Der Übergang vom Sklavensystem zum Feudalsystem war von grundlegenden Veränderungen im geistigen Leben der westeuropäischen Gesellschaft begleitet. Die antike, meist säkulare Kultur wurde durch die mittelalterliche Kultur abgelöst, die von der Dominanz religiöser Anschauungen geprägt war. Ausschlaggebend für seine Entstehung war einerseits das aus der Alten Welt ererbte Christentum, andererseits das kulturelle Erbe der barbarischen Völker, die Rom zerschmetterten. Die ideologische Führung der Kirche, die versuchte, das gesamte geistige Leben der Gesellschaft der christlichen Lehre unterzuordnen, bestimmte das Bild der Kultur des mittelalterlichen Westeuropa.

Dieses Merkmal der mittelalterlichen Kultur führte in den folgenden Jahrhunderten zu ihrer kontroversen Bewertung. Humanisten und Aufklärungshistoriker des 18. Jahrhunderts. (Voltaire und andere) behandelten die Kultur des Mittelalters, die "dunkle Nacht des Christentums", mit Verachtung. Im Gegensatz zu ihnen die reaktionären Romantiker des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts. markierte den Beginn der Idealisierung der mittelalterlichen Kultur, in der sie eine Manifestation höherer Moral sahen.

Die Apologie der mittelalterlichen Kultur und der Rolle, die die Kirche in ihrer Entwicklung spielte, ist auch charakteristisch für die moderne bürgerlich-katholische Geschichtsschreibung und die Philosophie des Neo-Thomismus, die versucht, die Lehren des katholischen Philosophen des 13. Jahrhunderts wiederzubeleben. Thomas von Aquin und erklärt diese Lehre zur höchsten Errungenschaft des philosophischen Denkens.

Sowjetische Wissenschaftler glauben, dass die Führung der Kirche im gesamten spirituellen Leben der Gesellschaft die Entwicklung der Kultur des Mittelalters behinderte. Gleichzeitig hat das Mittelalter aus Sicht marxistischer Historiker auch zur Geschichte der menschlichen Kultur beigetragen. Im Mittelalter beteiligten sich viele neue Völker an der kulturellen Entwicklung, Nationalkultur In den modernen europäischen Ländern hat sich eine reichhaltige Literatur in den Landessprachen entwickelt, es wurden wunderbare Muster erstellt bildende Kunst und Architektur. Gekleidet durch historische Bedingungen in eine religiöse Form, menschliches Denken und künstlerische Kreativität weiter entwickelt. Ihr langsames Wachstum während des Mittelalters schuf die Voraussetzungen für den späteren Aufstieg von naturwissenschaftlichem und philosophischem Denken, Literatur und Kunst.

Der Niedergang der Kultur in Spätrömischem Reich und Frühmittelalter

Das Ende des Römischen Reiches und der Beginn des Mittelalters waren von einem allgemeinen Kulturverfall geprägt. Die Barbaren zerstörten viele Städte, die das Zentrum des kulturellen Lebens waren, Straßen, Bewässerungsanlagen, Denkmäler Antike Kunst, Bibliotheken. Der vorübergehende Niedergang der Kultur wurde jedoch nicht nur durch diese Zerstörungen bestimmt, sondern auch durch tiefgreifende Veränderungen in der sozioökonomischen Entwicklung Westeuropas: seine Agrarisierung, die weit verbreitete Unterbrechung der wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Verbindungen und der Übergang zur Subsistenzlandwirtschaft. Die Folge dieser Phänomene war der äußerst begrenzte Horizont der damaligen Menschen, ihr Mangel an objektivem Bedürfnis, ihr Wissen zu erweitern. Die Bauern, die überall die Mehrheit der Bevölkerung bildeten, fühlten ihre tägliche Abhängigkeit von der sie umgebenden Natur deutlich, sahen in ihr eine unkontrollierbare gewaltige Kraft. Dies schuf den Boden für allerlei Aberglauben, Magie und gleichzeitig für die Stabilität religiöser Gefühle und Denkweisen. Daher „war die Weltanschauung des Mittelalters überwiegend theologisch“.

Die Zeichen des Niedergangs der antiken Kultur zeichneten sich lange vor dem Untergang des Römischen Reiches ab. Die Literatur der späten Kaiserzeit zeichnete sich durch eine Tendenz zur Stilisierung und verfeinerte allegorische Form zu Lasten des Inhalts aus. Die Philosophie verfiel und mit ihr die Anfänge wissenschaftlicher Erkenntnis. Viele Werke antiker Philosophen und Schriftsteller sind in Vergessenheit geraten.

Die tiefe Krise der spätantiken Gesellschaft trug zur Stärkung der Rolle des Christentums bei, die im 4. Jahrhundert zunimmt. Staatsreligion und übt einen immer größeren Einfluss auf das ideologische Leben der Gesellschaft aus. Barbareneinfälle des 5.-6. Jahrhunderts. zur weiteren Degeneration der antiken Kultur beigetragen. Schulen, die im 5. Jahrhundert existierten, während des 6. Jahrhunderts. überall geschlossen, Alphabetisierung wurde eine Seltenheit. Das klassische wird durch das sogenannte vulgäre "Barbarische" oder Volkslatein ersetzt, das viele lokale Dialekte hatte. Der Geltungsbereich des römischen Rechts wurde drastisch eingeschränkt. Daneben erstreckt sich das in barbarischen Wahrheiten fixierte Gewohnheitsrecht.

Der Niedergang der Kultur im frühen Mittelalter erklärt sich zu einem großen Teil aus den Eigenheiten der sich in Westeuropa herausbildenden kirchlich-feudalen Ideologie, deren Träger die katholische Kirche war.

Kirchenmonopol auf geistige Bildung

Die Dominanz religiöser Vorstellungen in allen Gesellschaftsschichten trug über viele Jahrhunderte zur Etablierung eines kirchlichen „Monopols auf intellektuelle Bildung“ bei. Nachdem die Kirche das System der Grundschulbildung (Schulen gab es damals nur in Klöstern) unterworfen hatte, erlangte die Kirche die Kontrolle über das gesamte spirituelle Leben der entstehenden feudalen Gesellschaft. In sozialer Hinsicht drückte die geistliche Diktatur der Kirche die besondere Rolle aus, die die Kirche in der mittelalterlichen Gesellschaft als allgemeinste Synthese und allgemeinste Sanktion des bestehenden Feudalsystems mit einer starken Organisation und etablierten Lehre in Zeiten politischer Dezentralisierung spielte , verfügte die Kirche auch über mächtige Propagandamittel.

Die Etablierung des kirchlichen Kulturmonopols trug zur Unterordnung aller Wissensgebiete unter die kirchlich-feudale Ideologie bei. „... Das kirchliche Dogma war Ausgangspunkt und Grundlage allen Denkens. Rechtswissenschaft, Naturwissenschaft, Philosophie – alle Inhalte dieser Wissenschaften wurden mit der Lehre der Kirche in Einklang gebracht.

Die Kirche behauptete, im Namen der gesamten Gesellschaft zu sprechen, drückte aber objektiv die Interessen der herrschenden Klasse aus und pflanzte energisch solche Merkmale der Weltanschauung ein, die helfen konnten, soziale Widersprüche auszugleichen. Diese Merkmale prägten die gesamte mittelalterliche Kultur (bis ins 13. Jahrhundert). Dem irdischen „sündigen“ Zeitleben und der materiellen Natur des Menschen stand nach kirchlicher Weltanschauung das ewige „jenseitige“ Dasein gegenüber. Als Verhaltensideal, das Glückseligkeit nach dem Tod vermittelt, predigte die Kirche Demut, Askese, strenge Einhaltung der Kirchenriten und Unterwerfung unter die Herren.

Geistliche Hymnen, liturgische Theaterstücke, Geschichten über das Leben und die Wundertaten von Heiligen und Märtyrern, die im frühen Mittelalter beliebt waren, hatten eine große emotionale Wirkung auf einen zutiefst und aufrichtig religiösen mittelalterlichen Menschen. In den Leben wurde der Heilige mit Charaktereigenschaften ausgestattet, die die Kirche dem Gläubigen vermitteln wollte (Geduld, Glaubensfestigkeit usw.). Er war konsequent und beharrlich von der Idee der Sinnlosigkeit menschlichen Wagemuts angesichts des unvermeidlichen Schicksals inspiriert. So wurden die Massen von den wirklichen Problemen des Lebens weggeführt.

Das Anwachsen des Einflusses des Christentums war unmöglich ohne die Verbreitung der für den christlichen Gottesdienst notwendigen Schriften auf der Grundlage von Kirchenbüchern. Die Korrespondenz solcher Bücher wurde in den in den Klöstern organisierten Skriptorien - Schreibwerkstätten - durchgeführt. Ihr Vorbild war das Kloster Vivarium (Süditalien), das von Cassiodorus (ca. 480-573), einem der ersten christlichen Schriftsteller des Mittelalters, geleitet wurde.

Handgeschriebene Bücher (Codexe) wurden aus Pergament - speziell verarbeitetem Kalbs- oder Schafsleder - hergestellt. Es wurden etwa 300 Schaffelle benötigt, um eine großformatige Bibel herzustellen, und es dauerte zwei bis drei Jahre, sie zu schreiben. Bücher waren daher von großem Wert und wurden in kleinen Mengen hergestellt. Der Zweck des Umschreibens von Büchern ist in den Worten von Cassiodorus gut definiert: "Die Mönche kämpfen mit Feder und Tinte gegen die heimtückischen Machenschaften des Teufels und fügen ihm so viele Wunden zu, wie sie die Worte des Herrn umschreiben."

Scriptoria und Klosterschulen waren damals die einzigen Bildungsstätten in Europa, die zur Stärkung des geistlichen Monopols der Kirche beitrugen.

Die Haltung der Kirche zum antiken Erbe. Bildung im frühen Mittelalter

Das Christentum entstand im ideologischen Kampf mit der antiken Kultur. Christliche Theologen sahen in der antiken Philosophie eine besondere Gefahr. Einer der "Väter der Kirche" - Tertullian (ca. 155-222) erklärte: "Philosophen sind die Patriarchen der Ketzerei." Die verächtliche Haltung gegenüber der Vernunft und dem Vorrang des Glaubens fand ihren Ausdruck in dem damals populären Ausspruch: „Ich glaube, weil es absurd ist.“ Einer der eifrigsten Förderer des Christentums im 6. Jahrhundert. - Papst Gregor I. war der Inspirator einer echten Kampagne gegen die "weltliche Wissenschaft", indem er sie dem "Wissen der Unwissenden" und der "Weisheit der Unwissenden" gegenüberstellte, die von oben verliehen wurden.

Die Kirche war jedoch gezwungen, etwas aus dem alten Erbe für sich zu nehmen. Ohne ihre einzelnen Elemente wäre die sehr christliche Lehre, die sich schon vor dem Untergang des Römischen Reiches entwickelt hatte, unverständlich geworden. Viele Theologen des frühen Mittelalters, die in den Traditionen der antiken Kultur aufgewachsen waren, lehnten die antike Philosophie in Worten ab und verwendeten die spätrömische Philosophie - den Neoplatonismus (z. B. Augustinus) - bei der Entwicklung der Glaubensdogmen.

In den Werken einzelner Kirchenführer wurde sogar der Gedanke geäußert, einzelne Elemente der alten Kultur zu verwenden, wenn dies zur Stärkung des christlichen Glaubens beitrage. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts Sokrates Scholast schrieb: „Der Feind ist viel leichter zu überwinden, wenn seine eigene Waffe gegen ihn gerichtet ist. Wir können dies nicht tun, wenn wir nicht selbst die Waffen unserer Gegner beherrschen und sorgfältig darauf achten, uns diese Fähigkeit anzueignen, um nicht von ihren Ansichten beeinflusst zu werden.

Der Wunsch, die christliche Ideologie mit den Traditionen der alten Kultur in Einklang zu bringen, manifestierte sich in den Aktivitäten von Boethius (480-525) - einem Philosophen, Dichter und Politiker des ostgotischen Königreichs. In seiner Abhandlung „Über den Trost der Philosophie“ sind Informationen über die Astronomie des Ptolemäus, die Mechanik des Archimedes, die Geometrie des Euklid, die Musik des Pythagoras und die Logik des Aristoteles erhalten geblieben.

Die Kirche war gezwungen, bestimmte Elemente des weltlichen Wissens der Antike bei der Organisation von Kirchen- und Klosterschulen zu verwenden, die für die Ausbildung des Klerus notwendig waren. Aber das antike Erbe wurde nur in der verarmten Form wahrgenommen, in der es im späten Römischen Reich existierte, einseitig genutzt und sorgfältig mit christlichen Dogmen abgestimmt. Bereits im 5. Jahrhundert wurde der erste Versuch unternommen, die Elemente des antiken Wissens zusammenzuführen und an die Bedürfnisse der Kirche anzupassen. Marcian Capella. In On the Marriage of Philology and Mercury gab er Zusammenfassung jene Fächer, die die Grundlage der Bildung in der alten Schule bildeten und als die "sieben freien Künste" bekannt waren. Im VI Jahrhundert. Boethius und Cassiodorus teilten diese „sieben Künste“ in zwei Bildungsstufen ein: die niedrigste – das sogenannte Trivium: Grammatik, Rhetorik und Dialektik – und die höchste – das „Quadrivium“: Geometrie, Arithmetik, Astronomie und Musik. Diese Klassifizierung überlebte bis ins 15. Jahrhundert. In Schulen, später an Universitäten, wurde Rhetorik nach Cicero gelehrt, Dialektik - nach Aristoteles. Die Schriften von Pythagoras und Euklid bildeten die Grundlage für das Studium der Arithmetik und Geometrie, Ptolemäus - die Grundlage der Astronomie. Im frühen Mittelalter wurde die Lehre der „sieben freien Künste“ jedoch völlig den Zielen der Geistlichen Bildung untergeordnet, deren Vertreter bescheidene Kenntnisse voraussetzten: Gebetskenntnisse, Lateinkenntnisse, Vertrautheit mit der Kirchenordnung Dienstleistungen, elementare Informationen zur Arithmetik. Die Kirche war nicht daran interessiert, diesen Wissenskreis zu erweitern. Daher wurde Rhetorik von der Kirche nur als nützliches Fach für die Vorbereitung von Predigten und die Vorbereitung von Kirchen- und Staatsdokumenten angesehen; Dialektik, die damals als formale Logik verstanden wurde, als Beweissystem, das der Untermauerung der Glaubensdogmen dient; Arithmetik - als Summe der notwendigen praktischen Kenntnisse zum Zählen und zur religiösen und mystischen Interpretation von Zahlen.

Autorität wurde über alle Wissenschaften gestellt Heilige Schrift und "Väter der Kirche". Historische Werke dieser Ära, geschrieben von Gregor von Tours, Isidor von Sevilla, Bede dem Ehrwürdigen und anderen, waren von einer kirchlichen Weltanschauung durchdrungen, die das bestehende ungerechte Gesellschaftssystem rechtfertigt.

In Übereinstimmung mit dem christlichen Dogma wurde das Universum (Kosmos) als eine Schöpfung Gottes angesehen, die aus dem Nichts geschaffen wurde und zu der von Gott bestimmten Zeit dem Untergang geweiht war. Damit wurde die wichtigste Errungenschaft der antiken Philosophie verworfen – die aristotelische Vorstellung von der Ewigkeit der Welt. Auch die in der Antike von Aristoteles und Ptolemäus geschaffene geozentrische Lehre vom Aufbau des Universums wurde an das christliche Dogma angepasst. Das Universum wurde als ein System konzentrischer Kugeln dargestellt, in deren Mitte sich die bewegungslose Erde befand. Die Sonne, der Mond, fünf Planeten (Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn) drehten sich um ihn; dann folgte die Sphäre der Fixsterne (Tierkreis) und der Kristallhimmel, identifiziert mit der Antriebsmaschine. Auf der obersten Etage des Universums war der Sitz von Gott und Engeln. Zum Weltbild gehörten auch die Hölle, die die „Sündhaftigkeit“ der Erde symbolisierte, und das Paradies, wo nach kirchlicher Lehre die Seelen tugendhafter Christen nach dem Tod landeten.

Geografische Darstellungen waren nicht weniger fantastisch. Jerusalem galt als Mittelpunkt der Erde. Im Osten (der auf den Karten oben abgebildet ist) wurde ein Berg platziert, wo der Legende nach einst ein irdisches Paradies war und aus dem vier Flüsse flossen: Tigris, Euphrat, Ganges und Nil.

Die Dominanz des kirchlich-religiösen Weltbildes wirkte sich besonders negativ auf die Natur- und Menschenkunde aus. Nach den Lehren der Kirche sind Gott und seine Schöpfung – die Natur, einschließlich des Menschen – untrennbar. Jeder materielle Gegenstand galt als Symbol der innersten und idealen Welt, als Manifestation der Weisheit Gottes. Gegenstand der Naturwissenschaft war die Offenlegung dieser Symbole – „der unsichtbaren Ursachen der sichtbaren Dinge“. Eine solche von der Kirche eingepflanzte Symbolik führte zur Ablehnung des Studiums der wahren Zusammenhänge der Dinge mit Hilfe der Erfahrung. Er hat die gesamte mittelalterliche Kultur geprägt. Man glaubte, dass Worte die Natur der Dinge erklären. In Form einer etymologischen Interpretation der Bedeutung und Herkunft von Wörtern wurde es im 6. Jahrhundert verfasst. die erste Enzyklopädie des Mittelalters - "Etymologie" von Isidor von Sevilla (560 - 636) - eine Sammlung des damaligen Wissens in Grammatik, Geschichte, Geographie, Kosmologie, Anthropologie und Theologie. Isidor von Sevilla nutzte die Werke griechisch-römischer Autoren ausgiebig, interpretierte sie jedoch in Übereinstimmung mit der christlichen Lehre. Dieses Buch wurde zur Hauptquelle der frühmittelalterlichen Bildung.

Der Symbolismus hat die gesamte mittelalterliche Kultur geprägt. Die direkte realistische Wahrnehmung der Welt in der Kunst und Literatur dieser Zeit war oft in Symbole und Allegorien gekleidet.

Spirituelle Kultur der Massen

Der Triumph der Kirche auf dem Gebiet der Kultur und Ideologie wurde im Prozess des scharfen Kampfes fixiert.

Die vorherrschende feudal-kirchliche Kultur stand dagegen Volkskultur- Weltanschauung und künstlerische Schaffenskraft der Massen. Die Volkskultur wurzelte in der vorfeudalen Antike und wurde mit der barbarischen Kultur in Verbindung gebracht. kulturelles Erbe, heidnische Mythen, Glauben, Legenden und Feste der Kelten, Germanen, Slawen und anderer Barbarenvölker. Diese Traditionen, die das ganze Mittelalter hindurch in bäuerlicher Umgebung gepflegt wurden, waren auch von religiösen Gefühlen und Ideen durchdrungen, aber von anderer, heidnischer Art: Sie waren der düsteren Askese des Christentums, seinem Misstrauen gegenüber der Tierwelt, fremd. Einfache Leute sah darin nicht nur eine gewaltige Kraft, sondern auch eine Quelle der Segnungen des Lebens und der irdischen Freuden. Ihr Weltbild war geprägt von naivem Realismus. Eine wichtige Rolle im spirituellen Leben des einfachen Volkes spielten Volkslieder, Tänze und mündliche Poesie, die sich offen gegen die Kirchenmusik und die Kultur der herrschenden Klasse insgesamt wandten. Formen der namenlosen Volkskunst, Folklore waren äußerst vielfältig. Dies sind Märchen, Legenden, verschiedene lyrische Lieder - Liebe, Trinken, Arbeit, Hirten; Chormelodien; rituelle Lieder - Hochzeit, Beerdigung usw., die auf alte vorfeudale Bräuche zurückgehen.

Überbleibsel heidnischer Vorstellungen und Überzeugungen sowie die damit verbundenen „Bräuche der Vorfahren“ bestimmten maßgeblich das geistige Leben der Massen. Unter neuen historischen Bedingungen und oft auf einer neuen ethnischen Grundlage wiederbelebt, beeinflussten volkskulturelle Traditionen später fast alle geschriebenen mittelalterlichen Romane.

Einen großen Platz in der Volkskunst des frühen Mittelalters, als die Kultur noch nicht sozial differenziert war, nahmen Heldenlieder und Geschichten von Feldzügen, Schlachten und Schlachten ein, die die Tapferkeit von Führern und Helden verherrlichten. Manchmal stammen sie aus dem Militärkommando, wurden dann von Volkskünstlern populär gemacht und einer angemessenen Verarbeitung im Sinne von Volksidealen unterzogen. Volksmärchen waren die ursprüngliche Grundlage großer epischer Werke des westeuropäischen Mittelalters. Die Volksbasis manifestierte sich mit großer Fülle im frühmittelalterlichen Epos von England, Irland und den skandinavischen Ländern, wo aufgrund der Langsamkeit des Feudalisierungsprozesses lange Zeit eine bedeutende Schicht freier Bauern existierte und Überreste des Heidentums vorhanden waren konserviert. IN Volkspoesie In diesen Ländern waren die Anklänge an keltische und germanische Sagen und Traditionen lebendig, in denen sich die dichterische Vorstellungskraft der Menschen besonders deutlich zeigte.

Am typischsten sind in dieser Hinsicht die irischen Sagen, die vom Helden Cuchulain erzählen, dem Beschützer der Schwachen und Unterdrückten. Ein bedeutendes Denkmal des skandinavischen Epos ist die altnordische "Elder Edda" - eine Sammlung von Liedern, von denen die frühesten aus dem 9. Jahrhundert stammen. Sie enthält Legenden über die Götter, in die sich weltliche Volksweisheiten in Rezepten kleiden, und Heldenlieder, die von fernen Ereignissen aus der Zeit der „Völkerwanderung“ erzählen. Die isländischen Sagen erzählen authentisch historische Ereignisse, zum Beispiel über die Entdeckung Grönlands und Nordamerikas durch die Isländer.

Die mündliche Volkskunst bildete die Grundlage des angelsächsischen Epos über den legendären Helden Beowulf (das Gedicht "Beowulf"), das zu Beginn des 10. Jahrhunderts in angelsächsischer Sprache verfasst wurde. Das Gedicht verherrlicht den Kampf und Sieg von Beowulf über das blutrünstige Monster Grendel und andere Heldentaten.

Die Pantomimen und Histrionen waren die Sprecher und Träger der musikalischen und poetischen Kreativität der Massen und ab dem 11. Jahrhundert die sogenannten Jongleure in Frankreich, Huglaser in Spanien, Spielmänner in Deutschland usw. Sie wanderten verdienend durch ganz Europa ihr tägliches Brot mit Auftritten vor dem Volk: Sie sangen Volkslieder, spielten verschiedene Instrumente, spielten kleine Sketche, nahmen dressierte Tiere mit, zeigten akrobatische Nummern und Kunststücke. Diese Leute, die täglich mit den Menschen kommunizierten, nahmen leicht populäre Ketzereien wahr und verbreiteten sie schnell in ganz Europa. Die Kirche war tolerant gegenüber den Interpreten von Heldenliedern, verfolgte jedoch die Träger der verspielten Volkskunst aufs Schärfste, da deren Aufführungen oft einen ausgesprochen antikirchlichen Charakter hatten.

Die Kirche war nicht in der Lage, die Volkskultur auszurotten, und versuchte, sie ihrem Einfluss unterzuordnen: zeitgesteuerte Tänze und Lieder, die mit heidnischen Festen und Überzeugungen zu kirchlichen Feiertagen verbunden waren, kanonisierte lokale „Heilige“, in die die Volksphantasie die Helden der alten Mythen oder heidnischen Götter verwandelte . Sogar in die Predigten wurden Elemente von Volkssagen, Märchen und Gleichnissen einbezogen, um daraus Lehren für die Gläubigen zu extrahieren. Die Kirche kämpfte jedoch, teilweise mit Volkskunst, mit ihren Manifestationen sowohl unter den Laien als auch unter den Geistlichen, da die Volkskultur des Mittelalters in ihrem inneren Wesen immer einen spontanen Protest gegen die feudalkirchliche Ideologie zum Ausdruck brachte.

Kunst

Volk barbarische Traditionen bestimmte maßgeblich die Originalität der Kunst im frühen Mittelalter. Sie hat die Raffinesse und Perfektion der Kunstformen der Antike und viele ihrer wertvollen Qualitäten verloren: Die Skulptur und das Bild einer Person im Allgemeinen sind fast vollständig verschwunden, die Fähigkeiten der Steinbearbeitung sind verloren gegangen. Nur in Südeuropa überlebten spätantike Traditionen, insbesondere Steinarchitektur und Mosaikkunst. In der Mitte und in den nördlichen Regionen Westeuropas herrschte Holzarchitektur vor, von der mit seltenen Ausnahmen keine Muster erhalten sind.

Barbarische Geschmäcker und Gesinnungen, der Kult der Körperkraft, die Zurschaustellung von Reichtum, aber gleichzeitig ein lebendiges direktes Gefühl für das Material – das war charakteristisch für die Kunst des frühen Mittelalters. Diese Merkmale manifestierten sich im Schmuck- und Buchgeschäft. Kronen, Scheiden, Schnallen, Halsketten, Ringe, Armbänder wurden mit Edelsteinen in Goldfassung und aufwendigen Ornamenten verziert, bei denen geometrische, vor allem aber „tierische“ und pflanzliche Motive überwogen. Bei allem Primitivismus war die barbarische Kunst voller großer innerer Dynamik. Sein Hauptbildmittel war die Farbe. Helle Objekte erzeugten ein Gefühl von Materialität, das der barbarischen sinnlichen Sicht und Wahrnehmung der Welt entsprach, fernab von christlich-kirchlicher Askese.

Mit der Vollendung der Christianisierung Westeuropas im 7. Jahrhundert. Die anthropomorphe Kunst wird wiederbelebt, in deren Mittelpunkt das Bild in menschlicher Form von Gott und Heiligen stand.

"Karolingische Wiederbelebung"

Am Ende des VIII - Anfang des IX Jahrhunderts. unter Karl dem Großen im karolingischen Staat gibt es einen gewissen Aufschwung der feudal-kirchlichen Kultur, die in der Geschichtsschreibung den Namen „karolingische Renaissance“ erhalten hat. Für die Verwaltung der gewaltigen Macht der Carodings wurden Kader von Beamten und Richtern mit bekanntem Bildungshintergrund benötigt. Karl der Große konnte solche Leute unter den Geistlichen finden - dem einzigen gebildeten Segment der Bevölkerung zu dieser Zeit, obwohl das kulturelle Niveau des Klerus niedrig war.

Das sogenannte "Kapitular der Wissenschaften" (ca. 787) ordnete die Eröffnung von Schulen für Mönche und Geistliche in jedem Kloster und Bischofsstuhl an. Es wurde versucht, die Ausbildung der Laien zu organisieren (im Kapitular von 802). Das Ausbildungsprogramm in den neu geschaffenen Schulen unterschied sich nicht wesentlich von dem Programm der ehemaligen Kirchenschulen. Sie standen vor der Aufgabe, wie es im Dekret des Kirchenrates von Châlons von 813 heißt, solche Menschen zu erziehen, „die unter den einfachen Leuten von besonderer Bedeutung sein konnten und deren Wissenschaft nicht nur gegen verschiedene Ketzereien, sondern auch gegen die Tricks des Antichristen."

Karl der Große lud auch Gebildete aus anderen Ländern ein: aus Italien – Paulus der Diakon, aus Spanien – der Gote Theodulf, aus England – Alkuin, der in der karolingischen Renaissance eine besonders große Rolle spielte. Der Kaiser schuf bei Hofe so etwas wie einen literarischen Zirkel, der den Namen „Schlossakademie“ erhielt. Ihre Mitglieder waren Karl selbst und seine große Familie, die bedeutendsten geistlichen und weltlichen Würdenträger, Lehrer und Schüler der in Aachen eröffneten Hofschule.

Die Akademie las und interpretierte die Werke nicht nur kirchlicher, sondern auch antiker Autoren sowie die Schriften der Mitglieder des Kreises. Jedes Mitglied der Akademie wählte für sich ein antikes oder biblisches Pseudonym: Karl hieß „David“, Alcuin hieß „Flaccus“ usw. Manuskripte mit Werken römischer Schriftsteller wurden aus Italien mitgebracht.

Annalen werden in einer Reihe von Klöstern geschrieben. Das Interesse an der Landtechnik wächst: Die agrotechnischen Abhandlungen der Antike werden neu geschrieben, neue Werke zur Landwirtschaft erscheinen (zum Beispiel Walafrid Strabos Gedicht „Das Buch der Gartenarbeit“). In Anlehnung an die byzantinischen Kaiser befahl Karl den Bau von Steinpalästen und Kirchen in Aachen, Boris und anderen Städten. Diese Gebäude kopierten größtenteils die byzantinische Architektur, waren aber viel bescheidener in der Größe. Mit der Unvollkommenheit der fränkischen Baukunst gingen fast alle unter Karl errichteten Bauten zugrunde. Bis heute ist nur die Kapelle in Aachen erhalten.

Die Ereignisse Karls des Großen belebten das kulturelle Leben des fränkischen Staates. Der Kreis der Gebildeten hat sich erweitert. Laien wurden in kirchliche Schulen aufgenommen. In den klösterlichen Skriptorien wurden neben Werken der christlichen Literatur auch die Werke vieler römischer Autoren kopiert.

Während des neunten Jahrhunderts Die Sammlung solcher Handschriften hat erheblich zugenommen. Die Gesamtzahl der Codices, die uns aus diesem Jahrhundert überliefert sind, übersteigt 7000. Die überwiegende Mehrheit der Manuskripte, denen zufolge die Werke antiker Autoren heute veröffentlicht werden, stammen genau aus dem 9. Jahrhundert. Auch die äußere Gestaltung der Manuskripte hat sich deutlich verbessert. Fast überall etablierte sich ein klarer Buchstabe - die karolingische Minuskel; Manuskripte wurden mit Miniaturen und Kopfbedeckungen verziert.

Werke karolingischer Schriftsteller - Paul der Diakon, Alcuin. 1 Eingard, der die Biographie des Kaisers „Das Leben Karls des Großen“ verfasste, trug zur Entwicklung der mittelalterlichen lateinischen Literatur bei. Nach zwei „dunklen Zeitaltern“ brachte die „karolingische Renaissance“ die Idee des Nutzens von Bildung, einschließlich weltlichen Wissens, vor. Es kann jedoch nicht als echte kulturelle Renaissance angesehen werden; es wurde nur auf die äußere Nachahmung einiger römischer Modelle reduziert, hauptsächlich in der Form.

Während der karolingischen Renaissance wurden kirchlich-feudale politische Ideen weiterentwickelt. Schon im frühen Mittelalter wurde in den Schriften der Kirchenführer, 0 in den Gesetzgebungsakten die Klassenteilung der Gesellschaft gerechtfertigt und perpetuiert. Später verbreitete sich die Idee der Notwendigkeit der Zusammenarbeit zwischen Ständen. Am deutlichsten formulierte es Bischof Lana-Adalberon (Ende 10. – Anfang 11. Jahrhundert): „… einige beten, andere kämpfen, andere arbeiten, und zusammen sind sie drei Stände und sie können die Isolation nicht ertragen.“ Eine Reihe von Abhandlungen entwickelt die Stellung des Königs als Diener Gottes (minister dei) auf Erden, dem seine Untertanen gehorchen müssen, auch wenn er ungerecht ist.

Die kulturellen und gesellschaftlichen Grenzen der „karolingischen Renaissance“ waren eng und nur dadurch definiert, dass sie den Bedürfnissen einer kleinen Gruppe von Höflingen und hochrangigen Tätern entsprachen. Und in der Zeit der karolingischen Renaissance blieb das kirchlich-religiöse Weltbild dominant.

Die „karolingische Renaissance“ endete mit dem Zusammenbruch des karolingischen Reiches. Kurz nach dem Tod Karls des Großen hörten viele Schulen auf zu existieren. Seit 817 war es verboten, in Kirchen- und Klosterschulen diejenigen zu unterrichten, die sich nicht auf einen Klerus vorbereiteten. Der einzige originelle Denker des neunten Jahrhunderts, der sich über das Niveau der zeitgenössischen Theologie erhob, war der Ire John Scotus Eriugena. Da er Griechisch gut beherrschte, studierte er die Werke der griechischen Neuplatoniker und übersetzte sie ins Lateinische. Unter ihrem Einfluss neigte Euriugena in seinem Hauptwerk „Über die Teilung der Natur“ entgegen der offiziellen Kirchenlehre zum Pantheismus. Für Eriugen war der christliche Glaube die Grundlage allen Wissens, aber er glaubte, dass die Religion die Freiheit der Vernunft nicht einschränken sollte. Eriugena behauptete die Überlegenheit der Vernunft über die Autorität der Kirchenväter. Seine Schriften wurden später als ketzerisch verurteilt.

Bis zum Ende des neunten Jahrhunderts In den meisten europäischen Ländern begann ein neuer kultureller Niedergang, der das 10. - die erste Hälfte des 11. Jahrhunderts umfasste. Nur in Deutschland am Hof ​​der deutschen Kaiser der Saxo-Dynastie - der Ottonen - Ende des 10. Jahrhunderts. das kulturelle Leben war aktiver: fortgesetzt literarische Tätigkeit, Bau wurde durchgeführt, Manuskripte wurden kopiert. In einigen Kathedralen wurden Schulen eröffnet. In einer der bischöflichen Schulen in Reims wurden die „freien Künste“ ab 980 von dem gelehrten Mönch Herbert, dem späteren Papst Sylvester II., gelehrt. Er führte Europa in die arabischen Ziffern ein, in das Rechenbrett des Abakus, das das Rechnen erleichterte, und in das Astrolabium, ein astronomisches Instrument. Im Allgemeinen trugen die Ergebnisse der sogenannten "ottonischen" Wiederbelebung sowie der "karolingischen" trotz aller Einschränkungen zur Weiterentwicklung der frühmittelalterlichen Kultur bei. Sie schafften es jedoch nicht, den Grundstein für einen breiteren und stabileren Aufstieg zu legen.

INHALT

Einführung

Das christliche Bewusstsein ist die Grundlage der mittelalterlichen Mentalität

Wissenschaftliche Kultur im Mittelalter

Künstlerische Kultur des mittelalterlichen Europas

Mittelalterliche Musik und Theater

Abschluss

Literaturverzeichnis

EINFÜHRUNG

Kulturwissenschaftler bezeichnen das Mittelalter als einen langen Zeitraum in der Geschichte Westeuropas zwischen Antike und Neuzeit. Dieser Zeitraum umfasst mehr als ein Jahrtausend vom 5. bis zum 15. Jahrhundert.

Innerhalb der Jahrtausende des Mittelalters ist es üblich, mindestens drei Perioden zu unterscheiden. Das:

Frühes Mittelalter, vom Beginn der Ära bis 900 oder 1000 Jahre (bis zum 10. - 11. Jahrhundert);

Hohes (klassisches) Mittelalter. Vom X-XI Jahrhundert bis etwa zum XIV Jahrhundert;

Spätmittelalter, 14. und 15. Jahrhundert.

Das frühe Mittelalter ist eine Zeit, in der in Europa turbulente und sehr wichtige Prozesse stattfanden. Zuallererst sind dies die Invasionen der sogenannten Barbaren (vom lateinischen barba - Bart), die ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. Das Römische Reich ständig angriffen und sich in den Ländern seiner Provinzen niederließen. Diese Invasionen endeten mit dem Fall Roms.

Gleichzeitig nahmen die neuen Westeuropäer in der Regel das Christentum an. , die in Rom gegen Ende ihres Bestehens Staatsreligion war. Das Christentum in seinen verschiedenen Formen verdrängte nach und nach den heidnischen Glauben im gesamten Gebiet des Römischen Reiches, und dieser Prozess hörte auch nach dem Untergang des Reiches nicht auf. Dies ist der zweitwichtigste historische Prozess, der das Gesicht des frühen Mittelalters in Westeuropa bestimmt hat.

Der dritte bedeutende Prozess war die Bildung neuer Staatsgebilde auf dem Gebiet des ehemaligen Römischen Reiches. , von denselben "Barbaren" geschaffen. Zahlreiche fränkische, germanische, gotische und andere Stämme waren tatsächlich nicht so wild. Die meisten von ihnen hatten bereits die Anfänge der Staatlichkeit, besaßen Handwerk, einschließlich Landwirtschaft und Metallurgie, und waren nach den Prinzipien der Militärdemokratie organisiert. Stammesführer begannen, sich selbst zu Königen, Herzögen usw. zu erklären, kämpften ständig miteinander und unterwarfen schwächere Nachbarn. Am Weihnachtstag 800 wurde Karl der Große, König der Franken, in Rom zum Katholiken und Kaiser des gesamten europäischen Westens gekrönt. Später (900) zerfiel das Heilige Römische Reich in unzählige Herzogtümer, Grafschaften, Markgrafschaften, Bistümer, Abteien und andere Schicksale. Ihre Herrscher benahmen sich wie völlig souveräne Herren und hielten es nicht für notwendig, Kaisern oder Königen zu gehorchen. Die Prozesse der Staatsbildung setzten sich jedoch in den Folgeperioden fort. Ein charakteristisches Merkmal des Lebens im frühen Mittelalter war der ständige Raub und die Verwüstung, denen die Bewohner des Heiligen Römischen Reiches ausgesetzt waren. Und diese Raubüberfälle und Überfälle bremsten die wirtschaftliche und kulturelle Entwicklung erheblich.

Während des klassischen oder hohen Mittelalters begann Westeuropa, diese Schwierigkeiten zu überwinden und wiederzubeleben. Seit dem 10. Jahrhundert ermöglichte die Zusammenarbeit nach den Gesetzen des Feudalismus die Schaffung größerer staatlicher Strukturen und die Sammlung ausreichend starker Armeen. Dadurch war es möglich, die Invasionen zu stoppen, die Raubüberfälle erheblich einzuschränken und dann schrittweise in die Offensive zu gehen. 1024 nahmen die Kreuzritter das Oströmische Reich von den Byzantinern und 1099 eroberten sie das Heilige Land von den Muslimen. Allerdings gingen beide 1291 wieder verloren. Die Mauren wurden jedoch für immer aus Spanien vertrieben. Schließlich gewannen westliche Christen die Vorherrschaft Mittelmeer und er. Inseln. Zahlreiche Missionare brachten das Christentum in die Königreiche Skandinavien, Polen, Böhmen, Ungarn, so dass diese Staaten in den Einflussbereich der westlichen Kultur eintraten.

Der Beginn relativer Stabilität bot die Möglichkeit eines raschen Aufstiegs der Städte und der gesamteuropäischen Wirtschaft. Das Leben in Westeuropa hat sich stark verändert, die Gesellschaft verlor schnell die Züge der Barbarei, das spirituelle Leben blühte in den Städten auf. Im Allgemeinen ist die europäische Gesellschaft viel reicher und zivilisierter geworden als während des alten Römischen Reiches. Eine herausragende Rolle spielte dabei die christliche Kirche, die auch ihre Lehre und Organisation weiterentwickelte, verbesserte. Auf der Grundlage der künstlerischen Traditionen des antiken Roms und der ehemaligen Barbarenstämme entstand die romanische und dann die brillante gotische Kunst, und zusammen mit der Architektur und der Literatur entwickelten sich alle ihre anderen Arten - Theater, Musik, Skulptur, Malerei, Literatur. In dieser Epoche entstanden zum Beispiel Meisterwerke der Literatur wie „Das Lied des Roland“ und „Der Rosenroman“. Von besonderer Bedeutung war die Tatsache, dass westeuropäische Gelehrte in dieser Zeit die Schriften antiker griechischer und hellenistischer Philosophen, vor allem Aristoteles, lesen konnten. Auf dieser Grundlage entstand und wuchs das große philosophische System des Mittelalters, die Scholastik.

Das Spätmittelalter setzte die in der Klassik begonnenen Bildungsprozesse der europäischen Kultur fort. Ihr Verlauf war jedoch alles andere als glatt. In den XIV-XV Jahrhunderten erlebte Westeuropa wiederholt eine große Hungersnot. Auch zahlreiche Seuchen, insbesondere die Beulenpest („Schwarzer Tod“), forderten unerschöpfliche Menschenopfer. Die kulturelle Entwicklung wurde durch den Hundertjährigen Krieg stark gebremst. Am Ende lebten die Städte jedoch wieder auf, es etablierten sich Handwerk, Landwirtschaft und Handel. Menschen, die Pest und Krieg überlebten, erhielten die Möglichkeit, ihr Leben besser zu gestalten als in früheren Epochen. Der feudale Adel, die Aristokraten, begannen, sich anstelle von Burgen prächtige Paläste sowohl auf ihren Gütern als auch in Städten zu bauen. Die Neureichen aus den „niedrigen“ Schichten ahmten sie darin nach und schufen Alltagskomfort und einen angemessenen Lebensstil. Es entstanden Bedingungen für einen neuen Aufschwung des Geisteslebens, der Wissenschaft, der Philosophie, der Kunst, besonders in Norditalien. Dieser Aufstieg führte zwangsläufig zur sogenannten Renaissance oder Renaissance.

Das christliche Bewusstsein ist die Grundlage der mittelalterlichen Mentalität

Das wichtigste Merkmal der mittelalterlichen Kultur ist die besondere Rolle der christlichen Lehre und der christlichen Kirche. Im Kontext des allgemeinen Kulturverfalls unmittelbar nach der Zerstörung des Römischen Reiches blieb für viele Jahrhunderte nur die Kirche die einzige allen Ländern, Stämmen und Staaten Europas gemeinsame soziale Institution. Die Kirche war die dominierende politische Institution, aber noch bedeutender war der Einfluss, den die Kirche direkt auf das Bewusstsein der Bevölkerung hatte. Unter den Bedingungen eines schwierigen und kargen Lebens, vor dem Hintergrund eines äußerst begrenzten und meist unzuverlässigen Wissens über die Welt, bot das Christentum den Menschen ein zusammenhängendes System des Wissens über die Welt, über ihre Struktur, über die in ihr wirkenden Kräfte und Gesetze. Hinzu kommt die emotionale Anziehungskraft des Christentums mit seiner herzlichen, universell bedeutsamen Liebespredigt und allen verständlichen Normen des gesellschaftlichen Zusammenlebens (Dekalog), mit romantischer Hochstimmung und Ekstase der Handlung um das erlösende Opfer und schließlich mit der Aussage über die Gleichheit aller Menschen ausnahmslos in höchster Instanz, damit zumindest annähernd der Beitrag des Christentums zum Weltbild, zum Weltbild der mittelalterlichen Europäer zu bewerten.

Dieses Weltbild, das die Mentalität der gläubigen Dorfbewohner und Städter vollständig bestimmte, basierte hauptsächlich auf den Bildern und Auslegungen der Bibel. Forscher stellen fest, dass im Mittelalter der Ausgangspunkt für die Erklärung der Welt der vollständige und bedingungslose Gegensatz von Gott und Natur, Himmel und Erde, Seele und Körper war.

Der mittelalterliche Europäer war natürlich ein zutiefst religiöser Mensch. In seinen Augen wurde die Welt als eine Art Arena der Konfrontation zwischen den Mächten des Himmels und der Hölle, Gut und Böse gesehen. Gleichzeitig war das Bewusstsein der Menschen zutiefst magisch, jeder war sich der Möglichkeit von Wundern absolut sicher und nahm alles wahr, was die Bibel wörtlich berichtete. Nach dem treffenden Ausdruck von S. Averintsev wurde die Bibel im Mittelalter ähnlich gelesen und gehört, wie wir heute frische Zeitungen lesen.

Ganz allgemein wurde die Welt dann in Übereinstimmung mit einer hierarchischen Logik als ein symmetrisches Schema gesehen, das zwei an der Basis gefalteten Pyramiden ähnelte. Die Spitze von einem von ihnen, der oberste, ist Gott. Unten sind die Stufen oder Ebenen heiliger Charaktere: zuerst die Apostel, die Gott am nächsten stehen, dann die Figuren, die sich allmählich von Gott entfernen und sich der irdischen Ebene nähern - Erzengel, Engel und ähnliche himmlische Wesen. Auf einer bestimmten Ebene werden Menschen in diese Hierarchie aufgenommen: zuerst der Papst und die Kardinäle, dann die Geistlichkeit der unteren Ebenen, darunter die einfachen Laien. Dann werden noch weiter von Gott entfernt und näher an der Erde Tiere platziert, dann Pflanzen und dann - die Erde selbst, bereits völlig unbelebt. Und dann kommt sozusagen ein Spiegelbild der oberen, irdischen und himmlischen Hierarchie, aber wieder in einer anderen Dimension und mit einem „Minus“-Zeichen, in der Welt, sozusagen im Untergrund, mit dem Wachstum des Bösen und Nähe zu Satan. Er wird auf diese zweite, chthonische Pyramide gesetzt und wirkt als ein Wesen, das symmetrisch zu Gott ist, als würde er ihn mit einem Wesen mit entgegengesetztem Vorzeichen (wie ein Spiegel reflektierend) wiederholen. Wenn Gott die Verkörperung des Guten und der Liebe ist, dann ist Satan sein Gegenteil, die Verkörperung des Bösen und des Hasses.

Der mittelalterliche Europäer, einschließlich der oberen Gesellschaftsschichten, bis hin zu Königen und Kaisern, war Analphabet. Das Alphabetisierungs- und Bildungsniveau selbst unter den Geistlichen in den Pfarreien war erschreckend niedrig. Erst gegen Ende des 15. Jahrhunderts erkannte die Kirche die Notwendigkeit, gebildetes Personal zu haben, begann, theologische Seminare zu eröffnen usw. Das Bildungsniveau der Gemeindemitglieder war im Allgemeinen minimal. Die Masse der Laien hörte halbgebildeten Priestern zu. Gleichzeitig wurde die Bibel selbst für gewöhnliche Laien verboten, ihre Texte wurden als zu komplex und unzugänglich für die direkte Wahrnehmung gewöhnlicher Gemeindemitglieder angesehen. Nur Priester durften es interpretieren. Ihre Bildung und Alphabetisierung war jedoch in der Masse, wie gesagt, sehr gering. Die mittelalterliche Massenkultur ist eine buchlose „Vor-Gutenberg“-Kultur. Sie stützte sich nicht auf das gedruckte Wort, sondern auf mündliche Predigten und Ermahnungen. Es existierte durch den Verstand eines Analphabeten. Es war eine Kultur der Gebete, Märchen, Mythen, Zaubersprüche.

Gleichzeitig war die Bedeutung des Wortes, geschrieben und vor allem laut, in der mittelalterlichen Kultur ungewöhnlich groß. Gebete, funktional wahrgenommen als Zaubersprüche, Predigten, biblische Geschichten, Zauberformeln – all das prägte auch die mittelalterliche Mentalität. Die Menschen sind daran gewöhnt, intensiv in die umgebende Realität zu blicken und sie als eine Art Text wahrzunehmen, als ein System von Symbolen, die eine höhere Bedeutung enthalten. Diese Symbolwörter mussten in der Lage sein, die göttliche Bedeutung zu erkennen und daraus zu extrahieren. Dies erklärt insbesondere viele Merkmale des Mittelalters künstlerische Kultur, entworfen für die räumliche Wahrnehmung einer solch tief religiösen und symbolischen, verbal bewaffneten Mentalität. Auch das dortige Gemälde war zunächst das geoffenbarte Wort, wie die Bibel selbst. Das Wort war universell, für alles geeignet, erklärte alles, verbarg sich hinter allen Phänomenen als ihr versteckte Bedeutung. Daher drückte für das mittelalterliche Bewusstsein, die mittelalterliche Mentalität, die Kultur vor allem die Bedeutungen aus, die menschliche Seele, brachte den Menschen Gott näher, als würde er in eine andere Welt versetzt, in einen Raum, der von der irdischen Existenz verschieden ist. Und dieser Raum sah aus, als wäre er in der Bibel, den Lebensläufen der Heiligen, den Schriften der Kirchenväter und den Predigten der Priester beschrieben. Dementsprechend war das Verhalten des mittelalterlichen Europäers, all seine Aktivitäten, bestimmt.

Wissenschaftliche Kultur im Mittelalter

Die christliche Kirche im Mittelalter war der griechischen und überhaupt der heidnischen Wissenschaft und Philosophie völlig gleichgültig. Das Hauptproblem, das die Kirchenväter zu lösen versuchten, bestand darin, das Wissen der "Heiden" zu beherrschen und gleichzeitig die Grenzen zwischen Vernunft und Glaube zu definieren. Das Christentum war gezwungen, mit dem Geist der Heiden, wie den Hellenisten, Römern, mit der jüdischen Gelehrsamkeit zu konkurrieren. Aber in dieser Rivalität musste es streng auf einer biblischen Grundlage bleiben. An dieser Stelle sei daran erinnert, dass viele der Kirchenväter eine Ausbildung auf dem Gebiet der klassischen Philosophie hatten, die im Wesentlichen nichtchristlich war. Die Kirchenväter waren sich bewusst, dass die vielen rationalen und mystischen Systeme, die in den Werken heidnischer Philosophen enthalten sind, die Entwicklung des traditionellen christlichen Denkens und Bewusstseins sehr erschweren würden.

Eine teilweise Lösung dieses Problems wurde im 5. Jahrhundert von St. Augustine vorgeschlagen. Das Chaos, das in Europa als Folge der Invasion der germanischen Stämme und des Niedergangs des Weströmischen Reiches auftrat, hat jedoch ernsthafte Debatten über die Rolle und Akzeptanz der heidnischen rationalen Wissenschaft in der christlichen Gesellschaft für sieben Jahrhunderte zurückgedrängt, und zwar nur in den X-XI Jahrhunderte, nach der Eroberung Spaniens und Siziliens durch die Araber, haben das Interesse an der Entwicklung der antiken Wissenschaft wiederbelebt. Aus dem gleichen Grund war die christliche Kultur nun in der Lage, die Originalwerke islamischer Gelehrter zu akzeptieren. Das Ergebnis war eine wichtige Bewegung, die die Sammlung griechischer und arabischer Manuskripte, ihre Übersetzung ins Lateinische und Kommentare umfasste. Der Westen erhielt auf diese Weise nicht nur den gesamten Korpus der Schriften von Aristoteles, sondern auch die Werke von Euklid und Ptolemäus.

Universitäten, die ab dem 12. Jahrhundert in Europa entstanden, wurden zu Zentren der wissenschaftlichen Forschung und trugen dazu bei, die unbestrittene wissenschaftliche Autorität von Aristoteles zu etablieren. Mitte des 13. Jahrhunderts synthetisierte Thomas von Aquin die aristotelische Philosophie und die christliche Lehre. Er betonte die Harmonie von Vernunft und Glaube und stärkte damit die Grundlagen der natürlichen Theologie. Aber die thomistische Synthese blieb nicht unbeantwortet. 1277, nach dem Tod des Thomas von Aquin, widerlegte der Erzbischof von Paris 219 Aussagen des Thomas in seinen Schriften. Als Ergebnis wurde die nominalistische Lehre entwickelt (W. Ockham). Der Nominalismus, der die Wissenschaft von der Theologie trennen wollte, wurde später im 17. Jahrhundert zum Eckpfeiler bei der Neudefinition der Bereiche Wissenschaft und Theologie. Ausführlichere Informationen über die philosophische Kultur des europäischen Mittelalters sollten im Kurs Philosophie gegeben werden. Während des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts propagierten europäische Gelehrte ernsthaft die grundlegenden Lehren der aristotelischen Methodik und Physik. Die englischen Franziskaner Robert Grosseteste und Roger Bacon führten mathematische und experimentelle Methoden in die Wissenschaft ein und trugen zur Diskussion über das Sehen und die Natur von Licht und Farbe bei. Ihre Oxford-Anhänger führten den quantitativen, logischen und physikalischen Ansatz durch ihre Studien zur beschleunigten Bewegung ein. Auf der anderen Seite des Ärmelkanals, in Paris, wurden Jean Buridan und andere zum Konzept der Dynamik, während sie eine Reihe mutiger Ideen in die Astronomie investierten, die dem Pantheismus von Nikolaus von Kues die Tür öffneten.

Die Alchemie nahm einen wichtigen Platz in der Wissenschaftskultur des europäischen Mittelalters ein. Die Alchemie widmete sich hauptsächlich der Suche nach einer Substanz, die gewöhnliche Metalle in Gold oder Silber verwandeln und als Mittel zur unendlichen Verlängerung dienen konnte. Menschenleben. Obwohl ihre Ziele und Mittel höchst zweifelhaft und meist illusorisch waren, war die Alchemie in vielerlei Hinsicht der Vorläufer der modernen Wissenschaft, insbesondere der Chemie. Die ersten zuverlässigen Werke der europäischen Alchemie, die uns überliefert sind, gehören dem englischen Mönch Roger Bacon und dem deutschen Philosophen Albert dem Großen. Beide glaubten an die Möglichkeit, niedere Metalle in Gold umzuwandeln. Diese Idee erregte im Mittelalter die Phantasie, die Gier vieler Menschen. Sie glaubten, dass Gold das perfekteste Metall ist und die niederen Metalle weniger perfekt als Gold sind. Daher versuchten sie, eine Substanz namens Stein der Weisen herzustellen oder zu erfinden, die vollkommener als Gold ist und daher verwendet werden kann, um die niederen Metalle auf das Niveau von Gold zu bringen. Roger Bacon glaubte, dass in Königswasser gelöstes Gold das Lebenselixier sei. Albertus Magnus war der größte praktische Chemiker seiner Zeit. Der russische Wissenschaftler V. L. Rabinovich hat eine brillante Analyse der Alchemie durchgeführt und gezeigt, dass es sich um ein typisches Produkt der mittelalterlichen Kultur handelt, das eine magische und mythologische Vision der Welt mit nüchterner Praktikabilität und einem experimentellen Ansatz verbindet.

Das vielleicht paradoxeste Ergebnis der mittelalterlichen Wissenschaftskultur ist die Entstehung neuer Erkenntnis- und Lernprinzipien auf der Grundlage scholastischer Methoden und irrationaler christlicher Dogmen. Beim Versuch, die Harmonie von Glaube und Vernunft zu finden, irrationale Dogmen und experimentelle Methoden zu kombinieren, schufen Denker in Klöstern und theologischen Schulen nach und nach eine grundlegend neue Art, das Denken zu organisieren - Disziplin. Die am weitesten entwickelte Form des theoretischen Denkens jener Zeit war die Theologie.

Es waren Theologen, die die Probleme der Synthese von heidnischer rationaler Philosophie und christlich-biblischen Prinzipien diskutierten und nach jenen Formen der Aktivität und Wissensvermittlung suchten, die sich als die effektivsten und notwendigsten für die Entstehung und Entwicklung der modernen Wissenschaft herausstellten: die Prinzipien des Lehrens, Bewertens, Erkennens der Wahrheit, die heute in der Wissenschaft verwendet werden. „Die Dissertation, die Verteidigung, der Streit, der Titel, das Zitationsnetz, der wissenschaftliche Apparat, die Erklärung mit Zeitgenossen anhand von Stützen - Verweise auf Vorgänger, Priorität, Wiederholungsverbot - all dies erschien im Prozess der Reproduktion des spirituellen Personals, wo das Gelübde Der Zölibat erzwang die Verwendung von "fremden" "Für den spirituellen Beruf der heranwachsenden Generationen".

Auf der Suche nach einer neuen Erklärung der Welt konzentrierte sich die Theologie des mittelalterlichen Europas zum ersten Mal nicht auf die einfache Reproduktion bereits bekannten Wissens, sondern auf die Schaffung neuer konzeptioneller Schemata, die so unterschiedliche, praktisch unvereinbare Systeme vereinen konnten des Wissens. Daraus ist schließlich ein neues Paradigma des Denkens entstanden – Formen, Vorgehensweisen, Einstellungen, Ideen, Einschätzungen, mit deren Hilfe die Gesprächsteilnehmer zu gegenseitigem Verständnis gelangen. M. K. Petrov nannte dieses neue Paradigma das disziplinarische (ebd.). Er zeigte, dass die mittelalterliche westeuropäische Theologie alle charakteristischen Merkmale zukünftiger wissenschaftlicher Disziplinen annahm. Darunter - "die wichtigsten Disziplinarregeln, Verfahren, Anforderungen an das fertige Produkt, Möglichkeiten zur Reproduktion des Disziplinarpersonals." Der Höhepunkt dieser Art der Reproduktion von Personal ist die Universität geworden, das System, in dem all dies gedeiht und funktioniert. Die Universität als Prinzip, als spezialisierte Organisation, kann als die größte Erfindung des Mittelalters angesehen werden.

Künstlerische Kultur des mittelalterlichen Europas.

Römischer Stil.

Der erste eigenständige, spezifisch europäische Kunststil des mittelalterlichen Europas war die Romanik, die die Kunst und Architektur Westeuropas von etwa 1000 bis zum Aufkommen der Gotik, in den meisten Regionen bis etwa zur zweiten Hälfte und zum Ende des 12 bei manchen sogar noch später. Es entstand als Ergebnis der Synthese der Überreste der künstlerischen Kultur Roms und der Barbarenstämme. Zunächst war es der protoromanische Stil.

Am Ende der protorömischen Zeit vermischten sich Elemente des romanischen Stils mit byzantinischen, mit nahöstlichen, insbesondere syrischen, die ebenfalls aus Byzanz nach Syrien kamen; mit germanisch, mit keltisch, mit Stilmerkmalen anderer nördlicher Stämme. Verschiedene Kombinationen dieser Einflüsse schufen viele lokale Stile in Westeuropa, die den gebräuchlichen Namen Romanik erhielten, was "nach Art der Römer" bedeutet. Da die Hauptzahl der überlebenden grundlegend bedeutenden Denkmäler des protoromanischen und romanischen Stils architektonische Strukturen sind, unterscheiden sich die verschiedenen Stile dieser Zeit oft in den Architekturschulen.Die Architektur des 5.-8. Jahrhunderts ist normalerweise einfach, mit Ausnahme von Gebäuden in Ravenna, (Italien), errichtet nach byzantinischen Regeln. Gebäude wurden oft aus Elementen erstellt, die aus alten römischen Gebäuden entfernt oder mit ihnen dekoriert wurden. In vielen Regionen war dieser Stil eine Fortsetzung der frühchristlichen Kunst. Runde oder polygonale Domkirchen, die der byzantinischen Architektur entlehnt sind, wurden während der protorömischen Zeit gebaut;

später wurden sie in Aquitanien im Südwesten Frankreichs und in Skandinavien gebaut. Die berühmtesten und am besten gestalteten Beispiele dieser Art sind der Dom San Vitalo des byzantinischen Kaisers Justinian in Ravenna (526-548) und die achteckige Schlosskapelle, die zwischen 792 und 805 von Karl dem Großen in Ai-la-Capella (heute Aachen) erbaut wurde , Deutschland), direkt inspiriert von der Kathedrale von San Vitalo. Eine der Schöpfungen karolingischer Architekten war das Westwerk, eine mehrstöckige, von Glockentürmen flankierte Eingangsfassade, die an christliche Basiliken angebaut wurde. Westwerke waren die Prototypen für die Fassaden riesiger romanischer und gotischer Kathedralen.

Auch wichtige Gebäude wurden im klösterlichen Stil errichtet. Klöster, ein charakteristisches religiöses und soziales Phänomen dieser Zeit, erforderten riesige Gebäude, die sowohl die Wohnungen von Mönchen als auch Kapellen, Räume für Gebete und Gottesdienste, Bibliotheken und Werkstätten kombinierten. Aufwändige protoromanische Klosteranlagen wurden in St. Gallen (Schweiz), auf der Insel Reichenau (deutsche Seite des Bodensees) und auf Monte Cassino (Italien) von Benediktinermönchen errichtet.

Die herausragende Leistung der Baumeister der Romanik war die Entwicklung von Bauten mit Steinvolten (gewölbte, tragende Konstruktionen). Der Hauptgrund für die Entwicklung von Steinbögen war die Notwendigkeit, die brennbaren Holzdecken protoromanischer Gebäude zu ersetzen. Die Einführung voltaischer Strukturen führte zur allgemeinen Verwendung von schweren Mauern und Säulen.

Skulptur. Die meisten romanischen Skulpturen wurden in die Kirchenarchitektur integriert und dienten sowohl strukturellen als auch konstruktiven und ästhetischen Zwecken. Daher ist es schwierig, über romanische Skulpturen zu sprechen, ohne die Kirchenarchitektur zu berühren. Kleine Skulpturen aus der protorömischen Zeit aus Knochen, Bronze und Gold wurden unter dem Einfluss byzantinischer Modelle hergestellt. Andere Elemente zahlreicher lokaler Stile wurden aus dem Kunsthandwerk des Nahen Ostens entlehnt, das für importierte illustrierte Manuskripte, Knochenschnitzereien, Goldgegenstände, Keramik und Stoffe bekannt ist. Auch Motive aus der Kunst der wandernden Völker waren wichtig, wie groteske Figuren, Monsterbilder, ineinander verschlungene geometrische Muster, besonders in Gebieten nördlich der Alpen. Erst im 12. Jahrhundert wurden großformatige steinerne Skulpturendekorationen in Europa üblich. In den französischen romanischen Kathedralen der Provence, Burgunds und Aquitaniens wurden viele Figuren an den Fassaden platziert, und die Statuen auf den Säulen betonten die vertikalen Stützelemente.

Malen. Bestehende Beispiele romanischer Malerei umfassen Dekorationen Baudenkmäler, wie Säulen mit abstrakten Ornamenten, sowie Wanddekorationen mit Bildern von hängenden Stoffen. Auch malerische Kompositionen, insbesondere Erzählszenen nach biblischen Geschichten und aus dem Leben der Heiligen, wurden auf den breiten Wandflächen dargestellt. In diesen vorwiegend an byzantinische Malerei und Mosaike angelehnten Kompositionen sind die Figuren stilisiert und flächig, sodass sie eher als Symbole denn als realistische Darstellungen wahrgenommen werden. Mosaik war wie die Malerei hauptsächlich eine byzantinische Technik und wurde in der architektonischen Gestaltung italienischer romanischer Kirchen weit verbreitet, insbesondere in der Kathedrale von St. Mark (Venedig) und in den sizilianischen Kirchen in Cefalù und Montreal.

dekorative Kunst . Protoromanische Künstler erreichten das höchste Niveau in der Illustration von Manuskripten. In England entstand bereits im 7. Jahrhundert in Holy Island (Lindisfarne) eine bedeutende Schule der Manuskriptillustration. Die Werke dieser Schule, ausgestellt in Britisches Museum(London) zeichnen sich durch geometrische Verflechtungen von Mustern in Großbuchstaben, Rahmen und ganzen Seiten aus, die dicht mit ihnen bedeckt sind, die als Teppich bezeichnet werden. Zeichnungen von Großbuchstaben werden oft von grotesken Figuren von Menschen, Vögeln, Monstern animiert.

Regionale Schulen der Manuskriptillustration in Süd- und Osteuropa entwickelten unterschiedliche spezifische Stile, wie beispielsweise in einer Mitte des 11. Jahrhunderts im Kloster Saint angefertigten Abschrift der Apokalypse der Beata (Paris, Nationalbibliothek) zu sehen ist -Sever in Nordfrankreich. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts erhielt die Illustration von Handschriften in den nördlichen Ländern Gemeinsamkeiten, ebenso wie damals die Bildhauerei. In Italien dominierte weiterhin der byzantinische Einfluss sowohl in der Miniaturmalerei als auch in Wandmalereien und Mosaiken.

Die frühromanische und romanische Metallbearbeitung, eine weit verbreitete Kunstform, wurde hauptsächlich zur Herstellung von Kirchengeräten für religiöse Rituale verwendet. Viele dieser Werke werden bis heute in den Schatzkammern großer Kathedralen außerhalb Frankreichs aufbewahrt; Währenddessen wurden französische Kathedralen ausgeraubt Französische Revolution. Andere Metallarbeiten aus dieser Zeit sind frühkeltischer filigraner Schmuck und Silberwaren; Späte Produkte deutscher Goldschmiede und Silbergegenstände, inspiriert von importierten byzantinischen Metallprodukten, sowie wunderbare Emaille, insbesondere Cloisonné und Champlevé, hergestellt in den Gebieten der Flüsse Mosel und Rhein. Zwei berühmte Metallarbeiter waren Roger von Helmarshausen, ein Deutscher, der für seine Bronzen bekannt ist, und der französische Emailleur Godefroy de Claire.

Das bekannteste Beispiel für ein romanisches Textilwerk ist eine Stickerei aus dem 11. Jahrhundert namens Baia-Wandteppich. Andere Muster sind erhalten geblieben, wie Kirchengewänder und Vorhänge, aber die wertvollsten Stoffe im romanischen Europa wurden aus dem Byzantinischen Reich, Spanien und dem Nahen Osten importiert und sind nicht das Produkt lokaler Handwerker.

Gotische Kunst und Architektur

Der romanische Stil wurde, als die Städte blühten und sich die sozialen Beziehungen verbesserten, durch ersetzt ein neuer Stil- gotisch. Religiöse und weltliche Bauten, Skulpturen, farbiges Glas, illustrierte Handschriften und andere Kunstwerke wurden in Europa in der zweiten Hälfte des Mittelalters in diesem Stil ausgeführt.

Die gotische Kunst entstand um 1140 in Frankreich und verbreitete sich im Laufe des nächsten Jahrhunderts in ganz Europa und existierte in Westeuropa fast das ganze 15. Jahrhundert und in einigen Regionen Europas bis weit ins 16. Jahrhundert hinein. Ursprünglich wurde das Wort Gotik von italienischen Autoren der Renaissance als abfällige Bezeichnung für alle Formen der Architektur und Kunst des Mittelalters verwendet, die nur mit den Werken der gotischen Barbaren vergleichbar waren. Die spätere Verwendung des Begriffs „Gotik“ beschränkte sich auf die Zeit des späten, hohen oder klassischen Mittelalters unmittelbar nach der Romanik. Derzeit gilt die Gotik als eine der bedeutendsten in der Geschichte der europäischen Kunstkultur.

Hauptvertreter und Sprecher der Gotik war die Architektur. Obwohl eine große Anzahl gotischer Denkmäler weltlicher Natur war, diente der gotische Stil in erster Linie der Kirche, dem mächtigsten Baumeister des Mittelalters, der die Entwicklung dieser neuen Architektur für diese Zeit sicherstellte und ihre volle Verwirklichung erreichte.

Ästhetische Qualität gotische Architektur hängt von seiner baulichen Entwicklung ab: Rippengewölbe sind geworden Kennzeichen Gothic Style. Mittelalterliche Kirchen hatten mächtige Steingewölbe, die sehr schwer waren. Sie versuchten, sich zu öffnen, die Wände herauszustoßen. Dies könnte zum Einsturz des Gebäudes führen. Daher müssen die Wände dick und schwer genug sein, um solche Gewölbe zu tragen. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts entwickelten Maurer Rippengewölbe, die schlanke Steinbögen enthielten, die diagonal, quer und längs angeordnet waren. Das neue Gewölbe, das dünner, leichter und vielseitiger war (weil es viele Seiten haben konnte), löste viele architektonische Probleme. Obwohl frühgotische Kirchen eine Vielzahl von Formen zuließen, nutzte der Bau einer Reihe großer Kathedralen in Nordfrankreich ab der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts das neue gotische Gewölbe voll aus. Kathedralenarchitekten haben festgestellt, dass sich die äußeren Sprengkräfte aus den Gewölben jetzt in engen Bereichen an den Kreuzungen der Rippen (Rippen) konzentrieren und daher mit Hilfe von Strebepfeilern und äußeren Bögen-Streben leicht neutralisiert werden können. So konnten die dicken Mauern der romanischen Architektur durch dünnere ersetzt werden, die umfangreiche Fensteröffnungen beinhalteten, und die Innenräume erhielten eine bisher beispiellose Beleuchtung. Im Baugewerbe gab es also eine regelrechte Revolution.

Mit dem Aufkommen des gotischen Gewölbes änderten sich sowohl das Design, die Form als auch die Anordnung und Innenausstattung der Kathedralen. Gotische Kathedralen erlangten einen allgemeinen Charakter von Leichtigkeit, Streben nach Himmel, wurden viel dynamischer und ausdrucksvoller. Die erste der großen Kathedralen war die Kathedrale Notre-Dame von Paris(begonnen 1163). 1194 gilt die Grundsteinlegung der Kathedrale von Chartres als Beginn der Hochgotik. Der Höhepunkt dieser Ära war die Kathedrale von Reims (begonnen 1210). Die Kathedrale von Reims ist mit ihren fein ausbalancierten Proportionen eher kalt und alles erobernd und repräsentiert einen Moment klassischer Ruhe und Gelassenheit in der Entwicklung gotischer Kathedralen. durchbrochene Trennwände, charakteristisch spätgotische Architektur, waren die Erfindung des ersten Architekten der Kathedrale von Reims. Grundlegend neue Innenraumlösungen fand der Bauherr der Kathedrale von Bourges (begonnen 1195). Der Einfluss der französischen Gotik verbreitete sich schnell in ganz Europa: Spanien, Deutschland, England. In Italien war es nicht so stark.

Skulptur. In Anlehnung an romanische Traditionen wurden in zahlreichen Nischen an den Fassaden der französischen gotischen Kathedralen eine Vielzahl von aus Stein gemeißelten Figuren, die die Dogmen und Überzeugungen der katholischen Kirche verkörpern, als Dekoration angebracht. Die gotische Bildhauerei des 12. und frühen 13. Jahrhunderts hatte überwiegend architektonischen Charakter. Die größten und wichtigsten Figuren wurden in Öffnungen auf beiden Seiten des Eingangs platziert. Da sie an Säulen befestigt waren, wurden sie als Säulenstatuen bezeichnet. Neben Säulenstatuen waren freistehende Monumentalstatuen weit verbreitet, eine in Westeuropa seit der Römerzeit unbekannte Kunstform. Die frühesten erhaltenen Statuen sind Säulen im Westportal der Kathedrale von Chartres. Sie befanden sich noch im alten vorgotischen Dom und stammen aus der Zeit um 1155. Die schlanken, zylindrischen Figuren folgen der Form der Säulen, an denen sie befestigt waren. Sie sind in einem kalten, strengen, linearen romanischen Stil ausgeführt, der den Figuren dennoch einen beeindruckenden Charakter von zielstrebiger Spiritualität verleiht.

Ab 1180 beginnt sich die romanische Stilisierung in eine neue zu bewegen, wenn die Statuen ein Gefühl von Anmut, Geschmeidigkeit und Bewegungsfreiheit erlangen. Dieser sogenannte klassische Stil kulminiert in den ersten Jahrzehnten des dreizehnten Jahrhunderts in einer großen Serie von Skulpturen an den Portalen der nördlichen und südlichen Querschiffe der Kathedrale von Chartres.

Die Entstehung des Naturalismus. Ab etwa 1210 auf dem Krönungsportal von Notre Dame und nach 1225 auf dem Westportal der Kathedrale von Amiens beginnen die welligen, klassischen Merkmale der Oberflächen, strengeren Volumen zu weichen. An den Statuen der Kathedrale von Reims und im Inneren der Kathedrale Saint-Chapelle erwecken übertriebenes Lächeln, betont mandelförmige Augen, zu Büscheln arrangierte Locken auf kleinen Köpfen und manierierte Posen den paradoxen Eindruck einer Synthese naturalistischer Formen, zarter Allüren und subtile Spiritualität.

Mittelalterliche Musik und Theater

Mittelalterliche Musik ist überwiegend geistlicher Natur und ein notwendiger Bestandteil der katholischen Messe. Gleichzeitig nimmt die weltliche Musik bereits im frühen Mittelalter Gestalt an.

Die erste wichtige Form weltlicher Musik waren die Lieder der Troubadoure in provenzalischer Sprache. Seit dem 11. Jahrhundert haben Troubadourlieder in vielen anderen Ländern mehr als 200 Jahre lang Einfluss genommen, insbesondere in Nordfrankreich. Der Höhepunkt der Troubadourkunst wurde um 1200 von Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille, erreicht. Bernard ist berühmt für seine drei Texte über unerwiderte Liebe. Einige der Versformen nehmen die Ballade aus dem 14. Jahrhundert mit ihren drei Strophen von 7 oder 8 Zeilen vorweg. Andere sprechen über die Kreuzritter oder diskutieren irgendwelche Liebeskleinigkeiten. Pastorale in zahlreichen Strophen vermitteln banale Geschichten über Ritter und Hirtinnen. Auch Tanzlieder wie Rondo und Virelai gehören zu ihrem Repertoire. All diese monophone Musik könnte manchmal von Streichern oder Blasinstrumenten begleitet werden. Dies war bis ins 14. Jahrhundert der Fall, als weltliche Musik polyphon wurde.

Mittelalterliches Theater. Ironischerweise wurde das Theater in Form des liturgischen Dramas in Europa von der römisch-katholischen Kirche wiederbelebt. Als die Kirche nach Wegen suchte, ihren Einfluss auszuweiten, passte sie oft heidnische und Volksfeste an, von denen viele theatralische Elemente enthielten. Im 10. Jahrhundert boten viele kirchliche Feiertage Gelegenheit zur Dramatisierung: Die Messe selbst ist im Allgemeinen nichts anderes als ein Drama.

Bestimmte Feiertage waren berühmt für ihre Theatralik, wie die Prozession zur Kirche am Palmsonntag. Antiphonale oder Frage-und-Antwort, Gesänge, Messen und kanonische Choräle sind Dialoge. Im 9. Jahrhundert wurden antiphonale Glockenspiele, sogenannte Tropen, in die komplexen musikalischen Elemente der Messe integriert. Die dreiteiligen Tropen (Dialog zwischen den drei Marien und den Engeln am Grab Christi) eines unbekannten Autors gelten seit etwa 925 als Quelle des liturgischen Dramas. Im Jahr 970 erschien eine Aufzeichnung einer Anleitung oder eines Handbuchs für dieses kleine Drama, einschließlich Kostümelementen und Gesten.

Religiöses Drama oder Wunderspiele. In den nächsten zweihundert Jahren entwickelte sich langsam das liturgische Drama, das verschiedene biblische Geschichten enthielt, die von Priestern oder Chorknaben aufgeführt wurden. Zunächst wurden Kirchengewänder und vorhandene architektonische Details von Kirchen als Kostüme und Dekorationen verwendet, aber bald wurden weitere zeremonielle Dekorationen erfunden. Als sich das liturgische Drama entwickelte, wurden viele biblische Themen nacheinander präsentiert, die normalerweise Szenen von der Erschaffung der Welt bis zur Kreuzigung Christi darstellten. Diese Spiele wurden anders genannt - Leidenschaften (Passion), Wunder (Wunder), heilige Spiele. Um das Kirchenschiff herum wurden entsprechende Dekorationen angebracht, normalerweise mit dem Himmel im Altar und dem Höllenmund - einem kunstvollen Monsterkopf mit aufgerissenem Mund, der den Eingang zur Hölle darstellt - am gegenüberliegenden Ende des Kirchenschiffs. Daher konnten alle Szenen des Stücks gleichzeitig gezeigt werden, und die Teilnehmer der Aktion bewegten sich je nach Szene in der Kirche von einem Ort zum anderen.

Die Stücke bestanden offensichtlich aus Episoden, deckten buchstäblich Jahrtausende ab, verlegten die Handlung an die unterschiedlichsten Orte und repräsentierten die Atmosphäre und den Geist verschiedener Zeiten sowie Allegorien. Im Gegensatz zur antiken griechischen Tragödie, die sich eindeutig darauf konzentrierte, die Voraussetzungen und Bedingungen für die Katharsis zu schaffen, zeigte das mittelalterliche Drama nicht immer Konflikte und Spannungen. Sein Zweck war es, die Errettung der Menschheit zu dramatisieren.

Obwohl die Kirche das frühe liturgische Drama in seiner didaktischen Kapazität unterstützte, nahmen Unterhaltung und Spektakel zu und begannen zu dominieren, und die Kirche begann, Misstrauen gegenüber dem Drama zu äußern. Die Kirche wollte die nützlichen Wirkungen des Theaters nicht verlieren und ging Kompromisse ein, indem sie dramatische Aufführungen von den Wänden der Kirchenkirchen selbst brachte. Das gleiche Materialdesign wurde auf den Marktplätzen der Städte nachgebildet. Während es seinen religiösen Inhalt und Fokus beibehält, ist das Drama in seinem inszenierten Charakter viel weltlicher geworden.

Mittelalterliches weltliches Drama. Im 14. Jahrhundert wurden Theateraufführungen mit dem Fronleichnamsfest in Verbindung gebracht und entwickelten sich zu Zyklen, die bis zu 40 Stücke umfassten. Einige Gelehrte glauben, dass sich diese Zyklen unabhängig voneinander entwickelt haben, wenn auch gleichzeitig mit dem liturgischen Drama. Sie wurden der Gemeinde für ganze vier bis fünf Jahre präsentiert. Jede Produktion konnte ein oder zwei Tage dauern und wurde einmal im Monat aufgeführt. Die Aufführung jedes Stücks wurde von irgendeiner Werkstatt oder Handwerkszunft finanziert, und normalerweise versuchten sie, die Spezialisierung der Werkstatt irgendwie mit dem Thema des Stücks zu verbinden – zum Beispiel konnte die Schiffsbauwerkstatt ein Stück über Noah inszenieren. Da die Darsteller oft Analphabeten waren, neigten die anonymen Dramatiker dazu, in leicht zu merkenden primitiven Versen zu schreiben. Entsprechend dem mittelalterlichen Weltbild wurde die historische Genauigkeit oft ignoriert und die Logik von Ursache und Wirkung nicht immer respektiert.

Realismus wurde selektiv in Produktionen eingesetzt. Die Stücke sind voller Anachronismen, Verweise auf rein lokale Gegebenheiten, die nur Zeitgenossen kennen; die Realitäten von Zeit und Ort fanden nur minimale Beachtung. Kostüme, Einrichtungsgegenstände und Utensilien waren völlig modern (mittelalterliche Europäer). Etwas konnte mit äußerster Genauigkeit dargestellt werden - es gibt Berichte darüber, wie Schauspieler aufgrund einer zu realistischen Darstellung einer Kreuzigung oder Erhängung fast gestorben wären, und von Schauspielern, die den Teufel spielten und buchstäblich zu Tode verbrannten. Andererseits konnte die Episode mit dem Rückzug der Wasser des Roten Meeres durch ein einfaches Überwerfen eines roten Tuches über die ägyptischen Verfolger angezeigt werden, als Zeichen dafür, dass das Meer sie verschluckt hatte.

Die freie Mischung aus Realem und Symbolischem störte die mittelalterliche Wahrnehmung nicht. Wo immer es möglich war, wurden Schauspiele und Volksspiele aufgeführt, und das Höllenmaul war gewöhnlich ein beliebtes Übungsobjekt für mechanische Wunderwerke und Pyrotechnik. Trotz des religiösen Gehalts der Zyklen wurden sie zunehmend zur Unterhaltung. Drei Hauptformate wurden verwendet. In England waren Karnevalskarren am weitesten verbreitet. Die alten Kirchendekorationen wurden durch aufwändige Bewegungsszenen ersetzt, wie kleine moderne Schiffe, die sich von Ort zu Ort in der Stadt bewegten. An jedem dieser Orte versammelten sich Zuschauer: Die Künstler arbeiteten auf den Plattformen der Waggons oder auf den Bühnen, die auf den Straßen gebaut wurden. Das haben sie in Spanien auch gemacht. In Frankreich wurden synchronisierte Produktionen verwendet - verschiedene Kulissen stiegen nacheinander an den Seiten einer langen, erhöhten Plattform vor den versammelten Zuschauern auf. Schließlich wurden auch in England Stücke manchmal "rund" aufgeführt - auf einer kreisförmigen Plattform, mit Kulissen, die um den Umfang der Arena herum angeordnet waren, und Zuschauern, die zwischen den Kulissen saßen oder standen.

Moralische Spiele. Zur gleichen Zeit erschienen Volksstücke, weltliche Possen und Hirtenstücke, meist von anonymen Autoren, die den Charakter weltlicher Unterhaltung hartnäckig beibehielten. All dies beeinflusste die Entwicklung der Moralstücke im 15. Jahrhundert. Obwohl sie über Themen der christlichen Theologie mit verwandten Charakteren geschrieben wurden, waren die Moraliten nicht wie Zyklen, da sie keine Episoden aus der Bibel darstellten. Sie waren allegorische, in sich geschlossene Dramen und wurden von Profis wie Minnesängern oder Jongleuren aufgeführt. Stücke wie „Jedermann“ wurden in der Regel behandelt Lebensweg Individuell. Unter den allegorischen Figuren befanden sich solche Figuren wie Tod, Völlerei, gute Taten und andere Laster und Tugenden.

Diese Stücke sind für die moderne Wahrnehmung manchmal schwierig und langweilig: Die Reime der Verse werden wiederholt, sie haben Improvisationscharakter, die Stücke sind zwei- oder dreimal länger als Shakespeares Dramen, und die Moral wird direkt und lehrreich verkündet. Die Darsteller schufen jedoch eine Form des Volksdramas, indem sie Musik und Handlung in die Aufführungen einbrachten und die komischen Möglichkeiten zahlreicher Charaktere von Lastern und Dämonen nutzten.

Abschluss

Das Mittelalter in Westeuropa ist also eine Zeit intensiven spirituellen Lebens, komplexer und schwieriger Suche nach weltanschaulichen Strukturen, die die historischen Erfahrungen und das Wissen der vergangenen Jahrtausende synthetisieren könnten. In dieser Ära konnten die Menschen einen neuen Weg der kulturellen Entwicklung einschlagen, der sich von dem unterscheidet, was sie in früheren Zeiten kannten. In dem Versuch, Glaube und Vernunft in Einklang zu bringen, ein Weltbild auf der Grundlage des ihnen zur Verfügung stehenden Wissens aufzubauen und mit Hilfe des christlichen Dogmatismus hat die Kultur des Mittelalters neue künstlerische Stile, einen neuen urbanen Lebensstil, eine neue Wirtschaft geschaffen und vorbereitet die Köpfe der Menschen für die Verwendung von mechanischen Geräten und Technologie. Entgegen der Meinung der Denker der italienischen Renaissance hinterließ uns das Mittelalter die wichtigsten Errungenschaften der spirituellen Kultur, einschließlich der Institutionen der wissenschaftlichen Erkenntnis und Bildung. Darunter ist zunächst die Universität als Prinzip zu nennen. Außerdem entstand ein neues Paradigma des Denkens, eine disziplinäre Erkenntnisstruktur, ohne die die moderne Wissenschaft unmöglich wäre, die Menschen bekamen die Möglichkeit, viel effektiver als zuvor zu denken und die Welt zu erkennen. Auch die phantastischen Rezepte der Alchemisten trugen ihren Teil zu diesem Prozess der Verbesserung der spirituellen Denkweise, des allgemeinen Kulturniveaus bei.

Das von M. K. Petrov vorgeschlagene Bild scheint am erfolgreichsten zu sein: Er verglich mittelalterliche Kultur mit Gerüsten. Es ist unmöglich, ein Gebäude ohne sie zu bauen. Aber wenn das Gebäude fertig ist, wird das Gerüst entfernt, und man kann nur erahnen, wie es aussah und wie es angeordnet war. Die mittelalterliche Kultur spielte im Verhältnis zu unserer modernen Kultur genau die Rolle solcher Wälder:

ohne sie wäre die westliche Kultur nicht entstanden, obwohl die mittelalterliche Kultur selbst weitgehend anders war. Daher muss man den historischen Grund für einen so seltsamen Namen für diese lange und wichtige Ära in der Entwicklung der europäischen Kultur verstehen.

LITERATURVERZEICHNIS

Gurevich A. Ya. Mittelalterliche Welt; Kultur der schweigenden Mehrheit. M., 1990.

Petrov M. K. Soziokulturelle Grundlagen für die Entwicklung der modernen Wissenschaft. M., 1992.

Radugin A.A. Kulturwissenschaft: Lehrbuch. M., 1999.

Kultur ist eine Vielzahl von Formen und Wegen des menschlichen Selbstausdrucks. Welche Merkmale hatte die kurz skizzierte Kultur des Mittelalters? Das Mittelalter umfasst einen Zeitraum von mehr als tausend Jahren. Während dieser enormen Zeitspanne fanden im mittelalterlichen Europa große Veränderungen statt. Das Feudalsystem erschien. Es wurde durch das Bürgerliche ersetzt. Das Mittelalter wich der Renaissance. Und bei allen Veränderungen in der mittelalterlichen Welt spielte die Kultur eine besondere Rolle.

Die Rolle der Kirche in der mittelalterlichen Kultur

Eine wichtige Rolle in der Kultur des Mittelalters spielte die christliche Religion. Der Einfluss der Kirche war damals enorm. Dies bestimmte in vielerlei Hinsicht die Bildung von Kultur. Unter der völlig analphabetischen Bevölkerung Europas stellten die Geistlichen der christlichen Religion eine eigene Klasse gebildeter Menschen dar. Die Kirche spielte im frühen Mittelalter die Rolle eines einzigen Kulturzentrums. In den Werkstätten des Klosters kopierten die Mönche die Werke antiker Autoren, und die ersten Schulen wurden dort eröffnet.

Die Kultur des Mittelalters. Kurz zur Literatur

In der Literatur waren die wichtigsten Trends heroische Epen, Leben der Heiligen, Ritterroman. Später kommt das Genre der Balladen, höfischen Romantik und Liebeslyrik hinzu.
Wenn wir vom frühen Mittelalter sprechen, dann war das Niveau der kulturellen Entwicklung noch extrem niedrig. Aber ab dem 11. Jahrhundert beginnt sich die Situation radikal zu ändern. Nach den ersten Kreuzzügen kehrten ihre Teilnehmer mit neuem Wissen und neuen Gewohnheiten aus den östlichen Ländern zurück. Dann bekommen die Europäer dank der Reise von Marco Polo eine weitere wertvolle Erfahrung, wie andere Länder leben. Das Weltbild des mittelalterlichen Menschen unterliegt großen Veränderungen.

Wissenschaft des Mittelalters

Mit dem Aufkommen der ersten Universitäten im 11. Jahrhundert ist es weit entwickelt. Alchemie war eine sehr interessante Wissenschaft des Mittelalters. Die Verwandlung von Metallen in Gold, die Suche nach dem Stein der Weisen – ihre Hauptaufgaben.

Die Architektur

Es ist im Mittelalter durch zwei Richtungen vertreten - Romanik und Gotik. Der romanische Stil ist massiv und geometrisch, mit dicken Mauern und schmalen Fenstern. Es ist eher für defensive Strukturen geeignet. Gothic ist Leichtigkeit, beträchtliche Höhe, breite Fenster und eine Fülle von Skulpturen. Wenn sie im romanischen Stil hauptsächlich Burgen bauten, dann im gotischen Stil - schöne Tempel.
In der Renaissance (Renaissance) macht die Kultur des Mittelalters einen gewaltigen Sprung nach vorne.

Universität

Ritterlichkeit

Karneval

Kurzer Abriss der Kultur des Mittelalters (V-XV Jahrhunderte)

Vortrag 4

Mittelalterliche Kultur: Phänomene des Karnevals, der Ritterlichkeit, der Universität

Die Kultur des Mittelalters drückte sich kraftvoll und sichtbar in der Architektur in den aufkommenden Kunststilen Romanik und Gotik aus. Dieses Thema wird in den Lehrbüchern des Kurses ausführlich dargestellt, so dass die Studierenden es in der Lage sind, es selbstständig zu studieren, wobei besonderes Augenmerk auf die Entwicklungsperioden der romanischen und gotischen Stile in Frankreich, Spanien, Italien und Deutschland gelegt wird.

Das Mittelalter in Europa war geprägt von der christlichen Kultur. Der Feudalismus wurde mit einer ländlichen Gemeinde und der Abhängigkeit einer Person von ihr und dem Feudalherrn geltend gemacht. Viele europäische Länder haben sich selbst bestimmt und gestärkt, das Zentrum der kulturellen Verbesserung ist nicht eine Ansammlung von Stadtstaaten oder ein Römisches Reich, sondern die gesamte europäische Region. Spanien, Frankreich, Holland, England und andere Länder stehen an der Spitze der kulturellen Entwicklung. Das Christentum vereint sozusagen ihre spirituellen Bemühungen, verbreitet und behauptet sich in Europa und darüber hinaus. Aber der Prozess der Verstaatlichung der Völker Europas ist noch lange nicht abgeschlossen. Große und kleine Kriege entstehen, bewaffnete Gewalt ist Faktor und Bremse kultureller Entwicklung zugleich.

Man fühlt sich als Gemeinschaftsmitglied und nicht wie in der antiken Gesellschaft als freier Bürger. Der Wert, Gott und dem Feudalherren zu „dienen“, aber nicht sich selbst oder dem Staat, entsteht. An die Stelle der Sklaverei tritt die gemeinsame Verantwortung der Gemeinschaft und die Unterordnung unter die Gemeinschaft und den Feudalherren. Das Christentum unterstützt die feudale Klasse, die Unterordnung unter Gott und Herrn. Die Kirche dehnt ihren Einfluss auf alle wichtigen Bereiche der Gesellschaft aus, auf Familie, Bildung, Moral und Wissenschaft. Ketzerei und jeder nichtchristliche Dissens wird verfolgt. Seit der Etablierung des Christentums als Staatsreligion des Römischen Reiches (325) hat es das gesamte Leben der europäischen Gesellschaft bis in die Renaissance starr unterjocht.

Das bestimmende Merkmal der mittelalterlichen Kultur, das Wesen des Phänomens der Kultur des Mittelalters, ist also eine Weltanschauung, die auf der christlichen Lehre basiert. Das theologische System des Christentums deckte jedes der Kulturphänomene ab, jedes der Phänomene hatte wiederum seinen eigenen spezifischen hierarchischen Platz. Hierarchische Ideen wurden verkörpert öffentliches Leben(Seigneurs - Vasallen; Ethik des persönlichen Dienstes), im spirituellen Bereich (Gott - Satan).

Es wäre jedoch falsch und einseitig, die Kultur des Mittelalters nur negativ zu bewerten. Sie entwickelte und erzielte Erfolge. Im XII Jahrhundert. in Flandern wurde ein Webstuhl ohne mechanischen Motor erfunden. Die Schafzucht entwickelt sich. In Italien und Frankreich lernten sie, Seide herzustellen. In England und Frankreich begann man mit dem Bau von Hochöfen, in denen Kohle verwendet wurde.

Trotz der Unterordnung des Wissens unter den christlichen Glauben entstanden in mehreren europäischen Ländern kirchliche und weltliche Schulen und Hochschulen. Im 10.-11. Jahrhundert wurden beispielsweise bereits Philosophie, Mathematik, Physik, Astronomie, Jura, Medizin und muslimische Theologie an den höheren Schulen Spaniens unterrichtet. Die Tätigkeit der römisch-katholischen Kirche, die Nichteinhaltung der Normen der Moral und des religiösen Gottesdienstes durch ihre Geistlichen verursachten oft Unzufriedenheit und Spott unter den breiten Massen. Zum Beispiel breitete sich im 12. bis 13. Jahrhundert in Frankreich die Bewegung der Vagabunden - wandernder Dichter und Musiker - aus. Sie kritisierten die Kirche scharf wegen Gier, Heuchelei und Ignoranz. Es gibt eine Poesie der Minnesänger und Troubadoure.

Poesie und Prosa der Ritterlichkeit entwickeln sich, Meisterwerke werden aufgenommen Volksepos("Nibelungenlied", "Song of my Sid", "Beowulf"). Biblisch-mythologische Malerei und Ikonenmalerei sind weit verbreitet. In der Spiritualität der Menschen bekräftigte das Christentum nicht nur die Demut, sondern auch das positive Heilsideal. Wenn man den Geboten Gottes folgt und ihn ehrt, kann ein Mensch einen solch wünschenswerten Zustand von sich selbst und dem Zustand der ganzen Welt erreichen, der durch die Überwindung jeglicher Unfreiheit und des Bösen gekennzeichnet ist.

Seit dem 14. Jahrhundert erlebt der europäische Katholizismus akute Krise, erzeugt durch den internen Kampf von Päpsten und anderen Hierarchen um religiöse und weltliche Macht, die Nichteinhaltung moralischer Standards durch viele Geistliche, ihren Wunsch nach Reichtum und Luxus, die Täuschung der Gläubigen. Die Krise der katholischen Kirche eskalierte durch die Inquisition und die Kreuzzüge erheblich. Der katholische Glaube verlor seinen Stellenwert als geistige Grundlage der europäischen Kultur. Die Orthodoxie funktionierte reibungsloser in Byzanz und anderen Ländern Osteuropas.

Byzanz oder das Oströmische Reich entstand 325 nach der Teilung des Römischen Reiches in West und Ost. 1054 findet auch die Teilung der christlichen Kirche statt. Orthodoxie wird in Byzanz etabliert.

Die byzantinische Kultur existierte 11 Jahrhunderte lang und war eine Art "goldene Brücke" zwischen der westlichen und der östlichen Kultur. Byzanz durchlief in seiner historischen Entwicklung fünf Stadien:

Die erste Stufe (IV - Mitte des VII. Jahrhunderts). Die Unabhängigkeit von Byzanz wird bekräftigt, die Macht, die Militärbürokratie, die Grundlagen des "richtigen" Glaubens auf den Traditionen des heidnischen Hellenismus und des Christentums werden gebildet. Prominente Denkmäler Mitte des 5.-6. Jahrhunderts. - Mausoleum der Galla Placidia in Ravenna; Hippodrom; Tempel der Sophia (Anthimius und Isidor); Mosaikmalereien in der Kirche San Vitale in Ravenna; Mosaiken in der Kirche Mariä Himmelfahrt in Nika; Ikone "Sergius und Bacchus".

Zweites Stadium (zweite Hälfte des 7. - erste Hälfte des 9. Jahrhunderts). Die Invasionen der Araber und Slawen spiegeln sich wider. Die ethnische Basis der Kultur konsolidiert sich um die Griechen und Slawen. Es wird eine Entfremdung von den weströmischen (europäischen) Kulturelementen beobachtet. Die Kirche triumphiert über die weltliche Macht. Die orthodox-konservativen Fundamente der Orthodoxie werden immer stärker. Die Kultur wird immer lokaler, gewinnt an Originalität und tendiert zu orientalischen Kulturen.

Die dritte Stufe (die zweite Hälfte des 9. - Mitte des 11. Jahrhunderts). „Goldenes Zeitalter“ der byzantinischen Kultur. Es gibt Schulen, Universitäten, Bibliotheken.

Vierte Periode (zweite Hälfte des 11. - Anfang des 13. Jahrhunderts). 1071 wurde Byzanz von den Türken besiegt, 1204 wurde es von den Rittern des Vierten Kreuzzugs unterworfen. Das daraus resultierende Lateinische Reich verliert die Autorität der Macht. Die orthodoxe Kirche übernimmt schützende und einigende Funktionen. Die kulturelle Entwicklung verlangsamt sich deutlich.

Die fünfte Stufe (1261 - 1453). Nach der Befreiung von der Macht der lateinischen Ritter konnte Byzanz aufgrund innerer Unruhen und Bürgerkriege seine einstige Größe nicht mehr wiederherstellen. Entwicklung erhalten: religiöse und literarische Kreativität, Theologie, Philosophie, Miniatur, Ikone, Freskenmalerei.

Nach der Einnahme von Konstantinopel durch die Türken im Jahr 1453 hörte Byzanz auf zu existieren.

Die Merkmale der byzantinischen Kultur sind:

Orthodoxie als orthodox-konservative Version des Christentums als spirituelle Grundlage

geringe Verluste seitens der Eroberer im Vergleich zur weströmischen Kultur

Kult des Kaisers als Repräsentant und Exponent weltlicher und geistlicher Macht

Schutz der Macht des Kaisers, Wahrung der Einheit des Staates durch die Bemühungen der orthodoxen Kirche

Traditionalismus und der Kanon der Glaubensbekenntnisse der Orthodoxie

Ab 622 entstand zunächst in Mekka, dann in Medina auf der arabischen Halbinsel eine neue Religion – der Islam (Gott gehorsam). Die spirituellen Grundlagen der mittelalterlichen arabisch-muslimischen Kultur haben einige Gemeinsamkeiten mit dem Christentum in Bezug auf Gottesvorstellungen und Monotheismus, in Bezug auf die Beziehung zwischen Gott und Sein, Gott und Mensch.

Die Etablierung des Christentums und des Islam als monotheistische Religionen trugen zur allgemeinen Entwicklung der Kultur vieler Völker, zur Herausbildung historisch neuer Typen derselben bei.

Der Vortrag enthüllt detaillierter die phänomenalen Phänomene der mittelalterlichen Kultur: Karneval, Rittertum, Universität, die es ermöglichen, sowohl den Universalismus als auch die Tiefe der Widersprüche der mittelalterlichen Kultur zu verstehen, deren Merkmale in der Kultur bis zum 21. Jahrhundert erhalten geblieben sind Jahrhundert.

Fragen zur Selbstkontrolle

1. Geben kurze Beschreibung Kulturen des europäischen Mittelalters.

2. Erklären Sie, was das Wesen der mittelalterlichen Kultur ist.

3. Was ist Ihrer Meinung nach die Einzigartigkeit der byzantinischen Kultur?

4. Beschreiben Sie das berühmteste Denkmal der byzantinischen Architektur - den Tempel der Hagia Sophia in Konstantinopel.

5. Was sind die Merkmale des Byzantismus?

6. Bringen Sie die Realitäten modernes Leben, das als Erbe des Mittelalters gelten kann (Institution, Symbolik, Baudenkmal, Brauchtum, Tradition, Kleidung, Speisen, Getränke, Gewürze).

Der Begriff „Mittelalter“ wurde von Humanisten um 1500 eingeführt. Damit bezeichneten sie das Jahrtausend, das sie vom „goldenen Zeitalter“ der Antike trennte.

Die mittelalterliche Kultur ist in Perioden unterteilt:

1. V c. ANZEIGE - XI Jahrhundert. N. e. - Frühes Mittelalter.

2. Das Ende des VIII. Jahrhunderts. ANZEIGE - Anfang des 9. Jahrhunderts. AD - Karolingische Wiederbelebung.

Z. XI - XIII Jahrhundert. - die Kultur des reifen Mittelalters.

4. XIV-XV Jahrhunderte. - die Kultur des Spätmittelalters.

Das Mittelalter ist eine Epoche, deren Beginn mit dem Absterben der antiken Kultur und ihr Ende mit ihrer Wiederbelebung in der Neuzeit zusammenfiel. Das frühe Mittelalter umfasst zwei prominente Kulturen- die Kultur der karolingischen Renaissance und Byzanz. Sie haben zwei große Kulturen hervorgebracht - katholisch (westlich christlich) und orthodox (östlich christlich).

Die mittelalterliche Kultur erstreckt sich über mehr als ein Jahrtausend und entspricht in sozioökonomischer Hinsicht der Geburt, Entwicklung und dem Verfall des Feudalismus. In diesem historisch langen soziokulturellen Entwicklungsprozess der feudalen Gesellschaft hat sich eine eigentümliche Art der Beziehung zwischen Mensch und Welt herausgebildet, die sich qualitativ sowohl von der Kultur der antiken Gesellschaft als auch von der nachfolgenden Kultur der Neuzeit unterscheidet.

Der Begriff „Karolingische Renaissance“ beschreibt den kulturellen Aufschwung im Reich Karls des Großen und in den Königreichen der Karolinger im 8.–9. Jahrhundert. (hauptsächlich in Frankreich und Deutschland). Er äußerte sich in der Organisation von Schulen, der Gewinnung gebildeter Persönlichkeiten an den königlichen Hof, in der Entwicklung von Literatur, bildender Kunst und Architektur. Die Scholastik („Schultheologie“) wurde zur dominierenden Richtung in der mittelalterlichen Philosophie.

Es ist notwendig, die Ursprünge der mittelalterlichen Kultur zu identifizieren:

Die Kultur der "barbarischen" Völker Westeuropas (der sogenannten deutschen Herkunft);

Kulturelle Traditionen des Weströmischen Reiches (römischer Ursprung: mächtige Staatlichkeit, Recht, Wissenschaft und Kunst);

Die Kreuzzüge erweiterten nicht nur die Wirtschafts- und Handelskontakte und den Austausch erheblich, sondern trugen auch zum Eindringen der höher entwickelten Kultur des arabischen Ostens und Byzanz in das barbarische Europa bei. Mitten in den Kreuzzügen begann die arabische Wissenschaft eine große Rolle in der christlichen Welt zu spielen und trug zum Aufstieg der mittelalterlichen Kultur Europas im 12. Jahrhundert bei. Die Araber gaben die in östlichen Bibliotheken gesammelte und aufbewahrte griechische Wissenschaft, die von aufgeklärten Christen eifrig aufgenommen wurde, an christliche Gelehrte weiter. Die Autorität heidnischer und arabischer Wissenschaftler war so stark, dass Bezugnahmen auf sie in der mittelalterlichen Wissenschaft fast obligatorisch waren; christliche Philosophen schrieben ihnen manchmal ihre ursprünglichen Gedanken und Schlussfolgerungen zu.

Als Ergebnis der langjährigen Kommunikation mit der Bevölkerung des kultivierteren Ostens übernahmen die Europäer viele Errungenschaften der Kultur und Technologie der byzantinischen und muslimischen Welt. Dies gab der weiteren Entwicklung der westeuropäischen Zivilisation einen starken Impuls, der sich vor allem im Wachstum der Städte widerspiegelte und deren wirtschaftliches und spirituelles Potenzial stärkte. Zwischen dem 10. und 13. Jahrhundert Die Entwicklung westlicher Städte nahm zu und ihr Image änderte sich.

Eine Funktion setzte sich durch - der Handel, der die alten Städte wiederbelebte und wenig später eine handwerkliche Funktion schuf. Die Stadt wurde zu einer Hochburg der von den Herren verhassten Wirtschaftstätigkeit, was bis zu einem gewissen Grad zur Abwanderung der Bevölkerung führte. Aus verschiedenen sozialen Elementen schuf die Stadt eine neue Gesellschaft, trug zur Bildung einer neuen Mentalität bei, die darin bestand, ein aktives, rationales Leben zu wählen und kein kontemplatives. Das Aufblühen der urbanen Mentalität wurde durch das Aufkommen des urbanen Patriotismus begünstigt. Die städtische Gesellschaft schaffte es, ästhetische, kulturelle und spirituelle Werte zu schaffen, die der Entwicklung des mittelalterlichen Westens neue Impulse gaben.

Romanische Kunst, die im 12. Jahrhundert eine ausdrucksstarke Manifestation der frühchristlichen Architektur war. begann sich zu verändern. Die alten romanischen Kirchen wurden eng für die wachsende Bevölkerung der Städte. Es war notwendig, die Kirche geräumig und luftig zu machen und gleichzeitig teuren Platz innerhalb der Stadtmauern zu sparen. Deshalb werden die Kathedralen hochgezogen, oft hunderte Meter oder mehr. Für die Bürger war der Dom nicht nur ein Schmuckstück, sondern auch ein eindrucksvolles Zeugnis der Macht und des Reichtums der Stadt. Neben dem Rathaus war der Dom Zentrum und Mittelpunkt des gesamten öffentlichen Lebens.

Das Rathaus konzentrierte den geschäftlichen, praktischen Teil der Stadtverwaltung, und in der Kathedrale wurden neben dem Gottesdienst auch Universitätsvorlesungen gelesen, Theateraufführungen (Mysterien) veranstaltet und manchmal tagte das Parlament. Viele Stadtkathedralen waren so groß, dass die gesamte Bevölkerung der damaligen Stadt sie nicht füllen konnte. Kathedralen und Rathäuser wurden im Auftrag der Stadtgemeinden gebaut. Aufgrund der hohen Kosten für Baumaterialien und der Komplexität der Arbeit selbst wurden Tempel manchmal über mehrere Jahrhunderte hinweg gebaut. Die Ikonographie dieser Kathedralen drückte den Geist der urbanen Kultur aus.

Darin suchte das aktive und kontemplative Leben den Ausgleich. Riesige Fenster mit farbigem Glas (Buntglas) erzeugten ein schimmerndes Zwielicht. Massive Halbrundgewölbe wurden durch lanzettförmige, gerippte Gewölbe ersetzt. In Kombination mit einem komplexen Trägersystem machte dies die Wände leicht und filigran. Die evangelischen Figuren in den Skulpturen des gotischen Tempels nehmen die Anmut höfischer Helden an, kokett lächelnd und „fein“ leidend.

gotisch - Kunst Stil, überwiegend architektonisch, das seine größte Entwicklung im Bau von spitz zulaufenden Kathedralen mit Lanzettgewölben und reichem Schmuckschmuck erreichte, wurde zum Höhepunkt der mittelalterlichen Kultur. Im Großen und Ganzen war es ein Triumph des Ingenieursgedankens und der Geschicklichkeit der Handwerker, ein Einbruch des säkularen Geistes der städtischen Kultur in die katholische Kirche. Die Gotik ist mit dem Leben einer mittelalterlichen Stadtgemeinde verbunden, mit dem Kampf der Städte um die Unabhängigkeit vom Feudalherrn. Wie die romanische Kunst verbreitete sich die Gotik in ganz Europa, während ihre besten Kreationen in den Städten Frankreichs entstanden.

Veränderungen in der Architektur führten zu Veränderungen in der Monumentalmalerei. Der Platz der Fresken wurde eingenommen Buntglasfenster. Die Kirche hat die Kanons im Bild aufgestellt, aber auch durch sie machte sich die schöpferische Individualität der Meister bemerkbar. In ihrer emotionalen Wirkung stehen die mit Hilfe einer Zeichnung vermittelten Plots von Glasmalereien an letzter Stelle, an erster Stelle steht die Farbe und damit das Licht. Großes Geschick hat die Gestaltung des Buches erreicht. In den XII-XIII Jahrhunderten. Manuskripte mit religiösem, historischem, wissenschaftlichem oder poetischem Inhalt werden elegant illustriert farbige Miniatur.

Unter den liturgischen Büchern sind Stundenbücher und Psalmenbücher am weitesten verbreitet, die hauptsächlich für Laien bestimmt sind. Das Konzept von Raum und Perspektive fehlte dem Künstler, die Zeichnung ist also schematisch, die Komposition statisch. Schönheit menschlicher Körper in der mittelalterlichen Malerei wurde ihm keine Bedeutung beigemessen. An erster Stelle stand die geistige Schönheit, das moralische Bild einer Person. Der Anblick eines nackten Körpers galt als Sünde. Von besonderer Bedeutung für das Erscheinungsbild einer mittelalterlichen Person war das Gesicht. Das Mittelalter schuf grandios künstlerische Ensembles, löste gigantische architektonische Aufgaben, schuf neue Formen der Monumentalmalerei und bildenden Kunst und war vor allem eine Synthese dieser Monumentalkünste, in der es darum ging, ein vollständiges Bild der Welt zu vermitteln .

Die Verschiebung des kulturellen Schwerpunktes von den Klöstern in die Städte war im Bildungsbereich besonders ausgeprägt. Während des XII Jahrhunderts. städtische Schulen sind den klösterlichen um Längen voraus. Neue Ausbildungszentren kommen dank ihrer Programme und Methoden und vor allem der Rekrutierung von Lehrern und Schülern sehr schnell voran.

Studenten aus anderen Städten und Ländern versammelten sich um die brillantesten Lehrer. Als Ergebnis beginnt es zu erschaffen Gymnasium - Universität. Im XI Jahrhundert. die erste Universität wurde in Italien eröffnet (Bologna, 1088). Im XII Jahrhundert. Auch in anderen Ländern Westeuropas entstehen Universitäten. In England war die erste die University of Oxford (1167), dann die University of Cambridge (1209). Die größte und erste der Universitäten Frankreichs war Paris (1160).

Das Studium und die Lehre der Wissenschaften werden zu einem Handwerk, einer der vielen Tätigkeiten, die sich auf das urbane Leben spezialisiert haben. Schon der Name Universität kommt vom lateinischen „Corporation“. Tatsächlich waren Universitäten Vereinigungen von Lehrern und Studenten. Die Entwicklung der Universitäten mit ihren Streittraditionen als Hauptform der Bildung und Bewegung des wissenschaftlichen Denkens, das Auftreten im XII-XIII Jahrhundert. eine große Anzahl übersetzter Literatur aus dem Arabischen und Griechischen wurde zu einem Ansporn für die geistige Entwicklung Europas.

Universitäten waren der Mittelpunkt der mittelalterlichen Philosophie - Scholastiker. Die Methode der Scholastik bestand darin, alle Argumente und Gegenargumente eines jeden Satzes zu berücksichtigen und zu kollidieren und diesen Satz logisch zu entfalten. Die alte Dialektik, die Kunst des Argumentierens und Argumentierens, entwickelt sich auf ungewöhnliche Weise. Es entsteht ein scholastisches Erkenntnisideal, in dem rationales Wissen und logische Beweisführung, basierend auf der Lehre der Kirche und auf Autoritäten in verschiedenen Wissenszweigen, einen hohen Stellenwert einnehmen.

Mystik, die die gesamte Kultur maßgeblich beeinflusst hat, wird in der Scholastik nur sehr zurückhaltend akzeptiert, nur im Zusammenhang mit Alchemie und Astrologie. Bis zum 13. Jahrhundert. Die Scholastik war der einzig mögliche Weg, den Intellekt zu verbessern, weil die Wissenschaft der Theologie gehorchte und ihr diente. Den Scholastikern wurde die Entwicklung der formalen Logik und der deduktiven Denkweise zugeschrieben, und ihre Erkenntnismethode war nichts anderes als die Frucht des mittelalterlichen Rationalismus. Der bekannteste Scholastiker, Thomas von Aquin, betrachtete die Wissenschaft als „Dienerin der Theologie“. Trotz der Entwicklung der Scholastik wurden gerade die Universitäten zu Zentren einer neuen, nicht-religiösen Kultur.

Gleichzeitig gab es einen Prozess der Akkumulation von praktischem Wissen, das in Form von Produktionserfahrungen in Handwerksbetrieben und Werkstätten übertragen wurde. Viele Entdeckungen und Funde wurden hier gemacht, serviert zur Hälfte mit Mystik und Magie. Der Prozess der technischen Entwicklung drückte sich im Aussehen und Gebrauch von Windmühlen, Aufzügen für den Bau von Tempeln aus.

Ein neues und äußerst wichtiges Phänomen war die Schaffung von außerkirchlichen Schulen in den Städten: Dies waren Privatschulen, die nicht von der Kirche finanziell abhängig waren. Seitdem hat sich die Alphabetisierung unter der städtischen Bevölkerung rasch verbreitet. Städtische nichtkirchliche Schulen wurden zu Zentren des freien Denkens. Die Poesie wurde zum Sprachrohr solcher Gefühle. Landstreicher- wandernde Dichter-Schüler, Menschen aus den unteren Klassen. Ein Merkmal ihrer Arbeit war die ständige Kritik an der katholischen Kirche und dem Klerus wegen Gier, Heuchelei und Ignoranz. Die Vagantes glaubten, dass diese Eigenschaften, die dem einfachen Mann gemeinsam sind, der heiligen Kirche nicht eigen sein sollten. Die Kirche wiederum verfolgte und verurteilte die Vagantes.

Das wichtigste Denkmal Englische Literatur 12. Jahrhundert - berühmt Balladen von Robin Hood das ist immer noch eines der meisten berühmte Helden Weltliteratur.

Entwickelt städtische Kultur. In poetischen Kurzgeschichten wurden ausschweifende und habgierige Mönche, dumme Bauernschurken, listige Bürger porträtiert („Die Romanze des Fuchses“). städtische Kunst ernährte sich von bäuerlicher Folklore und zeichnete sich durch große Integrität und Organizität aus. Das war auf städtischem Boden Musik und Theater mit ihren berührenden Darbietungen von Kirchenlegenden, lehrreichen Allegorien.

Die Stadt trug zum Wachstum der Produktivkräfte bei, was der Entwicklung Impulse gab Naturwissenschaft. Englischer Wissenschaftler und Enzyklopädist R. Speck(XIII Jahrhundert) glaubte, dass Wissen auf Erfahrung und nicht auf Autoritäten beruhen sollte. Aber die aufkommenden rationalistischen Ideen verbanden sich mit der Suche der Alchemisten nach dem „Lebenselixier“, dem „Stein der Weisen“, mit dem Streben der Astrologen, die Zukunft durch die Bewegung der Planeten vorherzusagen. Sie machten auch parallele Entdeckungen auf dem Gebiet der Naturwissenschaften, der Medizin und der Astronomie. Die wissenschaftliche Forschung trug allmählich zur Veränderung aller Aspekte des Lebens der mittelalterlichen Gesellschaft bei und bereitete die Entstehung eines "neuen" Europas vor.

Die Kultur des Mittelalters ist gekennzeichnet durch:

Theozentrismus und Kreationismus;

Dogmatismus;

Ideologische Intoleranz;

Leidender Weltverzicht und Sehnsucht nach einer gewaltsamen weltweiten Umgestaltung der Welt im Sinne der Idee (Kreuzzüge)