Drei Fälle der Interaktion des Dialogs der Kulturen. Kultureller Dialog in der modernen Gesellschaft. Ebenen der Interaktion der Kulturen

Das Zusammenspiel der Kulturen, ihr Dialog ist die günstigste Grundlage für die Entwicklung interethnischer, interethnischer Beziehungen. Und umgekehrt, wenn es in einer Gesellschaft interethnische Spannungen und noch mehr interethnische Konflikte gibt, dann ist der Dialog zwischen den Kulturen schwierig, die Interaktion der Kulturen kann im Bereich der interethnischen Spannungen dieser Völker, Träger dieser Kulturen, eingeschränkt sein . Die Prozesse der Interaktion von Kulturen sind komplexer, als früher naiv angenommen wurde, dass es sich um ein einfaches „Pumpen“ der Errungenschaften einer hochentwickelten Kultur in eine weniger entwickelte handelt, was wiederum logischerweise zu Schlussfolgerungen über die Interaktion von Kulturen führte eine Quelle des Fortschritts. Nun wird die Frage nach den Grenzen der Kultur, ihrem Kern und ihrer Peripherie aktiv erforscht. Laut Danilevsky entwickeln sich Kulturen getrennt und stehen sich zunächst feindlich gegenüber. Als Grundlage all dieser Unterschiede sah er den „Geist des Volkes“. „Dialog ist die Kommunikation mit der Kultur, die Verwirklichung und Reproduktion ihrer Errungenschaften, es ist die Entdeckung und das Verständnis der Werte anderer Kulturen, die Art und Weise, sich diese anzueignen, die Möglichkeit, politische Spannungen zwischen Staaten und ethnischen Gruppen abzubauen.“ Sie ist eine notwendige Voraussetzung für die wissenschaftliche Wahrheitssuche und den Schaffensprozess in der Kunst.

Das Zusammenspiel von Kulturen und Zivilisationen impliziert auch einige gemeinsame kulturelle Werte. Der Dialog der Kulturen kann als versöhnender Faktor wirken, der die Entstehung von Kriegen und Konflikten verhindert. Es kann Spannungen abbauen und eine Atmosphäre des Vertrauens und des gegenseitigen Respekts schaffen. Das Konzept des Dialogs ist besonders relevant für die moderne Kultur. Der Interaktionsprozess selbst ist ein Dialog, und die Interaktionsformen stellen verschiedene Arten dialogischer Beziehungen dar.

Moderne Kulturen entstehen als Ergebnis zahlreicher und langer kultureller Interaktionen. Auch die moderne Kultur beginnt sich zu einer neuen Art menschlicher Existenz in der Kultur zu bewegen. Im 20. Jahrhundert rückt die Kultur in den Mittelpunkt der menschlichen Existenz, die sich in allen Lebensbereichen widerspiegelt. Der Dialog der Kulturen ist die Kommunikation vieler einzigartig universeller Persönlichkeiten, deren Dominanz nicht Wissen, sondern gegenseitiges Verständnis ist.

„In der tiefen Idee des Dialogs der Kulturen, neue Kultur Kommunikation. Moderne Erscheinungsformen grundlegender Probleme hängen auch mit dem Zusammenspiel der Kulturen verschiedener Völker zusammen. Die Besonderheit, diese Probleme zu lösen, liegt im Rahmen eines systematischen Dialogs der Kulturen und nicht einer, auch nicht einer erfolgreichen Kultur. „Die Lösung dieser Probleme setzt eine solche Globalisierung der Interaktion der Kulturen in Raum und Zeit voraus, in der die Selbstverwirklichung jeder einzelnen Kultur durch die Interaktion aller mit allen und jeder mit allen anderen zur Realität wird.“ Auf diesem Weg wird der eigentliche Mechanismus der Interaktion zwischen Kulturen problematisiert. “ Und weiter glaubt A. Gordienko zu Recht: „Aufgrund der Tatsache, dass die Globalisierung interkultureller Interaktionen eine solche Vollständigkeit der semantischen Welt der daran beteiligten Individuen voraussetzt, die nur am Schnittpunkt aller kulturellen Bilder auftritt, ist die Das Individuum geht über individuelle, besondere Grenzen hinaus in den kulturellen Kosmos, in die grundsätzliche endlose Kommunikation und damit in ein endloses Überdenken dessen, was es selbst ist. Dieser Prozess bildet die „direkte“ Perspektive der Menschheitsgeschichte“ Gordienko A.A. Anthropologische und kulturologische Voraussetzungen für die Koevolution von Mensch und Natur: ein philosophisches und anthropologisches Modell der koevolutionären Entwicklung. - Nowosibirsk, 1998. S-76-78

Da spirituelle Kultur untrennbar mit Religion verbunden ist, ist der Dialog der Kulturen „nicht nur die Interaktion der Völker, sondern auch ihre tiefe mystische Verbindung, die in der Religion verwurzelt ist“ Nikitin V. Vom Dialog der Konfessionen zum Dialog der Kulturen // Russisches Denken . Paris, 2000. 3.-9. Februar. C-4

Trockene formale Logik und lineare Rationalität sind manchmal fremd und feindlich gegenüber spirituellen Spekulationen. Eindimensionaler Rationalismus birgt die Gefahr einer vereinfachenden oder falschen Schlussfolgerung. In diesem Zusammenhang hatten die mittelalterlichen Mönche ein Sprichwort: „Der Teufel ist ein Logiker.“ Als Gesprächsform setzt der Dialog eine gewisse Gemeinsamkeit von Raum und Zeit, Empathie voraus – um den Gesprächspartner zu verstehen, mit ihm eine gemeinsame Sprache zu finden. Dialog kann eine Form religiös-philosophischen Denkens (z. B. platonische Dialoge) und spiritueller Offenbarung sein.

Interkulturelle Interaktionen können nur durch die Interaktion einzelner Weltanschauungen stattfinden. Das wichtigste Problem bei der Analyse interkultureller Interaktion ist die Offenlegung des Interaktionsmechanismus. Zwei Arten der Interaktion: 1) kulturell-direkt, wenn Kulturen durch Kommunikation auf Sprachebene miteinander interagieren. 2) Indirekt, wenn die Hauptmerkmale der Interaktion ihr dialogischer Charakter sind, während der Dialog als Teil seiner eigenen Strukturen in die Kultur eingebunden ist. Ausländische kulturelle Inhalte nehmen eine Doppelstellung ein – sowohl als „fremd“ als auch als „eigene“. Somit ist die gegenseitige Beeinflussung und Durchdringung von Kulturen das Ergebnis einer indirekten Interaktion, des Dialogs der Kultur mit sich selbst, als Dialog von „Eigenem“ und „Fremdem“ (mit doppelter Natur). Das Wesen des Dialogs liegt in der produktiven Interaktion souveräner Positionen, die einen einzigen und vielfältigen semantischen Raum und eine gemeinsame Kultur bilden. Das Wichtigste, was den Dialog vom Monolog unterscheidet, ist der Wunsch, die Beziehung verschiedener Ansichten, Ideen, Phänomene und sozialer Kräfte zu verstehen.

Eines der grundlegenden Werke, das sich den Problemen der Interaktion der Kulturen widmet, ist das Werk von S. Artanovsky „Die historische Einheit der Menschheit und die gegenseitige Beeinflussung der Kulturen.“ Philosophische und methodische Analyse moderner Fremdkonzepte. L., 1967. Für den Dialog der Kulturen ist der Begriff der „Einheit“ wichtig. S. Artanovsky ist der Ansicht, dass der Begriff der Einheit nicht metaphysisch als vollständige Homogenität oder Unteilbarkeit interpretiert werden sollte. „Die historische Einheit der Kulturen bedeutet nicht ihre Identität, d. h. volle Wiederholbarkeit von Phänomenen, ihre Identität. „Einheit“ bedeutet Integrität, grundlegende Gemeinsamkeit, das Überwiegen interner Verbindungen zwischen den Elementen dieser Struktur gegenüber externen. Die Rede ist beispielsweise von der Einheit des Sonnensystems, die jedoch die Vielfalt seiner konstituierenden Welten nicht ausschließt. Unter diesem Gesichtspunkt bildet die Weltkultur eine Einheit mit einer Struktur, die in zwei Dimensionen angesiedelt ist – räumlich (ethnographisch) und zeitlich (ethnohistorisch)“ Artanovsky S.N. Die historische Einheit der Menschheit und die gegenseitige Beeinflussung der Kulturen. Philosophische und methodische Analyse moderner Fremdkonzepte. - Leningrad, 1967. S-43

Dialog impliziert einen Vergleich nationaler Werte und die Entwicklung eines Verständnisses dafür, dass das eigene ethnokulturelle Zusammenleben ohne einen respektvollen und sorgfältigen Umgang mit den Werten anderer Völker unmöglich ist. Das Zusammenspiel der Kulturen erhält seine Spezifität durch die Überschneidung einzigartiger Kultursysteme.

Puschkin und Dostojewski entstanden an der Grenze zwischen der russischen und der westlichen Kultur. Sie glaubten, dass der Westen unsere zweite Heimat sei und die Steine Europas heilig seien. Europäische Kultur dialogisch: Es basiert auf dem Wunsch, den anderen zu verstehen, auf dem Austausch mit anderen Kulturen, auf einer distanzierten Beziehung zu sich selbst. Bei der Entwicklung des soziokulturellen Weltprozesses spielt der Dialog zwischen den Kulturen des Westens und des Ostens eine wichtige Rolle, der unter modernen Bedingungen universelle Bedeutung erlangt hat. In diesem Dialog spielt Russland eine besondere Rolle, da es eine Art Brücke zwischen Europa und Asien darstellt. In der russischen Kultur geht der Prozess der Synthese östlicher und westlicher Kulturtraditionen weiter. Doppelnatur Russische Kultur ermöglicht es ihm, ein Mittler zwischen Ost und West zu sein.

Der Dialog kann laut M. Bakhtin folgende Konsequenzen haben:

1. Synthese, das Zusammenführen verschiedener Standpunkte oder Positionen zu einem gemeinsamen.

2. „Während der dialogischen Begegnung zweier Kulturen verschmelzen sie nicht und vermischen sich nicht, jede behält ihre Einheit und offene Integrität, aber sie bereichern sich gegenseitig. Bachtin M.M. Ästhetik verbaler Kreativität. - M., 1986. S-360

3. Der Dialog führt zu einem Verständnis der grundlegenden Unterschiede zwischen den Teilnehmern dieses Prozesses, denn „je mehr Abgrenzung, desto besser, aber wohlwollende Abgrenzung.“ Keine Kämpfe an der Grenze.“

Die Kategorie „Interaktion“ in Bezug auf nationale Kulturen ist generisch in Bezug auf „gegenseitige Beeinflussung“, „gegenseitige Bereicherung“. „Interaktion“ betont die aktive, intensive Beziehung zwischen Kulturen im Prozess ihrer Entwicklung. Die Kategorie „Beziehung“ hat einen Hauch von Stabilität und Statik und spiegelt daher nicht vollständig die Vielfalt und das Ergebnis der Beziehungen zwischen Kulturen wider. Wenn „Beziehung“ die Beziehung zwischen Kulturen festlegt, dann markiert „Interaktion“ den aktiven Prozess dieser Beziehung. Die methodische Bedeutung der Kategorie „Interaktion“ besteht darin, dass sie uns ermöglicht, den Entwicklungsprozess nationaler Kulturen vollständig zu verstehen. Die Kategorie „Interaktion“ kann als eine Seite, als eines der Ergebnisse von „Interaktion“ verstanden werden. Es gibt keinen Hinweis auf die Art der Auswirkung eines solchen Nationalkultur zum anderen. „Gegenseitige Beeinflussung“ umfasst die Anziehungskraft von Vertretern der einen oder anderen nationalen Kultur auf bestimmte Aspekte der Realität, Themen, Bilder. „Gegenseitige Beeinflussung“ drückt auch die Praxis aus, neue Techniken und künstlerische Ausdrucksmittel für eine bestimmte nationale Kultur zu beherrschen. Es umfasst und psychologischer Aspekt: Anregung kreativer Energie als Ergebnis der Wahrnehmung künstlerischer Werte, die von einer anderen nationalen Kultur geschaffen wurden.

Die Kategorie der „gegenseitigen Bereicherung“ nationaler Kulturen ist etwas enger gefasst als die Kategorie der „gegenseitigen Beeinflussung“, da letztere auch die Berücksichtigung negativer Erfahrungen umfasst. „Gegenseitige Bereicherung“ bedeutet den Prozess der Steigerung der Beherrschung der künstlerischen Beherrschung der Realität, der Anregung kreativer Aktivitäten und der Nutzung spiritueller Werte, die von einer anderen nationalen Kultur geschaffen wurden.

Die Interaktion der Kulturen ist ein voneinander abhängiger, wechselseitiger Prozess, d.h. Veränderungen des Zustands, des Inhalts und damit der Funktionen einer Kultur als Folge des Einflusses einer anderen müssen notwendigerweise mit Veränderungen in einer anderen Kultur einhergehen. Mit anderen Worten: Die Interaktion erfolgt in beide Richtungen. Daraus folgt, dass es nicht ganz richtig ist, die Form der Verbindung zwischen der historischen Vergangenheit nationaler Kulturen und dem aktuellen Stand der Kultur als Interaktion zu betrachten, da es nur eine einseitige Verbindung gibt, da die Gegenwart die Vergangenheit nicht beeinflusst. Wir können davon ausgehen, dass die Kategorie „Interaktion“ entlang der Vertikalen illegal ist. Es wäre richtiger, dieses Phänomen Kontinuität zu nennen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass dies der Fall ist kulturelles Erbe beteiligt sich nicht am Prozess der national-kulturellen Interaktion. Das spirituelle Erbe jeder Nation ist in einer neu gedachten oder in seiner ursprünglichen Qualität in den aktuellen, modernen Stand der Kultur der Nation einbezogen. Vom Grad der Beteiligung an modernen spirituellen Prozessen hängt der Grad der Beteiligung der Werte der Vergangenheit am Prozess national-kultureller Interaktionen ab. In der gegenwärtigen Phase wird zunehmend die Notwendigkeit erkannt, die vertikalen, diachronen Bindungen in der Kultur wiederherzustellen, vor allem die Aneignung eines neuen spirituellen Paradigmas, das den Beginn des 21. Jahrhunderts mit dem Beginn des 20. Jahrhunderts verbindet eine spirituelle Renaissance“ silbernes Zeitalter„und verwurzelt in den tiefen Schichten der russischen Geschichte und Kultur. Die Vielfalt der im Laufe der historischen und kulturellen Entwicklung entwickelten Formen des Handelns, Denkens und Weltbildes ist allgegenwärtig mehr enthalten allgemeiner Prozess Entwicklung der Weltkultur. Gleichzeitig haben sie tiefe Wurzeln und kulturelle Unterschiede, die die Merkmale der ethnischen Gemeinschaft in ihrer Integrität und inneren Beziehung zur natürlichen und sozialen Umwelt widerspiegeln. Kulturelle Unterschiede sind eine der Ursachen für die Vielfalt des historischen Prozesses und verleihen ihm Mehrdimensionalität. Die Einzigartigkeit jeder Kultur bedeutet, dass verschiedene Kulturen in gewisser Hinsicht einander gleich sind. Der Ausdruck „kulturell rückständig“ ist in den Beziehungen zwischen den Völkern inakzeptabel. Eine andere Sache sind wirtschaftlich oder kulturell rückständige Menschen. Die Entwicklung im Bereich der Kultur und damit die Tatsache, dass es stärker entwickelte, mächtigere und weniger entwickelte und weniger verbreitete Kulturen gibt, lässt sich nicht leugnen. Aber es ist die Einzigartigkeit nationaler, regionaler Merkmale einer bestimmten Kultur, die sie auf eine Ebene stellt, die anderen entspricht. Die Vielfalt der Kulturen ist eine objektive Realität. Die Einheit der Weltkultur beruht auf der Einheit des historischen Prozesses, der universellen Natur der Arbeit, Kreative Aktivitätenüberhaupt. Alle nationalen Kulturen drücken den universellen menschlichen Inhalt aus. Damit wird die Notwendigkeit und Möglichkeit der Interaktion, des Dialogs der Kulturen theoretisch begründet. Der Austausch spiritueller Werte, das Kennenlernen der Errungenschaften der Kultur anderer Völker bereichert die Persönlichkeit. Der Kern der Tätigkeit des Kultursubjekts, in dessen Verlauf er selbst den Staat und den Inhalt der nationalen Kultur verändert, verändert und weiterentwickelt. Die Interaktion der Kulturen findet auch auf der Ebene der zwischenmenschlichen Kommunikation statt, da die allgemein bedeutsamen Werte der Kulturen in der Empfindung verwirklicht werden. Zwischenmenschliche Kommunikation, die Erweiterung der Quellen sozialer und kultureller Informationen, kann daher ein wichtiger Faktor bei der Überwindung stereotyper Denkweisen sein und trägt zur gegenseitigen Bereicherung des spirituellen Bildes der Menschen bei.

Kultur, spiritueller Dialog, Gesellschaft

Die gesamte Geschichte der Menschheit ist ein Dialog. Der Dialog durchdringt unser ganzes Leben. In seiner Realität ist es ein Mittel zur Umsetzung von Kommunikationsverbindungen, eine Voraussetzung für das gegenseitige Verständnis der Menschen. Das Zusammenspiel der Kulturen, ihr Dialog ist die günstigste Grundlage für die Entwicklung interethnischer, interethnischer Beziehungen. Und umgekehrt, wenn es in einer Gesellschaft interethnische Spannungen und noch mehr interethnische Konflikte gibt, dann ist der Dialog zwischen den Kulturen schwierig, die Interaktion der Kulturen kann im Bereich der interethnischen Spannungen dieser Völker, Träger dieser Kulturen, eingeschränkt sein . Die Prozesse der Interaktion von Kulturen sind komplexer, als früher naiv angenommen wurde, dass es sich um ein einfaches „Pumpen“ der Errungenschaften einer hochentwickelten Kultur in eine weniger entwickelte handelt, was wiederum logischerweise zu Schlussfolgerungen über die Interaktion von Kulturen führte eine Quelle des Fortschritts. Nun wird die Frage nach den Grenzen der Kultur, ihrem Kern und ihrer Peripherie aktiv erforscht.

Der Dialog setzt eine aktive Interaktion gleichberechtigter Subjekte voraus. Das Zusammenspiel von Kulturen und Zivilisationen impliziert auch einige gemeinsame kulturelle Werte. Der Dialog der Kulturen kann als versöhnender Faktor wirken, der die Entstehung von Kriegen und Konflikten verhindert. Es kann Spannungen abbauen und eine Atmosphäre des Vertrauens und des gegenseitigen Respekts schaffen. Das Konzept des Dialogs ist besonders relevant für die moderne Kultur. Der Interaktionsprozess selbst ist ein Dialog, und die Interaktionsformen stellen verschiedene Arten dialogischer Beziehungen dar. Die Idee des Dialogs hat ihre Entwicklung in der tiefen Vergangenheit. Die alten Texte der Kultur Indiens sind gefüllt mit der Idee der Einheit von Kulturen und Völkern, dem Makro- und Mikrokosmos, Überlegungen darüber, dass die menschliche Gesundheit weitgehend von der Qualität seiner Beziehung zu ihnen abhängt Umfeld, aus dem Bewusstsein der Kraft der Schönheit, Verständnis als Spiegelbild des Universums in unserem Wesen.

Da spirituelle Kultur untrennbar mit Religion verbunden ist, ist der Dialog der Kulturen „nicht nur die Interaktion der Völker, sondern auch ihre tiefe mystische Verbindung, die in der Religion verwurzelt ist“ (4, S. 20). Daher ist der Dialog der Kulturen nicht möglich ohne einen Dialog der Religionen und einen Dialog innerhalb der Religionen. Und die Reinheit des Dialogs ist eine Frage des Gewissens. Ein echter Dialog ist immer Gedankenfreiheit, Urteilsfreiheit und Intuition. Der Dialog ist wie ein Pendel, das, wenn es ausgelenkt wird, den Dialog in Bewegung setzt.

1) kulturell-direkt, wenn Kulturen durch Kommunikation auf Sprachebene miteinander interagieren.
2) Indirekt, wenn die Hauptmerkmale der Interaktion ihr dialogischer Charakter sind, während der Dialog als Teil seiner eigenen Strukturen in die Kultur eingebunden ist.

Ausländische kulturelle Inhalte nehmen eine Doppelstellung ein – sowohl als „fremd“ als auch als „eigene“. Somit ist die gegenseitige Beeinflussung und Durchdringung von Kulturen das Ergebnis einer indirekten Interaktion, des Dialogs der Kultur mit sich selbst, als Dialog von „Eigenem“ und „Fremdem“ (mit doppelter Natur). Das Wesen des Dialogs liegt in der produktiven Interaktion souveräner Positionen, die einen einzigen und vielfältigen semantischen Raum und eine gemeinsame Kultur bilden. Das Wichtigste, was den Dialog vom Monolog unterscheidet, ist der Wunsch, die Beziehung verschiedener Ansichten, Ideen, Phänomene und sozialer Kräfte zu verstehen.

Die Methodik der Interaktion der Kulturen, insbesondere des Dialogs der Kulturen, wurde in den Werken von M. Bakhtin entwickelt. Dialog ist nach M. Bakhtin ein gegenseitiges Verständnis der an diesem Prozess Beteiligten und gleichzeitig die Wahrung der eigenen Meinung, der eigenen Meinung im anderen (Verschmelzung mit ihm) und die Wahrung der Distanz (seinen Platzes). Dialog ist immer Entwicklung, Interaktion. Es ist immer eine Vereinigung, keine Zerlegung. Der Dialog ist ein Indikator für die allgemeine Kultur der Gesellschaft. Laut M. Bakhtin lebt jede Kultur nur darin, eine andere Kultur in Frage zu stellen, dass große Phänomene in der Kultur nur im Dialog verschiedener Kulturen entstehen, nur an der Schnittstelle ihrer Kreuzung. Die Fähigkeit einer Kultur, die Errungenschaften einer anderen zu meistern, ist eine der Quellen ihrer lebenswichtigen Aktivität. Die Nachahmung einer fremden Kultur oder ihre völlige Ablehnung muss dem Dialog weichen. Für beide Seiten kann der Dialog zwischen den beiden Kulturen fruchtbar sein.

Interesse ist der Beginn eines Dialogs. Der Dialog der Kulturen ist das Bedürfnis nach Interaktion, gegenseitiger Hilfe und gegenseitiger Bereicherung. Der Dialog der Kulturen fungiert als objektive Notwendigkeit und Bedingung für die Entwicklung von Kulturen. Im Dialog der Kulturen wird gegenseitiges Verständnis vorausgesetzt. Und im gegenseitigen Verständnis werden Einheit, Ähnlichkeit und Identität vorausgesetzt. Das heißt, der Dialog der Kulturen ist nur auf der Grundlage des gegenseitigen Verständnisses möglich, gleichzeitig aber auch nur auf der Grundlage des Individuums in jeder Kultur. Und das Gemeinsame, das alle menschlichen Kulturen verbindet, ist ihre Sozialität, d.h. Mensch und Mensch. Es gibt keine einheitliche Weltkultur, sondern eine Einheit aller menschlichen Kulturen, die die „komplexe Einheit der gesamten Menschheit“ gewährleistet – das humanistische Prinzip.

Der Einfluss einer Kultur auf eine andere wird nur dann erkannt, wenn es einen gibt die notwendigen Voraussetzungen für diesen Einfluss. Der Dialog zwischen zwei Kulturen ist nur dann möglich, wenn ihre kulturellen Codes einander angenähert werden, wenn eine gemeinsame Mentalität existiert oder entsteht. Der Dialog der Kulturen ist das Eindringen in das Wertesystem einer bestimmten Kultur, der Respekt vor ihnen, die Überwindung von Stereotypen, die Synthese von Original und anderen Nationalitäten, was zur gegenseitigen Bereicherung und zum Eintritt in den globalen kulturellen Kontext führt. Im Dialog der Kulturen ist es wichtig, die universellen Werte interagierender Kulturen zu erkennen. Einer der wichtigsten objektiven Widersprüche, die den Kulturen aller Völker der Welt innewohnen, ist der Widerspruch zwischen der Entwicklung nationaler Kulturen und ihrer Konvergenz. Daher ist die Notwendigkeit eines Dialogs der Kulturen eine Voraussetzung für die Selbsterhaltung der Menschheit. Und die Bildung spiritueller Einheit ist das Ergebnis des Dialogs moderner Kulturen.

Der Dialog der Kulturen hat in Russland eine jahrhundertealte Erfahrung. Die Interaktion der Kulturen fand in verschiedenen Bereichen mit unterschiedlicher Intensität statt. Korrespondenz kann also als Faktor der gegenseitigen Beeinflussung von Kulturen betrachtet werden. Ein Brief kann als soziokultureller Ausschnitt der Realität bezeichnet werden, der durch das Prisma der Wahrnehmung eines Individuums geht. Da zu allen Zeiten die Kultur der menschlichen Kommunikation ein wichtiges Element der Kultur war, war eine der Formen ihrer Umsetzung die Korrespondenz. Korrespondenz ist der Dialog, der die Mentalität und das Wertesystem territorial begrenzter Gesellschaften widerspiegelt, aber auch ein Mittel ihrer Interaktion ist. Es war das Schreiben, das zu einem der wichtigsten bei der Bildung eines gemeinsamen europäischen Kulturumfelds wurde und dessen umgekehrten Einfluss auf nationale Persönlichkeiten ausübte. Die Übersetzung ist nicht nur ein Vermittler, sondern an sich ein wesentlicher Bestandteil des kulturellen Austauschs.

Der Dialog der Kulturen war und ist der wichtigste Faktor in der Entwicklung der Menschheit. Über Jahrhunderte und Jahrtausende hinweg kam es zu einer gegenseitigen Bereicherung der Kulturen, die ein einzigartiges Mosaik der menschlichen Zivilisation bildeten. Der Prozess der Interaktion und des Dialogs der Kulturen ist komplex und ungleichmäßig. Denn nicht alle Strukturen, Elemente der nationalen Kultur sind aktiv für die Assimilation angesammelter kreativer Werte. Der aktivste Prozess des Dialogs der Kulturen findet bei der Assimilation künstlerischer Werte statt, die der einen oder anderen Art des nationalen Denkens nahestehen. Natürlich hängt viel von der Korrelation der Entwicklungsstadien der Kultur und von der gesammelten Erfahrung ab. Innerhalb jeder nationalen Kultur entwickeln sich verschiedene Komponenten der Kultur unterschiedlich.

Der Dialog der Kulturen ist im Zusammenhang mit dem Dialog der Religionen am fruchtbarsten. In Russland führt die Russisch-Orthodoxe Kirche seit mehreren Jahrzehnten einen aktiven Dialog mit allen Menschen guten Willens. Mittlerweile ist ein solcher Dialog ins Stocken geraten, und wenn er überhaupt geführt wird, liegt das eher an der Trägheit. Der Dialog zwischen Vertretern unterschiedlicher Konfessionen ist heute ein Dialog der Gehörlosen. Der Dialog der Kulturen ist in Russland wichtig, und zwar nicht nur unter den Bedingungen eines multiethnischen und multikonfessionellen Landes mit einer Fülle verschiedener kultureller und religiöser Unterschiede. Das Zusammenspiel der Kulturen ist heute weitgehend politischer Natur, da es mit einer der wenigen Möglichkeiten verbunden ist, interethnische Spannungen ohne den Einsatz militärischer Gewalt abzubauen und die Gesellschaft zu festigen.

Der Dialog der Kulturen führt zu einer Vertiefung der kulturellen Selbstentfaltung, zur gegenseitigen Bereicherung durch unterschiedliche kulturelle Erfahrungen sowohl innerhalb bestimmter Kulturen als auch auf der Ebene der Weltkultur. Die Notwendigkeit eines Dialogs der Kulturen als Voraussetzung für die Selbsterhaltung der Menschheit. Interaktion, Dialog der Kulturen in moderne Welt Der Prozess ist komplex und manchmal schmerzhaft. Es gilt, eine optimale Interaktion, einen Dialog der Völker und Kulturen im Interesse aller Beteiligten dieser Interaktion und im Interesse der Gesellschaft, des Staates und der Weltgemeinschaft sicherzustellen.

Nach alledem können wir also ein Fazit ziehen.

Der Dialog zwischen Zivilisationen ist ein Prozess innerhalb und zwischen Zivilisationen, der auf Inklusivität und dem kollektiven Wunsch basiert, Konzepte zu lernen, zu entdecken und zu erforschen, Bereiche gemeinsamen Verständnisses und Grundwerte zu identifizieren und unterschiedliche Ansätze durch Dialog zusammenzuführen.

Der Dialog zwischen den Zivilisationen ist ein Prozess, der unter anderem darauf abzielt, folgende Ziele zu erreichen:

· Förderung der allgemeinen Teilhabe, Gerechtigkeit, Gerechtigkeit, Fairness und Toleranz in den menschlichen Beziehungen;
· Stärkung des gegenseitigen Verständnisses und des gegenseitigen Respekts durch die Interaktion zwischen den Zivilisationen;
· gegenseitige Bereicherung und Weiterentwicklung des Wissens sowie Verständnis für den Reichtum und die Weisheit aller Zivilisationen;
• Identifizierung und Förderung dessen, was Zivilisationen verbindet, um gemeinsame Bedrohungen für gemeinsame Werte, universelle Menschenrechte und die Errungenschaften der menschlichen Gesellschaft in verschiedenen Bereichen zu beseitigen;
· die Förderung und den Schutz aller Menschenrechte und Grundfreiheiten und die Erreichung eines besseren gemeinsamen Verständnisses der Menschenrechte;
Förderung eines tieferen Verständnisses gemeinsamer und universeller ethischer Standards menschliche Werte;
· Gewährleistung eines höheren Maßes an Respekt für die kulturelle Vielfalt und das kulturelle Erbe.

Das Interesse an den Problemen der Kultur und Zivilisation hat seit zwei Jahrhunderten nicht nachgelassen. Der Kulturbegriff hat seinen Ursprung in der Antike. Und der Kulturgedanke entsteht im 18. Jahrhundert. Der Gegensatz zwischen den Konzepten Kultur und Zivilisation begann im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert zu diskutieren.

Der Erste Weltkrieg, das Erwachen Asiens, schärfte die Aufmerksamkeit für die kulturellen, regionalen, verhaltensbezogenen und ideologischen Unterschiede in Europa und anderen Regionen. Die Konzepte von O. Spengler, A. Toynbee und anderen gaben der Erforschung und Korrelation der Konzepte von Kultur und Zivilisation neue Impulse.

Der Zweite Weltkrieg, der Zusammenbruch des Kolonialismus, die wirtschaftliche Stärkung einiger fernöstlicher Länder, die rasche Bereicherung der Ölförderstaaten, das Wachstum des islamischen Fundamentalismus verlangten nach Erklärungen. Die Konfrontation zwischen Kapitalismus und Kommunismus brach zusammen. Sie begannen, über andere aktuelle Konfrontationen zu sprechen – den reichen Norden und den armen Süden, westliche und islamische Länder.

Wenn im 19. Jahrhundert die Ideen von Gobineau und Lebon über die Ungleichheit der Rassen in Mode waren, sind jetzt die Ideen vom Kampf der Kulturen (S. Huntington) in Mode.

Es stellt sich die Frage: Was ist „Zivilisation“ und in welcher Beziehung steht sie zum Begriff „Kultur“?

Kultur entsteht und entwickelt sich zusammen mit der Entstehung und Entwicklung von Mensch und Gesellschaft. Dies ist eine spezifisch menschliche Lebensweise. Es gibt keine Kultur ohne den Menschen und es gibt keinen Menschen ohne Kultur.

Die Zivilisation entwickelt sich mit dem Übergang zu einer Klassen- und Sklavenhaltergesellschaft, wenn die ersten Staaten gebildet werden. „Zivil“ – vom lateinischen „zivil“, „Staat“.

Gleichzeitig ist der Begriff „Zivilisation“ recht zweideutig. Es wird in verschiedenen Bedeutungen verwendet:

oft die Begriffe „Kultur“ und „Zivilisation“ gleichsetzen;

Verwenden Sie das Konzept der lokalen Zivilisationen. Es ermöglicht Ihnen, das Gemeinsame und Besondere in verschiedenen Ländern und Völkern zu sehen und zu vergleichen. So ist Zivilisation bei Montesquieu, Herder, Toynbee, Danilevsky eine räumlich-zeitliche Gruppierung von Gesellschaften unter dem Aspekt der kulturellen und ideologischen (religiösen) Nähe . Laut P. Sorokin gibt es also östliche und westliche Zivilisationen (wir können sagen, dass es östliche und westliche Kulturen gibt). Das gilt auch für S. Huntington, aber er beleuchtet auch andere Zivilisationen (Kulturen).

Heute sprechen sie von der Entstehung einer Weltzivilisation. (Geht dieser Prozess mit der Bildung einer Massenkultur einher? Oder: Massenkultur trägt zur Entwicklung der Weltzivilisation bei?).

Zivilisation wird oft als eine Stufe in der Entwicklung der Gesellschaft verstanden. Zuerst gab es die Barbarei (Primitivität) und dann die Zivilisation(Man kann von primitiver Kultur sprechen, aber nicht von primitiver Zivilisation).

O. Spengler Die Zivilisation ist eine besondere Etappe in der Entwicklung der Kultur. Er verstand Kultur in Analogie zu einem biologischen Organismus. Wie ein Organismus Kultur entsteht, reift und stirbt. Im Sterben verwandelt sie sich in eine Zivilisation.

Die Trennung der Begriffe „Kultur“ und „Zivilisation“ wurde erstmals von J.-J. Rousseau. Er glaubte, dass der Gesellschaftsvertrag (Staatsbildung) alle Vorteile der Zivilisation bietet – die Entwicklung von Industrie, Bildung, Wissenschaft usw. Aber die Zivilisation festigte gleichzeitig wirtschaftliche Ungleichheit und politische Gewalt, was zu einer neuen „Barbarei“ führte – zur Befriedigung die Bedürfnisse des Körpers, aber nicht des Geistes. Kultur befriedigt die Bedürfnisse des Geistes. Die Zivilisation verkörpert den technologischen Aspekt der Kultur.

Zivilisation ist eigentlich eine soziale und keine natürliche Organisation der Gesellschaft mit dem Ziel, gesellschaftlichen Reichtum zu reproduzieren. Sein Auftreten ist mit der Arbeitsteilung, also der Weiterentwicklung von Technik und Technik verbunden (dies war im zivilisatorischen Ansatz die Grundlage für die Spaltung der Gesellschaft in Barbarei und Zivilisation).

Zivilisation ist die soziale Organisation des gesellschaftlichen Lebens auf einer bestimmten wirtschaftlichen Grundlage.

Kultur glaubt an die Ziel- und Wertevorgaben der Zivilisation.

Zivilisation stellt sozio-organisatorische und technologische Mittel für das Funktionieren und die Entwicklung der Kultur bereit.

V.I.Vernadsky betrachtete die Zivilisation als ein Phänomen, „das historisch oder vielmehr geologisch der etablierten Organisation der Biosphäre entspricht“. Es bildet die Noosphäre und ist mit all seinen Wurzeln mit dieser Erdenhülle verbunden, was in der Geschichte der Menschheit zuvor nicht der Fall war.“ (Wernadskij V. I. Reflexionen eines Naturforschers. M., 1977. Buch 2. S. 33).

Ern: Zivilisation ist die Kehrseite der Kultur.

Bachtin: Kultur existiert an den Grenzen...

Die moderne Zivilisation ist technogen (das Ergebnis der Transformation von Natur und Gesellschaft auf der Grundlage der Entwicklung der Technologie).

A. Toynbee befürwortete die Schaffung einer einzigen Zivilisation, gleichzeitig ist es jedoch wichtig, die Vielfalt der Kulturen zu bewahren (er kritisierte den anhaltenden Globalisierungsprozess dafür, dass er als allgemeine Verwestlichung verläuft).

Prishvin: Kultur ist die Verbindung zwischen Menschen in ihrer Arbeit. Zivilisation ist die Macht der Technologie, die Verbindung der Dinge.

FI Girenok: Kultur basiert in ihrer Entwicklung auf den persönlichen Strukturen einer Person (auf einer Person als Person). Die Entwicklung der Zivilisation beruht auf der Struktur der menschlichen Arbeitskräfte (nur auf dem Menschen als Arbeitskraft).

Kultur ist Inhalt öffentliches Leben.

Zivilisation ist eine Organisationsform des gesellschaftlichen Lebens.

Kultur entwickelt ein Wertesystem, um die menschlichen Beziehungen zur Welt zu harmonisieren. Es richtet sich immer an den Menschen und gibt ihm sinnvolle Lebensorientierungen.

Kultur ist ein Bereich der freien Selbstverwirklichung eines Menschen.

Die Zivilisation sucht nach Formen der Verwirklichung harmonischer Beziehungen zwischen Mensch und Welt. Die Zivilisation findet einen Weg, sich an die Welt anzupassen und günstige Bedingungen für den Menschen zu schaffen. ... Normen, Verhaltensmuster ...

Rahmen, Normen und Muster zivilisierten Verhaltens zu einem bestimmten Zeitpunkt verlieren eines Tages ihre Bedeutung und werden obsolet. Momente dramatischer semantischer Transformationen verlieren nie ihre kulturelle Bedeutung. Was bleibt, ist ein einzigartiges spirituelles Erlebnis, die Begegnung eines Bewusstseins mit einem anderen Bewusstsein, die Auseinandersetzung des Einzelnen mit Stereotypen.

Dialog der Kulturen

Die moderne Welt ist geprägt vom fortschreitenden Prozess der Globalisierung, den Prozessen der Bildung einer einzigen menschlichen Zivilisation. Es begann mit der internationalen Arbeitsteilung, dem Aufbau von Kommunikationsnetzen (Züge, Flugzeuge, Internet, Mobilfunk). Es gibt nicht nur die Bewegung von Tausenden Tonnen natürlicher Ressourcen rund um den Planeten, sondern auch die Migration der Bevölkerung.

Gleichzeitig prallen Vertreter verschiedener Kulturen – nationaler, religiöser – aufeinander. Sind wir Menschen dafür bereit?

S. Huntington behauptet das zusammen mit Westliche (atlantische) Zivilisation, zu dem Nordamerika und Westeuropa gehören, können unterschieden werden:

1. Slawisch-orthodox;

2. Konfuzianisch (Chinesisch);

3. Japanisch;

4. Islamisch;

5. Hindu;

6. Lateinamerikanisch;

7. Möglicherweise entsteht eine afrikanische Zivilisation.

Er charakterisiert die Beziehung zwischen ihnen als Kollision. Und erstens gibt es einen Konflikt zwischen westlichen und islamischen Zivilisationen. ABER im Großen und Ganzen sollte die Formel „Der Westen und der Rest“ als realistisch angesehen werden, d. h. - „Der Westen und alles andere“ ...

Vertreter einer anderen Meinung äußern sich jedoch aktiv zu Wort – dass dies notwendig und möglich sei Dialog der Zivilisationen und Kulturen.

Die Idee des Dialogs wurde von den Sophisten Sokrates, Platon und Aristoteles vertreten. Im Mittelalter wurde der Dialog zu moralischen Zwecken genutzt. Während der Aufklärung bediente sich auch die deutsche klassische Philosophie des Dialogs. Fichte, Feuerbach sprach über die Notwendigkeit eines Dialogs zwischen dem „Ich“ und dem „Anderen“¸d.h. Beim Dialog geht es darum, das eigene Selbst zu verstehen und auf der Grundlage von Respekt mit anderen Selbsts zu kommunizieren.

Dialog schlägt vor aktive Interaktion gleichberechtigter Subjekte. Dialog bedeutet Verständnis und Respekt für die Werte anderer Kulturen.

Wichtig im Zusammenspiel von Kulturen und Zivilisationen ist das Vorhandensein einiger gemeinsamer Werte – Universelle Werte.

Der Dialog trägt dazu bei, politische Spannungen zwischen Staaten und ethnischen Gruppen abzubauen

Kulturelle Isolation führt zum Tod der Kultur. Die Veränderungen sollten jedoch nicht den Kern der Kultur beeinträchtigen.

№ 46. Die soziokulturelle Situation der Moderne und ihre Darstellung in der Philosophie

Die moderne Zivilisation ist durch die zunehmende Vernetzung zwischen Staaten und Völkern gekennzeichnet. Dieser Vorgang wird aufgerufen Globalisierung .

Globalisierung - der Prozess der wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Interaktion zwischen verschiedenen Ländern. Es geht auf das New Age, das 17. Jahrhundert, zurück, als die maschinelle Massenproduktion und die kapitalistische Produktionsweise aufkamen, die die Ausweitung der Absatzmärkte und die Organisation zwischenstaatlicher Kanäle für die Rohstoffversorgung erforderte. Darüber hinaus wird der Rohstoffmarkt durch den internationalen Kapitalmarkt ergänzt. Transnationale Konzerne (TNCs) entstehen und gewinnen an Stärke, und die Rolle der Banken wächst. Eine neue postindustrielle, technogene Zivilisation erfordert eine internationale Koordination des politischen Zusammenwirkens der Staaten.

Globalisierung ist der Prozess der Bildung eines einzigen finanzwirtschaftlichen, militärisch-politischen und Informationsraums, der fast ausschließlich auf der Grundlage von Hoch- und Computertechnologien funktioniert.

Die Globalisierung erzeugt ihre charakteristischen Widersprüche. Durch die Globalisierung werden die Grenzen der Nationalstaaten immer „transparenter“, daher entsteht ein gegenläufiger Prozess – der Wunsch nach nationaler Unabhängigkeit (die Europäische Union ist ein Versuch, dies zu überwinden). Die Widersprüche zwischen reichen kapitalistischen Ländern und Entwicklungsländern (Hunger, Staatsverschuldung...) verschärften sich.

Es sind globale Probleme unserer Zeit entstanden – soziale, wirtschaftliche, militärische, ökologische. Sie waren das Ergebnis von Widersprüchen zwischen der Entwicklung von Technologie und Technologie und der Spontaneität und Ungleichmäßigkeit des sozioökonomischen Fortschritts, zwischen dem neuen globalen und dem alten nationalen Wirtschaftssystem, einer Krise in der soziopolitischen Struktur der Gesellschaft, ungeeignet für wirksame, soziale Kontrolle über die Aktivitäten von Menschen und Gruppen mit unterschiedlichen Interessen, hinter den Aktivitäten von TNCs (krimineller Terrorismus entstand), entstand eine Krise des alten Wertesystems.

Wie Technologie eingesetzt wird, wofür sie erfunden wird, hängt von der Art der Person, der Gesellschaft, ihrem Wertesystem, ihrer Ideologie und ihrer Kultur ab.

Jetzt dominiert das technokratische Denken, das auf kaltem Rationalismus basiert. Verbrauchereinstellungen, Individualismus und Egoismus, auch der nationale, nehmen zu, was den Trends der Globalisierung widerspricht. Das Problem besteht darin, wie der ehemalige US-Außenminister H. Kissinger feststellte: „Die größte Herausforderung besteht darin, dass das, was normalerweise Globalisierung genannt wird, nicht wirklich nur ein anderer Name für die dominierende Rolle der Vereinigten Staaten ist.“

Gleichzeitig ist die moderne technogene Zivilisation die Grundlage der Informationsgesellschaft. Es findet ein internationaler Austausch kultureller Werte statt. Passend zum Prozess der Globalisierung geformt Massenkultur. Der moderne Mensch ist ein Massenmensch.

IN moderne Kultur(Neuzeit, Beginn des Kapitalismus, 17.-18. Jahrhundert) Die Hauptwerte waren Vernunft, Wissenschaft, das Ideal eines umfassend entwickelten Menschen, Glaube an den Humanismus und den Fortschritt der Gesellschaft. Doch schon ab Ende des 18. Jahrhunderts macht sich Agnostizismus bemerkbar, im 19. Jahrhundert – Irrationalismus und Vorstellungen von der Sinnlosigkeit des Lebens – am Anfang. 20. Jahrhundert. Sogar der Existenzialist Heidegger sagte, dass der Sinn für die Authentizität der Existenz verloren gegangen sei. Gott und Vernunft werden abgelehnt, intellektuelle Ausgelassenheit wird begrüßt. Sie dominierten jedoch nicht die Kultur.

20. Jahrhundert mit seinen Kriegen, Massenvernichtungswaffen, Terrorismus, Manipulation des Massenbewusstseins durch die Medien, ließ die Idee der Absurdität des Lebens, der unausrottbaren Irrationalität des Menschen, der Relativität von allem und jedem, der Ablehnung der Wahrheit entstehen, die Idee der Gesellschaft als Risikogesellschaft.

Zurück in den 30er Jahren. 20. Jahrhundert Der spanische Historiker und Philosoph J. Ortega y Gasset schrieb in seinem Buch „Der Aufstand der Massen“, dass ein Mann der Masse die Arena der Geschichte betrat. Das neuer Typ Person - eine oberflächliche Person, aber selbstbewusst. Schuld daran sind die Demokratie, das Ideal der Gleichheit und die Liberalisierung des Lebens. Dadurch ist eine Generation entstanden, die ihr Leben aufbaut, ohne sich auf Traditionen zu verlassen.

Und schon drin postmodern Ende des 20. Jahrhunderts Das Bewusstsein sieht seinen Sinn nicht in der Suche nach einem tiefen, alles verbindenden Sinn, sondern darin Dekonstruktionüberhaupt keinen Sinn (Jacques Derrida 1930-2004).

Dekonstruktion ist eine besondere Form des Denkens, eine der Formen der Analyse. Es geht von der Behauptung aus, dass nichts elementar ist, alles kann ins Unendliche zerlegt werden. Es gibt also keinen Anfang, keine Unterstützung. Daher liegen wir falsch, wenn wir sagen, dass wir beispielsweise in der Nationalität verwurzelt sind. Die Frage der Identität ist komplex und endlos. Es ist nur so, dass Menschen in ihrer Schwäche versuchen, in etwas (Nation, Religion, Geschlecht) Halt zu finden. Aber was wir für selbstverständlich halten, ist es nicht! Alles ist relativ – und das Geschlecht, die Nationalität, die Religion und jede andere Zugehörigkeit.

Philosophen stellen fest, dass ein tiefgreifender Wandel der Kultur stattfindet, der unter dem Einfluss technogener und sozialer Faktoren sein humanistisches Potenzial verliert.

Es ist natürlich, dass es in der Kultur solche gibtgegensätzliche Tendenzen . Daher ist Nationalismus (Ethnozentrismus, der sich widersetztGlobalisierung als Vereinigung Nach amerikanischem Vorbild entstanden auch religiöser Fundamentalismus, Umweltschutz und andere Phänomene. Dasdiejenigen, die noch auf der Suche nach Grundwerten sind, auf die man sich verlassen kann .

Der Postmodernismus ist keine einzelne philosophische Strategie, sondern ein Fan verschiedener Projekte, die von den Namen J. Deleuze, J. Derrida, J. Lyotard, M. Foucault vorgestellt werden.

Sie entwickeln ihr eigenes Modell der Realitätswahrnehmung:

Die Welt ist von Unsicherheit geprägt, das Konzept der Mitte, Integrität verschwindet(in Philosophie, Politik, Moral). Anstelle einer Welt, die auf den Prinzipien der Systemizität, Unterordnung und des Fortschritts basiert, - Bild einer radikal pluralistischen Realität als Labyrinth, Rhizome. UM Ablehnung der Idee der Binärität(Subjekt und Objekt, Zentrum und Peripherie, intern und extern).

Eine solche mosaikartige, polyzentrische Welt erfordert spezifische Methoden und Normen zu ihrer Beschreibung. Von hier grundlegender Eklektizismus, Fragmentarismus, Stilmischung, Collage: Die Einbeziehung fremder Fragmente in die Komposition, Einfügungen von Werken anderer Autoren, willkürliche Bearbeitungen und „Fragmente“ der Geschichte werden Teil der Gegenwart. (Heute reden sie über Clip-Massenbewusstsein).

Die Postmoderne lehnt alle Kanones ab. Die Sprache lehnt allgemein akzeptierte Logik ab, sie enthält Absurdität und Paradoxien, charakteristisch für wirklich kreative Menschen und Ausgestoßene (Verrückte, Kranke).

Philosophen sind Postmodernisten Definieren Sie den Begriff der Wahrheit neu: Es gibt keine absolute Wahrheit. Je mehr wir die Welt beherrschen, desto größer wird unsere Unwissenheit, glauben sie. Die Wahrheit ist mehrdeutig, vielfältig.Die menschliche Erkenntnis spiegelt die Welt nicht wider, sondern interpretiert sie, und keine Interpretation hat Vorrang vor einer anderen..

Die Postmoderne wird von Zeitgenossen unterschiedlich beurteilt: Für einige ist sie eine Suche nach universellen Formen für Wissenschaft und Kunst, ein Streben nach Zukunft, für andere schon Spiel im Nichts, leblose Aussichten. „Die Postmoderne ist intellektuell leer und moralisch gefährlich“, sagte A. Solschenizyn. Aber es ist offensichtlich, dass die Postmoderne eine radikale Neubewertung der Werte bedeutet und von der Tatsache ausgeht, dass die moderne Welt viel komplizierter ist als bisher angenommen; er spricht sich für Pluralismus, gleichberechtigten Dialog, Einigung (vorbehaltlich der Akzeptanz von Meinungsverschiedenheiten und Meinungsverschiedenheiten) aus.

Die Idee der Vielfalt, des Pluralismus entspricht der Vielfalt und Mehrdeutigkeit der Realität. Aber es ist schwieriger zu denken als die Idee der Einzigartigkeit. Und die Ideen der Postmoderne wurden oberflächlich als die Möglichkeit jeglicher eklektischer Verbindungen wahrgenommen, wobei jegliche Funktionalität vergessen wurde. Allerlei Zitate, nervige Kombinationen von Farben, Klängen, Farben, Hybridformationen aus alten Kunstformen blitzten in allen Bereichen der Kunst auf – von der Musik bis zum Kino.

PostmodernDenken existiert nach einigen anderen Regeln.

Zum Beispiel, für die klassische Philosophie Es war wichtig, die Übereinstimmung der Theorie mit der objektiven Realität festzustellen. Postmodernes Denken erfordert es nicht. Die Freiheit des Pluralismus ist jedoch keineswegs Willkür. Die Postmoderne leugnet die Rationalität nicht. Er strebt nach einem neuen Verständnis „Neue Rationalität“.

Pluralismus ist nicht die Freiheit der Freizügigkeit, sondern die Ausübung einer Pluralität von Möglichkeiten innerhalb des starren Rahmens der Disziplin der Vernunft. Wie der Philosoph M. Epstein schreibt, sollte Philosophie nicht die bestehende Realität beschreiben, sie sollte sich nicht in unbegründeten Fantasien von der Realität lösen, sie sollte Welten des Möglichen (oder möglicher Welten) schaffen. Diese. mögliche Entwicklungsoptionen modellieren.

Der gleiche Prozess vollzog sich in der Wissenschaft und dementsprechend in der Wissenschaftsphilosophie (zum Beispiel V.S. KonzeptPost-nichtklassische Rationalität , was nicht nach dem „Wenn ..., dann ...“-Schema argumentiert, sondern auf mental „Was passiert, wenn…“-Schema diese. Die Wissenschaft strebt danach mögliche Situationen zu spielen(Bevor es den Begriff des Schicksals als die Eindeutigkeit gab Lebensweg; Jetzt stellen wir uns vor, dass es einem Menschen möglich ist, verschiedene Lebensszenarien zu verwirklichen, seine Möglichkeiten sind nicht unbegrenzt, aber aufgrund der Komplexität des Lebens als multifaktorielles System auch nicht eindeutig.

Damit der Begriff der Wahrheit und der Weg dorthin komplizierter wird ... als Ergebnis der Dekonstruktion versuchen wir es „eine offene, unformbare, endlos andauernde, definitiv unvollendete Wahrheit“ zu rekonstruieren als direktes Gegenteil der früheren substantiellen Wahrheit.

Wir können sagen, dass es so geschah, dass mit der Entwicklung der Wissenschaft die Berechnung und Zerlegung aller Vernunft an die Stelle der Vernunft trat. Wir müssen zur Vernunft als einer Einheit von Wissen und Werten zurückkehren(Wie hat sich das in der Wissenschaft manifestiert? - Sie begannen über die Entwicklung der Ethik des Wissenschaftlers, der Ethik der Wissenschaft zu sprechen).

Der Glaube an die Vernunft ist in der Postmoderne eine Voraussetzung des Antidogmatismus, der Ablehnung des Monologismus, der binären Gegensätze (materiell-ideal, männlich-weiblich usw.). Der Raum der Kultur ist zu einer mehrdimensionalen Struktur geworden, daher ist ein Übergang vom klassischen anthropozentrischen Humanismus zum universellen Humanismus erforderlich (zum Beispiel betont die ökologische Philosophie die Einheit der Menschheit, der Natur, des Kosmos, des Universums, das Erfordernis der Sympathie für alles Lebendige). Dinge, eine moralische Einstellung zu jedem Leben).

Darüber hinaus wurde der Welt früher Rationalität, die Dominanz der Regelmäßigkeit über den Zufall, zugeschrieben. Die Synergetik hingegen betont die Dominanz des Zufalls und betrachtet die Regelmäßigkeit als aus dem Zufall hervorgegangen, als Ergänzung zum Zufall. Und da die Welt so ist, müssen wir die Welt nicht beherrschen, sondern mit ihr interagieren (auf dieselbe Natur und ihre Bedürfnisse hören).

Die Anerkennung der Pluralität der Welt führt zur Ablehnung des Eurozentrismus (dasselbe erfordert die aktuelle politische und wirtschaftliche Situation in der Welt ...), des Ethnozentrismus (Nationalismus) usw. Es gibt Ideen eines antihierarchischen Kulturrelativismus, der die Gleichwertigkeit der kulturellen Erfahrung aller Völker behauptet. Es ist notwendig, die Traditionen, die spirituellen Welten anderer Menschen zu akzeptieren.

Beliebt in der modernen Philosophie ist das Konzept von „ Text ". Dies ist nicht nur ein Text in seiner direkten Bedeutung, sondern alles kann ein Text sein – eine soziale, natürliche Realität (mit anderen Worten, alles kann als Zeichensystem, also als Sprache) betrachtet werden. Der Text muss gelesen, verstanden und interpretiert werden können. Alles braucht Interpretation. Jeder hat seine eigene Interpretation. Es kann zu Interpretationskonflikten kommen. (A WAHR unerreichbar. Jeder hat sein eigenes Meinung). Hypertext - das ist die gesamte Kultur, verstanden als ein einziges System bestehend aus Texten. Das Internet ist auch Hypertext. Daher, J. Baudrillard (Französisch) sagt, dass Geschichte das ist, was wir darüber denken. Geschichte ist ein Simulakrum. ( Simulakrum- Dies ist ein Bild, das keinen Prototyp hat, es verweist uns auf nichts. Einfach ausgedrückt ist ein Simulacrum eine Art Fiktion, etwas, das nicht existiert.

Die Postmoderne spiegelt den aktuellen Zustand der Menschheit wider Bifurkationspunkt (Begriff der Synergetik), Übergang Zu neuer Zustand der Zivilisation, was manchmal genannt wird Post-Western, wenn man bedenkt, dass es eine Arbeitsmigration gibt, Kulturen gemischt werden und relativ gesehen östliche Werte in die westliche Kultur integriert werden. Eine neue Kultur – universell – sollte sowohl den Westen als auch den Osten integrieren, aber die nationalen Besonderheiten bewahren.

Generell kann man von der Dominanz subjektiv-idealistischer, irrationalistischer und agnostischer Tendenzen in der Philosophie und Kultur des 21. Jahrhunderts sprechen.

ABSTRAKT

Disziplin: Kulturwissenschaft

Dialog der Kulturen

Einführung

1. Interkulturelle Interaktion und ihre Arten

2. Typologie der Kulturen, Probleme und Perspektiven des Dialogs zwischen den Kulturen

Abschluss

Wie Sie wissen, ist die Geschichte von einem ständigen Kampf verschiedener Kulturen und Konfessionen geprägt. Die gesamte Weltgeschichte ist ein Prozess der Interaktion zwischen Völkern, von denen jedes ein bestimmtes Wertesystem und eine bestimmte Handlungsweise besaß oder besitzt. Die Hauptformen der Interaktion zwischen Völkern sind Rivalität und Kooperation, deren Ton wiederum sehr unterschiedlich sein kann. Rivalität kann die Form eines sich im Rahmen des Völkerrechts entwickelnden Wettbewerbs annehmen oder den Charakter einer offenen Konfrontation mit allen daraus resultierenden Konsequenzen annehmen. Es ist klar, dass die Zusammenarbeit der Völker eine andere Qualität erlangen kann. Die Art der Beziehungen zwischen den Völkern wird natürlich von aktuellen wirtschaftlichen und politischen Interessen bestimmt. Allerdings stecken dahinter sehr oft Faktoren tieferer Ordnung – spirituelle Werte, ohne deren Berücksichtigung und Verständnis es unmöglich ist, normale gutnachbarschaftliche Beziehungen zwischen den Völkern aufzubauen und ihre Zukunft vorherzusagen.

Die Interaktion der Kulturen ist im Kontext von ein ungewöhnlich relevantes Thema modernes Russland und die Welt im Allgemeinen. Es ist durchaus möglich, dass es wichtiger ist als die Probleme der wirtschaftlichen und politischen Beziehungen zwischen den Völkern. Kultur stellt eine gewisse Integrität in einem Land dar, und je mehr interne und externe Verbindungen eine Kultur mit anderen Kulturen oder untereinander hat, desto höher steigt sie.

Meine Arbeit widmet sich den Problemen der interkulturellen Interaktion und des Dialogs der Kulturen. Folgende Aufgaben wurden in der Arbeit gestellt:

· verschiedene Arten interkultureller Interaktion analysieren und die Bedeutung des Dialogs zwischen ihnen hervorheben;

· Beschreiben Sie die interkulturelle Interaktion zwischen dem Westen, dem Osten und Russland.

Forscher interkultureller Interaktionen nähern sich ihrer Typologie und Klassifizierung auf unterschiedliche Weise. Somit basiert eine der einfachsten Typologien auf einer direkten Analogie zur Interaktion biologischer Populationen. Das Hauptkriterium, das die Art der interkulturellen Interaktion bestimmt, ist hier das Ergebnis des Einflusses einer Kultur auf eine andere. Gemäß diesem Indikator erfolgt die Interaktion zwischen zwei Kulturen nach einem von vier Szenarien:

1) „plus auf plus“ – gegenseitige Förderung der Entwicklung;

2) „Plus durch Minus“ – Assimilation (Absorption) einer Kultur durch eine andere;

3) „Minus für Plus“ – das Interaktionsmodell ähnelt der zweiten Option, nur die Gegenparteien wechseln die Plätze;

4) „Minus für Minus“ – beide interagierenden Kulturen unterdrücken sich gegenseitig.

Diese Typologie weist trotz ihrer verlockenden Einfachheit und vergleichsweise einfachen empirischen Interpretation eine Reihe erheblicher Mängel auf. Erstens reduziert sich hier das gesamte Spektrum interkultureller Interaktionen auf nur drei Optionen (da das zweite und dritte Szenario nahezu identisch sind), während es in Wirklichkeit vielfältiger zu sein scheint. Zweitens gibt es in dieser Typologie keine Hinweise auf die Faktoren, die die „Wahl“ der einen oder anderen Interaktionsoption bestimmen. Drittens offenbart es überhaupt nicht den Inhalt der Interaktion der Kulturen: Was genau ist die Unterdrückung einer Kultur durch eine andere, welche Kriterien trägt eine Kultur zur Entwicklung ihrer Gegenpartei bei, wie erfolgt Assimilation usw. was diese Typologie zu abstrakt macht und tatsächlich „in der Luft hängt“.

Eine theoretisch tiefere Typologie der interkulturellen Interaktion wurde von V.P. vorgeschlagen. Bransky. Im Rahmen seiner Theorie des sozialen Ideals hat V.P. Bransky identifiziert vier Hauptprinzipien der Interaktion zwischen den Trägern konkurrierender Ideale:

1) das Prinzip des Fundamentalismus (Unversöhnlichkeit);

2) das Prinzip des Kompromisses;

3) das Prinzip der Schlichtung (Neutralisierung);

4) das Prinzip der Konvergenz (Synthese).

Eine weitere, recht bekannte Typologie interkultureller Interaktionen gehört dem amerikanischen Anthropologen F.K. Boku. Dieser Forscher identifiziert fünf Hauptmodelle zur Optimierung der interkulturellen Interaktion, entsprechend verschiedene Wege Kulturschock überwinden:

1) Ghettoisierung (Abschottung jeglichen Kontakts mit einer fremden Kultur durch Schaffung und Aufrechterhaltung eines eigenen geschlossenen kulturellen Umfelds);

2) Assimilation (Ablehnung der eigenen Kultur und der Wunsch, das lebensnotwendige kulturelle Gepäck einer fremden Kultur vollständig zu assimilieren);

3) kultureller Austausch und Interaktion (ein Zwischenweg, der Wohlwollen und Offenheit beider Parteien zueinander beinhaltet);

4) teilweise Assimilation (ein Zugeständnis an ein fremdes kulturelles Umfeld in einem der Lebensbereiche, während man in anderen Bereichen der traditionellen Kultur treu bleibt);

5) Kolonisierung (aktive Auferlegung der eigenen Werte, Normen und Verhaltensmuster in eine fremde Kultur).

Typologie F.K. Boca ist detaillierter und aufgrund der anthropologischen Ausrichtung seines Werks etwas weniger spekulativ als die beiden vorherigen. Es enthält auch eine aussagekräftige Dekodierung der Interaktionsarten. Der Schwerpunkt dieser Typologie liegt unserer Meinung nach jedoch auf dem sozialen Inhalt der Interaktion. Darüber hinaus werden hier, soweit man es beurteilen kann, die Modelle der kulturellen Interaktion auf der Grundlage weniger eines analytischen als eines deskriptiven Kriteriums abgeleitet, was zu einer gewissen Akzentverschiebung führt. In Bezug auf unsere Forschungssituation ist der Unterschied zwischen der „Assimilation“ und der „Kolonisierung“ einer Kultur durch eine andere von geringer Bedeutung, bei einigen anderen jedoch von geringerer Bedeutung Optionen Wechselwirkungen (z. B. Konvergenz als gleichberechtigte Synthese von Ausgangskulturen) werden überhaupt nicht berücksichtigt.

In der modernen Soziologie und Anthropologie werden weitere Versuche unternommen, interkulturelle Interaktionen zu typisieren. Also, N.K. Ikonnikova bietet, basierend auf den Entwicklungen westlicher Forscher, eine komplizierte Version der Typologie an, die auf einem linearen Schema der fortschreitenden Entwicklung der gegenseitigen Wahrnehmung von Gegenparteikulturen basiert:

1) Unterschiede zwischen Kulturen ignorieren;

2) Schutz der eigenen kulturellen Überlegenheit;

3) Minimierung von Unterschieden;

4) Akzeptanz der Existenz interkultureller Unterschiede;

5) Anpassung an eine andere Kultur;

6) Integration in einheimische und andere Kulturen.

Die Stärke dieser Typologie liegt in der Offenlegung des sozialpsychologischen Gehalts der Interaktion der Kulturen und in der zweistufigen schrittweisen Differenzierung von Einstellungen der gegenseitigen Wahrnehmung (die ersten drei Einstellungen sind „kulturzentriert“, die zweiten drei sind „ kulturrelativ“). Seine schwache Seite ist eine vereinfachte Herangehensweise an die soziale und kulturelle Situation der Interaktion, ähnlich der, die in der Typologie von F. Bock stattfindet: ein Individuum oder eine kleine Gruppe in einem fremden kulturellen Umfeld und eine „mechanische“ Herangehensweise an Kultur selbst, dem der Status eines bestimmenden Faktors der Interaktion abgesprochen wird.

Unter Berücksichtigung der aufgezeigten Vor- und Nachteile der betrachteten Typologien interkultureller Interaktionen haben wir versucht, einen synergistischen Ansatz auf dieses Problem anzuwenden, wonach Kultur (soziales Wissen) als offenes nichtlineares dissipatives selbstorganisierendes System betrachtet wird und Die sozialen Träger dieser Kulturen werden bedingt als ein einziges soziales Subjekt betrachtet. Aus der Sicht dieses Ansatzes und basierend auf den oben genannten und einigen anderen konzeptionellen Entwicklungen im Bereich der interkulturellen Kommunikation, die in der modernen Anthropologie und Kultursoziologie verfügbar sind, lassen sich folgende „Idealtypen“ der Interaktion von Kulturen unterscheiden:

1) Integration (Synthese). Bietet drei Hauptoptionen:

a) Konvergenz – die allmähliche Verschmelzung kultureller Systeme zu einem qualitativ neuen Ganzen. Kognitiv bedeutet es den Dialog auf der Ebene der nuklearen kognitiven Strukturen und deren Angleichung aneinander bis hin zur vollständigen Identifizierung; in sozialer Hinsicht geht es um die tatsächliche Verschmelzung der Subjekte dieser Kulturen;

b) Eingliederung – die Eingliederung eines Kultursystems in ein anderes als „Subkultur“. Kognitiv bedeutet es die Legitimation der entsprechenden Version soziales Wissen als „Sonderfall“; in sozialer Hinsicht impliziert es die relative Autonomie des Subjekts der letzteren im Rahmen des Subjekts der „Mutter“-Kultur;

c) Assimilation – die Aufnahme eines kognitiven Systems durch ein anderes. In kognitiver Hinsicht bedeutet es die Assimilation des „Materials“ der Kultur der Gegenpartei nach dem Zusammenbruch ihrer Kernstruktur als Summe dissoziierter Fragmente; in sozialer Hinsicht geht es um die Verschmelzung von Subjekten.

2) Gegenseitige Isolation – jede der interagierenden Kulturen nimmt gegenüber der Kultur der Gegenpartei die Position eines „Ghettos“ ein. In sozialkognitiver Hinsicht bedeutet dieses Interaktionsprinzip eine offene oder unausgesprochene Abgrenzung der Sphären des sozialen Wissens, was verschiedene Barrieren und Tabus in den Bereichen möglicher Dialoge impliziert und zu einer Zunahme der gegenseitigen Esoterik führt. In gesellschaftlicher Hinsicht impliziert es eine klare Aufteilung der Fächer auf der Grundlage der kulturellen Zugehörigkeit.

3) Permanenter Konflikt – bedeutet einen „Legitimationskrieg“ um den peripheren Raum; Interpretationen der sozialen Realität, die für eine Kultur charakteristisch sind, neigen dazu, Interpretationen anderer als unvereinbar mit der Wahrheit, wahren Werten usw. vollständig zu ersetzen; in sozialer Hinsicht impliziert es eine klare Trennung der Subjekte mit ausgeprägter gegenseitiger Segregation.

(Erfahrungsdefinition)

Kürzlich musste ich an der sowjetisch-französischen Enzyklopädie für zwei Stimmen (Fortschritt) teilnehmen. Parallel dazu sollten Artikel sowjetischer und französischer Autoren (für jedes Wort) veröffentlicht werden. Ich bekam die Artikel „Kultur“ und „Dialog der Kulturen“, die ich jedoch, meinem Konzept entsprechend, zusammenfasste. Der Versuch war schmerzhaft. Aber dann dachte ich, dass die Mängel einer solchen Erfahrung (die unvermeidliche Starrheit von Formulierungen, der fast völlige Verzicht auf Argumentation, die unfreiwillige Abschwächung von Momenten des Zweifels und der Reflexion) bis zu einem gewissen Grad durch einige neue interessante Möglichkeiten ausgeglichen werden (die Möglichkeit eines Ganzheitlicher, distanzierter Blick auf das eigene Verständnis, die Notwendigkeit, sich auf etwas Sichtbares zu konzentrieren Bild Kultur, bewusstes Spiel zwischen Bild und Konzept).

Deshalb präsentiere ich nun, nachdem ich den Text einigermaßen weiterentwickelt und die strengsten Formulierungen der ursprünglichen Definitionen „ausgestickt“ habe, den Lesern die Ergebnisse meiner Erfahrung.

Es gibt einen bestimmten Kreis (Integrität) von Phänomenen, hinter denen sich der Kulturbegriff im Bewusstsein verankert hat – im Bewusstsein einer ganzen Masse, aber auch im wissenschaftlichen Bewusstsein. Dies ist eine Art Integrität von Kunstwerken, Philosophie, Theorie, moralischen Taten und in gewissem Sinne der Phänomene der Religion. Aber im 20. Jahrhundert vollzieht sich eine seltsame Veränderung im realen Sein und im Bewusstsein dieser Reihe von Phänomenen. Sogar eine Transformation.

Ich werde einige Anzeichen einer solchen Verschiebung nennen, eine Verschiebung, die unser Denken stört.

1. Im 20. Jahrhundert kommt es zu einer seltsamen Abspaltung des Kulturbegriffs (als Ganzes) von jenen Begriffen oder Intuitionen, die seit langem mit den Definitionen von Kultur oder „Kultur“ übereinstimmen, die mit einem Komma aufgeführt und fast verstanden werden als Synonyme. Es gibt eine Art Kluft zwischen den Phänomenen der Kultur und den Phänomenen der Bildung, Aufklärung und Zivilisation.

Aus irgendeinem Grund wurde es für unseren Geist notwendig, diesen Unterschied zu bemerken, darauf zu bestehen und ihn zu begreifen. „Ein gebildeter Mensch“ oder „ein aufgeklärter Mensch“ – diese Definitionen werden immer schärfer verstanden und unterscheiden sich nicht nur voneinander, sondern unterscheiden sich noch stärker von der Definition eines „kultivierten Menschen“. Irgendwie läuft und entwickelt sich alles anders in den Prozessen der Bildung und in den Prozessen (man kann nicht „Kultivierung“ sagen, aber – genau) der Kultur.

2. Einige Phänomene der menschlichen Kommunikation „über“ die Werke der Kultur, einige tatsächlich intrakulturelle Formen des Handelns und Denkens beginnen sich überraschend auszudehnen und zu vertiefen, um andere, zentrale, anderen Phänomenen zugewiesene „Orte“ und „Verbindungen“ im Geistigen zu erfassen und gesellschaftliches Leben. Was wir normalerweise als „Kultur“ verstehen, passt nicht mehr in die Sphäre des sogenannten „Überbaus“, verliert seine Marginalität und rückt in das Epizentrum der modernen menschlichen Existenz. Natürlich dringt dieser Wandel auf unterschiedliche Weise, mit geringerer oder größerer Kraft in unser Bewusstsein, aber wenn man darüber nachdenkt, ist dieser Prozess universell für alle Schichten der modernen Gesellschaft: in Europa, Asien, Amerika, Afrika. Dieses unbändige Streben der Kultur nach dem Epizentrum unseres Lebens und gleichzeitig hartnäckiger, wilder oder zivilisierter Widerstand gegen solch seltsame „Ansprüche“ der Kultur stört unser Bewusstsein – alltägliches und wissenschaftliches – vielleicht nicht weniger als das Heranreifen einer atomaren oder ökologischen Welt Explosion.

3. Im 20. Jahrhundert werden typologisch unterschiedliche „Kulturen“ (ganzheitliche Kristalle von Kunstwerken, Religion, Moral ...) in einen einzigen zeitlichen und spirituellen „Raum“ gezogen, seltsam und schmerzhaft miteinander verbunden, fast wie Bohr „ergänzen“, schließen sich dann gegenseitig aus und setzen voraus. Die Kulturen Europas, Asiens und Amerikas „drängen“ sich im gleichen Bewusstsein; Sie können nicht entlang der „aufsteigenden“ Linie („höher – niedriger, besser – schlechter“) platziert werden. Die Gleichzeitigkeit verschiedener Kulturen berührt Augen und Geist und erweist sich als reales Phänomen im Alltag eines modernen Menschen. Gleichzeitig werden historische, ethnografische, archäologische, kunstkritische und semiotische Formen des Verständnisses und der Definition „was Kultur ist“ auf seltsame Weise kombiniert. Dies bedeutet aber, dass in dieser Hinsicht an einem logischen „Ort“ das Verständnis von Kultur als Mittelpunkt der spirituellen Aktivität eines Menschen und als eine Art Ausschnitt seiner integralen und vielleicht vor allem materiellen, materiellen Aktivität vereint ist.

Ich werde jetzt nicht weiter auf die Aufzählung anderer Verschiebungen und Verschiebungen in unserem Verständnis des Phänomens Kultur, in unserem wirklichen „Sein in der Kultur“ eingehen. Jetzt ist es deutlich anders: in diesem Sinne Kultur, Was weiter entwickelt wird, ist nicht eine Reihe bestimmter „Zeichen“, die bestimmend sind, sondern genau die Verschiebung im tatsächlichen Sein und Bewusstsein der Kultur, die die tiefen magmatischen Prozesse offenbart, die in ihren Tiefen wirbeln. Und genau dies ist der Wandel und die Transformation, die am Vorabend des 21. Jahrhunderts äußerst bedeutsam sind und es einem daher ermöglichen, am tiefsten in die wahre Bedeutung und den inneren Kampf verschiedener „Umstrukturierungen“ und „Transformationen“ unserer Zeit (unabhängig von der …) einzudringen direkte Absichten ihrer Autoren).

Im Folgenden wird keine formale Definition von Kultur skizziert, sondern ihre „reale Definition“ (im Verständnis von Hegel oder Marx). Ich möchte Sie daran erinnern, dass nach Hegel die „reale Definition“ ein Prozess ist, in dem das Phänomen selbst sich selbst bestimmt, definiert und transformiert. Ich gehe im Gegensatz zu Hegel nur davon aus, dass es sich bei einer solchen Realdefinition überwiegend um eine Sonderform der „causa sui“ gerade unseres menschlichen Vernunftlebens handelt.

Daher denke ich, dass die oben skizzierten Phänomene radikaler Umbrüche und Verschiebungen in der Kultur des 20. Jahrhunderts es heute ermöglichen, eine realistische, historisch und logisch sinnvolle, universelle Definition von Kultur zu entwickeln.

Erstens über das phänomenologische Bild der Kultur, das heute „in die Augen und in die Köpfe trifft“ und unser Bewusstsein beunruhigt.

1. In der Abspaltung von der Idee der „Bildung“ und von der Idee der „Zivilisation“ (in verschiedenen Versionen wurde diese Abspaltung im 20. Jahrhundert plötzlich notwendig für Spengler und Toynbee, für Levi-Strauss und Bakhtin ...) Der Kulturgedanke wird heute in der folgenden integralen Opposition verwirklicht.

In der Geschichte des menschlichen Geistes und allgemein in der Geschichte menschlicher Errungenschaften gibt es zwei Arten, zwei Formen der „historischen Vererbung“. Eine Form passt in den Schematismus des Erklimmens der Leiter des „Fortschritts“ oder, noch milder, der Entwicklung. Ja in Ausbildung, in Bewegung entlang des Schematismus der Wissenschaft (aber Wissenschaft verstanden). Nicht als eines der Phänomene einer ganzheitlichen Kultur, sondern als einzige universelle, allumfassende Definition der Aktivität unseres Geistes) jeden nächsten Schritt höher der vorherige nimmt es in sich auf, entwickelt alles Positive, was auf dem Schritt erreicht wurde, den unser Geist bereits gegangen ist (immer tiefer in die einzige Wahrheit eindringend), unsere Beine und Arme (wodurch immer perfektere Werkzeuge geschaffen werden), unsere soziale Kommunikation (die zu immer mehr „wahrer Bildung“ aufsteigt und die prä- und prähistorische Existenz des Menschen hinter sich lässt). In diesem Aufstieg verschwindet alles, was ihm vorausging: Wissen, alte Arbeitsmittel, überlebte „Formationen“ ... – natürlich nicht „im Nirgendwo“, sie werden „verdichtet“, „entfernt“, neu aufgebaut, verlieren ihr eigenes Sein an Wissen und höherem Können. , wahrer, systematisierter usw. Ein gebildeter Mensch ist jemand, dem es gelungen ist, alles, was in den „durchgelaufenen Schritten“ erreicht wurde, in seinen Geist und in seine Fähigkeiten „zurückzuspulen“, außerdem hat er das einzig Mögliche „zurückgespult“ (sonst kann man es nicht meistern!) Form: in der Kompaktheit, Entfernung, Vereinfachung, die am besten in „ letztes Wort» Lehrbuch. In der Tat, welcher Exzentriker würde die Mechanik aus den Werken von Galileo oder Newton, die Mathematik aus den Elementen von Euklid und sogar die Quantenmechanik aus den Werken von Bohr oder Heisenberg studieren (und nicht nach modernen Erkenntnissen). intelligent Lehrbüchern oder – machen wir ein Zugeständnis – nach neuesten wissenschaftlichen Arbeiten).

Kultur wird nach dem entgegengesetzten Schematismus ganz anders konstruiert und „entwickelt“. Hier ist es möglich, von einem bestimmten Phänomen auszugehen.

Es gibt einen Bereich menschlicher Errungenschaften, der nicht in den Schematismus passt. Klettern(Newtonian: „Ich bin ein Zwerg, der auf den Schultern eines Riesen steht“ – frühere Generationen...). Dieser Bereich ist Kunst. Hier ist – auch „nach Augenmaß“ – alles anders. Erstens kann hier nicht gesagt werden, dass beispielsweise Sophokles von Shakespeare „entfernt“ wurde, dass der ursprüngliche Picasso es unnötig machte, das Original (unbedingt das Original) von Rembrandt zum ersten Mal zu öffnen.

Noch schärfer: Hier ist nicht nur Shakespeare (na ja, natürlich) ohne Sophokles unmöglich, oder Brecht – ohne Shakespeare, ohne inneres Echo, Abstoßung, Umdenken, sondern auch – notwendigerweise – umgekehrt: Sophokles ist ohne Shakespeare unmöglich; Anders, aber einzigartiger, wird Sophokles im Zusammenhang mit Shakespeare anders verstanden und gestaltet. In der Kunst sind „früher“ und „später“ korrelativ, gleichzeitig, gehen einander voraus und schließlich ist dies der Fall Wurzeln einander nicht nur in unserem Verständnis, sondern gerade in der ganzen Einzigartigkeit, „Verdichtung“, Universalität ihres eigenen, besonderen, einzigartigen Wesens.

Es ist nicht der Schematismus der „aufsteigenden Leiter mit überwundenen Stufen“, der in der Kunst offensichtlich am Werk ist, sondern der Schematismus dramatisch funktioniert.

„Das vierte Phänomen … Sophia ist dasselbe.“ Mit dem Aufkommen eines neuen Charakters (eines neuen Kunstwerks, eines neuen Autors, eines neuen künstlerische Ära) alte „Charaktere“ – Aischylos, Sophokles, Shakespeare, Phidias, Rembrandt, Van Gogh, Picasso – verlassen die Bühne nicht, „entfernen“ sich nicht und verschwinden in einer neuen Figur, in einer neuen Figur. Jeder neue Charakter offenbart, verwirklicht und bildet sogar zum ersten Mal neue Eigenschaften und Bestrebungen in Charakteren, die zuvor auf der Bühne erschienen sind; Ein Charakter verursacht Liebe, ein anderer – Wut, der dritte – Meditation. Nummer Schauspieler ständig verändernd, erweiternd, wachsend. Selbst wenn ein Held für immer die Bühne verlässt, sich beispielsweise erschießt, oder – in der Kunstgeschichte – ein Autor aus dem kulturellen Verkehr fällt, verdichtet sich ihr aktiver Kern immer weiter, die „Lücke“ selbst, die Kluft wird immer größer dramatische Bedeutung.

Ein solcher Schematismus der künstlerischen Vererbung behält immer seine Grundzüge bei, dieser Schematismus unterscheidet sich grundlegend vom Schematismus von „Bildung“, „Zivilisation“, Bildungsentwicklung, egal wie sie verstanden werden.

Fassen wir alles zusammen, was über Kunst gesagt wurde:

a) die Geschichte bewahrt und reproduziert hier die „Persönlichkeit“ der sich bildenden Phänomene;

b) die Zunahme der Zahl der „Charaktere“ erfolgt außerhalb des Verfahrens der Entfernung und des Aufstiegs, sondern im Schematismus der Gleichzeitigkeit, gegenseitigen Entwicklung, Konsolidierung jeder künstlerischen Monade;

c) Die Reversibilität von „Wurzeln und Krone“, „Vorher...“ und „Nachher...“ bedeutet in der Kunst eine besondere Art von Integrität, „systematische“ Kunst als polyphones dramatisches Phänomen.

Und noch ein Moment, der sich nicht direkt aus dem vorgestellten Theaterschema ergibt, sondern organisch damit verbunden ist. Mein ursprüngliches Bild setzt einen weiteren (?) Schauspieler voraus, genauer gesagt, eine Art „mehrere Gruppe“ von Schauspielern. Das - Zuschauer, Kunsthörer. In einer Theateraufführung ist die Beteiligung dieses „Schauspielers“ besonders deutlich, aber dieses aktive schöpferische Wesen ist für jedes Werk jeglicher Kunstform nicht weniger notwendig, lebenswichtig und organisch.

Fixiere ein Wort für einen Moment "arbeiten" und gehen wir noch weiter und betonen vorerst nur den besonderen „Schematismus“ der „Vererbung“ in der Geschichte und realen Existenz von Kunstwerken. Wenn die Kunstgeschichte ein Drama mit einer zunehmenden Zahl agierender und interagierender Personen ist, wenn alle diese Personen (Autoren, Stile, künstlerische Epochen) wirklich und effektiv gleichzeitig sind, die vergangene Zeit (in ihrer ganzen Originalität) wirklich und intensiv konjugiert und die Gegenwart im Mittelpunkt Das Momente, dann vollzieht sich all dies genau in der Kommunikation der „Bühne und des Zuschauerraums“ bzw. des Autors des Gedichts und seines entfernten – über die Jahrhunderte hinweg – stillen Lesers; Kultur und derjenige, der sie (von außen) wahrnimmt ...

Wenn Sie möchten, nennen Sie den skizzierten Schematismus „Fortschritt“ oder „Entwicklung“ ... Nun ist es wichtig, zunächst den Schematismus der „Vererbung“ in der Kunst („Das vierte Phänomen ... Die gleiche Sophia.“) vom Schematismus zu unterscheiden von „Aufstieg“ („Zwerg auf den Schultern Riese...“). Es ist in der Kunst.

Aber im 20. Jahrhundert zeigt sich mit besonderer Eindringlichkeit, dass eine solche Schematisierung der Kunstgeschichte nur ein besonderer und besonders anschaulicher Fall einer bestimmten Sache ist Universal- Phänomen - in der Kultur darüber hinaus wie in einem ganzheitlichen Organon zu sein. Und dieses Organon zerfällt nicht in „Subtypen“ und undurchdringliche „Kompartimente“.

Unser durch das moderne Leben geschärfter Blick (durch die Verschiebungen, von denen ich oben gesprochen habe und die ich abschließend noch deutlicher sagen möchte) stellt unmissverständlich fest: Es wirkt das gleiche Phänomen wie in der Kunst Philosophie. Aristoteles existiert und entwickelt sich gemeinsam im selben (?) dialogischen (?) Kulturraum mit Platon, Proklos, Thomas von Aquin, Nikolaus von Kues, Kant, Hegel, Heidegger, Berdjajew.

Aber dieser eine Raum ist eindeutig „nichteuklidisch“, er ist der Raum vieler Räume. Platon verfügt im Streit mit Aristoteles über endlose Reserven an immer neuen Argumenten, Antworten, Fragen: Auch Aristoteles entdeckt die unendlichen Möglichkeiten der „Form der Formen“ und antwortet damit auf Platons Einwände. Kant ist in seinen Gesprächen mit Platon, Hegel, Husserl, Marx unendlich bedeutungsvoll und bedeutungsvoll... Auch die Philosophie als kulturelles Phänomen denkt im Schema: „Das Gleiche und die Sophia.“ Dies ist wieder ein Drama mit einer zunehmenden Anzahl von Akteuren, und die unendliche Einzigartigkeit jedes Philosophen offenbart sich und hat erst in der Gleichzeitigkeit und gegenseitigen Setzung philosophischer Systeme, Ideen, Offenbarungen eine philosophische Bedeutung. In größeren Blöcken gesprochen, lebt die Philosophie in der Konjugation und gleichzeitigen gegenseitigen Erzeugung verschiedener Formen des unendlich möglichen Seins und verschiedener Formen seines Verständnisses.

Ich leugne nicht, dass es manchmal möglich und sogar notwendig ist, philosophische Systeme in einer aufsteigenden Hegelschen Reihe zu verteilen. Dann aber handelt es sich um ein Zivilisationsphänomen oder, genauer gesagt, um einen zivilisatorischen „Schnitt“ der Kultur der Neuzeit. Gerade und nur in der Gleichzeitigkeit und unendlichen dialogischen „Komplementarität“ jedes einzelnen Philosophen beim „Fest“ von Platons neuem und philosophischem Denken im Allgemeinen geht die Philosophie in eine einzige Polyphonie der Kultur ein.

Im Feld Moral Das 20. Jahrhundert offenbart das gleiche Phänomen des „tragischen Spiels“ („Derselbe und Sophia“) oder „Jahresringe im Stamm eines Baumes“. Moderne Moral ist eine Konjugation, moralisch-historische Erinnerung (und Dialog, Konversation) verschiedener moralischer Wendungen, konzentriert in verschiedenen Kulturbildern – dem Helden der Antike, dem Leidensträger und dem Meister des Mittelalters, seinem Autor Biographie im Roman Entfremdung des New Age. Hier ist die anfängliche Moral Wechselfälle: Schicksal und Charakter (Antike); konfessionelle Facette des irdischen Lebens und der jenseitigen Ewigkeit (Mittelalter); die Offenheit meines sterblichen Lebens und meiner jenseitigen Ewigkeit (Mittelalter); die Offenheit meines sterblichen Lebens für die Unendlichkeit zeitlicher Kausalketten und gleichzeitig die volle Verantwortung dafür Start mein Leben („Sein oder Nichtsein…“ Hamlet), für sie Fertigstellung, für seine Isolation „auf sich selbst“ (Neue Zeit). Aber nicht weniger Wechselfälle – am Punkt der gegenseitigen Entstehung, am Anfang – ist die Kommunikation selbst, die gegenseitige Voraussetzung dieser Wechselfälle in der Seele des modernen Menschen. Und das ist kein „Relativismus“ und nicht einmal eine „Variabilität“ der Moral, sondern eine vollständige Volumen meine persönliche Verantwortung für die Schicksale und Lebensbedeutungen von Menschen anderer Kulturen, anderer semantischer Spektren. Dabei handelt es sich nicht mehr um die Moral der „Toleranz“ (lasst sie so leben, wie sie können...), sondern um die Moral, die letzten Fragen der Existenz anderer Menschen und ihre Antworten in mein Gewissen einzubeziehen führen in meinem eigenen Schicksal.

Aber lassen Sie uns unseren Vergleich fortsetzen. Das durch das 20. Jahrhundert erwachte Bewusstsein nimmt dies im gleichen einheitlichen Ton wahr, und ich werde es genauer sagen, im Ton Kultur - Es ist nun notwendig, die Entwicklung des zu verstehen Wissenschaften, Bis vor kurzem entstand das Schema der „aufsteigenden Entwicklung“, der „Verdichtung“ des Wissens usw. Das „Korrespondenzprinzip“, die Idee eines „begrenzenden“ Übergangs, das Komplementaritätsverhältnis, die Paradoxien der Mengenlehre in der Mathematik, die Paradoxien der Grundlagen der Mathematik im Allgemeinen – all das lässt uns behaupten: Wissenschaft kann und soll auch als Phänomen verstanden und entwickelt werden. Kultur, das ist (jetzt wagen wir es zu sagen: „das ist ...“) als gegenseitiger Übergang, Gleichzeitigkeit, Mehrdeutigkeit verschiedener wissenschaftlicher Paradigmen, als form Vermittlung antiker, mittelalterlicher, moderner Formen der Beantwortung der Frage: „Was ist „elementar“, „Zahl“, „mehrfach“ usw.?“ Wieder das gleiche kulturelle Paradoxon: keine Verallgemeinerung, aber Kommunikation verschiedene Formen des Verstehens – das ist die Formel für den Weg zur Universalität in den modernen positiven Wissenschaften.

Aber derselbe Schematismus der Kommunikation (nicht der Verallgemeinerung) verschiedener universeller und einzigartiger Seinsformen wirkt am Ende des 20. Jahrhunderts in der Definition "produktive Kräfte"(Orientierung an frei Zeit, pünktlich Selbstveränderung nicht nur in der geistigen, sondern auch in der materiellen Produktion, in der individuell-universellen Arbeit); in der Kommunikation mit verschiedenen Formationen; in elementaren Zellen der Moderne Sozialität(besondere Rolle kleiner, dynamischer Gruppen und Richtlinien); in der seltsamen gegenseitigen Beeinflussung verschiedener Formen des nach Universalität strebenden Modernen, humanitär Denken. In dieser Universalität werden das Atom, das Elektron und der Kosmos als verstanden Wenn wenn es sich um Werke handelte, deren Bedeutung sich im Pendel verschiedener Formen des Verstehens verwirklicht.

Kommunikation und Sein in der Kultur (laut Schematismus: „Das vierte Phänomen ... Dieselbe Sophia“) vollzieht sich jedoch nicht linear, nicht in einer beruflichen Spaltung – ein Philosoph mit einem Philosophen, ein Dichter mit einem Dichter usw. - aber im Kontext ganzheitlicher historischer „Stücke“ – antik, mittelalterlich, modern, westlich, östlich …

Kultur ist die Tragödie der Tragödien, wenn ineinander (wie in einem chinesischen Knochenpuzzle) verschiedene sphärische Flächen dramatischer Handlung und Katharsis eingebettet sind; wenn echte Kommunikation und gegenseitige Entwicklung einzelner Charaktere als Kommunikation und Dialog verschiedener Tragödien durchgeführt wird.

Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit auf zwei solcher Paarungen lenken.

Somit haben alle genannten Kulturphänomene – Kunst, Philosophie, Moral … – eine wahrhaft kulturelle Bedeutung. Nicht Aufzählung, aber konstruktiv, im Organon einer bestimmten Kultur. Innerhalb jeder Kultur erwerben Kunst, Philosophie, Moral und Theorie auch ihre eigene besondere „Persönlichkeit“, personalisieren sich in der Kommunikation miteinander und stehen an der Grenze dieser unterschiedlichen Formen des Seins in der Kultur. Hier sind die Charaktere der Dichter, der Philosoph, der Held, der Theoretiker, die ständig in ihren äußeren Dialog eintauchen. Zwischen diesen Charakteren gibt es eine eigene Tragödie mit einer eigenen Einheit von Ort, Zeit und Handlung. Platon ist ein Zeitgenosse Kants und kann nur dann sein Gesprächspartner (in der Kultur) sein, wenn Platon in seiner inneren Gemeinschaft mit Sophokles und Euklid verstanden wird; Kant – in Gemeinschaft mit Galileo und Dostojewski.

Aber wenn ja, dann wird ein weiteres, vielleicht endgültiges oder anfängliches, tragisches System vermutet.

Das Kultur kann (als Kultur) nur am Rande der Kulturen leben und sich entwickeln 40 , in Gleichzeitigkeit, im Dialog mit anderen Integralen, geschlossen „auf sich selbst“, auf dem Weg nach draußen hinter seine Grenzen durch Kulturen. In einer solchen abschließenden (oder anfänglichen) Darstellung sind die Akteure einzelne Kulturen, die als Antwort auf die Frage einer anderen Kultur aktualisiert werden und nur in den Fragen dieser anderen Kultur leben. Nur wo es diese ursprüngliche Tragödie der Tragödien gibt, gibt es eine Kultur, in der alle ineinander eingebetteten tragischen Wechselfälle zum Leben erwachen. Aber diese Kommunikation (und gegenseitige Generierung) von Kulturen findet nur im Kontext von statt gegenwärtig, das heißt für uns - in der Kultur des späten 20. Jahrhunderts.

Darüber hinaus muss die gesamte gegebene Kultur (z. B. der Antike) als eine einzige verstanden werden arbeiten, erstellt und neu erstellt von einem (imaginären) Autor, gerichtet an den wesentlichen und unmöglichen „Leser“, am Vorabend des 21. Jahrhunderts. Also fixieren wir das Wort „Arbeit“ noch einmal und machen weiter.

2. Das erste phänomenologische Bild (ich möchte nicht sagen: ein „Zeichen“) der Kultur entwickelt sich implizit zu einem neuen ganzheitlichen Bild, zu einem neuen Ideenkreis.

Kultur ist mein Leben, meine geistige Welt, von mir getrennt, in ein Werk (!) übersetzt und existenzfähig (mehr noch, fokussiert). Zu zu existieren) nach meinem physischen Tod (bzw. nach dem „physischen Tod“ einer bestimmten Zivilisation, Formation) in einer anderen Welt, im lebendigen Leben von Menschen späterer Epochen und anderen Bestrebungen. Bei der Beantwortung der Frage „Was ist Kultur?“ beantworten wir immer – ob wir uns dessen voll bewusst sind oder nicht – eine andere Frage: „In welcher Form kann mein Geist, mein Fleisch, meine Kommunikation, mein Lebensleben (in meinem Leben) existieren (und sich entwickeln)?“ Geliebte nach mein (meiner Zivilisations-)Tod, „zu Neti gehen“? Antworten - in Form von Kultur. Der große russische Denker M.M. Bachtin bestand immer darauf, dass die Bedeutung jeder unserer Aussagen durch ein klares Verständnis dessen gegeben ist, was auf welcher eine an mich gerichtete Frage (explizit oder geheim), Antworten Das ist eine Aussage, das ist eine Aussage. Kultur wird also nicht nur verstanden, sondern entsteht auch (als Kultur) in dem Versuch, (und sich selbst, mit seinen Taten und Schöpfungen) die Frage nach vom Menschen geschaffenen Formen des „jenseitigen Seins“, des Seins in anderen Welten, zu beantworten andere, losgelöste, entfremdete, vorgefertigte Kulturen. Dabei kommt es nicht darauf an, dass ich mich in meinem unmittelbaren kulturellen Dasein an meine direkten Gesprächspartner und Zeitgenossen wenden kann. Es ist wichtig, dass ich mich in diesen übrigens angespanntesten Situationen an meinen Gesprächspartner wende So, damit er mich in meiner Arbeit auch dann wahrnehmen kann, wenn ich aus seiner momentanen Perspektive verschwinde (ich verlasse den Raum, gehe in eine andere „Polis“, sterbe). Damit er mich wahrnimmt wie aus einer anderen, unendlich fernen Welt. Dies bedeutet aber auch eine besondere Außenorientierung der Kultur, ihre durchgängige Adressierung auf ein anderes (und ganz irdisches) Wesen bedeutet ein dringendes Seinsbedürfnis für immer raus eigenes Sein, in einer anderen Welt sein. In diesem Sinne ist eine Kultur immer eine Art Schiff der Odyssee, das eine abenteuerliche Reise in eine andere Kultur unternimmt und für die Existenz gerüstet ist. außen sein eigenes Territorium (von M.M. Bakhtin: „Kultur hat kein eigenes Territorium“).

Aber wenn man sich bereits an alte Bilder erinnert, sage ich Folgendes: Jede Kultur ist eine Art „Janus mit zwei Gesichtern“. Ihr Gesicht ist ebenso intensiv einer anderen Kultur, ihrem Sein in anderen Welten zugewandt, wie sie innerlich ist, tief in dir selbst in dem Bemühen, das eigene Wesen zu verändern und zu ergänzen (das ist die Bedeutung der „Ambivalenz“, die laut Bachtin jeder integralen Kultur innewohnt).

Die Projektion eines lebenswichtigen Gesprächspartners in einer anderen Welt (jede Kultur ist ein an eine andere Kultur gerichteter SOS-Ausruf) legt nahe, dass dieser Gesprächspartner für mich wichtiger ist als mein eigenes Leben. Auf dieser Grundlage wachsen zwei weitere Intuitionen des „Seins in der Kultur“.

Erstens. In der Kultur entsteht eine entscheidende, gehemmte und im Fleisch der Werke verschlossene Diskrepanz zwischen dem Autor (Individuum) und sich selbst. Mein ganzes Bewusstsein wird durch diese Wendung „von außen“ – „in mich“ meines anderen Selbst, meines Vitals, transformiert Leser, entfernt (jedenfalls beabsichtigt) in die Ewigkeit. Es ist klar, dass für den Leser (Zuschauer, Zuhörer...) ein so dringendes, „anderes Ich“ (Du) erweist Autor Werke der Kultur. Diese Diskrepanz, diese Möglichkeit, mein eigenes Wesen „von der Seite“ zu sehen, als ob es in der Arbeit bereits abgeschlossen und von mir entfernt wäre, das ist die ursprüngliche Grundlage Persönlichkeitsideen. Persönlichkeit ist die Hypostase des Individuums, in deren Horizont er seine eigenen, bereits durch Gewohnheiten, Charakter, Psychologie, Umwelt, Schicksal vorgegebenen Werte neu bestimmen kann. Ein Individuum im Horizont der Kultur ist also ein Individuum im Horizont der Persönlichkeit.

Zweitens. In der Kommunikation „durch“ das Fleisch des Werkes wird jeder Mensch – der Autor und der Leser – geformt, reift „am Horizont“, als eine potenziell besondere und einzigartige Kultur, als eine besondere endlose Welt möglicher Reinkarnationen dieser Kommunikation frei von der Arbeit übernommen. Kommunikation in der Kultur, also Insein Kultur - es ist immer – im Potenzial, im Design – Kommunikation zwischen verschiedenen Kulturen, auch wenn wir beide (der Autor und der Leser) in derselben Kultur leben.

Ich gehe nun davon aus, dass das phänomenologische Bild (noch kein Konzept) der Kultur im Kopf des Lesers entstanden ist, genauer gesagt, es konzentrierte sich aus jenen inneren Intuitionen, die, wie ich annehme, allen Zeitgenossen des späten 20. Jahrhunderts immer innewohnen Jahrhundert.

Wenn dies der Fall ist, werde ich dann versuchen, die Bedeutung des Konzepts kurz zu erläutern, oder besser: Ideen Kultur.

Die Bedeutung von Kultur im Leben eines jeden und – besonders fatal – im Leben eines modernen Menschen lässt sich meiner Meinung nach in drei Definitionen verstehen.

Erste Definition von Kultur(fast tautologisch, fokussiert das oben skizzierte Kulturbild): Kultur ist eine Form des gleichzeitigen Seins und Kommunikation Menschen verschiedener – vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger – Kulturen, eine Form des Dialogs und der gegenseitigen Erzeugung dieser Kulturen (jede davon ist ... – siehe Anfang der Definition).

Und noch ein paar Ergänzungen: Die Zeit einer solchen Kommunikation ist die Gegenwart; die spezifische Form einer solchen Kommunikation, einer solchen Koexistenz (und gegenseitigen Erzeugung) vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger Kulturen ist die Form (das Ereignis) der Arbeit; Arbeit - eine Form der Kommunikation von Individuen im Horizont der Kommunikation von Individuen 41 , eine Form der Kommunikation zwischen Individuen als (potenziell) unterschiedlichen Kulturen.

Zweite Definition von Kultur. Kultur - das ist das Formular Selbstbestimmung des Einzelnen im Horizont der Persönlichkeit eine Form der Selbstbestimmung unseres Lebens, Bewusstseins, Denkens; das heißt, Kultur ist eine Form der freien Entscheidung und Neuentscheidung über das eigene Schicksal im Bewusstsein seiner historischen und universellen Verantwortung.

Ich werde etwas mehr über diesen Sinn für Kultur im menschlichen Leben sagen, da er am Ende des 20. Jahrhunderts besonders angespannt und organisch ist.

Die unterschiedlichsten Bestimmungskräfte von außen und von innen strömen in mächtigen Strömen auf das Bewusstsein und das Denken eines Menschen ein. Dies sind die Kräfte wirtschaftlicher, sozialer, staatlicher Bindungen und Prädestinationen; Einflusskräfte der Umwelt, Bildungspläne; „Tonnenweise“ Gewohnheiten, Vorurteile, Waffen Vererbung(Bestimmung der Notwendigkeit und sogar des Todesfalls der allerersten Muskel- und Geistesbewegungen). Dabei handelt es sich um mächtige Kräfte kosmischer Einflüsse unterschiedlichster – materieller und (alles kann) spiritueller – Herkunft. Dies sind geheimnisvolle, von innen kommende und nach und nach entscheidende Kräfte der genetischen, biologischen Veranlagung und des Untergangs (Untergang dieses Charakters, dieses Schicksals).

Am Ende des 20. Jahrhunderts hatten die Entschlossenheitskräfte von außen und von innen eine vernichtende Grenze erreicht. Die bevorstehende Apokalypse von Atomkrieg, Umweltkatastrophe, totalitären Weltregimen, industriellen Megastädten, endlosen Etagenbetten von Konzentrationslagern und Gaskammern unterschiedlichster Bauart und Form. Und doch gehe ich davon aus, dass im selben 20. Jahrhundert und insbesondere gegen Ende des Jahrhunderts die Kräfte wachsen schwache Interaktion Stärke Selbstbestimmung, eingebettet in die Kultur ... Und in diesem schwachen Zusammenspiel der Kultur dringt es nach und nach in alle Zentren ein modernes Leben- in soziale, industrielle, mentale, spirituelle Zentren - die einzige Hoffnung der modernen Menschheit.

Was ich meine?

Zu Beginn der Menschheitsgeschichte wurde (der Kürze halber) ein besonderes „Instrument“ „erfunden“, eine Art „Pyramidenlinse“ der Selbstbestimmung, die in der Lage war, alle mächtigsten Kräfte der Entschlossenheit „aus“ zu reflektieren, zu reflektieren und zu transformieren „außen“ und „von innen“.

Mit seiner Spitze in unser Bewusstsein implantiert, ermöglicht dieses Gerät einem Menschen, die volle Verantwortung für sein Schicksal und seine Handlungen zu übernehmen. Oder ich sage es so: Mit Hilfe dieser „Linse“ erlangt der Mensch eine echte innere Freiheit des Gewissens, Denkens und Handelns. (Richtig, wenn die Person selbst entscheidet, was sehr selten vorkommt, im vollen Umfang ihrer Freiheit und Verantwortung.)

Dieses seltsame Gerät ist Kultur.

Wenn ich die Präsentation furchtbar unter Druck setze, möchte ich sagen, dass die Pyramidenlinse der Kultur wie folgt aufgebaut ist.

1. Sie Fundament - Selbstbestimmung alle menschlichen Aktivitäten.

IN frühe Arbeit Karl Marx hat genau diese Definition objektiver instrumenteller Tätigkeit und menschlicher Kommunikation skizziert. Zwar richtete Marx später seine Aufmerksamkeit hauptsächlich nur auf die nach außen gerichtete Tätigkeit – auf den Menschen An das Subjekt und jene sozialen Strukturen, die sich in den Prozessen einer solchen Aktivität bilden. Diese Neuorientierung wurde jedoch durch jene Merkmale der industriellen, maschinellen Zivilisation erklärt, die ab 1848 in den Werken von Marx zum Gegenstand der Forschung wurden. Leider haben unsere Wissenschaft und unsere Politik die Schlussfolgerungen von Marx auf eine postindustrielle Zivilisation übertragen, die im 20. Jahrhundert entsteht und reift. Aber das ist eine andere Frage.

Der Mensch handelt – anders als Tiere – (im Prinzip) immer „auf sich selbst“, auf seine eigene Tätigkeit, konzentriert und von ihm entfernt in Werkzeugen und Arbeitsgegenständen. Das Endphänomen und „Anwendungspunkt“ menschlichen Handelns ist das menschliche Selbst selbst, das nicht mit seiner Tätigkeit identisch ist, nicht mit sich selbst zusammenfällt, sich verändern kann (und auf das es ausgerichtet ist). Zuändern) eigene Definitionen. Natürlich können einzelne Fragmente dieser selbstgesteuerten Aktivität (und Kommunikation) von der integralen „Spirale“ und beispielsweise der Aktivität abgespalten werden aus Thema An das Subjekt wird in getrennten Formationen und Zivilisationen autark und vorherrschend – auf jeden Fall vorherrschend in entfremdeten sozialen Strukturen. Aber, so der Plan, immer am Ende wird der Ring des Selbststrebens geschlossen, das Phänomen der menschlichen Selbstbestimmung verwirklicht. So entsteht das breite Fundament der Kultur als Universal- Definition aller Formen menschlicher Arbeit, Kommunikation, Bewusstsein und schließlich des Denkens (d. h. der Fähigkeit, seine Kommunikation und sein Bewusstsein zu transformieren).

In den Zivilisationen vor unserer Zeit wirkte diese universelle Kulturbasis gewissermaßen an der Peripherie sozialer Strukturen;

Die reale Sozialität und die wichtigsten „grundlegenden“ sozialen Strukturen wurden auf einer engen Basis eines Ein-Vektors aufgebaut (von mir – An Subjekt) Aktivität. Unter solchen Bedingungen erhielten alle kulturellen Phänomene eine Art „marginalen“, „überbaulichen“ Charakter, wenn auch eigentlich nur in ihnen Stets Es wurde eine ganzheitliche Schließung des menschlichen Handelns durchgeführt und eine einzigartige, unnachahmliche Persönlichkeitsstruktur der einen oder anderen Kulturperiode gebildet. Besonders scharf und „unverschämt“ zivilisatorisch veränderte Form der Universalität („von mir – An Subjekt"...) wird in der modernen, immer noch vorherrschenden Industriezivilisation verwirklicht.

Lassen Sie uns diese Überlegungen berücksichtigen und weitermachen.

2. Konvergieren Facetten die Hauptformen der spirituellen Selbstbestimmung unseres Bewusstseins, Denkens, Schicksals.

IN Kunst ein Mensch, der dazu verdammt ist, sich in alte, alte soziale Bindungs- und Beziehungsketten einzufügen, formiert sich frei neu dann Kommunikation(Autor – Leser; Ich – ein anderes Ich – Du), das die mächtigen Kräfte der Entschlossenheit von außen und von innen durchbricht und umwandelt, schließt – über die Jahrhunderte hinweg – „kleine Gruppen“ von Individuen ein, die leben, sterben, auferstehen, in Der Horizont der Persönlichkeit.

IN Philosophie Unser Denken überwindet die Trägheit der „Fortsetzung“ und „Verlängerung“ logischer Ketten – von Generation zu Generation – und kehrt zum Original zurück Anfänge Gedanken, diese Anfänge, als das Sein begriffen wird möglich; Der Gedanke wird im Original angenommen Selbstrechtfertigung. Durch die Kraft der Philosophie klärt der Mensch jedes Mal aufs Neue über die Quelle und das Ergebnis der integralen prähistorischen Existenz der Welt und seiner eigenen Existenz. Die Konjugation solcher individuell-universellen Anfänge (und nicht Fortsetzungen) von Denken und Sein bildet die eigentliche Ausgangsfreiheit der Kommunikation und des Dialogs der füreinander lebenswichtigen Bedeutungen des Seins – den Dialog der Kulturen.

In der philosophischen Logik kommunizieren die ursprünglichen, generativen, unerschöpflichen Kerne der Kulturen und setzen sich gegenseitig voraus – die antike eidetische Bedeutung des Seins; Kommunion mittelalterliche Bedeutung; die wesentliche Bedeutung des Seins in der Neuzeit; die östliche Konzentration des universellen Seinsgefühls in jedem einzelnen Spross der Welt ...

IN Moral wir bestimmen frei selbst unsere absolute Verantwortung für jede unserer Handlungen, wir bestimmen selbst das Universelle (allgemein bedeutsame) Moral als deine eigene Wahl, Entscheidung. Gehorsam gegenüber dem Schicksal, persönlicher Eintritt in das eigene Schicksal und gleichzeitig tragische Verantwortung für den Moment der fatalen Verschwörung und des tödlichen Ausgangs – das sind die wichtigsten Höhen und Tiefen der antiken Moral (Prometheus ... Ödipus). ... Antigone ...). Somit ist der freie Wille der Keim, in dem die Grundlage moralischer Freiheit und Verantwortung in der christlichen Moral des Mittelalters keimt. So erweist sich Hamlets „Blattläuse sein, nicht sein“ – der frei beschlossene Beginn des eigenen, bereits gebundenen Lebens – als Grundlage aller Verantwortung eines Menschen des New Age für sein – zur Unendlichkeit offenes – Sein.

Ich werde nicht weitermachen. Ich werde jetzt nicht über andere Aspekte der Selbstbestimmung des menschlichen Schicksals sprechen.

Ich wiederhole nur: Jede dieser Facetten unserer spirituellen Selbstbestimmung auf ihre eigene Weise - universell und einzigartig- formt unser Bewusstsein, unsere Aktivität, unser Schicksal.

3. Alle Facetten der „Pyramidenlinsenkultur“ laufen in einem zusammen Spitze, am Punkt (Augenblick) der Selbstbestimmung des menschlichen Ich. An diesem Punkt schon Nein Obwohl er getrennte Facetten aufweist, konzentriert sich der gesamte Zyklus der Selbstbestimmung im Horizont zweier regulativer Ideen, die zusammenlaufen: Ideen Persönlichkeiten und Ideen meiner - universellen - Grund. Im Zentrum dieser Ideen, in der letzten Intensität der letzten Seinsfragen, ist das Individuum wirklich frei und vereint in vollem Maß an Verantwortung in seinem Bewusstsein und in seinem sterblichen Leben die universelle menschliche Existenz, Selbstbestimmung, Bewusstsein, Denken, Bestimmung.

Es ist klar, dass es bei einem solchen Verständnis absurd ist, von Kultur als einer Art „rein spiritueller“ Aktivität zu sprechen. Nein, Kultur schon Allgemeine Geschichte und menschliches Handeln, konzentriert auf den Gipfel der Selbstbestimmung. Aber die Spitze ist das Ende, sie ist wirksam, wenn nur die „Pyramide“ eine Spielbasis hat, wenn diese Kante wirklich und bewusst in den schmerzhaften Punkt unseres Bewusstseins eingepflanzt wird.

Und endlich, dritte Definition, dritter Sinn Kultur. Ich werde mich hier sehr kurz fassen. Obwohl ich davon ausgehe, dass diese Bedeutung der Schlüssel in der Kultur des 20. Jahrhunderts ist, sollte dies eine gesonderte Diskussion sein. Diese Bedeutung ist Welt zum ersten Mal...". Kultur in ihren Werken ermöglicht es uns, dem Autor und dem Leser, die Welt, die Existenz von Objekten, Menschen, unsere eigene Existenz von der Ebene der Leinwand, das Chaos der Farben, die Rhythmen der Poesie, philosophische Prinzipien, Momente von moralische Katharsis. Gleichzeitig wird in den Werken der Kultur diese erstmals geschaffene Welt mit besonderer Gewissheit in ihrer ewigen, von mir unabhängigen, absoluten Originalität wahrgenommen, nur eingefangen, schwer zu erraten, auf meiner Leinwand, in der Farbe gestoppt , im Rhythmus, im Gedanken. 42 .

In der Kultur ist der Mensch immer wie Gott – im Aphorismus von Paul Valery: „Gott hat die Welt aus dem Nichts erschaffen, aber das Materielle ist ständig spürbar.“ Ohne diese Tragödie und Ronia ist Kultur unmöglich; Jedes Gespräch über Kultur wird leer und rhetorisch.

Aber sowohl die Ironie als auch die Tragödie der Kultur und die drei Definitionen von Kultur, ihre Bedeutung im menschlichen Leben – all dies läuft im Fokus zusammen funktioniert.

Das Werk ist die Antwort auf die Frage: „Was bedeutet es, in der Kultur zu sein, in der Kultur zu kommunizieren, in den Spannungen der Kultur über sein Schicksal selbst zu bestimmen, in der Kultur erstmals Frieden zu schaffen?“ Deshalb habe ich die Aufmerksamkeit des Lesers von der ersten Seite an so hartnäckig auf dieses Konzept gebremst. Aber was ist ein Werk? Ich denke, dass ich diese Frage bereits beantwortet habe, ohne auf eine Definition zurückzugreifen, sondern die kulturelle Bedeutung des Werklebens offenzulegen.

Und doch möchte ich Sie kurz an den Kontext erinnern, in dem die Idee des Werkes in diesem Artikel vorgestellt wurde.

(1) Im Gegensatz zu einem Produkt (Konsum), das dazu bestimmt ist, zu verschwinden, oder zu einem Werkzeug (Arbeit), das in jeder geschickten Hand funktionieren kann, ist ein Werk von einer Person losgelöst und im Fleisch einer Leinwand, von Tönen, Farben verkörpert , Stein - seine eigene menschliche Existenz, seine Gewissheit als Das, das einzige Individuum.

(2) Das Produkt ist immer adressiert an, genauer: darin, in seinem Fleisch, wird mein – das des Autors – Wesen angesprochen. Die Arbeit vollzieht sich – jedes Mal aufs Neue – in der Kommunikation „Autor – Leser“ (im weitesten Sinne dieses Wortes). Es ist Kommunikation, die in „Flachheit“ (Fleisch ... Ebene) verkörpert ist und immer wieder einen imaginären Autor und einen imaginären Leser voraussetzt.

(3) In der Kommunikation „auf der Grundlage“ eines Werkes (wenn seine Teilnehmer zeitlich und räumlich unendlich weit voneinander entfernt sein können und tatsächlich sein müssen) wird die Welt neu erschaffen, Erste- von der Ebene, fast Nichtexistenz von Dingen, Gedanken, Gefühlen, von der Ebene der Leinwand, das Chaos der Farben, der Rhythmus der Geräusche, Worte, die auf den Seiten eines Buches eingeprägt sind. Die Arbeit ist eine eingefrorene und angespannte Form Start Sein.

Aber im Schlüssel real Mit der Entstehung von Werken entsteht eine (für das 20. Jahrhundert entscheidende) Form des Verständnisses von Sein, Raum, Dingen - als obsie waren ein Produkt. So entstehen Ontologie und philosophische Logik der Kultur.

Nun können wir zum Kulturbegriff und zu den Kulturdefinitionen zurückkehren, die im Haupttext des Artikels verstanden wurden. Ein Werk als Phänomen der Kultur verstehen und Kultur als Werksphäre verstehen: Diese beiden Verständnisse „stützen“ und vertiefen sich gegenseitig.

In der Kultur zu sein, Kommunikation in der Kultur ist Kommunikation und Sein aufgrund Werke, in der Idee eines Werkes. Aber diese kurze Definition gewinnt erst dann an Bedeutung, wenn man die ganzheitliche Arbeit der Kultur berücksichtigt.

Wenn wir zum Anfang dieser Überlegungen zurückkehren, können wir die folgende Annahme formulieren.

Im 20. Jahrhundert rückt die Kultur (in ihren oben verstandenen Definitionen) in den Mittelpunkt der menschlichen Existenz. Das passiert in allen Bereichen unseres Lebens:

V Produktion(Die wissenschaftlich-technische Revolution verschließt jede objektive menschliche Aktivität für die Freizeit, offenbart und macht die universelle „Selbststeuerung“ dieser Aktivität unmittelbar bedeutsam);

V gesellschaftliche Erscheinungen(kleine dynamische Amateurgruppen werden nach und nach zu den Hauptzellen der menschlichen Kommunikation);

V Kommunikation verschieden Kulturen(Kulturen des Westens und des Ostens und darüber hinaus - Antike, Mittelalter, Neuzeit... konvergieren und werden zum ersten Mal an ihrem Ursprungsort erzeugt);

im Grenzbereich Moral Höhen und Tiefen (diese Knoten werden in den Schützengräben der Weltkriege, auf den Etagenbetten der Konzentrationslager, in den Erschütterungen des totalitären Regimes geknüpft; überall wird das Individuum aus den festen Nischen sozialer, historischer, Kastenbestimmung verdrängt, überall er steht vor der Tragödie der ursprünglichen moralischen Wahl und Entscheidung).

So wächst eine neue universelle Gesellschaft - Gesellschaft der Kultur - eine besondere, einigermaßen polisnahe Sozialität, genauer gesagt eine Form der freien Kommunikation der Menschen im Kraftfeld der Kultur, ein Dialog der Kulturen.

Man kann auch davon ausgehen, dass es die Konfrontation zwischen der Megagesellschaft der industriellen Zivilisation (welche Form sie auch immer sein mag) und den kleinen Kernen der Kulturgesellschaft ist, dass diese Konfrontation das entscheidende Ereignis sein wird. Anfang des XXI Jahrhundert.

„Man kann davon ausgehen ...“. Das klingt natürlich schwach. Es bleibt nur, uns mit der Tatsache zu trösten, dass die Geschichte im Allgemeinen in Form von Annahmen, in Form einer Kreuzung historischer Schicksale, stattfindet. Dies ist jedoch eine Form der Kultur.

40 Sehen Sie sich die Hauptwerke von M. M. Bakhtin an.

41 Ich denke, aus dem Vorstehenden geht bereits hervor, dass es sich bei „Persönlichkeit“ für mich nicht um irgendeine Determinante handelt (X - Persönlichkeit, Y - (noch keine Persönlichkeit), sondern eine bestimmte regulative Vorstellung (Horizont) von der Existenz eines Individuums in der Kultur.

42 Diese Definition von Kultur ist im Gegensatz zum Lichtästhetismus von wesentlicher Bedeutung. Nur bewahrt es die „rohe materielle Natur der Poesie“ und der Sprachkultur im Allgemeinen, die O. Mandelstam als das wichtigste Gegenmittel gegen „billige kulturelle Anbetung, die ... Europa an Universitäten und Schulen erfasst hat“, bezeichnete.