Drei Modelle des Wissens Ein sehr produktiver Prozess der Reflexion über das Ideal der Wissenschaft lässt sich in der modernen Philosophie beobachten. Dieser Standard gilt nicht mehr als der einzige, da typologisch unterschiedliche Vorstellungen über die Besonderheiten wissenschaftlicher Erkenntnisse entstehen. Also, V. M. Rozin

Der Mensch ist das Hauptsubjekt des Kulturobjekts. Unter dem Kulturbegriff versteht man daher das universale Verhältnis des Menschen zur Welt, durch das der Mensch die Welt und sich selbst erschafft. Die menschliche Selbstreproduktion basiert jedoch auf Kreativität. Der Mensch handelt unaufhörlich, verändert die Welt und sich selbst, erkennt sein Potenzial, grundlegend neue Formen zu schaffen. Somit ist Kreativität eine Methode zur Kulturbildung, und jede Kultur ist ein Weg zur kreativen Selbstverwirklichung einer Person. Dadurch bereichert die Entwicklung anderer Kulturen einen Menschen nicht nur mit neuem Wissen, sondern auch mit neuen kreativen Erfahrungen.

Die Vielseitigkeit der Aspekte menschlicher Kreativität fließt in die kulturelle Vielfalt ein, und der kulturelle Prozess entfaltet sich in Zeit und Raum als Integrität der Vielfalt. In der Geschichte zeigt sich dieses Prinzip in Kulturperioden, deren Grenzenproblem die Suche nach kultureller Einheit ist. Auf der Suche nach den Grundlagen dieser Einheit wird Kultur als semantische Welt des Menschen betrachtet. Schließlich wird das Verhältnis des Menschen zur Welt durch den Sinn bestimmt. Bedeutung vergleicht jedes Phänomen, jeden Gegenstand mit einer Person. Wenn etwas bedeutungslos ist, hört es für einen Menschen auf zu existieren. Bedeutung muss von Bedeutung, also einem objektiv manifestierten Bild oder Konzept, unterschieden werden. Die Bedeutung wird von einem Menschen nicht immer verstanden: Die meisten Bedeutungen sind in den unbewussten Tiefen verborgen menschliche Seele. Aber die Bedeutung kann universelle Bedeutung erlangen, viele Menschen verbinden und als Grundlage ihrer Gedanken und Gefühle dienen. Es sind diese Bedeutungen, die Kultur schaffen. Der Mensch verleiht der ganzen Welt diese Bedeutungen, macht seine Einschätzungen, schafft Kollektiv kreative Ambitionen und schützt eine bestimmte ideale Realität und die Welt wird für einen Menschen in seiner menschlichen Bedeutung ausgegeben. Somit kann Kultur auch durch den Bedeutungsbegriff vorbestimmt werden. In diesem Fall handelt es sich um eine universelle Art der semantischen Selbstverwirklichung einer Person, eine Tendenz, die Bedeutung zu verbergen und zu bestätigen. Menschenleben. Als Bedeutungsproduktion inspiriert Kultur Menschen und vereint sie in bestimmten Gemeinschaften – einer Nation, einer religiösen Gruppe und anderen. Sinngemäß ist Kultur als Mittel zu verstehen, die Welt in eine Heimat menschlicher Existenz zu verwandeln. Daher bringt die Entwicklung und das Studium der Kultur einen Menschen der Wahrheit über sich selbst näher. Sokrates definierte den Menschen als ein Geschöpf, das ständig auf der Suche nach sich selbst ist. .

Die Entwicklung der Kultur geht mit der Bildung ihres Selbstbewusstseins einher. In den Mythen und Traditionen der Völker, in den Lehren der Denker sind Vermutungen und Ideen gespeichert, die eine Tendenz zeigen, Kultur als integralen Prozess zu verstehen und zu bewerten. Diese Vermutungen und Lehren legten nicht nur bestimmte Errungenschaften in der kulturellen Entwicklung des Menschen fest, sondern sie wurden zu einem integralen Bestandteil des kulturellen Prozesses und konnten ihn nur beeinflussen. Der Prozess der Entwicklung und des Ausdrucks der spirituellen, intellektuellen und emotionalen Einstellung zur Kultur kann als Bildung kulturwissenschaftlicher Studien bezeichnet werden.

Die Ausbildung der Kulturwissenschaften besteht aus mehreren Phasen.

1. Vorwissenschaftlich (die Vorgeschichte des kulturellen Wissens reicht von der Antike bis zur Entstehungszeit der Wissenschaft) der Neuzeit. Das Wissen über die Kultur selbst führte zur Sammlung von Informationen über verschiedene Völker, Bräuche, Lebensstile und folglich zu deren Darstellung. In dieser Zeit wurden spontane Urteile über die Konsistenz und relative Vollständigkeit sowie die zyklische Natur des kulturellen und historischen Prozesses gebildet.

In der vorwissenschaftlichen Zeit sammelte die Menschheit Wissen über sich selbst und versuchte zu erklären, woher alles kam, was wir heute Kultur nennen. In der Antike und im Mittelalter war das Leben und die Lebensweise der Völker ferner Länder für die Europäer von größtem Interesse. Deshalb wurden die Geschichten von Kaufleuten und Reisenden, die Indien, China und Afrika besuchten, mit großem Interesse aufgenommen. Das heißt, nach und nach wurde empirisches Material über Bräuche, Religion und Kunst verschiedener Völker und Länder gesammelt. Besonders bedeutende Rolle führte die großen geographischen Entdeckungen des 15.-17. Jahrhunderts durch, erweiterte den Horizont der Urteile über die Welt und führte zu einem revolutionären Wandel in der Geographie und anderen Wissenschaften.

Im 18. Jahrhundert ermöglichte das gesammelte Wissen, zu ihrer Verallgemeinerung und der darauf basierenden Konstruktion theoretischer Konstruktionen überzugehen. Es begannen sich spezielle Wissenschaften zu entwickeln, die bestimmte Bereiche des materiellen, sozialen und spirituellen Lebens der Menschheit umfassten. Es entstand die Ethnographie – die Wissenschaft von der Kultur und dem Leben der Völker der Welt. Gegenstand des größten Interesses der Ethnographen waren die „unzivilisierten“ Stämme, denen die Europäer in den neu entdeckten Ländern begegneten – Indianer, Polynesier und andere.

Dank der Mitte des 18. Jahrhunderts durchgeführten Ausgrabungen der antiken römischen Stadt Pompeji nahm die Archäologie Gestalt an – eine historische Wissenschaft, die die Vergangenheit der Menschheit anhand der materiellen Überreste ihrer Aktivitäten rekonstruiert. Kunstgeschichte (Theorie und Geschichte verschiedener Kunstgattungen) und Volkskunde erschienen. Im 19. Jahrhundert wurde auch die Religion zum Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen.

Bereits Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts ist es möglich, die Kulturwissenschaften als einen speziellen Wissenszweig zu deklarieren, der von Philosophie und Soziologie isoliert ist und die von anderen Wissenschaften erworbenen Informationen über die Kultur verallgemeinert.

So entstand seit dem 18. Jahrhundert eine wissenschaftliche Periode der Kulturwissenschaft, in der sich die modernen Kulturwissenschaften herausbildeten.

2. Wissenschaftliches und philosophisches Stadium (von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis zur Gegenwart). Der historische Umgang mit Kultur bleibt erhalten und wird gestärkt, der Unterschied zwischen historischer und kultureller Entwicklung wird jedoch deutlich. Insgesamt liegt dieser Unterschied darin, inwieweit die Absichten und Ideale der Menschen mit den Ergebnissen übereinstimmen. Kultur ist eine Verknüpfung der Zufälle menschlicher Entwürfe und Leistungen. In einem allgemeinen, globalen Plan umfasst die Kulturwissenschaft das gesamte Wissen über die Kultur, das in allen Zweigen angesammelt wurde, also humanitäre, soziale und naturwissenschaftliche Erkenntnisse. Allerdings wird „Kulturologie“ in einem eher engen und streng festgelegten Sinne als Wissenschaft von der Kultur verstanden. Der Begriff „Kulturologie“ wurde erstmals von Leslie White geprägt. Bereits im 19. Jahrhundert gab es viele Versuche, eine Kulturwissenschaft zu schaffen, sie wurden in Ländern wie England, Deutschland und Frankreich unternommen. Geleitet vom üblichen Schema der Entstehung der Wissenschaft entstanden die Kulturwissenschaften aus der Verallgemeinerung empirischen Wissens auf dem Gebiet der Archäologie, Ethnographie, Kunst und später der Soziologie. Tylors Primitive Culture war eines der Originalwerke, das sich mit Kultur befasste. Die bedeutendsten Ergebnisse wurden in der Sozial- und Kulturanthropologie erzielt. Bei der Entwicklung dieses Wissens werden Perioden unterschieden: ethnographisch (1800-1860), evolutionär (1860-1895), historisch (1895-1925). Sie wurden zur Zeit der Urteilsbildung über den Studiengegenstand, der Identifizierung der Hauptkategorien und der ersten Grundlagen der Kulturwissenschaften. Doch im 20. Jahrhundert kam es zu entscheidenden Veränderungen in der Entwicklung der Kulturwissenschaften, die sie als Weltanschauungswissenschaft und Kulturtheorie bestimmten. Diese Änderungen wurden durch die folgenden Faktoren bestimmt:

1. die Unbestreitbarkeit der Tatsache, dass die Vielfalt der Kulturen durch ihre Originalität und nicht durch Entwicklungsverzögerungen bestimmt wird.

2. Die Anzeichen einer globalen Kulturkrise aufdecken.

3. Feststellung einer Diskrepanz zwischen historischen und kulturellen Prozessen.

4. Vermittlung von praktischem Wert an kulturelles Wissen und seinen Bedarf für die Verwendung in Diplomatie, militärischen Angelegenheiten und der Praxis der Massenkommunikation. .

Heute können Kulturwissenschaften als eine integrative wissenschaftliche Wissensgemeinschaft analysiert werden, die durch die Bedürfnisse der Zeit an der Schnittstelle von Kulturphilosophie, Kulturpsychologie, Soziologie, Kulturwissenschaften, Ethnologie, Anthropologie, Kultursoziologie und Kulturtheologie generiert wurde. Kulturologie ist eine Form des sozialen und humanitären Wissens, bei der häufig Methoden der Natur- und Technikwissenschaften zum Einsatz kommen.

Die Kulturologie unterscheidet sich von der Naturwissenschaft durch die Aufmerksamkeit auf künstliche Objekte, von der Soziologie durch die Betonung des Inhalts des gemeinsamen Lebens der Menschen. Wenn die Sozialphilosophie von der Bedeutung des individuellen und sozialen Seins erfasst wird und die Geschichte eine Theorie über den ereignisaktiven Inhalt des sozialen Seins ist, dann ist dies insbesondere die Kulturologie historische Formen soziales Wesen, betrachtet man es als eine Reihe von Elementen kulturhistorischen Typs und als den Inhalt von Wertesystemen, die diese Typen regulieren. Als relativ neue wissenschaftliche Disziplin erlebt die Kulturologie die Schwierigkeiten des Werdens.

Bis heute gibt es keine einheitliche Kulturtheorie, die Zahl der bestehenden Theorien wird durch die Zahl der großen Kulturstudien bestimmt. Die große Vielfalt an Lehren und Konzepten ist in verschiedenen wissenschaftlichen Bereichen verbunden, die nach der Art des Wissens unterteilt werden:

Kulturphilosophie, die als Kulturtheorie im Sinne des Verständnisses ihres Wesens und ihrer Bedeutung definiert wird;

Die Kulturgeschichte, die über spezifisches Wissen über Kulturen verfügt;

Kultursoziologie, die sich für das tatsächliche Funktionieren der Kultur als Ganzes, ihre Verschiebungen und Veränderungen, ihre Dynamik und die Reaktion der Gesellschaft darauf interessiert;

Die Kulturpsychologie untersucht die persönlichen Merkmale der Einstellung zur Kultur, die Originalität des spirituellen Verhaltens eines Menschen im Rahmen des kulturellen Feldes.

Auf der Grundlage sozialpsychologischer Untersuchungen werden kulturelle und historische Persönlichkeitstypen unterschieden. In westlichen Ländern haben sich Ethnologie, Kulturwissenschaften, Philologie und strukturell-semiotische Kulturkonzepte weit verbreitet.

Im allgemeinsten Sinne wird kulturelles Wissen nach seiner Struktur unterteilt in:

1) Kulturphilosophie;

2) Kulturanthropologie. .

Abschnitt I. Der Kulturbegriff. Die wichtigsten Etappen der kulturellen Entwicklung der Menschheit

Kapitel 1. Gegenstand und Grundlagen des kulturellen Wissens

1. 1. Bildung und Entwicklung von kulturellem Wissen. Kulturwissenschaften als integrative Disziplin

Der zentrale Begriff des kulturellen Wissens ist der Kulturbegriff. Dieses Konzept ist äußerst weit gefasst und abstrakt und umfasst das gesamte Spektrum des individuellen sozialen Lebens eines Menschen. Tatsächlich vereint es sowohl das Leben des Einzelnen als auch die gesamte menschliche Existenz, basierend auf dem Verständnis der Welt und der schöpferischen Tätigkeit, die das Individuum in den umgebenden Makrokosmos einschreibt.

Das Wort Kultur kommt vom lateinischen cultura, was ursprünglich die Bewirtschaftung des Bodens bedeutete, nach und nach erweitert sich die Bedeutung dieses Begriffs, einschließlich Bedeutungen wie Erziehung, Bildung, Entwicklung, Verehrung (die Bedeutung des Wortes Kultur übernimmt bereits der antike Autor). Cicero in den Tusculan Manuskripten). Ein kultivierter Mensch verdankt alles der Erziehung und Bildung, der „Kultivierung“ des Geistes, die nach Ansicht der antiken griechischen Philosophen die menschliche Natur weitgehend korrigiert und sogar verändert. Somit bietet die alte Tradition ein Verständnis von Kultur als dem Erwerb von Wissen, Fähigkeiten und Normen der menschlichen Existenz durch Bildung und Kult (Paideia ). ).

Der bleibende Wert des antiken Kulturverständnisses ist seine Anziehungskraft auf den Menschen (Humanitas), das Ziel des Kulturprozesses ist die Bildung eines idealen Menschen. Gleichzeitig konfrontierten bereits die frühen griechischen Philosophen bei der Analyse der antiken Kulturdarstellungen die Probleme der Beziehung zwischen Natur und Kultur, mit dem Widerspruch zwischen den kulturellen und natürlichen Prinzipien im Menschen. So argumentieren antike griechische Denker (Antisthenes, Diogenes, Sophisten), dass Kultur den Menschen und die Gesellschaft korrumpiert und natürliche Institutionen „reißt“; Der Mensch muss zur Natürlichkeit und Einfachheit des Urzustands zurückkehren. Hippias argumentierte beispielsweise, dass „menschliche Institutionen uns oft gegen die Natur zwingen“.

Nach der Antike trugen alle Epochen der historischen Entwicklung der Menschheit zur Entwicklung von Kulturvorstellungen bei und legten jeweils ihren Schwerpunkt auf das Kulturverständnis, abhängig von den Orientierungen, Werten und Bestrebungen einer bestimmten Kulturepoche.

In den Ansichten der frühen Christen wurde der in der Antike aufkommende Gegensatz zwischen Natur und Kultur (und gleichzeitig Versuche, diesen Widerspruch zu beseitigen) durch den Gegensatz zwischen Gott und Kultur ersetzt. Das göttlich-spirituelle Prinzip der Kultur wird betont, letztere wird ausschließlich als Kult neu gedacht. Die kulturelle Entwicklung des Menschen wird als Beseitigung der Erbsünde und Annäherung an den göttlichen Plan angesehen. Im Mittelalter taucht hier jedoch die Interpretation von Kultur als Kultivierung des Geistes wieder auf wir redenüber „natürliche Vernunft“, nicht von der Natur verdorben und durch Glauben ergänzt, d.h. Kultur wird als spirituelle und religiöse Selbstverbesserung des Einzelnen angesehen. Der kulturelle und historische Prozess wird von mittelalterlichen Denkern als eine Bewegung hin zum Reich Gottes wahrgenommen (Aurelius Augustinus, Thomas von Aquin).

Auch in der Renaissance wird in Analogie zur Antike auf den Menschen als Schöpfer und Sinn der Kultur verwiesen. Hier beginnt der „klassische“ Kulturbegriff Gestalt anzunehmen – der Begriff der säkularen, humanistischen, der Person zugewandten und von ihr ausgehenden Kultur. In der Renaissance verliert die Kultur endgültig ihren durch Legenden und Traditionen geweihten Kultcharakter und wird zum „Werk“ des Menschen („vom Menschen geschaffene „zweite Natur“). Die Humanisten der Renaissance bekräftigen die Idee, dass der Mensch dank der Kreativität gewissermaßen über die Grenzen seiner physischen Existenz hinausgeht.

In der Neuzeit werden die Probleme der Kultur hauptsächlich im Rahmen der Philosophie und Ästhetik (einer philosophischen Disziplin, die die Natur und Gesetze der ästhetischen Assimilation der Realität untersucht, „Kreativität nach den Gesetzen der Schönheit“ 1) betrachtet. Moderne Denker entwickeln das klassische Kulturkonzept und argumentieren, dass die menschliche Kultur einen Grund in sich hat und nicht von der göttlichen und natürlichen Welt abhängt. Die Grundlagen der Kultur sind Humanismus, Rationalismus und Historismus (da der Mensch ein eigenständiges, rationales, denkendes und sich historisch entwickelndes Wesen ist). In der Neuzeit bildet sich eine Vorstellung über kulturelle Aktivität als eigentliche menschliche Kreativität, über den Unterschied zwischen menschlicher Existenz und natürlicher Existenz (einen solchen Standpunkt vertrat beispielsweise der deutsche Jurist und Philosoph Pufendorf).

Die französischen Aufklärer bewerten den Entwicklungsprozess des menschlichen Geistes und intelligenter Lebensformen (Kultur) als Konfrontation mit Wildheit und Barbarei. Deutsche klassische Philosophie, Vertreter der deutschen Aufklärung, Romantiker bekräftigen Kultur als die historische Entwicklung der menschlichen Spiritualität (sie betrachten die Entwicklung des philosophischen, wissenschaftlichen, politischen und rechtlichen Bewusstseins, das den Fortschritt der Menschheit sichert).

Somit ist Kultur tatsächlich seit der Antike zu einem Gegenstand des Interesses und der Forschung geworden, die Isolierung des kulturellen Wissens als spezifischer Bereich der Geisteswissenschaften bezieht sich jedoch erst auf das 19. Jahrhundert, als kulturelles Wissen von Philosophie und Geschichte getrennt wurde (D. Vico , I. Herder). In den Werken von Herder, Vico und dann Cassirer, Danilevsky, Sorokin wird eine wertvolle Betrachtung verschiedener Formen des kulturellen Lebens (Kunst, Religion, Recht, Mythos usw.) in ihrer Einheit und Interaktion entwickelt, der Schwerpunkt wird verschoben von der Erklärung der fortschreitenden Entwicklung der menschlichen Kultur über die Untersuchung ihrer Merkmale in verschiedenen Gesellschaftstypen, der Betrachtung verschiedener Kulturen als autonome Wertesysteme bis hin zum Vergleich des kulturgeschichtlichen Prozesses mit dem individuellen Leben eines Menschen.

Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Bei der Untersuchung der Probleme der Kultur wurden die Errungenschaften der Anthropologie, Ethnographie, Systemtheorie, Semiotik, Psychoanalyse und anderer Wissenschaften aktiv genutzt (Tylor, Boas, Malinovsky, Radcliffe-Brown, Levi-Strauss, Foucault sowie Freud, Jung, Lacan usw.).

Die modernen Kulturwissenschaften sind eine eigenständige wissenschaftliche Disziplin, die ein Wissenssystem über Kultur darstellt. Thema Kulturwissenschaften sind die Entstehung, Funktionsweise und Entwicklung von Kultur als spezifisch menschlicher Lebensweise, die sich historisch als Prozess kultureller Vererbung erweist.

Das Ziel der Kulturwissenschaften besteht darin, die „Genetik“ der Kultur aufzubauen, die den historischen und kulturellen Prozess nicht nur erklären, sondern ihn auch in der Zukunft vorhersagen und steuern könnte. Um dieses Ziel zu erreichen, soll die Kulturwissenschaft recht komplexe Probleme lösen:

den genetischen Code kultureller Phänomene (d. h. Strukturen, die für die Speicherung und Übertragung sozialer Erfahrungen menschlichen Handelns verantwortlich sind) zu identifizieren, die Wirkmechanismen von Traditionen und Innovationen, Bedeutungsbildung, gegenseitigen Übergang kultureller Werte und Normen zu verstehen und zu analysieren, Mechanismen der Kreativität usw.;

die Faktoren zu untersuchen, die die genetischen Codes der Kultur im Entwicklungsprozess „erschüttern“;

Betrachten Sie die Gesamtfolgen der kulturellen Entwicklung als die Schaffung einer „zweiten Natur“ und die Humanisierung der Geschichte.

Die von der Kulturwissenschaft bei der Konstruktion kulturologischen Wissens verwendeten Methoden stimmen im Allgemeinen mit den allgemeinen Methoden der Geisteswissenschaften überein. Eine Besonderheit ist der Wunsch der Kulturwissenschaften, viele der in der Wissenschaft verfügbaren Methoden zu kombinieren, basierend auf dem Verständnis von Kultur als systemischem, sich entwickelndem Phänomen. Zur Sammlung und primären Analyse von Informationen in den Kulturwissenschaften werden Beobachtung, das Studium von Artefakten  Kultur, die Arbeit mit Texten und anderen Erscheinungsformen kultureller Aktivität eingesetzt. Zur theoretischen Aufbereitung der gewonnenen Ergebnisse kommen Methoden wie die psychologische und anthropologische Rekonstruktion, die Schaffung idealisierter Objekte und die Entschlüsselung von Zeichensystemen zum Einsatz. Die vielleicht wichtigste Methode des kulturologischen Wissens, die alle anderen vereint, ist die Hermeneutik als Verständnis, Interpretation, eine Kombination aus rationalem und nichtrationalem Ansatz zum Verständnis des Wesens und der Bedeutung jedes spezifischen kulturellen Phänomens. Die Einheit von Erklärung und Verständnis ist der Schlüssel zur intuitiven und semantischen Einbindung einer Person in das untersuchte Thema, zur Erkenntnis der Einheit des Individuums mit der gesamten menschlichen Kultur.

Kulturwissenschaften sind eine integrative Disziplin; Es interagiert mit vielen Wissenschaften und verlässt sich oft auf deren Fakten, Forschungsmethoden und untersuchten Muster. Dies ist notwendig, da der Untersuchungsgegenstand der Kulturwissenschaften – die menschliche Kultur – äußerst komplex ist und mit nahezu allen Aspekten und Aspekten des menschlichen Lebens und der Gesellschaft verbunden ist. Bei der Erforschung der Kultur ist es daher unmöglich, auf die Daten der Anthropologie, Ethnographie, Medizin, Psychologie, Soziologie, Wirtschaftstheorie, Linguistik, Geschichte, Kunstgeschichte und vieler anderer Wissensgebiete zurückzugreifen. Für die Entwicklung der Kulturwissenschaften war die Philosophie seit jeher von besonderer Bedeutung. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wurden die Probleme der Kulturwissenschaften im Rahmen kulturphilosophischer Konzepte untersucht, die sich auch auf historische Erkenntnisse stützten. Obwohl die Kulturwissenschaft heute eine eigenständige Disziplin ist, wird ihre Verbindung zur Philosophie keineswegs geschwächt. Tatsächlich hat kulturelles Wissen selbst zunächst eine philosophische Grundlage und einen philosophischen Charakter. Weltanschauung, Wertegrundlagen der Kultur, Persönlichkeitsentwicklung in der Kultur, Verständnis der Prozesse der Neuzeit usw. - Alle diese Fragen können sowohl für das philosophische als auch für das kulturelle Wissen als gleichermaßen bedeutsam angesehen werden.

Das Studium der Kultur verlief zunächst im Rahmen philosophischer Probleme und im Einklang mit der Geschichtsphilosophie. Zum ersten Mal definierten die antiken Autoren mit dem Begriff „Kultur“ im Gegensatz zu „Natur“ – „Natur“ – die Grenzen des Studiums – eine vom Menschen selbst geschaffene künstliche Welt. In der Philosophie des 17.-18. Jahrhunderts findet das Studium der Kultur als Studium ontologischer (d. h. auf die allgemeinsten Seinsmuster bezogener) Probleme sowie als Prozess der Systematisierung angesammelten historischen Wissens statt. In der europäischen Geschichte wurde das 18. Jahrhundert, das Zeitalter der Aufklärung genannt, zum „Zeitalter der Philosophie“. Die Aufklärer wollten einen Kult der Vernunft etablieren und machten deshalb alles, was der menschliche Geist erschaffen hat, zum Gegenstand ihrer Forschung.

Die damaligen Autoren verbanden die Entwicklung der Kultur eng mit ethischen und ästhetischen Problemen, engten den Begriff jedoch auf die Grenze ein und machten das Wort „Kultur“ faktisch zum Synonym für die Begriffe „Bildung“ und „Bildung“. Das historische Wissen war ebenso begrenzt und stellte eine Liste von Namen und Ereignissen in der europäischen Geschichte seit der Antike dar.

Die europäische historische und philosophische Tradition des 18. Jahrhunderts wird dominiert von Eurozentrismus - Mit „Kultur“ ist nur die Kultur Europas seit der Antike gemeint. Der erste, der sich von dieser Position zurückzog Johann Gottfried Herder(1744–1803). In seinem Werk „Ideen zur Philosophie der Menschheitsgeschichte“ beschreibt er die fortschreitende Entwicklung der europäischen Kultur – Fakten aus der Geschichte anderer Kulturen und Völker waren seinen Zeitgenossen nahezu unbekannt. Allerdings sind Herders Ansichten viel tiefer als die anderer Autoren seiner Zeit – Historiker und Philosophen. Kultur ist laut Herder das Ergebnis menschlichen Handelns und umfasst Wissenschaft, Sprache, Religion, Kunst und Staat. Die Geschichte der Menschheit ist zugleich die Geschichte ihrer Kultur. Die Kultur jeder Nation, jeder historischen Epoche ist sehr eigenartig, daher erfordert jede Kultur ein tiefes Studium und jede untersuchte Kultur sollte mit gebührendem Respekt behandelt werden. Herder charakterisiert die Kultur des Mittelalters, das als Zeit des Niedergangs und der Degradierung aller Formen des spirituellen Lebens galt, und argumentiert, dass es keine Völker außerhalb der Kultur gebe, dass das Mittelalter kein „Rückschritt“ sei, sondern die gleiche Entwicklungsstufe der Kultur wie die Antike oder die Neuzeit. Laut Herder kann man von einer eigenständigen Entwicklung der Kultur sprechen, gleichzeitig aber berücksichtigen, dass es im Laufe der Zeit zu quantitativen Veränderungen kommt, die die Kultur qualitativ nicht perfekt machen, es also keine „schlechten“ oder „guten“ Perioden geben kann die Geschichte der Kultur. Es war ein Schritt in Richtung Schöpfung Kulturanthropologie. Herder kommt zu dem Schluss, dass Kultur von Menschen geschaffen wird und dass ein Mensch erst durch das Kennenlernen der Kultur zu einem richtigen Menschen wird.

Die Entwicklung des philosophischen Denkens an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert führte zu einer umfassenden Untersuchung der menschlichen Persönlichkeit, auch im Kontext der Kultur. Philosophen stellen die Frage nach dem Wesen des Menschen und sehen ihre Lösung in der Definition der Persönlichkeit als Homo sapiens, die ihnen als Ergebnis von Bildung und Erziehung, also als unmittelbarer Einfluss des kulturellen Umfelds, präsentiert wird. Aufklärer führen den Begriff „Kultur“ als persönlichkeitsbildendes Prinzip in die aktive Verbreitung ein.

Das Studium der Kultur wird in den Werken der Klassiker der deutschen Philosophie I. Kant und G. Hegel fortgesetzt. Immanuel Kant(1724-1804) sah in der Entwicklung der Kultur den Weg des Menschen zur moralischen Vollkommenheit. Nach dem Kantschen System gehört der Mensch sowohl zur Welt der „Natur“, der Phänomene, als auch zur Welt der „Freiheit“, der Noumenons. „Freiheit“ ist das, was es sein sollte, wenn man der höchsten moralischen Regel folgt, die Kant den „kategorischen Imperativ“ nennt: „Tu anderen, was du möchtest, dass sie dir tun.“

Im Gehorsam gegenüber diesem moralischen Gesetz verwirklicht der Mensch seine Freiheit. Die Fähigkeit eines Menschen, diese Aufgaben zu realisieren und zu versuchen, ihnen zu folgen, ist Kultur. Kant schreibt jedoch nicht über „Kultur“ im Allgemeinen, sondern über ihre spezifischen Formen – die Kultur der Kommunikation, die Kultur der geistigen Aktivität. Kulturologische Probleme werden von Kant nicht als eigenständige Probleme herausgestellt, sondern sind Teil seiner Naturphilosophie. Kant erweitert seine kritische Methode nicht nur auf die Analyse der Natur, sondern auch auf das Studium der spirituellen Aspekte der menschlichen Existenz.

Im philosophischen System Georg Hegel(1770-1831) nimmt die Kulturphilosophie keinen so bedeutenden Platz ein. Kultur ist bei Hegel traditionelle „Bildung“. In seinen Schriften wird eine Geschichtsphilosophie als stufenweise Verkörperung der Freiheit und ihrer Erkenntnis durch den Geist geformt.

Im 19. Jahrhundert, das das „Zeitalter der Philosophie“ ablöste, wird Kultur von Historikern untersucht. Sie machen Zivilisationen zum Gegenstand ihrer Forschung, sie untersuchen verschiedene historische und zeitliche Formen und betrachten sie als unterschiedliche „Kulturen“. Historiker des 19. Jahrhunderts analysieren das schnell wachsende Faktenmaterial. Erstens, Dabei handelt es sich um eine große Menge schriftlicher und archäologischer Quellen zur Geschichte Europas. Das Interesse an der Geschichte des frühen Christentums dient als Anstoß für das Studium der antiken Geschichte, die Übersetzung und den Vergleich altgriechischer und lateinischer Texte sowie für archäologische Ausgrabungen. In Anlehnung an die Tradition antiker Autoren beginnt die Geschichte Europas mit der Geschichte des antiken Griechenlands und des antiken Roms. Die gesamte Antike gliedert sich in die „zivilisierte“ Antike und die „Barbarei“, die den Rest der Welt vereint. Sowohl die „zivilisierten“ als auch die „barbarischen“ Anfänge der europäischen Geschichte erfordern eine klare Definition ihrer räumlichen und zeitlichen Grenzen, eine vergleichende Analyse. Zweitens, Die Ära der Napoleonischen Kriege „entdeckte“ das alte Ägypten für die Europäer und markierte den Beginn der Erforschung des Alten Ostens. Die Entschlüsselung ägyptischer Hieroglyphen ermöglichte die Entdeckung einer bis dahin völlig unbekannten, wunderbaren Welt antiker Zivilisationen. Sie mussten auch in die Zahl der kulturellen Errungenschaften einbezogen werden, was eine Erweiterung der Grenzen des Kulturraums von europäisch auf global erforderte. Drittens, Die Europäer „entdecken“ den heutigen Osten für sich. Es war nicht nur notwendig, die besonderen Errungenschaften Indiens, Chinas und Japans zu studieren, sondern auch zu verstehen, was die Originalität dieser Kulturen ist und vor allem, was die Grundlagen und Perspektiven für den Dialog mit ihnen sind. Viertens, Zahlreiche Missionsreisen und geografische Expeditionen lieferten vielfältige Beschreibungen des Lebens und der Bräuche jener Völker, die sich noch im primitiven Entwicklungsstadium befanden – der Ureinwohner Australiens, der Indianer Amerikas, der Ureinwohner Afrikas, der Völker des Nordens . Viele verschiedene Kulturen, alte und moderne, mussten untersucht werden.

Einer der ersten Autoren, der historische Daten zusammenfasste und seine eigenen Kulturstudien durchführte, war Nikolai Jakowlewitsch Danilewski(1822 1885). Er wandte sich der Frage zu, die seit dem 17. Jahrhundert für das russische Gesellschaftsdenken von zentraler Bedeutung ist: Welchen Weg geht Russland ein? N.Ya. nahm an der Diskussion dieses Themas auf Seiten der Slawophilen teil. Danilevsky sah dieses Problem als ein kulturologisches Problem – welcher Kultur steht Russland näher? In seinem Buch „Russland und Europa“ (1869) entwickelt er eine Theorie kultureller und historischer Typen und spricht über die Besonderheiten und Originalität der russischen Kultur im Vergleich zu anderen „indigenen“ Kulturen. Danilevsky teilte alle den Historikern bekannten Völker in drei Gruppen ein:

Erstens,„positiv“, das heißt diejenigen, die große Zivilisationen geschaffen haben, sogenannte „kulturhistorische Typen“. N.Ya. Danilevsky nannte die folgenden Typen – ägyptisch, assyrisch-babylonisch-phönizisch-chaldäisch oder altsemitisch; Chinesisch; Hindi-Indisch; Iranisch; Hebräisch; Griechisch; Römisch; neosemitisch oder arabisch; Deutschromanisch oder europäisch. Die mexikanischen und peruanischen Typen gingen unter, ohne den gesamten Entwicklungszyklus abzuschließen;

Zweitens,„Geißeln Gottes“, die als Zerstörer heruntergekommener Zivilisationen wie der Hunnen, Mongolen und Türken fungierten;

Drittens, eine Art „ethnografisches Material“, das andere Zivilisationen wie die Finnen bereicherte.

Alle Zivilisationen durchlaufen wie ein lebender Organismus die Phasen der Entstehung und Bildung, des Aufblühens und des allmählichen Absterbens. Ihre Entwicklung erfolgt nach den Gesetzen der kulturellen und historischen Entwicklung:

„Gesetz 1. Jeder Stamm oder jede Völkerfamilie… stellt einen originären kulturgeschichtlichen Typus dar, wenn er aufgrund seiner geistigen Neigungen überhaupt zu einer historischen Entwicklung fähig ist…

Gesetz 2. Es ist notwendig, dass Völker ihm (kulturgeschichtlicher Art. - Notiz. Autor.) besaß, genoss politische Unabhängigkeit.

Gesetz 3. Die Anfänge einer Zivilisation eines kulturgeschichtlichen Typs werden nicht auf Völker eines anderen Typs übertragen.

Gesetz 4. Die für jeden kulturgeschichtlichen Typus charakteristische Zivilisation erreicht nur dann Fülle, Vielfalt und Reichtum, wenn die ethnografischen Elemente, aus denen sie besteht, vielfältig sind – wenn sie ... Unabhängigkeit genießen, eine Föderation bilden ...

Gesetz 5. Der Entwicklungsverlauf kulturgeschichtlicher Typen ähnelt am meisten jenen ... Pflanzen, bei denen die Wachstumsperiode unendlich lang, die Blüte- und Fruchtperiode jedoch relativ kurz ist ...“

Danilevsky definiert vier Hauptgrundlagen kultureller Aktivität: religiös, politisch und wirtschaftlich, wissenschaftlich und technisch, ästhetisch. Jeder der kulturgeschichtlichen Typen, die ihren Lebenszyklus durchlaufen haben, manifestierte sich in einer oder zwei Richtungen, beispielsweise war der römisch-germanische Typ besonders in der politisch-wirtschaftlichen und wissenschaftlich-technischen Richtung erfolgreich. Es sollte durch einen neuen Typ ersetzt werden, der sich gerade seiner Blütezeit nähert – dem russisch-slawischen. Dieser Typ wird sich wesentlich von allen vorherigen unterscheiden, gerade dadurch, dass er sich auf allen vier Grundlagen gleich entwickelt.

Der Autor, der die von N.Ya. festgelegte Richtung fortsetzte. Danilevsky, wurde Oswald Spengler(1880–1936). Sein 1914 erschienenes Buch Oakat of Europe wurde zu einer Art Bestseller. Spengler greift das Konzept des Eurozentrismus auf und beschreibt verschiedene kulturelle und historische Typen, in denen er jeweils eine Manifestation eines natürlichen Weges des Wachstums, der Entwicklung und des Todes der Kultur sieht. Das Leben, so Spengler, sei weiter und vielfältiger als die Kultur. Jede Kultur lebt wie ein lebender Organismus ihr eigenes „Leben“ und hat ihre eigene „Seele“, was alle Kulturen unnachahmlich und einzigartig macht. So nennt Spengler beispielsweise die antike Kultur „Apollo“, europäisch – „faustisch“, byzantinisch-arabisch – „Magie“. Jede Kultur hat ihren eigenen Weg und ihr eigenes „Schicksal“. Spengler versucht, die Krise der europäischen Kultur zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu verstehen, ihre Ursachen und Folgen zu ermitteln. Im Gegensatz zu N.Ya. Danilevsky, der die Begriffe „Kultur“ und „Zivilisation“ nicht teilte, stellt O. Spengler gegenüber. Er nannte „Zivilisation“ die letzte Stufe der Kulturentwicklung, wenn sie auf eine technische Ebene übergeht und humanistische Werte durch materielles Wohlergehen ersetzt.

Das Werk enthält eine detaillierte Beschreibung verschiedener Kulturen, ihre Typologie und eine Analyse der historischen Entwicklung Arnold Toynbee(1889–1975) „Geschichtsverständnis“. Toynbee wirft die Frage nach der treibenden Kraft der Geschichte auf und betrachtet die „Zivilisation“ als Grundeinheit der Geschichte. Wie seine Vorgänger untersucht der Historiker detailliert die verschiedenen Arten von Zivilisationen und folgt dabei einem zyklischen Muster: Geburt, Wachstum, Blüte, Zusammenbruch, Verfall – aufeinanderfolgende Phasen im Leben jeder Zivilisation. Er betrachtet den Entwicklungsmechanismus als einen Zusammenfluss von Umständen, die sich nach dem Szenario „Herausforderung“ – „Reaktion“ entwickeln. „Challenge“ – einige Ereignisse, die den Lauf der Geschichte dramatisch verändern. Um „antworten“ zu können, bedarf es einer Gruppe von Menschen, die sich dieser „Herausforderung“ bewusst sind und sie annehmen. Toynbee hält diesen Prozess für notwendig für eine fortschreitende Entwicklung und weist die Hauptrolle einer kleinen Elitegruppe zu – Priestern, Führern, Politikern, Wissenschaftlern, die eine uneingeweihte Masse anführen können. Seiner Meinung nach können die wachsende Autorität wissenschaftlicher Erkenntnisse und der wachsende Einfluss der Religion einen aktiven Einfluss auf das öffentliche Bewusstsein, die Wirtschaft und die Politik haben. Die gesamte bekannte Kultur- bzw. Zivilisationsgeschichte teilt A. Toynbee in mehrere Generationen. Die erste sind primitive, nicht gebildete Kulturen, die sich spontan entwickeln. Die zweite Möglichkeit besteht in der dynamischen Entwicklung von Kulturen, die kluge Persönlichkeiten hervorbringen, die sie leiten. Es gab vier Zentren solcher Kulturen – ägyptisch-sumerische, minoische, chinesische und südamerikanische. Die dritte Generation, in der es weniger als zehn von drei Dutzend Kulturen gibt, basiert auf „sekundären“ und „tertiären“ Religionssystemen, die aus dem „primären“ hervorgegangen sind. Nach der Theorie von A. Toynbee ist der Tod von Zivilisationen nicht tödlich. Er sucht nach einer neuen spirituellen Theorie, die die Uneinigkeit der Menschheit überwinden und sie dadurch retten kann.

Es wurde eine Analyse der Geschichte als eines einzigen geistigen Wesens des Menschen durchgeführt Karl Jaspers(1883–1969). Vom zyklischen Schema kehrt er wieder zur Idee einer einzigen Linie der menschlichen Entwicklung zurück. In seinem Werk „The Meaning and Purpose of History“ definiert K. Jaspers Kultur als eine Art menschlicher Existenz. K. Jaspers glaubt, dass die Bewegung der Menschheitsgeschichte auf einem bestimmten übernatürlichen, religiösen Prinzip beruht. Die von ihm gegebene Periodisierung der Geschichte basiert auf dem Prinzip der Evolution der Selbsterkenntnis eines Menschen über sich selbst im Prozess des Verständnisses der Gesetze der Weltentwicklung. Jaspers identifiziert vier Phasen dieses Weges – die prometheische Ära, prähistorisch, als der Mensch nur er selbst, also ein kulturelles Wesen, wird; die Ära der großen Kulturen der Antike – der sumerisch-babylonischen, ägyptischen, ägäischen, vorarischen und chinesischen; die Ära der spirituellen Grundlage der menschlichen Existenz (Achsenzeit) – die Entstehung einer einzigen Achse der Weltkulturen, die im Wesentlichen spirituell vereint sind, die Bildung der Kultur als solche; die Ära der Entwicklung der Technologie, die den Grundstein für die Bildung neuer Kulturen legen wird, und auf ihrer Grundlage eine neue Achsenzeit, die zur Zeit der Bildung einer neuen, universellen Kultur werden wird, die die gesamte Menschheit vereint.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde der Mensch selbst als Schöpfer und Träger der Kultur zum Gegenstand der Forschung. Die Wissenschaft von der Bildung des Menschen wird Anthropologie. Als Zweige der Anthropologie werden Soziologie und Ethnographie gebildet, die später zu eigenständigen Wissenschaften wurden. Seitdem können wir über die Entstehung von Trends sprechen, die sich im 20. Jahrhundert in verschiedene kulturwissenschaftliche Schulen verwandeln werden. Anthropologische Schule war eine der ersten Schulen dieser Art.

Ein revolutionäres Ereignis war die Veröffentlichung des Buches im Jahr 1868 Edward Tylor(1832–1917) „Primitive Kultur“. Der Name selbst wurde für die damalige Zeit revolutionär – die Begriffe „primitiv“ und „Kultur“ galten als unvereinbar. Allerdings geht bereits aus dem Namen hervor, dass es in der Geschichte keine unkultivierten Völker und Perioden gibt. Die Ära der Primitivität, die früher als barbarisch und vorkulturell galt, ist tatsächlich Ausdruck einer besonderen Kulturform. Tylor beschreibt nicht nur, sondern systematisiert auch ein riesiges ethnografisches Material, indem er die Gemeinsamkeiten nicht nur der materiellen, sondern auch der spirituellen Kultur der Urzeit charakterisiert und nach Mustern in der Entwicklung verschiedener Kulturformen sucht.

Die ethnographische Forschung bildete in den Werken die Grundlage für die Erforschung der Phänomene der Weltkultur auf der Grundlage traditioneller Kulturen Bronislav Malinovsky(1884–1942) und Franz Boas(1858–1942).

An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert begannen Psychologen, sich mit Kultur zu beschäftigen. Schulgründer PsychoanalyseSigmund Freud(1856-1939) hielt es für möglich, psychologische Methoden auf das Studium kultureller Phänomene anzuwenden – Mythos, Religion, Kunst. Freud sah im Studium der Kultur eine Möglichkeit, den Mechanismus zu finden, der die Manifestation des biologischen Elements, des instinktiven Prinzips in der Persönlichkeit eines Menschen einschränkt, indem er ihn als ein Wesen betrachtete, das in erster Linie vom Verstand und vom Biologischen geleitet wird manifestiert sich im Unbewussten (zum Beispiel in Träumen). Werk 3. Freuds „Totem und Tabu“ (1913) war der Ausgangspunkt für die Entstehung psychologische Schule in den Kulturwissenschaften. Freud versuchte, basierend auf seiner Erfahrung als praktizierender Arzt und der Erforschung der Manifestationen des Unbewussten in der menschlichen Psyche, das Wesen des Phänomens der Kreativität zu erklären und die Merkmale der psychologischen Grundlagen von Kunst, Wissenschaft und Religion zu bestimmen. Nach Ansicht des Psychoanalytikers widersetzt sich Kultur der Manifestation destruktiver Bestrebungen einer Person, wie beispielsweise Aggression. In „Die Unzufriedenheit mit der Kultur“ (1930) schrieb Freud: „Die Kultur muss alle ihre Kräfte anstrengen, um den aggressiven Neigungen eines Menschen Grenzen zu setzen und sie mit Hilfe angemessener geistiger Reaktionen zu zügeln.“ Auch seine Werke wie „Psychologie der Massen und Analyse des menschlichen Selbst“ (1921) und „Die Zukunft einer Illusion“ (1927) können als kulturologisch angesehen werden.

In den Werken manifestieren sich in stärkerem Maße kulturelle Themen KG. Schiffsjunge(1875–1961). Neben dem individuellen Unbewussten erforscht Jung eine tiefere Schicht, die seiner Meinung nach in der menschlichen Psyche verbleibt – das kollektive Unbewusste, das sich in der Form manifestiert Archetypen. Es sind die Archetypen – bestimmte universelle Prototypen (der Archetyp der Mutter, der Archetyp der Jungfrau, der Archetyp des Geistes usw.), die laut Jung die Grundlagen der Kultur bilden. Jung untersucht die Entwicklung des Mythos und betrachtet die Manifestation der von ihm hervorgehobenen Archetypen in verschiedenen Kulturvarianten. Der typologische Ansatz wird von Jung beim Studium der Psychologie, Philosophie und Mythologie des Ostens verwendet. Er verweist Indien, Tibet und China auf die Kulturen des Ostens, ohne diese Kulturen bewusst mit der islamischen zu vereinen. Eine Analyse der Psychotechniken des Ostens, wie etwa Meditation oder Yoga-Übungen, sei laut Jung notwendig, um Gemeinsamkeiten nicht nur östlicher, sondern auch westlicher Kulturen zu identifizieren, die er ständig vergleicht: „Der Westen ist immer auf der Suche nach Erhebungen.“ , Himmelfahrt; Osten - Tauchgänge und Vertiefungen. Die äußere Realität mit ihrem Geist der Körperlichkeit und Schwere erscheint einem Europäer immer viel stärker und anspruchsvoller als einem Inder. Daher strebt ersterer danach, sich über die Welt zu erheben, während letzterer bereitwillig in die mütterlichen Eingeweide der Natur zurückkehrt.

Zu Beginn des XX gegründet symbolische Schule in den Kulturwissenschaften. Der Begründer der symbolischen Schule in der Philosophie E. Cassirer(1874-1945) betrachtete symbolisches Denken und symbolisches menschliches Verhalten als die Hauptgrundlage der Kultur. L. White studierte auch Kultur aus denselben Positionen. Das Studium der Kultur erfolgte im Einklang mit dem Studium verschiedener symbolischer Formen ihrer Existenz. Ein besonderer Stellenwert wurde der Analyse eines symbolischen Systems wie der Sprache eingeräumt.

Strukturelle Methoden Studien, die ihren Ursprung in der Linguistik hatten, fanden in der Geschichte des kulturellen Lebens breite Anwendung (F. Saussure), Es wird eine Hypothese über die sogenannte sprachliche Relativität aufgestellt (B. Whorf). Wir sprechen über die entscheidende Rolle der Sprache bei der Bildung der spezifischen Merkmale jeder Kultur. Laut B. Whorf ist jede Sprache einerseits ein Spiegelbild bestimmter Vorstellungen über die umgebende Welt, andererseits bildet sie eine besondere, spezifische Denkweise. Daraus folgt, dass Unterschiede zwischen Sprachen (zum Beispiel in zeitlichen Strukturen) auf Unterschiede zwischen Kulturen in der Wahrnehmung und Entwicklung der Welt zurückzuführen sind.

Strukturelle Methode zur Untersuchung der primitiven Gesellschaft Claude Lévi-Strauss. Er untersucht die Sprachformen der amerikanischen Indianer und zeigt die Bildung von Kultur als Ergebnis von Symbolisierungsprozessen, die sich in der Sprache widerspiegeln.

Gemäß den Grundideen der russischen Religionsphilosophie kann Gegenstand der Kulturforschung nur ein Phänomen sein, das der historisch beschreibbaren Realität absolut widerspricht. Ausgehend vom europäischen Gegensatz von Kultur und Zivilisation als Mangel an Spiritualität richteten die Philosophen ihre Aufmerksamkeit vor allem auf die Sphäre des Geistes (erinnern Sie sich daran, dass Philosophen XVIII Jahrhunderte haben das Absolute nicht als Geist, sondern als Geist definiert.

Es folgt die Tradition von Danilevsky, Spengler und Toynbee Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew(1874–1948) und lehnte die lineare Interpretation der Entwicklung der Geschichte als unhaltbar ab. Jede Kultur ist seiner Meinung nach sowohl sterblich als auch unsterblich, da die vorübergehenden Elemente oder Werte der Kultur sterben, während die ewigen weiterhin existieren. „In der Kultur gibt es einen großen Kampf zwischen Ewigkeit und Zeit, einen großen Widerstand gegen die zerstörerische Kraft der Zeit.“ Laut Berdyaev hat die westliche Kultur die Phasen der Barbarei, des mittelalterlichen Christentums und des modernen säkularen Humanismus durchlaufen. Die erschöpfte humanistische Kultur führte zu ihrem eigenen Tod. Berdyaev selbst schrieb, dass „es in der Kultur zwei Prinzipien gibt – das konservative, das sich der Vergangenheit zuwendet und eine sukzessive Verbindung mit ihr aufrechterhält, und das kreative, das der Zukunft zugewandt ist und neue Werte schafft“. Kultur schafft um ihrer selbst willen ewige Werte, aber sobald pragmatische Aufgaben auftauchen, ist sie machtlos. In Anlehnung an Spengler betrachtet Berdyaev das technische Stadium der Kulturentwicklung – die Zivilisation – als eine Manifestation des Untergangs der Kultur, wenn das spirituelle Prinzip durch die Basis ersetzt wird und anstelle von Organismen Mechanismen entstehen.

Aber der Weg des Untergangs der Kultur durch ihre Umwandlung in Zivilisation ist nicht die einzige Option für ihre Entwicklung. Kultur kann einen anderen Weg einschlagen – den Weg einer religiösen Erneuerung des Lebens. Dies war die christliche mittelalterliche Kultur, aber dann hörte das Christentum auf, eine richtige, verbalisierte und ritualisierte Religion zu sein. Berdyaev schrieb, dass Russland die Zeit des Humanismus und der Renaissance nicht wie Westeuropa überlebt habe, aber die Krise des Humanismus viel akuter überstanden habe, denn „der russische Humanismus war christlich, er basierte auf Philanthropie, Barmherzigkeit, Mitleid, auch unter diesen.“ die sich in ihren Gedanken vom Christentum abwandten. Berdyaev beschäftigt sich in seinen Werken weniger mit dem Problem der Systematisierung historischer Kulturtypen, sondern betrachtet die Entwicklung der spirituellen Kultur unter einem konkreten historischen Aspekt. Sein Buch „Die Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus“ widmet sich der Analyse der Entwicklung gesellschaftspolitischer Theorien in Russland und ihres Einflusses auf das spirituelle Leben der russischen Gesellschaft. Eines der brennenden Probleme für Philosophen und Publizisten in Russland war die Definition des Wesens einer solchen Gesellschaftsschicht wie der Intelligenz und die Bestimmung ihrer Rolle in der spirituellen Entwicklung des Landes. Berdyaev definierte die Intellektuellen als „die besten Menschen ihrer Zeit“ und konnte den Entwicklungsweg Russlands im 20. Jahrhundert und das tragische Schicksal der russischen Intelligenz mit erstaunlicher Genauigkeit vorhersagen.

In den Traditionen des russischen religiösen und philosophischen Denkens die Theorie P.A. Florenski(1882-1938), der glaubte, dass die Grundlage der „Kultur“ der „Kult“ sei, den er als den Teil der Realität verstand, in dem das Irdische und das Göttliche vereint sind und „Kultur“ in all ihren Erscheinungsformen die „Seitentriebe“ sind. des Kultes.

Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts kam es zu einer Wende vom Studium der Kulturphilosophie hin zu den Problemen der Kultur Soziologie Kultur. Das Studienfach für Kulturwissenschaftler ist die Gesellschaft.

Die Probleme der Entwicklung der europäischen Kultur als Entwicklung idealer Formen der politischen Struktur werden von betrachtet Max Weber(1864–1920). Weber sucht nach rationalistischen Grundlagen für die Entwicklung der Kultur. Dies ist das Ziel seiner Untersuchung der wirtschaftlichen Grundlagen des religiösen Lebens („Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“). Grundlage seien in den Sozialwissenschaften wie in den Naturwissenschaften laut Weber wissenschaftliche Abstraktionen, die er „Idealtypen“ nennt. Dies sind „Feudalismus“ und „Kapitalismus“, „Stadt“ und „Dorf“, „Staat“ und „Kirche“. Darüber hinaus befasst sich Weber mit der Methodenproblematik in den Sozialwissenschaften. In Bezug auf die Methode kommt Weber zu dem Schluss, dass die Forschungsmethoden in den Natur- und Sozialwissenschaften einheitlich sind.

Seit der Mitte des 20. Jahrhunderts rücken soziologische Probleme in den Vordergrund. Die konkrete soziologische Methode wird im Studium der Kulturgeschichte angewendet Pitirim Sorokin(1889–1968). Sorokin sammelte eine große Menge empirischen Materials und fasste es zusammen, indem er die in der Soziologie übernommenen mathematischen Methoden verwendete. Durch die Analyse quantitativer Daten zieht er Rückschlüsse auf Trends und Prozesse, die in bestimmten Epochen der Geschichte stattgefunden haben (z. B. anhand von Daten zum quantitativen Verhältnis von religiösen und weltlichen Themen in Kunstwerken in verschiedenen Epochen der Renaissance zeigt er einen Anstieg). im Trend zur Säkularisierung des spirituellen Lebens im Untersuchungszeitraum). Als Soziologe ist P.A. Sorokin deckt den Zusammenhang zwischen der Entwicklung von Kultur und sozialen Prozessen auf und sucht nach Mustern in einem solchen Zusammenhang.

So folgte die Herausbildung der Kulturwissenschaften als Wissenschaft dem Weg der Herausbildung mehrerer Schulen: anthropologisch, philosophisch, psychologisch, soziologisch.

Die wichtigsten Aufgaben jeder Wissenschaft sind die Definition ihres Faches, die Gestaltung des kategorialen Apparats, die Begrenzung des Untersuchungsspektrums und die Entwicklung von Forschungsmethoden.

Philosophisch – entsteht im 7. Jahrhundert v. Chr. h. (7.-6. Jahrhundert), Bekanntlich wurde im Rahmen der Philosophie der sehr allgemeine Kulturbegriff entwickelt und Fragen aufgeworfen, die heute das eigentliche Kulturthema darstellen. Mit 19 Jahren wurde der deutsche Philosoph A.G. Müller führte den Begriff „Kulturphilosophie2“ ein und verstand ihn als einen eigenständigen Teil der Philosophie, der Kultur – empirisch (ethnographisch) – umfasst und in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entsteht. Zu dieser Zeit beginnt die Kolonisierung verschiedener Völker durch europäische Länder . Die Kultur dieser Völker wird mit dem Ziel untersucht, sie weiter geschickt zu verwalten. Studiert: Mythen, Legenden, Legenden. In der Ethnographie wird Kultur zum Gegenstand spezieller Studien, wobei die Tendenz besteht, Kultur als komplexes dynamisches System zu verstehen, das bestimmte soziale Funktionen erfüllt. Im Rahmen der Ethnographie wurden wissenschaftliche Schulen gegründet.

1) Schule der Evolutionisten. Vertreter: L. Morgan, E. Taylor, Frazor. Evolutionisten glaubten, dass alle Völker von der Wildheit zur Barbarei übergehen und dass die letzte Entwicklungsstufe die Zivilisation sei.

2) Schule für Sozialanthropologie. In England gegründet. Vertreter B. Malinovsky.

3) Schule für Kulturanthropologie. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts in den USA gegründet. Vertreter6 A, White, A Boas-Theoretische Bühne wird in den frühen 30er Jahren des 20. Jahrhunderts gebildet. Kulturologie wird zu einer unabhängigen Kultur. Vertreter: Leslie White.-angewandte Bühne (modern)

2. Gegenstand, Grundbegriffe und Struktur der Kulturwissenschaften

Kulturologie ist ein Wissenssystem über das Wesen, die Existenz- und Entwicklungsmuster, die Bedeutung und die Art und Weise, Kultur zu verstehen. Die Kulturwissenschaft untersucht die Entstehung, Funktionsweise und Entwicklung der Kultur als Ganzes.

Das Wort „Kulturologie“ wurde erstmals 1913 vom deutschen Wissenschaftler W. Oswald verwendet, der Begriff „Kulturologie“ erstmals 1949 vom Anthropologen L. White.

Die Kulturwissenschaft versucht, die Kultur in ihrer Fülle und ihrem Wesen zu untersuchen. Kulturologie fasst die Errungenschaften der Philosophie, Geschichte, Linguistik, Archäologie, Ethnographie, Religionswissenschaft, Wissenschaftsgeschichte, Soziologie, Kunstgeschichte und anderer Disziplinen zusammen, die verschiedene Aspekte der menschlichen Existenz und Gesellschaft untersuchen. Die Kulturwissenschaft zielt darauf ab, die allgemeinsten Muster der Bildung, Entwicklung und Funktionsweise der Kultur zu bestimmen.

Derzeit gibt es mehrere Ansätze, das Wesen der Kulturwissenschaften zu definieren.

Die erste betrachtet Kulturwissenschaften als einen Komplex von Disziplinen, die Kultur in ihrer historischen Entwicklung und gesellschaftlichen Funktionsweise untersuchen und dadurch ein Wissenssystem über Kultur bilden.

Die zweite – stellt die Kulturwissenschaften als einen der Disziplinen dar, die sich mit Kultur befassen. In dieser Hinsicht ist es möglich, die Kulturwissenschaften mit einer Disziplin wie der Kultursoziologie usw. gleichzusetzen.

Die dritte betrachtet die Kulturwissenschaften als eigenständige wissenschaftliche Disziplin.

Am akzeptabelsten ist die Sichtweise der Kulturwissenschaften als ein Wissenssystem, als ein relativ unabhängiger Zweig des sozialen und humanitären Wissens.

Die Kulturwissenschaft ist eng mit einer Reihe anderer Wissenschaften (Philosophie, Geschichte, Soziologie, Psychologie usw.) verbunden und basiert auf deren Leistungen und Erfahrungen. Dies erklärt sich nicht nur aus der Tatsache, dass es sich um eine junge, noch junge Wissenschaft handelt, sondern auch aus der komplexen Natur der Kultur selbst als ihrem Fachgebiet.

Wie oben erwähnt, ist das Thema der Kulturwissenschaft die Kultur, und das Objekt sind die Schöpfer und Träger der Kultur – Menschen sowie verschiedene in der Gesellschaft auftretende kulturelle Phänomene, mit Kultur verbundene Institutionen, die Aktivitäten von Menschen und die Gesellschaft als Ganzes.

Wenn man über die Struktur der modernen Kulturwissenschaften spricht, kann man ihre semantischen und strukturellen Teile herausgreifen: die Kulturtheorie, die Kulturgeschichte, die Kulturphilosophie, die Kultursoziologie.

Die Kulturtheorie führt zunächst die Kulturwissenschaft in das Problemfeld ein und gibt einen Einblick in ihren Begriffsapparat; Es untersucht den Inhalt und die Entwicklung der wichtigsten kulturellen Kategorien, allgemeine Fragen der Definition kultureller Normen, Traditionen usw. Die Kulturtheorie deckt die Muster der menschlichen Entwicklung der umgebenden Welt auf und umfasst die Berücksichtigung aller Aspekte ihrer kulturellen Existenz. Im Rahmen der Kulturtheorie werden Probleme wie das Verhältnis von Kultur und Natur, Kultur und Zivilisation, die Korrelation von Kulturen und ihre Interaktion sowie die Typologie von Kulturen betrachtet; Es werden Kriterien zum Verständnis kultureller Phänomene entwickelt.

Die Kulturgeschichte umfasst den Ursprung und die Entstehung der Kultur, verschiedene historische Epochen ihrer Entwicklung und die ihnen innewohnenden Arten, den Inhalt der Kultur zu lesen und kulturelle Ideale und Werte (z. B. Schönheit, Wahrheit usw.) zu verstehen. Die Geschichte von Kultur hilft, die Ursprünge vieler moderner Phänomene und Probleme zu erkennen, ihre Ursachen aufzuspüren und ihre Vorläufer und Inspiratoren zu ermitteln.

Kulturphilosophie. Kulturwissenschaften sind, wie bereits erwähnt, auch eine philosophische Wissenschaft. Da Kultur eine menschliche Schöpfung und eine menschliche Lebensweise in der Welt ist, können Kulturwissenschaften in keiner Weise umgehen, wie die Probleme von Sinn, Zweck und Zweck der menschlichen Existenz in der Kultur dargestellt werden. Die Kulturphilosophie ist im Wesentlichen die ultimative Version der Humanwissenschaft, wenn eine Person in der ultimativen Bedeutung und dem Ausdruck ihrer menschlichen Natur und ihres Wesens verstanden wird. Die Kulturphilosophie formuliert die Probleme des Verhältnisses der Kultur des Menschen, des Menschen und der Welt, des Menschen und der Gesellschaft. Die philosophische Sicht auf die Beziehung zwischen Mensch und Welt ist die Achse der Kulturanalyse.

Die Kultursoziologie ist eine Richtung der theoretischen und empirischen Erforschung aller Teile des kulturellen Prozesses. Sozialität ist das Ausgangsmerkmal der Kultur, denn Kultur selbst entsteht als eine Möglichkeit, ein konfliktfreies Dasein eines Menschen in der Gesellschaft zu organisieren. Die Kultursoziologie untersucht und analysiert die Prozesse der Kulturverbreitung in einem bestimmten Teil der Bevölkerung, in einem Land, in der Welt, die Art des Konsums kultureller Produkte und die Einstellungen ihnen gegenüber.

Kulturologie beginnt mit der Definition und Erklärung von Kultur und vor allem der Kategorie „Kultur“.

Das erste, was bei der Betrachtung des Begriffs „Kultur“ auffällt, ist seine Mehrdeutigkeit, seine vielfältige Anwendung.

Wenn wir uns der Geschichte des Wortes „Kultur“ selbst zuwenden, stellen wir fest, dass es einen lateinischen Ursprung hat. Die alten Römer nannten sie Anbau, Verarbeitung, Verbesserung. Und im klassischen Latein wurde das Wort „cultura“ im Sinne von landwirtschaftlicher Arbeit verwendet – agricultura. Agricultura ist Schutz, Fürsorge, Trennung des einen vom anderen („Korn vom Spreu“), die Bewahrung des Auserwählten, die Schöpfung der Bedingungen für seine Entwicklung. Nicht willkürlich, sondern zielgerichtet. Das Wichtigste in diesem ganzen Prozess ist die Trennung, Bewahrung und systematische Entwicklung. Eine Pflanze oder ein Tier wird den natürlichen Bedingungen entzogen, von anderen getrennt, da es bestimmte vom Menschen entdeckte Vorteile hat. Dann wird dieser Auserwählte in eine andere Umgebung verpflanzt, wo er gepflegt und gepflegt wird, einige Eigenschaften entwickelt und andere abschneidet. Wird eine Pflanze oder ein Tier in die richtige Richtung verändert, entsteht ein Produkt gezielter menschlicher Arbeit, das die erforderlichen Eigenschaften aufweist. Wenn Sie einfach einen wilden Apfelbaum in den Garten verpflanzen, werden seine Früchte dadurch nicht süßer. Die Isolation von der natürlichen Umgebung ist nur der erste Schritt, der Beginn des „Anbaus“, dem sicherlich eine lange Arbeit eines Gärtners folgt.

Im modernen Sinne hat sich der Kulturbegriff in Deutschland etabliert. Bereits Ende des 18. Jahrhunderts taucht dieses Wort in deutschen Büchern auf und weist zwei semantische Nuancen auf: Die erste ist die Beherrschung der Natur mit Hilfe von Wissen und Handwerk und die zweite ist der spirituelle Reichtum des Einzelnen. In diesen beiden Bedeutungen gelangte es nach und nach in fast alle europäischen Sprachen. V. Dahl in seinem „ erklärendes Wörterbuch lebendige große russische Sprache“ gibt die folgende Interpretation dieses Wortes: „... Verarbeitung und Pflege, Kultivierung, Kultivierung; geistige und moralische Erziehung…“.

In der modernen Kulturwissenschaft gibt es mehr als 400 Definitionen von Kultur. Dies erklärt sich sowohl aus der Vielseitigkeit und Mehrdimensionalität des Phänomens Kultur als auch aus der Abhängigkeit der Ergebnisse von Forschungseinrichtungen. Die wichtigsten Forschungsansätze zur Erklärung von Kultur sind:

1. Anthropologisch, wobei Kultur als Ausdruck der menschlichen Natur verstanden wird.

2. Eine andere Herangehensweise an Kultur kann als philosophisch-historisch bezeichnet werden. Ein anderer Name dafür ist Aktivität. Unter „Aktion“ wird hier eine umsichtige, planende Veränderung der Wirklichkeit, Geschichte verstanden. Am weitesten verbreitet ist die Vorstellung von Kultur als Ergebnis menschlichen Handelns. Es besteht die Auffassung, dass Kultur nur schöpferische Tätigkeit umfasst, andere Autoren sind davon überzeugt, dass auch alle Arten reproduktiver Tätigkeiten (Reproduktion, Wiederholung des Erreichten) als kulturell betrachtet werden sollten.

3. Ein anderer Ansatz zur Interpretation von Kultur: soziologisch. Kultur wird hier als Faktor bei der Gestaltung des gesellschaftlichen Lebens verstanden. Die Gesellschaft schafft kulturelle Werte, und sie bestimmen darüber hinaus die Entwicklung dieser Gesellschaft: Dies sind Sprache, Überzeugungen, ästhetischer Geschmack, berufliche Fähigkeiten und alle möglichen Bräuche.

4. Darüber hinaus ist ein weiterer Ansatz zur Kulturforschung der axiologische (wertebasierte), der Kultur als eine Reihe bestimmter Werte definiert, die ihren semantischen Kern bilden. Die Rolle von Werten für die Struktur und das Funktionieren der Kultur steht außer Zweifel, da sie die Realität rationalisieren und bewertende Momente in ihr Verständnis einbringen. Sie korrelieren mit der Idee des Ideals und geben dem menschlichen Leben einen Sinn.

So wird Kultur im axiologischen Ansatz als ein von der Menschheit anerkanntes Wertegefüge verstanden, das sie gezielt schafft, bewahrt und weiterentwickelt.

Kultur ist also ein vielschichtiges Konzept. Es kann keine eindeutige Bedeutung zugeordnet werden. Man kann nur von einem mehr oder weniger universellen Ansatz bei der Suche nach dem Wesen des Begriffs sprechen. Diese Unerschöpflichkeit der Phänomene der Kultur spiegelt die Natur ihres Trägers – des Menschen – wider. Wenn jedoch aus kultureller Sicht das Wichtigste im Menschen hervorgehoben wird, ist dies eine aktive Lebensposition, die darauf abzielt, die Welt zu verstehen und zu verändern sowie sich selbst geistig und körperlich zu verbessern.

2. Die Struktur der Kultur. Kultur als eine Reihe materieller und spiritueller Werte drückt den von einer Person erreichten historischen Entwicklungsstand aus, und der kulturelle Prozess umfasst Wege und Methoden zur Schaffung von Werkzeugen, Gegenständen und Dingen, die eine Person benötigt. Gleichzeitig beinhaltet die Beherrschung der Kultur die Entwicklung von Fähigkeiten und Kenntnissen für Arbeit, Kommunikation und Wissen – die Hauptbestandteile des Lebens jeder Gesellschaft – sowie die intellektuelle Entwicklung und die Bildung einer humanistischen Weltanschauung. Dadurch wird die Einheit des Menschen mit der Natur und der Gesellschaft deutlich, die ein Merkmal der Entwicklung der schöpferischen Kräfte und Fähigkeiten des Einzelnen ist.

Nach den beiden Hauptproduktionsarten – materielle und spirituelle – wird Kultur üblicherweise in materielle und spirituelle unterteilt.

Die materielle Kultur umfasst den gesamten Bereich der materiellen Aktivität und ihrer Ergebnisse; die Gesamtheit der von Menschen geschaffenen materiellen Güter. Es charakterisiert die transformative Aktivität eines Menschen (im Hinblick auf seine Auswirkungen auf die menschliche Entwicklung) und offenbart bis zu einem gewissen Grad seine Fähigkeiten, kreativen Möglichkeiten und Talente. Die materielle Kultur umfasst: 1) die Kultur der Arbeit und der materiellen Produktion (Werkzeuge, technologische Prozesse, Methoden der Landbewirtschaftung und des Nahrungsmittelanbaus); 2) Lebenskultur; 3) Toposkultur, d.h. Wohnort (Wohnungen, Häuser, Dörfer, Städte); 4) Kultur der Einstellung zum eigenen Körper usw. Nach der Definition des amerikanischen Soziologen W. Ogborn bezeichnet der Begriff materielle Kultur alle materiellen Gegenstände sowie Erfindungen und Veränderungen in der Entwicklung der Technik. Materielle Kultur wird von Archäologie, Ethnographie, Geschichte, Wirtschaft und anderen Wissenschaften untersucht.

Spirituelle Kultur ist ein Bereich menschlichen Handelns, der verschiedene Aspekte des spirituellen Lebens eines Menschen und einer Gesellschaft abdeckt. Es repräsentiert: die spirituelle Welt jedes Einzelnen und seine Aktivitäten zur Schaffung „spiritueller Produkte“ (Kreativität von Wissenschaftlern, Schriftstellern, Künstlern, Gesetzgebern usw.); die Produkte spiritueller Aktivität selbst – spirituelle Werte, wissenschaftliche Ergebnisse, Bücher, Leinwände, Gesetze, Bräuche usw. Spirituelle Kultur manifestiert sich im öffentlichen Bewusstsein (politisch, rechtlich, moralisch, ästhetisch, religiös, national, wissenschaftlich und philosophisch) und verkörpert sich in Kunst, Literatur, Architektur und anderen Denkmälern menschlichen Handelns. Die spirituelle Kultur der Gesellschaft umfasst Religion, Wissenschaft, Bildung, Kunst, Sprache und Schrift usw.

Spirituelle Kultur kann als eine reflektierte Menschheit charakterisiert werden, als eine kollektive Geschichte des Geistes und der Gefühle der Menschheit.

Es gibt keine starre Trennlinie zwischen materieller und spiritueller Kultur. Aber in dieser Einheit gibt beispielsweise der Marxismus der materiellen Grundlage Vorrang, da er glaubt, dass sie eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung der Kultur spielt und die Kontinuität der gesellschaftlichen Entwicklung gewährleistet. Die übermäßige Berücksichtigung der Priorität materieller Faktoren gegenüber spirituellen wirkte sich jedoch negativ auf die Entwicklung der Kultur insgesamt aus.

Kultur zeichnet sich nicht nur dadurch aus, dass sie Produkt und Ergebnis menschlichen Handelns ist, sondern auch dadurch, dass in ihrem Wertgehalt der Mensch im Mittelpunkt steht. In all den vielfältigen und oft widersprüchlichen Erscheinungsformen der Kultur ist immer der Mensch präsent: Seine Kultur entwickelt eine eigene Vision, ein eigenes Bild und verleiht ihr einen gewissen Wertstatus. Aus diesem Grund dient jeder kulturelle Prozess gleichzeitig als Prozess der Bildung und Entwicklung des Menschen.

Auf die menschliche Gesellschaft angewendet, betont der Begriff „Kultur“ deren eigentliche menschliche und nicht biologische Existenz. Während seines gesamten aktiven Lebens vollzieht der Mensch durch Aktivität und Kommunikation, durch Selbsterkenntnis und Reflexion einen kulturellen Prozess, der klar definierte historische Merkmale aufweist. Zu allen Zeiten, von den Vorklassengemeinschaften bis zur Neuzeit, zeigt sich die Menschlichkeit jedoch in drei Hauptbereichen der Kultur. Es ist die Beziehung des Menschen zur Natur; zwischenmenschliche Beziehungen (Öffentlichkeitsarbeit); die Beziehung des Menschen zu sich selbst. Jeder dieser Bereiche kann vom Standpunkt des Wissens, des Guten und der Schönheit aus betrachtet werden, d. h. aus wissenschaftlicher Sicht die Gesetze der Ethik und Ästhetik. Gleichzeitig können dieselben Objekte, Dinge, Symbole und kulturellen Traditionen von Vertretern verschiedener Forschungsrichtungen unterschiedlich bewertet werden.

Dieses Merkmal ist typisch für das Studium jedes Kulturbereichs, daher gibt es im Studium der Kultur und allgemeiner im Studium der sozialen Seinsform keinen einzigen Standpunkt, sondern eine Vielfalt von Hier sollen Ansichten und Meinungen dominieren und sich fruchtbar entfalten. Aus einer vielfarbigen Palette von Meinungen entsteht der kulturelle und intellektuelle Erkenntnisprozess der geistigen Welt.