Mítoszok és legendák * Griff (Gryphon)

Griff (grifon)

Griffek(Gryphon) szörny madarak egy sas fejével és egy oroszlán testével. Kiáltásuktól a virágok elhervadnak, a fű elhervad, és minden élőlény holtan esik le. Egy griff szemei ​​arany árnyalattal. A fej akkora volt, mint egy farkasfej, hatalmas, félelmetesnek tűnő csőrrel, egy láb hosszú, szárnyakkal egy furcsa második ízülettel, hogy könnyebb legyen összecsukni őket.
Griffinek - "Zeusz kutyái" - őrzik az aranyat a hiperboreusok országában, a ripheai hegyek kincseit, óvják őket a félszemű arimaspiaktól (Aiszkhülosz "Prométheusz megláncolva", 803 következő). Ezenkívül ezeket a szörnyen gyors madarakat Nemezis szekerére erősítik, amely a bűnök megtorlási sebességét szimbolizálja.
Észak mesés lakói közül - az issedonok, arimaspiak, hiperboreusok, Hérodotosz griffeket is említ (Herodot. IV 13).

Griffmadár- a görög mitológia lénye, amely úgy nézett ki, mint egy kígyófarkú féloroszlán-fél sas. Képe a föld (oroszlán) és a levegő (sas) elemei feletti uralmat személyesítette meg.
Ennek a mitikus állatnak a szimbolikája a Nap képéhez kapcsolódik, mivel mind az oroszlán, mind a sas a mítoszokban mindig elválaszthatatlanul kapcsolódik hozzá. Emellett az oroszlán és a sas mitológiai motívumaihoz kapcsolódnak: a gyorsaság (saskép) és a bátorság (oroszlán).
A nyak funkcionális célja a védelem, gyakran látjuk védőburkolat formájában. Ebben hasonlít a sárkány képére. Általában kincseket vagy titkos tudást őriz.
Az egyik kutató szerint az ókori világban a szent kezdetet jelképező drágakövek és fémek védelme a halhatatlansághoz vezető utak védelmének felel meg.
A griff valószínűleg ősi keleti gyökerekkel rendelkezik. Valószínűleg más mesés állatokkal együtt ő őrizte India aranyát.

Látjuk az ókori suméroknál a Lugalband mítoszában egy hatalmas Anzud madár alakjában. Ennek a madárnak oroszlánfeje volt. Szarvasra vagy más állatokra vadászó ábrázolás. A madár közvetítőként szolgált az égi és a földi világ, az istenek és az emberek között. A griff képébe már akkor is beágyazódott az ambivalencia.
Flavius ​​​​Philostratus azt mondta, hogy a griffeket a Nap szekeréhez kapcsolják, és valójában Indiában élnek.
A griff az egyiptomi mitológiában is látható, egy oroszlánt (királyt) és egy sólymot (Hórusz isten szimbóluma) kombinál. Ez a lény nyomon követhető az egyiptomi civilizáció teljes fennállása során: az ókori és a középső birodalomban ez egy szimbólum - egy győztes király, aki ellenségek tetemein sétál.
A griff a görög mitológiában éleslátó és éber hatalmat jellemez. Apollón istennel szoros kapcsolatban álló állatként jelenik meg, amelyet az isten a szekerére használ fel.
Egyes mítoszok szerint ezeket a lényeket Nemezisnek, a megtorlás istennőjének a szekerébe akasztották be. Ezenkívül a griffek forgatták a sors kerekét, és genetikailag rokonok voltak a Nemezisszel.
Ezeket a mitológiai állatokat széles körben képviselik az ókor különféle kultúráiban: Hérodotosz beszél róluk, képeik megtalálhatók a történelem előtti Kréta és Spárta emlékein.
Hérodotosz úgy beszél róluk, mint oroszlán testű szörnyekről, sas szárnyairól és karmairól. Ázsia szélső északi részét nevezi lakóhelyüknek, ahol az aranylelőhelyeket védik a mesés arimaspiaktól. A görögök azt hitték, hogy griffek őrzik a szkíták aranyát.
Az egyik görög szerző - Aiszkhülosz - a következő meghatározást adja nekik: "Zeusz madárcsőrű kutyái, amelyeknek nincs hangjuk".
A jövőben arculatukat különféle vonások egészítik ki: az állatok legerősebbjeként beszélnek róluk, hangsúlyozzák szoros kapcsolatukat a legmagasabb istenségekkel; A griffek aranyból építenek fészket.
Ez a kép a görög mitológiából behatolt a kereszténység hagyományaiba. A griff képe szorosan összefügg Krisztus képével. Sevillai Izidor azt mondja, hogy Krisztus oroszlán, mivel uralkodik és hatalma van, és sas, mert halála után Krisztus felment a mennybe.
Dante a griffet a templom diadalszekerére erősíti. A griff egyik része - a sas - arany, a másik - az oroszlán - skarlátvörös és fehér. Tehát talán a kapcsolat a képben közvetítődik
isteni és emberi elvek.
Egyes kutatók szerint a griff a pápa szimbóluma, aki az Úr isteni akaratát hajtja végre a földön.

A griff gyakran megtalálható a középkori szerzők műveiben. Azonban a szimbolikája
kétértelmű. A következetlenség abban nyilvánul meg, hogy ez a karakter a démonihoz és az istenihez egyaránt köthető. Ennek megfelelően az általa betöltött funkció is kétértelmű: az egyik esetben a griff a harciasság és az éberség szimbóluma (heraldikai griff), a másikban pedig az eget és a földet összekötő elem.

A kép kettőssége jól látható a középkori alkotásokon: egyes változatokban a Megváltó szimbóluma (mivel a griff a földi (oroszlán) és a mennyei (sas) képét egyesíti, más esetekben pedig ugyanezek a vonások újragondolásra kerülnek, és az oroszlános sas a vérszomjas megszemélyesítőjévé válik.
Ennek a szimbólumnak a tartalmának kétértelműsége megnyilvánul például Danténál. Kezdetben a griff a démoni léleklopó szerepét töltötte be, de aztán ez a kép az ellenkező jelentést kapott, és Jézus kettős - isteni-emberi - természetének megtestesítőjévé vált.
A griff archaikus kapcsolata a Nappal, amely még az ókori egyiptomi képeken is megfigyelhető, már a középkorban is jól látható. Ezt a kapcsolatot a keresztény indítékok erősítik és erősítik. A griff felveszi a démoni erők elleni harcos vonásait: a baziliszkusz és a kígyó győztesének tartották, a Sátán fő középkori szimbólumainak.

Heraldikus griff (grifon)

Ezt az állatot görög mitológia a heraldikai tudomány egyik kulcseleme lett, mint az oroszlán és a sas szimbolikáját összekötő elem.
Böckler szerint a griffet ezért sasfejjel, oroszlántesttel, hosszú testtel és saskarmos mancsokkal ábrázolják, aminek az elme és az erő egyesülését kell jeleznie.

Boris Vallejo - A griff és az egyiptomi Janice
(Gryphon és egyiptomi Janice)

Az emberek minden egyesülete, legyen az szervezet vagy állam, létrehozza a saját szimbolikáját, amely egyfajta névjegykártya, és lehetővé teszi az ilyen társulások egyértelmű azonosítását. Az eredeti szimbólumokat különféle tevékenységi területeken használják - kereskedelem, termelés, különféle szolgáltatások nyújtása, sport, vallási és közéleti szervezetek. Az államszimbólumok a protokoll és egyéb kérdések mellett megoldják az ország lakosságának összefogását, egységük megvalósítását.
Ebben a munkában Tatár birodalmi zászlaját vagy a tatár császár zászlaját fogjuk figyelembe venni, ahogyan az 1709-ben Kijevben, I. Péter személyes részvételével kiadott „Az univerzum összes államának tengeri zászlóiról szóló nyilatkozat” nevezi. Arra is gondolunk, hogy ez a zászló egyesíthetné-e a különböző népek Nagy-Tartáriát, és érinteni fogunk múltunk néhány további pillanatát.

Először is emlékezzünk vissza ennek a zászlónak a leírására, amelyet Karl Allard holland térképész „Zászlókönyvében” adott (1705-ben Amszterdamban, 1709-ben Moszkvában újranyomták): „Caesar zászlója Tatárból, sárga, fekete drach fekvő és kinéző (nagy kígyó) baziliszkusz farokkal. És most nézzük meg ennek a zászlónak a képeit a 18-19. század különböző forrásaiból (a táblázat a zászlók képeit tartalmazza a következő forrásokból: Kijev 1709, Amszterdam 1710, Nürnberg 1750 (három zászló), Párizs 1750, Augsburg 1760, Anglia 1783, Párizs 1787, Anglia 1794, ismeretlen kiadó XVIII. század, USA 1865).

Sajnos a rajzok sok kívánnivalót hagynak maguk után, mert referencia, nem heraldikai célból készült. Igen, és a legtöbb talált kép minősége nagyon gyenge, de mégis jobb, mint a semmi.

Egyes rajzokon a zászlón ábrázolt lény valójában sárkánynak tűnik. De más rajzokon láthatja, hogy a lénynek csőre van, és úgy tűnik, hogy nincsenek csőrű sárkányok. A csőr különösen szembetűnő az USA-ban 1865-ben kiadott zászlógyűjtemény rajzán (az alsó sor utolsó rajza). Ráadásul ez a kép azt mutatja, hogy a lénynek madárfeje van, úgy tűnik, sasé. És csak két mesés lényt ismerünk madárfejjel, de madártestet nem, ez egy griff és egy baziliszkusz (lent).

A baziliszkusz azonban általában két mancsával és egy kakas fejével van ábrázolva, és az összes rajzon egy kivételével négy mancs látható, a fej semmiképpen sem kakasé. Ezenkívül különféle információs források azt állítják, hogy a baziliszkusz kizárólag európai találmány. E két okból kifolyólag a baziliszkuszt nem tekintjük a tatár zászló „jelöltjének”. Négy mancs és egy sasfej jelzi, hogy még mindig van előttünk egy griff.

Nézzük még egyszer az USA-ban a XIX. században kiadott Tartaria birodalmi zászló rajzát.

De lehet, hogy az amerikai kiadó félreértette az egészet, mert Allard „Zászlókönyve” egyértelműen kimondja, hogy a zászlón sárkánynak kell lennie.

De lehet, hogy Allard téved, vagy valaki más utasítására szándékosan elferdítette az információt. Hiszen az ellenség démonizálása a közvéleményben, amit a modern időkben mindannyian láthattunk Líbia, Irak, Jugoszlávia és őszintén szólva a Szovjetunió példáján, időtlen idők óta gyakorolják.

Egy illusztráció segít megválaszolni ezt a kérdést, nyilvánvalóan ugyanabból a „Világföldrajzból”, amely 1676-ban, Párizsban jelent meg, amelyben az előző cikkhez baglyot ábrázoló címert találtunk.

Kis Tartaria címere (a Krími Kánság kanonikus története szerint) három fekete griffet ábrázol sárga (arany) mezőn. Ez az illusztráció nagy valószínűséggel lehetőséget ad annak állítására, hogy Tartaria császári zászlaja nem sárkányt, hanem griffet vagy keselyűt (griv) ábrázol, ahogyan a 18-19. századi orosz könyvekben nevezték. Így a 19. századi amerikai kiadónak volt igaza, aki keselyűt helyezett a tatár császár zászlajára, nem pedig sárkányt. Carl Allard pedig, aki a keselyűt sárkánynak nevezte, tévedett, vagy valakinek a parancsára eltorzították a zászlóval kapcsolatos információkat, legalábbis a Zászlók könyve orosz kiadásában.

Most nézzük meg, lehet-e a sörény olyan szimbólum, amelyet követhetnének azok a népek, akik az Európától a Csendes-óceánig húzódó többnemzetiségű Birodalmat lakták.

Régészeti leletek és régi könyvek segítenek megválaszolni ezt a kérdést.

Eurázsia hatalmas kiterjedésű szkíta halmainak feltárásakor nem félek ettől a szótól, tömegesen bukkannak fel különféle keselyűképű tárgyak. Ugyanakkor az ilyen leleteket a régészek a Kr.e. IV., sőt a VI. századtól kezdődően keltezik.
Ez Taman, Krím és Kuban.

És Altaj.

És az Amudarja régió és a Hanti-Manszi Autonóm Kerület.

Igazi remekmű a Kr.e. IV. századi mellizom. a Dnyipropetrovszk melletti "Vastag sírból".

A griff képét a tetoválásoknál is használták, ami beigazolódik régészeti ásatások temetkezési hely a Kr.e. 5-3 Altajban.

A 17. századi Veliky Ustyugban ezt a mesés lényt a ládák fedelére festették.

Novgorodban a 11. században faoszlopokra faragták a nyakat, nagyjából ugyanebben az időben Szurgutban medálokon ábrázolták. Vologdában nyírfa kéregre faragták.

A tobolszki régióban és Rjazanban a keselyűt tálakon és karkötőkön ábrázolták.

Az 1076-os kollekció oldalán egy festett griff található.

Griffek ma is láthatók az ókori orosz templomok falain és kapuin. A legszembetűnőbb példa a 12. századi Demetrius-székesegyház Vlagyimirban.

A Jurjev-Polszkij Szent György-székesegyház falai griffek képeit is tartalmazzák.

Griffek vannak a Nerl-i könyörgés templomán, valamint a szuzdali templom kapuján.

Grúziában pedig Mtskhetában a templomon van egy nyakas dombormű.

De a keselyűt nem csak az istentiszteleti helyeken ábrázolták. Ezt a szimbólumot Oroszországban széles körben használták a nagy hercegek és cárok a XIII-XVII. században (illusztrációk az „Antiquities” című többkötetes könyvből Orosz állam”, amelyet a 19. század közepén a legmagasabb felállított Bizottság definíciója szerint nyomtattak). Jaroszlav Vszevolodovics nagyherceg (XIII. század) sisakján is találunk keselyűket.

Hifont találunk mind az 1486-os királyi bárkán, mind a moszkvai Kreml Terem-palota felső kamrájának bejárati ajtaján (1636).

Még az 1560-as IV. Rettegett Iván zászlóján (nagy zászlóján) is két griff látható. Megjegyzendő, hogy Lukian Jakovlev, az „Orosz állam régiségei” (1865) III. szakaszának kiegészítésének szerzője, ahol a bélyegzőt is feltüntették, az előszóban (18-19. oldal) írja, hogy „... a transzparenseken mindig szent tartalmú képeket készítettek, más, általunk világinak nevezett képeket nem engedtek fel a transzparensekre.

IV. Iván után a keselyű nem található a királyi zászlókon, de a 17. század végéig továbbra is használják más királyi attribútumokon. Például a cári saadaqon. Egyébként az íjból láthatod, hogy a lovon ülő „lovas” nem áll szemben a griffel, az íj egyik végén kígyót szúr, a griff pedig a másik végén áll, és birtokolja az íj erejét. Orosz cárság.

A 19. század közepéig terjedő hosszú szünet előtt királyi dolgokon készült utolsó griffkép egy kettős trónon került elő, amelyet Iván és Péter Alekszejevics cárok számára készítettek.

A griff a királyi hatalom egyik fő szimbólumán, az „orosz cárság hatalmán” vagy másként, a „Monomakh hatalmán” is megtalálható.

Most gondoljon bele, hogy Tartaria területének nagy részén (az Orosz Birodalom, a Szovjetunió - ahogy tetszik) a griff képeit legalább az ie 4. század óta használják. a 17. század végéig (Moszkvában), illetve Perekop királyságában (ahogy Herberstein Zsigmond a 16. században az általunk ismert Krími Kánságot nevezi) - nyilván a Krím elfoglalása előtt, i.e. egészen a 18. század második feléig. Így ennek a jelképnek a folyamatos életideje Eurázsia hatalmas területén, ha a kanonikus kronológia vezérli, több mint KÉT-KÉTSZÁZÖTVEN év!

A legenda szerint griffek őrizték az aranyat a Hiperborea érett hegyeiben, különösen az arimaspiak mitikus óriásaitól. A griff képének megjelenését próbálják keresni az asszír, egyiptomi és szkíta kultúrákban. Talán ennek a fantasztikus állatnak az eredete és idegen. De figyelembe véve a griff „élőhelyét”, és azt a tényt, hogy ritka kivételektől eltekintve a szkíta griff képe nem sokat változott az ie 4. század óta, úgy tűnik, hogy a griff nem idegen Szkítiától.

Ugyanakkor nem kell megijedni attól, hogy a griffeket a mai napig használják más európai országok városainak heraldikájában. Ha Németország északi részeiről, a Baltikumról, sőt a Balti-tenger déli partjáról beszélünk, akkor ezek a szlávok ősi településének földjei. Ezért griffek Mecklenburg, Lettország, Lengyelország Pomerániai Vajdaság stb. kérdéseket nem szabad feltenni.

Érdekes módon egy legenda szerint, amelyet a 15. században Nikolai Turius marsall „A heruli és vandálok évkönyvei” című művében rögzített: „Antury Bucephalus fejét annak a hajónak az orrára helyezte, amelyen vitorlázott, és felemelt egy keselyű az árbocon.” (A. Frencelii. Op. cit. P. 126-127,131). Az említett Antury az obodrita hercegek legendás őse, aki Nagy Sándor szövetségese volt (ez fontos tény további tanulmányozásunkhoz). A Balti-tengerhez érve annak déli partján telepedett le. Társai, ugyanezen legenda szerint, számos obodrit nemesi család alapítói lettek. Egyébként Mecklenburg címerén a griff mellett egy bikafej is található, a Bucephalus pedig „bikafejűt” jelent.

Ha felidézzük a griffek képét a velencei Szent Márk-székesegyházban, akkor ott is van szláv nyom, mert. fennáll annak a lehetősége, hogy Velence lehet Venedia, és csak akkor latinizálódik.

Amint láttuk, a griff képe mind a szlávok, mind hazánk más népei körében népszerű volt, így a griff jelenléte azon települések szimbolikájában, ahol ezek a népek az ókorban élhettek, nem okozhat meglepetést, ill. zavarodottság.

Érdekes tény. Ha rákeresel a griff régi orosz elnevezésére, rájössz, hogy nem csak dívák, hanem lábak, lábak, inog, pucér, nogay. Egyből a Nogai Horda jut eszembe. Ha feltételezzük, hogy a neve nem annyira az Arany Horda parancsnokának - Nogai - nevéből származik, hanem a madár Nogai nevéből, i.e. griff, a zászlók alatt, amelynek képével harcoltak, mint például a tatár császár élcsapata, majd az érthetetlen vademberek „mongolok” bandája helyett Tartaria nagyon reprezentatív katonai egysége látható. Az interneten egyébként egy remake Nogai-zászló sétál, melynek történelmi kapcsolata a múlttal – egyes vélemények alapján – kérdéseket vet fel. Ugyanakkor van rajta egy szárnyas vadállat, de nem keselyű, hanem farkas. Igen, és Hetum Patmich (XV. század) "Kelet országainak történeteinek Vertograd" című művéből készült miniatűr, amely a Nogay temniki csatáját ábrázolja a tereken, nem lesz felesleges megnézni, bár kép nincs. egy griff.

De vissza a tatár császár zászlajához. Ha valaki még nem győződött meg arról, hogy griff ez rajta, akkor van még egy tény, ami szerintem nemcsak véget vet ennek a kérdésnek, hanem új utakat nyit a kutatásunk előtt.

Az „Orosz Birodalom városainak, tartományainak, régióinak és településeinek címerei” (1899-1900) című könyvben Kercs városának címere található, amely egészen a 18. század második feléig volt az Orosz Birodalomban. úgynevezett. "Krími Kánság" vagy Kis Tatária.

A griff természetesen kicsit megváltozott, de általában nagyon hasonlít a Tartaria zászlajáról származó griffre. A színek ugyanazok, és ugyanaz a háromszög a farkon, csak kisebb, és a farok vékonyabb.

Nyilvánvalóan az Orosz Birodalom hatóságai visszaküldték a keselyűt a Krímbe, hiszen ekkor már túl kevesen maradtak azok közül, akik emlékeztek a történelmi múltjára, így ennek a szimbólumnak a visszaadása semmilyen módon nem fenyegethette a hatóságokat. Feltűnő, hogy az Orosz Birodalom „Krími Kánság” meghódítása után 30 ezer bennszülött keresztényt űztek ki a Krímből (és ha csak a felnőtt férfiakat számolták volna, mint annak idején gyakran, akkor sokkal többet). Vegyük észre, hogy az új hatóságok nem muszlimokat, nem zsidókat és nem pogányokat, hanem keresztényeket űztek ki erőszakkal a Krímből. Ez egy kánontörténeti tény.

Mint mindenki tudja, az iszlám tiltja az emberek és állatok ábrázolását. De a tatár császár zászlaján, bár egy fantasztikus, de egy állat, és a kis Tartaria címerében három ilyen. A Krími Kánság bukása után hatalmas számú keresztényt űztek ki a Krímből. Kik voltak tehát az őslakos "krími tatárok"? Az alábbiakban erre a kérdésre próbálunk választ adni.

Egyébként jelenleg a griffet a Krím-félsziget emblémáján használják (és mellesleg az Altáj Köztársaság modern emblémáin, Verkhnyaya Pyshma városokban, Szverdlovszk régióban, Manturovoban, Kostroma régióban, Sayanskban, Irkutszk régió és számos más). Úgy tűnik, nem mi vagyunk az elsők, akik megfontolják eredetének kérdését.

Kercs címerének magyarázatában 1845-ben azt olvashatjuk, hogy „arany mezőben fekete, vágtató griff a Vosporsky Panticapaeum királyok egykor virágzó fővárosának címere, amelynek helyén Kercs megtalálva."

És itt kezdődik a legérdekesebb. A boszporai királyság, amelyet a kánoni történelem szerint görög telepesek alapítottak, Kr.e. 480-tól létezett a Krím-félszigeten és a Taman-félszigeten. a 4. századig. A 10. században nem tudni, hol jelent meg ott az orosz fejedelmek által uralt Tmutarakan fejedelemség, amely a 12. században szintén rejtélyes módon eltűnik az évkönyvekből. Igaz, ennek a fejedelemségnek a fővárosa az évkönyvek szerint nem a Krím-félszigeten, Panticapaeumban van, hanem a Kercsi-szoros túlsó partján, a Taman-félszigeten.

Íme, amit az ismert orosz történész, a 19. századi antinormanista, D. Ilovaisky ír erről: „A Kr. u. 4. században. A Kercsi-szoros mindkét oldalán létező független bosporai királyság híre szinte megszűnt; a 10. század végén pedig krónikáink szerint ugyanezeken a helyeken jelent meg Tmutrakan orosz fejedelemség. Honnan jött ez a fejedelemség, és mi volt a Bosporan régió sorsa egy öt-hat évszázadot felölelő időszakban? Mindeddig ezekre a kérdésekre szinte semmilyen válasz nem érkezett.

A Boszporusz-királyság kialakulásáról Ilovaisky megjegyzi: „Minden jel szerint azt a földet, amelyen a görög telepesek alapultak, a bennszülött szkíták átengedték nekik bizonyos díj vagy éves adó fejében.” Úgy véli, hogy a szkíták az indoeurópai népcsalád egyik hatalmas ágát alkották, nevezetesen a német-szláv-litván ágat. A tulajdonképpeni szkíta népek bölcsője Ilovaisky a folyók által öntözött országokat nevezi, amelyeket az ókorban Oxus és Yaksart néven ismertek (ma Amu-Darya és Syr-Darya). Nem fogunk vitát indítani erről a témáról, most ez nem annyira fontos számunkra, de az Amu és a Syr Darya hipotézise érdekes.

Így aztán fokozatosan az ókorba léptünk. Szóval beszéljünk egy kicsit a szereplőkről, inkább legendás, mint történelmi, bár néha a mítoszok és legendák nem kevesebbet árulnak el, mint történelmi források. Ez bizonyos esetekben elvezet minket történetünk fő témájától, de nem nagyon.

Először is beszéljünk az amazonokról. – Nos, mi köze ehhez az amazonoknak? - kérdezed. És itt van mit. Az amazonok és griffek közötti csaták témája akkoriban nagyon divatos volt a Krímben. Ez a cselekmény igen gyakori az ún. késő boszporai pelikákat találtak a Fekete-tenger északi részén.

Ilovaisky írja: „Ne felejtsük el, hogy a Kaukázus vidékét az ókorban az amazonok szülőhelyeként tisztelték... a nép (sauromácia) harcias asszonyairól volt ismert, és a régiek szerint a szkíták leszármazottja, egyesítve az amazonokkal." Ilovaisky a szauromaták ilyen eredetét mesének nevezi, de ezt sem tagadjuk, hiszen mitológiai és legendás tettekről van szó.

századi orosz történész V.N. Tatiscsev komolyabban közelíti meg az amazonok és ... amazonok létezésének kérdését, és görög szerzőkre hivatkozva kijelenti: "Az amazonok alapvetően szlávok voltak."

M.V. Lomonoszov Hérodotoszra és Pliniusra hivatkozva megemlíti az amazonok népét is: „Az amazonok vagy alazonok szláv nép, görögül öndicséretet jelent; világos, hogy ez a név a szlávok fordítása, vagyis azoké, akik híresek, szlávról görögre.

Egyelőre tegyük félre, hogy a legenda szerint az amazonok részt vettek a trójai háborúban.

Egy ilyen karakter képe szorosan kapcsolódik a Fekete-tenger északi régiójához. ókori görög mitológia mint Apollo.

A mítoszok szerint Apollo Delphiben élt, és egyszer tizenkilenc évesen északra repült, szülőföldjére, Hiperboreába. Egyes források szerint fehér hattyúk által húzott szekéren repült, mások szerint griffeken repült. A Fekete-tenger északi részén a második változat uralkodott, amit régészeti leletek is megerősítenek, például ez a Kr.e. IV. századi vörös alakos kylix, amelyet a Panszkoje nekropoliszban találtak.

Ahogy Ilovaisky rámutat: „A művészettel kapcsolatban a szkíta hatás természetesen a vallási szférában is megmutatkozott. Így a boszporai görögök által tisztelt fő istenségek közé tartozott Apollón és Artemisz, vagyis a Nap és a Hold…”. Most illik felhívni a figyelmet arra, hogy Ilovaisky gyakran emlegeti a bosporaiak és a tauro-szkíták közötti háborúkat. Idézi a 10. századi bizánci történész, Leo Deacon kijelentését is, miszerint a tauro-szkíták anyanyelvükön Rosnak nevezik magukat. Ezen az alapon számos történész, köztük Ilovaisky, a Tauro-szkítákat a ruszoknak tulajdonítja.

A bosporaiak Apollónnak mint fő istenségnek a tiszteletére vonatkozó információk kétszeresen is érdekesek az ókori szerzők Apollón hiperboreaiak általi tiszteletére vonatkozó említései fényében. „Ők (hiperboreusok) maguk is mintegy Apollón papjai” (Diodorus); „Szokásuk volt, hogy az első gyümölcsöt Deloszba küldték Apollónak, akit különösen tisztelnek” (Plinius). „A hiperboreusok faját és Apollón tiszteletét nemcsak költők, hanem írók is éneklik” (Elian).

Tehát a bosporaiak és a hiperboreaiak körében Apollót fő istenségként tisztelték. Ha a Bika-Szkíták-Rosokat azonosítjuk a ruszokkal, akkor érdemes megjegyezni, hogy a ruszok közül melyik isten felelt meg Apollónak. Így van - Dazhbog. Apollo és Dazhbog isteni "funkciói" nagyon hasonlóak. B.A. Rybakov "Az ókori szlávok pogánysága" című munkájában azt írja, hogy az Apollónak megfelelő szláv pogány napistenség Dazhbog volt. Arról is találhat információt, hogy a Dazhbog griffeken is repült. Például ezen a medálon, amelyet úgy helyeztek el, ahogyan az ó-Rjazanban végzett ásatások során találták, a karakter egyáltalán nem görög módra készült.

Ha visszaemlékezünk arra, hogy Diodorus szerint a hiperboreusok „mintegy Apollón papjai”, a bosporaiak Apollónnak mint az egyik legfelsőbb istennek a tiszteletére és a ruszok Dazsbogból való eredetéről szóló legendára, akkor a kánontörténet minden Hiperboreával kapcsolatos szkepticizmusa és Hérodotosz azon véleménye ellenére, hogy a hiperboreusok a szkítáktól északra élnek, kellő bizonyossággal lehet itt egymáshoz kapcsolódó etnonimákat idézni: hiperboreaiak, ruszok, tauroszciták , bosporiaiak.

„De végül is a bosporaiak görögöknek számítanak, és háborúkat vívtak a Tauro-szkítákkal” – mondod. Igen ők voltak. De Oroszországban például Moszkva nem harcolt Tverrel vagy Rjazannal egy időben? A moszkoviták viszont nem az ilyen polgári viszályoktól lettek mongolok. „De mi a helyzet a nyelvvel, mindenféle görög felirattal” – ellenkezik. És mikor orosz nemesség szinte mindenki franciául beszélt és írt, franciák voltunk? És most, amikor az átlag orosz ír például egy hivatalos dokumentumot, milyen nyelvet használnak a litvánok (akik egyébként szlávok is): oroszt, litvánt vagy angolt? A görög nyelv, azt hiszem, akkoriban a nemzetközi kommunikáció egyik nyelve volt. És indokolatlan lenne tagadni, hogy a Krímben akkoriban létezett görög diaszpóra (a kérdés csak az, hogy kit kell érteni a görögök alatt, és ez egy külön beszélgetés). De az a tény, hogy a Dazhbogot a görögök Apollo néven kölcsönözhették, feltételezhető. Apollón a görögök istene.

A szovjet történettudomány hangsúlyozta Apollo pregörög (más szóval nem görög) eredetét, de Kis-Ázsia szülőhelyének nevezte, arra hivatkozva, hogy a trójai háborúban a trójaiak oldalán állt („Mítoszok a világ népei” 1. kötet, szerkesztette S. Tokarev , -M.: Szovjet Enciklopédia, 1982, 94. o.).

Itt az ideje, hogy beszéljünk az Iliász másik szereplőjéről, és ennek megfelelően Akhilleuszról, a trójai háború résztvevőjéről. Bár keselyűn nem repült, közvetlen kapcsolata volt a Fekete-tenger északi vidékével.

Így a Dnyeper torkolatát délről körülölelő Kinburn-köpést a görögök „Achilles-futásnak” nevezték, és a legenda szerint Akhilleusz ezen a félszigeten hajtotta végre első gimnasztikai bravúrját.

Leo, a diakónus olyan információkat idéz, amelyekről Arrian számol be a Tengerpart leírásában. Ezen információk szerint Akhilleusz Tauro-szkíta volt, és egy Mirmikon nevű városból származott, amely a Meotian-tó (Azovi-tenger) közelében található. Bika-szkíta származásának jeleiként a következő, Oroszországban megszokott vonásaira hívja fel a figyelmet: csatos köpenyvágás, gyalogos harci szokás, világosszőke haj, ragyogó szemek, őrült bátorság és kegyetlen kedély. .

Az ókori források visszhangozzák korunk régészeti leleteit. Nikopolban (ez nincs olyan messze a leírt események helyszínétől) 2007 februárjában egy szkíta harcos temetését fedezték fel, páratlan halálozási okkal. Miroslav Zhukovsky (Nikopol állam igazgatóhelyettese helytörténeti múzeum) így jellemezte ezt a temetést: „Ez egy kis szkíta temetkezés, több mint kétezer éves. Az egyik csontváz calcaneusában egy beragadt bronz nyílhegyet találtunk. Az ilyen seb végzetes, mivel a külső és belső talpi vénák, valamint a kis rejtett véna ezen a helyen halad át. Vagyis a harcos nagy valószínűséggel elvérzett.”

Ilovaisky azt írja, hogy Olbiában (a görög gyarmat a jelenlegi Dnyeper-öböl partján) több Akhilleusznak szentelt templom volt, például a Kígyó-szigeteken (a görögöknél - Levka) és a Berezanban (a görögöknél - Boristenis).

Itt láthatjuk, hogy idővel a legendákba kerülve prominens személyeket vagy hősöket hogyan kezdhettek istenként tisztelni (tankönyvi példa Herkules). Herkulessel ellentétben Akhilleusz nincs az olimpikon panteonban. Ezt egyébként a nem helyi eredete okozhatja. Ám Olbiában láthatóan nem volt gúnyos hozzáállás a Tauro-szkítákhoz. Érdekes módon a Duna torkolatánál található Kígyó-sziget csak 1829-ben került az Oszmán (Oszmán) Birodalomból Oroszországba. De már 1841-ben kiásták a földből az Akhilleusz-templom alapját képező nagy tömböket, és darabokra törték a párkányokat. A romos templomból visszamaradt anyagokból világítótornyot építettek a Szerpentinen. „Ezt a vandalizmust – írja a 19. századi történész, N. Murzakevics – olyan buzgalommal hajtották végre, hogy az Akhilleusz-templomról nem maradt kő kövön.

A templomokat Dazhbog-Apollonak és Akhilleusznak szentelték, így vagy úgy, mindketten részt vettek a trójai háborúban, de más-más oldalról. Mind ő, mind a másik Hiperborea-Scythiából származnak. Ideje emlékezni arra a legendára, miszerint az azonos helyeken élő amazonok (vagy Amazon-alazonok?) is részt vettek a trójai háborúban. Apollodorus (Kr. e. 2. század) Apollón imádó barbároknak nevezi a trójaiakat. Azok. Apollón a trójaiak között az egyik fő isten, mint a boszporaiak és hiperboreaiak, vagy mint a ruszok Dazhbog. A 19. században Jegor Klassen, miután komoly tanulmányt végzett, ezt írta: „Tróját és Ruszt nemcsak ugyanazok az emberek, hanem annak egyik törzse is megszállta; ... ezért a Russ a Tróját letelepítő emberek törzsi neve. Troy Schliemannnak Kis-Ázsiában kellett volna keresnie?

Ha a fentieket figyelembe vesszük, az „Igor hadjárata” teljesen másként fog hangzani:
„Dazsbozh unokája erőiben neheztelés támadt, szűzként lépett be Trója földjére, hattyúszárnyait a kék tengerre fröcskölte a Don közelében ...”.

A hősök istenekké való reinkarnációját egy másik példa is megerősíti. Idézzünk néhány rövidítéssel egy részletet P. Safarik cseh történész "Szláv régiségek" című könyvéből (ford. O. Bodiansky):
„A 13. század írója, Snoro Sturleson († 1241) összeállította krónikáját az ókori skandináv királyokról, Neimskringla néven, az ókori ókor szinte egyetlen és legjobb őshonos forrásaként. skandináv történelem. „A hegyek közül – kezdi –, az északon lakott föld egy szegletét körülölelő, Swithiot mikla vidékétől, vagyis a nagy Szkítiától nem messze ömlik ki a Tanais folyó, ismert, ősidők, Tanaguisl és Wanaguisl néven, és messze délre, a Fekete-tengerbe folyik. A folyó ágai által tarkított és öntözött országot Wanalandnak vagy Wanaheimnek hívták. A Tanais folyó keleti oldalán található Asaland földje, melynek fő városában, Asgard néven volt a leghíresebb templom. Odin uralkodott ebben a városban. Változatlan boldogság kísérte Odint minden katonai vállalkozásában, amelyben egész éveket töltött, miközben testvérei uralták a királyságot. Harcosai legyőzhetetlennek tartották, és sok ország alávetette magát hatalmának. Odin előre látva, hogy leszármazottai az északi országokban élnek majd, két testvérét, Be-t és Vile-t nevezte ki Asgard urainak, ő maga pedig Diyarjaival és sok emberrel tovább indult nyugat felé, hogy Gardarik földjére, majd le, délre, Sasov országába, és onnan végül Skandináviába.

Ennek a legendának nincs közvetlen kapcsolata kutatásunkkal, de számomra érdekesnek tűnt. Végtére is, Tanais (Don) egy közvetlen út a Meotia-tóhoz (Azovi-tenger), és a Dontól keletre a legenda szerint Odin városa - Asgard. Kiderül, hogy a svédek is a mieinkből valók, tatárból.

A svédekről majd külön is beszélünk valamikor, ez is nagyon érdekes téma, és most térjünk vissza ismét a görögökhöz, és térjünk át a mitológiai területről a többé-kevésbé történelmi területre.

Emlékezzünk a Vlagyimir Dmitrijevszkij-székesegyház griffekkel díszített domborművére, amelyet "Nagy Sándor mennybemenetelének" neveznek.

Most nézzünk meg pár fotót egy ezüsttálról, amelynek tárgya és címe azonos. Amúgy hogy tetszik a szakállas macedón?

És most egy azonos tartalmú medál, amelyet a Krímben találtak, és egy 12. századi diadém Szahnovkából (Ukrajna). És honnan származik a macedón tisztelete?

A „mennybemenetel” képei alapvetően a X-XIII. századhoz tartoznak a kanonikus kronológia szerint.

Az akkoriban nagy népszerűségnek örvendő Sándor ilyen képeinek széles körben elterjedt használata mellett érvelni, különösen az istentiszteleti helyeken, valószínűleg naivság (bár van ilyen indoklás).

Kérjük, vegye figyelembe, hogy "Sándor mennybemenetelének" legtöbb jelenete úgy készül, mintha a képhez bizonyos kánonokat állítottak volna fel - a kezek, pálcák-jogart stb. Ez arra utal, hogy a "macedón" képére vonatkozó követelmények megegyeztek a vallási jellegű képekre (például ikonokra) vonatkozó követelményekkel.

A külföldi felemelkedési jelenetek hasonlóan néznek ki.

Tekintettel arra, hogy a repülő griffek Dazhbog-Apollo attribútumai, feltételezhető, hogy kultusza akkoriban még erős volt, és a kereszténységgel való konfliktus megszüntetése érdekében ennek az istenségnek a képeit átnevezték ártalmatlanabb macedónra. És Sándor felemelkedésének cselekménye pálcákra kötött májjal, amellyel griffeket csalt (a nagy fehér madarak egy másik változata szerint - talán hattyúk?), Lehetne egy későbbi betét, amit a szem elterelésére írtak. A másik dolog az, hogy Sándor lehet ennek az istennek a hősi prototípusa. Ha felidézzük a legendát a macedón Antury szövetségeséről, a balti szlávok "ősapjáról", akkor ez a feltevés nem tűnik olyan fantasztikusnak. Úgy tűnik azonban, hogy Dazhbog macedón álcájának változata is nagy figyelmet érdemel.

Például „Alexander” rúdja számos képen egy szláv istenség rúdját ismétli a IX. századra datált Mikulchitsy övtábláján: egy hosszú ruhás férfi bal kezével felemeli a turium szarvát, és tartja a ugyanaz a rövid kalapács alakú rúd a jobb kezében.

Íme, amit B.A. mond Rybakov (aki egyébként szorosan összekapcsolta Dazhbog és Alexander képét) „A XII. századi orosz ékszerek pogány szimbolizmusa” című munkájában: „A X. és XIII. század közötti kronológiai intervallumban sok griffel és griffel találkozunk majd. hasonlók koltokon, ezüst karkötőkön, fejedelmi sisakon, csontládán, Vlagyimir-Szuzdal építészeti fehér kőfaragványaiban és Galicsi csempéken. Témánk szempontjából nagyon fontos meghatározni ennek a számos képnek a szemantikai jelentését - vajon egyszerűen az európai-ázsiai divat előtt tisztelegnek (pompás griffek vannak az importszöveteken), vagy valami pogány szakrális jelentés is beágyazódott ezekbe az ősi „ Zeusz kutyák”? Miután tanulmányozta az orosz nyelv teljes fejlődését alkalmazott művészetek XI - XIII század. A kérdésre adott válasz önmagában is világossá válik: a premongol kor végére a hercegnők és bojárok összes pogány ruhadarabja fokozatosan átadja helyét a tisztán keresztény cselekményű dolgoknak. A sirin sellők és turiánszarvak helyett, az életfa és a madarak helyett a griffmadárok helyett a 12. század végén - a 13. század elején tűnnek fel. szentek Borisz és Gleb vagy Jézus Krisztus képei.

B.A. munkáiból. Rybakov látható, hogy a XIII század elején. Jézus Krisztus képe nem Nagy Sándort, hanem Dazhbogot váltotta fel.

Nehéz megmondani, miért tartott ilyen sokáig a griffeken repülő Dazhbog imádata. Lehet, hogy Dazsbog a Nap, a termékenység, az éltető erő isteneként nagyon fontos istenség volt az emberek számára, és a kereszténység nem találta méltó helyettesítőjét valamilyen szent formájában (például Perun és Ilja próféta, Lada és St. Praskovya stb.). Talán annak a ténynek köszönhető, hogy Dazhbogot a rusz legendás ősének tartják, vagy más okból. Ugyanakkor a „mennybemenetel” jelenet még a 15. századi tveri érméken is megtalálható.

A hazai régiségek elleni támadás más irányokba is nyomon követhető. Tehát vannak bizonyítékok a változásra kinézet templomok. Hivatalos források szerint ez az épületek megerősítésének szükségességéből fakadt, de a homlokzatok későbbi falazással történő eltakarása is kozmetikus lehet. Például Moszkva kellős közepén, a Kremlben, az Angyali üdvözlet-székesegyház falán van egy rész, ahol a késői helyreállítás során nyilvánvalóan egy üreget nyitottak. Ott látható az oszlop fővárosa, amely nagyon hasonlít a híres 12. századi Nerl Intercession-on-Nerl templom fővárosához (amelyből a griffeket tanulmányunkban adtuk), ez arra utalhat, hogy az egykori székesegyház az Angyali üdvözlet volt a kortársa. Az Angyali üdvözlet-székesegyház építésének kánoni története a 15. századra nyúlik vissza, a 16. században pedig a hivatalos változat szerint ugyanaz az átépítés történt, amely a homlokzatát is elrejtette. De a 15. század messze van a 11-13. századtól, amikor a szimarglyát, a griffeket és a Dazhbogot meglehetősen széles körben ábrázolták. Ugyanakkor megemlítik, hogy a 15. században egy korábbi templom helyén épült az Angyali üdvözlet-székesegyház. Talán a 15. században ezt is rekonstruálták, és hány templom rejti még előlünk Szülőföldünk múltját?

De szerintem a legtöbb esetben nem lehet leszedni a kései falazatot és lehúzni a vakolatot. Például a Pszkov Kreml területén az Achilles-templom sorsa a 18. században az ún. Dovmontov város, amely magában foglalta a XII-XIV. századi egyedülálló templomok egész komplexumát. Az északi háború idején I. Péter tüzérüteget állított fel Dovmontov városában, aminek következtében a templomok egy részét lebontották, a néhány megmaradt templomot pedig bezárták és fegyverek, hajófelszerelések stb. tárolására használták fel. végül pusztulásukhoz vezetett. Nem tudom megállni, hogy ne idézzem a Dovmontov városáról szóló cikkből a következő mondatot az ősi templomok hidegvérű lerombolása után (http://www.pskovcity.ru/arh_moroz19.htm): „Azonban ő ( I. Péter - megjegyzésem) szeretett alkotni. Századunk elején Dovmontov város északnyugati sarkában, a Smerdya Krom torony közelében (Dovmontov néven) volt egy kert, amelyet Nagy Péter parancsára telepítettek.

Így hát lerombolta a templomokat, és kertet ültetett. Ahogy mondani szokták, a kommentek feleslegesek.

Egy olyan változatot tárunk elénk, amely Dovmont városának védelmi feladatokkal való elpusztítását indokolja, ami nem kizárt. Péter azonban a katonaság mellett nagyon aktívan foglalkozott vallási kérdések megoldásával. Az orosz állam régiségei (1849) első részében azt írják, hogy egy 1722. április 24-i rendelettel „elrendelte, hogy távolítsák el a medálokat az ikonokról, és vigyék a Szent Szinódushoz elemzésre”. régiek és kíváncsiak bennük "És az április 12-nél valamivel korábban megjelent, de a hitkérdéseknek szentelt rendeletben Péter ezt írta: "A mértéktelen faragott ikonok elrendezésének szokása a nem hívőktől, és különösen a nem hívőktől érkezett Oroszországba. a rómaiak és a velünk határos lengyelek.” A Régiségekben a továbbiakban ezt olvashatjuk: „Az egyház szabályai alapján az év október 11-i rendelete megtiltotta „templomban faragott és öntött ikonok használatát, kivéve a feszületeket, ügyesen faragott és házakban. , kivéve a kis kereszteket és panagiákat.” Vegyük észre, hogy az „Régiségek” 9 hónap alatt háromról beszél, de szerintem nem minden rendelet a vallási szimbólumok „mértéktelenségének” kiigazításáról szól.

Lehetséges tehát, hogy miután megvizsgálta Dovmontov város templomait, Péter látta, hogy azok teljesen „öregek és kíváncsiak”, hogy egyszerűen lehetetlen retusálni egy ilyen régiséget, és ezért rombolta le az egyedülálló templomokat?

Így feltételezhető, hogy a X-XIII. században (a kanonikus kronológia szerint) a pogány hagyományok még mindig nagyon erősek voltak Oroszországban, és különösen Dazhbog imádata folytatódott. Valószínűleg úgyszólván pogány kereszténység vagy kettős hit volt, ahogy más hasonló tanulmányok nevezik. A kereszténység valóban megerősödött, úgy tűnik, nem korábban, mint a XIV-XV. században, és fokozatosan felváltotta a Dazhbog imádatát, ami a griffek eltűnését okozta ennek az istenségnek az attribútumaiként. A Krím-félszigetet is magába foglaló Kis Tartariában a fent említettek szerint a griffek szimbolikus, esetleg szent képének hagyománya egészen a 18. század második feléig tartott.

Nem térünk vissza a „görög” Nagy Sándorhoz. Szkítia-Tartár-Oroszország hadjáratának témája, Góg és Magog népek bebörtönzése, valamint Macedón szlávokhoz írt levele és kincse az Amur torkolatánál Szibéria rajztérképéről, S. A 18. század eleji Remezov, bár jól illusztrálja a parancsnok szoros kapcsolatát hazánk történelmével, de túlmutat a griff zászló tanulmányozásán. Ez inkább egy külön munka témája.

A Fekete-tenger északi vidékéről származó őseinkről és „Görögországgal való kapcsolataikról” szóló beszélgetést lezárva lazán felidézhetjük az argonauták mítoszát és az aranygyapjúért tett utazásukat, hiszen az arany mellkason a szkíta „vastag halom” griffjeivel. ” van egy történet a báránybőrről. Valószínűleg Jason a szkítákhoz hajózott. A kérdés csak az, hogy hol.

A „görögök” témájának összefoglalásaként pedig egy idézet a német történész Fallmerayer „A Morea-félsziget története a középkorban” című, 1830-ban megjelent könyvéből: „Szkíta szlávok, illír arvaniták, éjféli országok gyermekei, szerbek és bolgárok, dalmaták és moszkoviták vér szerinti rokonai, - íme, azok a népek, akiket ma görögöknek nevezünk, és akiknek a származását saját meglepetésükre Periklészre és Philopemenre vezetjük...

Ez a kifejezés kiragadható a szövegkörnyezetből, de minél teljesebb a történelmi következetlenségek mozaikja, annál több kérdést vetnek fel ugyanazok az ókori „görögök”. Tulajdonképpen fiú volt?

Tartaria már világos, hogy volt, legalábbis Malaya. És ha jó irányba haladunk kutatásunkban, akkor nyilvánvalóan a Bosporan királyság, a Tmutarakan fejedelemség, a Kis-Tartaria, ez az egyik ág, amelyet az ókori történelembe haraptunk, csak a valós, és nem kitalált.

Tehát mit mondott nekünk a griff Tatár császár zászlajáról:

1. Keselyű (griff, sörény, div, láb, láb) a legrégebbi, nem kölcsönzött szimbólum Szkítia (Nagy Tatár, Orosz Birodalom, Szovjetunió) területén. Ez a szimbólum minden bizonnyal egyesítő és szent lehet az Európától a Csendes-óceánig terjedő hatalmas területen élő szláv, türk, ugor és más népek számára.
2. A moszkvai hivatalos és hétköznapi szimbólumokban a griff fokozatosan kiszorult a használatból, különösen a Romanov-dinasztia hatalomra kerülésével, az Orosz Birodalomban pedig I. Péter uralkodásának kezdetével tulajdonképpen feledésbe merült. . Ismét megjelent már nyugat-európai formában a Romanovok címerén, amelyet csak 1856. december 8-án hagytak jóvá. Nem kommentálható a griffképek eltűnése azokban a régiókban, ahol az iszlám elterjedt és megerősödött.
3. A griff képét, mint Dazhbog-Apollo attribútumait, vallási célokra is használták, de a kereszténység és az iszlám megerősödésével a vallási rituálékból került ki.
4. Boszporusz Királyság (Tmutarakan Hercegség, Perekop királyság) - talán egy ajtó az ókorunkba, amelyet a kánoni történelem tégla be.
5. Miután az Orosz Birodalom hatóságai elfoglalták a Krím-félszigetet, egyfajta kulturális népirtást hajtottak végre a bennszülött keresztény (orosz) lakossággal szemben, kilakoltatásukkal, hogy megsemmisítsék az emberek emlékezetét Hazánk ősi korairól. .
6. A XVIII-XIX. században az uralkodó Romanov-dinasztia hivatalos hatóságai a "legmagasabb személyek" személyes részvételével (Dovmontov város esetében ez nem szorul bizonyításra) legalább két épületegyüttest romboltak le. világjelentőségű műemlékek, amelyek helyrehozhatatlan károkat okoztak a hazai és a világ kultúrájában, múltunk megértésében.
7. Tanulmányunk tükrében szükséges részletesebben tanulmányozni a Krími Kánság (Perekop Királyság) és a szövetségesének számító Oszmán Birodalom kapcsolatát.
8. Talán a további kutatások könnyebben mennek majd, mert azt akarom hinni, hogy legalább egy referenciapontot találtak az orosz történelemben.

"Kígyók, sárkányok, keselyűk, kincseket őrzők, mindig őrzik a halhatatlansághoz vezető utat, mert az arany, a gyémánt és a gyöngy olyan szimbólumok, amelyek megtestesítik a szent elvet, és erőt, életet és mindentudást adnak."
Mircea Eliade
A griff egy mitikus lény, sas fejével, karmaival és szárnyaival, valamint oroszlán testével. Két létszféra feletti uralmat jelképezi: a föld (oroszlán) és a levegő (sas) felett. A két legfontosabb napállat kombinációja a lény általános kedvező természetét jelzi - a griff a Napot, az erőt, az éberséget, a megtorlást személyesíti meg.
A különböző hagyományok mítoszaiban és legendáiban a griff őrzőként működik. Ő, mint egy sárkány, őrzi az üdvösséghez vezető utat, amely az Életfa vagy más hasonló szimbólum mellett található. Kincseket vagy rejtett, titkos tudást őriz.

A griff képe ősi keleti eredetű, ahol más fantasztikus állatokkal együtt India aranyát kellett volna védenie. Flavius ​​​​Philostratus (3. század) szerint "a griffek valóban Indiában élnek, és a Nap szentjeként tisztelik őket - ezért az indiai szobrászok a Nap szekerét négy griff segítségével ábrázolják."

Az ókori egyiptomi hagyományban a griff egy, a királyt megtestesítő oroszlánt és egy sólymot kombinált képében, amely Horus égisten szimbóluma volt. Az óbirodalom korszakában a griff egy győztes uralkodó szimbóluma volt, aki ellenségei remegő teste fölött jár. A griff a Középbirodalomban is megjelenik: a kocsi elé függesztett képe a katonát a győzelemre vezeti. A késői időszakban a griffet "hatalmas állatnak" és az igazságosság szimbólumának tekintették; a Ptolemaiosok és Róma korában Hórusz és Ra isteneket griff alakban ábrázolták.

Görögországban a griff a hatalmat szimbolizálta, magabiztos volt az erejében, ugyanakkor éleslátó és éber. A griff állatként jelenik meg, melynek lovasa Apolló. Ezeket a szörnyen gyors madarakat a megtorlás istennőjének, Nemezisnek a szekerére is befogták, amely a bűnök megtorlásának sebességét jelképezi. Nemezis megtestesítőjeként megforgatták a sors kerekét.

Az ókori görög kultúrában a griffképek a történelem előtti Kréta (Kr. e. XVII-XVI. század), majd Spártában (Kr. e. VIII-VII. század) műemlékein találhatók. A griffek első említése, amely hozzánk jutott, Hérodotoszhoz tartozik (Kr. e. V. század). Azt írja, hogy ezek oroszlántestű, sasszárnyú és karmú szörnyek, amelyek Ázsia távoli északi részén élnek, és megvédik az aranylelőhelyeket a félszemű arimaspoktól (észak mesés lakói). Aiszkhülosz a griffeket "Zeusz madárcsőrű kutyáinak" nevezi, amelyek nem ugatnak. A görögök azt hitték, hogy a griffek a szkíták aranylándzsáinak őrei. A griffek leírását a későbbi szerzők sok részlettel kiegészítik: ők a legerősebb állatok (az oroszlánok és az elefántok kivételével), aranyból építik fészkeiket, nem mennek konfliktusba hősökkel és istenekkel.

A 7. századi szkíta művészet tárgyai egy fantasztikus csatajelenetet ábrázolnak egy tigris és egy griff között. időszámításunk előtt e. Az első Pazyryk halom egyik lovas fejdíszén egy oroszlán griff látható, amint egy tigrissel harcol. A "szarmata állatstílus" arany ékszerein kínszenvedés látható: egy sasgriff és egy másik fantasztikus lény megtámad egy macskafajta ragadozóját - egy "párducot".

A griff képe a keresztény hagyományban is megtalálható.

A középkori egyházi művészetben a griff nagyon gyakori szereplővé válik, és egy ambivalens karakter képeként egyrészt a Megváltót, másrészt a keresztényeket elnyomó és üldözőket szimbolizálja, mivel egy ragadozó sas és egy vad oroszlán. Kezdetben a lelkek ördöglopójaként ábrázolták, de már Dantéban a griff Krisztus kettős természetének szimbólumává válik - isteni (madár) és emberi (állati) földi és mennyei uralma miatt. A griffet alkotó mindkét állat szoláris szimbolikája megerősíti ezt a pozitív értelmezést. Ezért a griffet a kígyó és a baziliszkusz győztesének tekintik, aki ördögi démonokat testesít meg. Jézus Krisztus mennybemenetele szimbolikusan a griffekhez kapcsolódik.




A középkorban a griff kedvenc heraldikai állattá vált, ahol a sas és az oroszlán kombinált tulajdonságait - éberséget és bátorságot - szimbolizálja. Böckler (1688) a következőképpen fejti meg a griffet: "A grifonokat oroszlán testével, sas fejével, hosszú fülekkel és karmos sasmancsokkal ábrázolják, ami az elme és az erő kombinációját jelenti."

Sajtógriff, amelyet A.S. Puskin adományozott A.A. Delvignek. 19. század 1. negyede Aranyozott bronz.

A sajtót 1829-ben adományozták egy négysorral együtt: „Ki nevelte a havason Feokitov gyengéd rózsáit? .. A.A. Delvig halála után a sajtót felesége, később rokona, A.A. Baranova vezette, akitől az államba költözött. Irodalmi Múzeum. Kiállítva az A. S. Puskin Múzeum-dachában.

Kapcsolatban áll

A griff képe gyakran megtalálható az orosz kézművességben, például nyírfa kérgén és fatermékeken.

A griffek mitológiai szárnyas lények, oroszlán testtel és sas vagy néha oroszlán fejével.

Éles karmaik és hófehér (vagy aranyszínű) szárnyaik vannak. A griffek ellentmondásos lények, egyszerre egyesítik az eget és a földet, a jót és a rosszat. Szerepük - mind a különböző mítoszokban, mind az irodalomban - kétértelmű: védelmezőként, mecénásként is felléphetnek; és mint a gonosz, féktelen vadállatok.

Az orosz népművészetben ez némileg más. így szól a műkritikus S.K. Zhegalova:

Az erős mancsok és az erőteljes csőr nem keltik a kegyetlenség benyomását. Az orosz művészetben talán nem találhatunk képeket az áldozatát gyötrő griffről. A griff néha őziket vagy más állatot tart a mancsában, de ugyanakkor inkább erős patrónusnak tűnik.

Griffin a dobozon. 2017-es Veliky Ustyug festmény. Natalya Zhydyak mester Útmutató az orosz kézművességhez, CC BY-SA 4.0

A griffin gyakran megtalálható a szláv ékszereken és háztartási cikkeken, ahol amulettek, őrzők szerepét töltik be. Ezek karkötők és hímzések és lakásdíszek, kapuk. A griff a szlávok egyik kedvenc védőképe, amelyet még a kereszténység sem tudott elpusztítani. Ennek a csodálatos madárnak a képei az 1230-as években a szuzdali Születés székesegyház templomkapuján találhatók.

Sztori

A kép megjelenése

Adriena Mayor történész Az első kövületvadászok (1993) című könyvében azt sugallta, hogy a griff képét az ókori görög történészek ihlették az altaji szkíta aranybányászok történeteiből, akik megfigyelhették a protoceratops dinoszauruszok megkövesedett csontjait. a Góbi-sivatag homokja, amelyet a szelek szabadítottak meg a dűnéktől.

A griff leírása egészen jól alkalmazható ezekre a kövületi csontvázakra: az állat mérete, a csőr jelenléte, az aranylerakók közelsége, a protoceratops kanos nyakszirti gallérja időnként széthasadhat, csontváza a vállakon a fülek és a szárnyak illúzióját keltheti.

Ókori világ

Első ízben láthatók griffek képei a késő minószi korszak krétai palotafreskóin. Ezenkívül griffek képeit is találták Az ókori Egyiptomés az ókori Perzsia, de legszélesebb körben az ókori görög világ művészetében használták őket.

Neo-asszír művészet, föníciai stílus: egy szent fa levelét rágcsáló griff. Elefántcsont; Kr.e. 8. század uh... Művészeti Múzeum Walters Levantine, GNU 1.2

Ókori szerzők

Első alkalommal említi őket a VI. század költője. időszámításunk előtt e. Prokonnészi Aristaeusz, valamint Aiszkhülosz (Prométheusz 803) és Hérodotosz (Történelem IV 13).

A griffeket a szkíta "állatstílus" egyes képeivel is összekapcsolják.

A griffek első írásos említését a prokonnészi Aristaeus ókori görög szerzőnél találjuk, aki a Kr.e. 7. században élt. e. Mélyen beutazta Közép-Ázsiát, hogy megkeresse a hiperboreaiakat és Apollón-szentélyüket, akit ezeken a részeken a fény és a sötétség uraként tiszteltek. Aristaeus vándorlása során találkozott egy immdoniai törzsgel, akik elmondták neki, hogy földjüktől északra van egy hegylánc - a hideg szelek lakhelye.

Paginazero, GNU 1.2

A görög utazó úgy döntött, hogy ezek a Kaukázus-hegység, bár a modern tudósok inkább azt hiszik, hogy ez inkább az Urál vagy akár az Altáj.

Középkori szimbolizmus

Azt hitték, hogy a griffek Indiából származnak, ahol hatalmas aranykincseket őriztek. A griffek első említése, amely hozzánk jutott, Hérodotoszhoz tartozik (Kr. e. V. század). Azt írja, hogy ezek oroszlántestű, sasszárnyú és karmú szörnyek, amelyek Ázsia távoli északi részén, Hiperboreában élnek, és megvédik az aranylelőhelyeket a félszemű arimaspoktól (észak mesés lakói). Aiszkhülosz a griffeket "Zeusz madárcsőrű kutyáinak" nevezi, amelyek nem ugatnak.

Stefano Bolognini, CC BY-SA 3.0

A görögök azt hitték, hogy a griffek a szkíták aranybányáinak őrei. A griffek leírását a későbbi szerzők sok részlettel kiegészítik: ők a legerősebb állatok (az oroszlánok és az elefántok kivételével), aranyból építik fészkeiket, nem mennek konfliktusba hősökkel és istenekkel.

Lenjiro, GNU 1.2

Ezek a misztikus lények az ég és a föld feletti hatalmat, az erőt, az éberséget és a büszkeséget szimbolizálják. A griff a megtorlás istennőjének - Nemezisnek - is attribútuma lett: gyakran ábrázolták griffek által vont szekéren.

A középkori angol Bartholomew enciklopédista A dolgok tulajdonságairól című könyvében a következőképpen írta le őket:

„A 5Mózes griffjét a madarak között említik. A fényesség azt mondja: a griffnek négy lába van, feje és szárnyai, mint a sasnak, a test többi része pedig olyan, mint az oroszláné. A griffek a hiperboreai hegyekben élnek, és nagyon ellenségesek a lovakkal és az emberekkel szemben. A fészkükbe smaragdkövet helyeztek e hegyek mérgező vadjai ellen.

- („De proprietatibus rerum” (190: XII, 20).

Az építészetben

Az építészeti dekoráció egy fantasztikus lény formájában, oroszlán testével és sas vagy oroszlán fejével, domborművek formájában található az épületek falain, valamint szobrok formájában. tetők és koronázó oszlopok és talapzatok. A szárnyas oroszlán a kincsek őrzőjének szimbólumaként dekorációs elemként van jelen a banki kincstárak építészeti kialakításában stb.

Pere Lopez, CC BY-SA 3.0

Oroszlánfejű griffek emelkednek fel a barcelonai vámépület tetejéről.

Vlad&Mirom, CC BY-SA 3.0

Szentpéterváron a Bankhidat átdobják a Gribojedov-csatornán, amely különösen híres P. P. Szokolov szárnyas oroszlánokat ábrázoló sarokszobrairól (amit gyakran tévesen griffnek neveznek).

Képgaléria

Hasznos információk

Griffek

Etimológia

A szó latból származik. grȳphus és ezen keresztül a görögből. γρύψ.

Az egyik hipotézis szerint a görög név más héb. "kerub" (vö. kerub). Egy másik hipotézis szerint a görög γρυπός ("kampós orrú") szóból származik.

Egyes tudósok azt sugallják, hogy a grupos szót keleti nyelvekből kölcsönözték, talán az asszír k'rub-ból, ami „fantasztikus szárnyas teremtményt” jelent, vagy a héber kerubból, „szárnyas angyal”-ból.

Griff a heraldikában

A griff nem heraldikai figura, amely gyakran megtalálható a címerekben. Erőt, hatalmat, éberséget szimbolizál. Lakier (orosz történész, az orosz heraldika első osztályozója) szerint a gyorsaság és az erő szimbólumaként szolgál. A régiek azt hitték, hogy kincseket őriz.

A griff hím változatát szárnytalannak és skarlát tüskék csomóival (a napsugarakat jelölve) ábrázolták, néha még szarvakkal vagy agyarakkal.

A heraldikában van egy tengeri griff képe, amely az armiger és a víz kapcsolatát jelzi. Az ilyen griff szárnyatlan, és az oroszlán teste helyett halfarkú.

A griff a Romanov család címerében látható.

A modern kultúrában

Griffin egy népszerű fantasy karakter kitaláció, mozi és számítógépes játékok.

γρύψ . Az egyik hipotézis szerint a görög név más héb. "kerub" (lásd kerub). Egy másik hipotézis szerint a görög γρυπός ("kampós orrú") szóból származik. Egyes tudósok azt sugallják, hogy a grupos szót keleti nyelvekből kölcsönözték: talán az asszír k'rub-ból, amely „fantasztikus szárnyas teremtményt” jelent, vagy a héber kerubból, „szárnyas angyal”.

Ókori világ

Első ízben láthatók griffek képei a késő minószi korszak krétai palotafreskóin. A griffek képeit az ókori Egyiptomban és az ókori Perzsiában is találták, de ezek a legelterjedtebbek az ókori görög világ művészetében.

Levantine – Szárnyas griff harap a szent fán – Walters 711171.jpg

Neo-asszír művészet, föníciai stílus: egy szent fa levelét rágcsáló griff. Elefántcsont; Kr.e. 8. század Walters Művészeti Múzeum

Ókori szerzők

Első alkalommal említi őket a VI. század költője. időszámításunk előtt e. Prokonnészosz Ariszteusz, valamint Aiszkhülosz (Prométheusz 803) és Hérodotosz (Történelem IV 13).

Középkori szimbolizmus

Azt hitték, hogy a griffek Indiából származnak, ahol hatalmas aranykincseket őriztek. A griffek első említése, amely hozzánk jutott, Hérodotoszhoz tartozik (Kr. e. V. század). Azt írja, hogy ezek oroszlántestű, sasszárnyú és karmú szörnyek, amelyek Ázsia távoli északi részén, Hiperboreában élnek, és megvédik az aranylelőhelyeket a félszemű arimaspoktól (észak mesés lakói). Aiszkhülosz a griffeket "Zeusz madárcsőrű kutyáinak" nevezi, amelyek nem ugatnak. A görögök azt hitték, hogy a griffek a szkíták aranylándzsáinak őrei. A griffek leírását a későbbi szerzők sok részlettel kiegészítik: ők a legerősebb állatok (az oroszlánok és az elefántok kivételével), aranyból építik fészkeiket, nem mennek konfliktusba hősökkel és istenekkel.

Griff a heraldikában

A griff gyakran látható, nem heraldikai alak a címerekben. Erőt, hatalmat, éberséget, gyorsaságot és erőt szimbolizál. A griff férfi változata hím griff) szárnyatlanként és skarlát tüskék csomóival (a napsugarat jelölve) ábrázolták, néha még szarvakkal vagy agyarakkal. A heraldikában van egy tengeri griff képe (eng. tengeri griff), jelöli az armiger vízzel való kötődését. Az ilyen griff szárnyatlan, és halfarka van az "oroszlán" testrész helyett.

Griff az építészetben

Az építészeti dekoráció egy fantasztikus lény formájában, oroszlán testével és sas vagy oroszlán fejével, domborművek formájában található az épületek falain, valamint szobrok formájában. tetők és koronázó oszlopok és talapzatok. A szárnyas oroszlán a kincsek őrzőjének szimbólumaként dekorációs elemként van jelen a banki kincstárak építészeti kialakításában stb.

Oroszlánfejű griffek emelkednek fel a barcelonai vámépület tetejéről.

Griffin a modern kultúrában

A griff egy népszerű fantasy karakter, amely a fikciókban, a moziban és a számítógépes játékokban található.

Pierre, ahogyan ez a legtöbbször megtörténik, csak akkor érezte át a fogságban átélt fizikai nehézségek és stresszek legnagyobb részét, amikor ezek a stresszek és nehézségek elmúltak. A fogságból való szabadulása után Orelbe érkezett, és érkezésének harmadik napján, amikor Kijevbe ment, megbetegedett és három hónapig Orelben feküdt; epeláz lett, ahogy az orvosok mondták. Annak ellenére, hogy az orvosok ellátták, kivéreztették és gyógyszert adtak neki inni, mégis felépült.
Minden, ami Pierre-rel történt szabadulásától a betegségéig, szinte semmilyen benyomást nem hagyott benne. Csak a szürke, borongós, hol esős, hol havas időre emlékezett, belső testi gyötrelmekre, fájdalomra a lábában, az oldalában; emlékezett az emberek szerencsétlenségeinek és szenvedéseinek általános benyomására; emlékezett az őt kérdő tisztek és tábornokok kíváncsiságára, ami zavarta, a hintó és lovak felkutatására tett erőfeszítéseire, és ami a legfontosabb, eszébe jutott, hogy ekkor képtelen volt gondolkodni és érezni. Szabadulása napján látta Rostov Petya holttestét. Ugyanezen a napon értesült arról, hogy Andrej herceg több mint egy hónapja élt a borodinói csata után, és csak nemrég halt meg Jaroszlavlban, Rosztovok házában. És ugyanazon a napon Denisov, aki ezt a hírt jelentette Pierre-nek, a beszélgetések között megemlítette Helen halálát, ami arra utalt, hogy Pierre ezt már régóta tudta. Mindez akkoriban csak Pierre számára tűnt furcsának. Úgy érezte, nem érti ennek a hírnek a jelentését. Akkor sietett, hogy mielőbb elhagyja ezeket a helyeket, ahol az emberek egymást gyilkolták, valami csendes menedékhelyre, és ott észhez térjen, megpihenjen és átgondolja mindazt a furcsa és új dolgot, amit ezalatt tanult. . De amint megérkezett Orelbe, megbetegedett. Betegségéből felébredve Pierre maga körül látta két Moszkvából érkezett emberét - Terentyt és Vaskát, valamint az idősebb hercegnőt, aki Jeletben, Pierre birtokán élve, szabadulásáról és betegségéről értesülve, eljött hozzá, hogy menjen mögötte.
Felépülése során Pierre csak fokozatosan szokott le az elmúlt hónapokban megszokott benyomásairól, és megszokta, hogy holnap senki sem viszi el sehova, senki nem veszi el a meleg ágyát, és valószínűleg ebédelni, teázni és vacsorázni. Ámában azonban sokáig látta magát a fogság ugyanazon körülményei között. Pierre apránként megértette a hírt, amelyet a fogságból való szabadulása után szerzett: Andrei herceg halálát, felesége halálát, a franciák pusztulását.
A szabadság örömteli érzése – az a teljes, elidegeníthetetlen, emberi a szabadság, amelynek tudatát először az első megálláskor, Moszkvából való távozásakor tapasztalta meg, feltöltötte Pierre lelkét gyógyulása során. Meglepte, hogy ezt a külső körülményektől független belső szabadságot most mintegy túlzás, luxus, külső szabadság veszi körül. Egyedül volt egy idegen városban, ismeretségek nélkül. Senki nem követelt tőle semmit; nem küldték sehova. Minden megvolt, amit akart; A feleségének gondolata, amely korábban mindig gyötörte, már nem volt többé, hiszen ő nincs többé.