Trei modele de cunoaștere Un proces foarte productiv de reflecție asupra idealului științei poate fi văzut în filosofia modernă. Acest standard nu mai este considerat singurul, deoarece se nasc idei diferite tipologic despre specificul cunoașterii științifice. Deci, V. M. Rozin

Omul este subiectul principal al obiectului culturii. Prin urmare, conceptul de cultură înseamnă relația universală a omului cu lumea, prin care omul creează lumea și pe sine. Cu toate acestea, auto-reproducția umană se bazează pe creativitate. O persoană acționează necontenit, schimbă lumea și pe sine însuși, își realizează potențialul de a crea forme fundamental noi. Astfel, creativitatea este o metodă de formare a culturii, iar fiecare cultură este o modalitate de autorealizare creativă a unei persoane. Drept urmare, dezvoltarea altor culturi îmbogățește o persoană nu numai cu noi cunoștințe, ci și cu o nouă experiență creativă.

Versatilitatea aspectelor creativității umane este turnată în diversitatea culturală, iar procesul cultural se desfășoară în timp și spațiu ca o integritate a diversității. În istorie, acest principiu este arătat de perioadele culturale, a căror problemă a granițelor este căutarea unității culturale. În căutarea bazelor acestei unități, cultura este considerată ca fiind lumea semantică a omului. La urma urmei, relația omului cu lumea este determinată de sens. Sensul compară orice fenomen, orice obiect cu o persoană. Dacă ceva este lipsit de sens, el încetează să existe pentru o persoană. Sensul trebuie distins de sens, adică o imagine sau un concept manifestat în mod obiectiv. Sensul nu este întotdeauna înțeles de o persoană: majoritatea semnificațiilor sunt ascunse în adâncurile inconștiente. suflet uman. Dar sensul poate deveni universal semnificativ, unind mulți oameni și acționând ca bază a gândurilor și sentimentelor lor. Aceste semnificații sunt cele care creează cultura. O persoană înzestrează întreaga lume cu aceste semnificații, își face aprecierile, creează colectiv aspiratii creativeși protejează o anumită realitate ideală și lumea este oferită unei persoane în semnificația ei umană. Astfel, cultura poate fi predeterminată și prin conceptul de sens. În acest caz, este un mod universal de auto-realizare semantică a unei persoane, o tendință de a ascunde și a aproba sensul. viata umana. Ca producție de sens, cultura inspiră oamenii și îi unește în anumite comunități - o națiune, un grup religios și altele. În ceea ce privește sensul, cultura ar trebui să fie înțeleasă ca un mijloc de transformare a lumii într-un cămin al existenței umane. Prin urmare, dezvoltarea, studiul culturii aduce o persoană mai aproape de adevărul despre sine. Socrate a definit omul ca fiind o creatură care se caută constant pe sine. .

Dezvoltarea culturii este însoțită de formarea conștiinței sale de sine. În miturile și tradițiile popoarelor, în învățăturile gânditorilor sunt stocate presupuneri și idei care arată tendința de a înțelege și evalua cultura ca proces integral. Aceste presupuneri și învățături nu numai că au fixat anumite realizări în dezvoltarea culturală a omului, dar au devenit o parte integrantă a procesului cultural și nu au putut decât să-l influențeze. Procesul de dezvoltare și exprimare a atitudinii spirituale, intelectuale și emoționale față de cultură poate fi numit formarea studiilor culturale.

Formarea studiilor culturale constă în mai multe etape.

1. Pre-științifică (preistoria cunoștințelor culturale se extinde din antichitate până la momentul apariției științei) timpurilor moderne. Cunoașterea culturii în sine a condus la colectarea de informații despre diferite popoare, obiceiuri, stil de viață și, în consecință, afișarea acesteia. În această perioadă s-au format judecăți spontane despre consistența și completitudinea relativă, caracterul ciclic al procesului cultural și istoric.

În perioada pre-științifică, omenirea a acumulat cunoștințe despre sine, încercând să explice de unde provine tot ceea ce numim astăzi cultură. În antichitate și în Evul Mediu, viața și modul de viață al popoarelor din țările îndepărtate era de maxim interes pentru europeni. De aceea, poveștile comercianților și călătorilor care au vizitat India, China și Africa au fost percepute cu mare interes. Adică, încetul cu încetul s-a acumulat material empiric despre obiceiurile, religia, arta diferitelor popoare și țări. In mod deosebit rol semnificativ a realizat marile descoperiri geografice din secolele XV-XVII, extinzând orizonturile judecăților despre lume, a dus la o schimbare revoluționară a geografiei și a altor științe.

În secolul al XVIII-lea, cunoștințele acumulate au făcut posibilă trecerea la generalizarea lor și la construirea de construcții teoretice pe baza lor. Au început să se dezvolte științe speciale, cuprinzând anumite domenii ale vieții materiale, sociale și spirituale a omenirii. A apărut etnografia - știința culturii și a vieții popoarelor lumii. Obiectul celui mai important interes al etnografilor l-au constituit triburile „necivilizate” pe care europenii le-au întâlnit pe ținuturile nou descoperite – indieni, polinezieni și altele.

Datorită săpăturilor din vechiul oraș roman Pompei, efectuate la mijlocul secolului al XVIII-lea, arheologia a început să prindă contur - o știință istorică care reconstituie trecutul omenirii pe baza rămășițelor materiale ale activităților sale. Au apărut istoria artei (teoria și istoria diverselor tipuri de artă), studiile folclorice. În secolul al XIX-lea, religia a devenit și ea subiect de studiu științific.

La sfârşitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, este deja posibilă declararea studiilor culturale ca ramură specială a cunoaşterii, izolată de filosofie şi sociologie şi generalizarea informaţiilor despre cultură dobândite de alte ştiinţe.

Astfel, din secolul al XVIII-lea a luat naștere o perioadă științifică pentru studiul culturii, în cadrul căreia s-au format studiile culturale moderne.

2. Etapa științifică și filozofică (de la mijlocul secolului al XIX-lea până în prezent). Abordarea istorică a culturii este păstrată și consolidată, dar diferența dintre dezvoltarea istorică și cea culturală devine clară. În total, această diferență constă în măsura în care intențiile și idealurile oamenilor sunt de acord cu rezultatele. Cultura este o legătură între coincidențele planurilor și realizărilor umane. Într-un plan general, global, studiile culturale implică întregul corp de cunoștințe despre cultură acumulate în toate ramurile, adică cunoștințe umanitare, sociale și științifice naturale. Cu toate acestea, într-un sens destul de îngust și strict stabilit, „culturologia” este privită ca știința culturii. Termenul „culturologie” a fost inventat pentru prima dată de Leslie White. În secolul al XIX-lea, au existat multe încercări de a crea o știință a culturii, au fost făcute în țări precum Anglia, Germania, Franța. Ghidate de schema obișnuită a apariției științei, studiile culturale au apărut din generalizarea cunoștințelor empirice în domeniul arheologiei, etnografiei, artei și, mai târziu, al sociologiei. Cultura primitivă a lui Tylor a fost una dintre lucrările originale care s-a ocupat de cultură. Cele mai semnificative rezultate au fost obținute în antropologia socială și culturală. În dezvoltarea acestor cunoștințe se disting perioade: etnografice (1800-1860), evolutive (1860-1895), istorice (1895-1925). Au devenit momentul formării judecăților cu privire la subiectul de studiu, identificarea principalelor categorii și fundamentele inițiale ale studiilor culturale. Dar schimbări decisive în dezvoltarea studiilor culturale au fost făcute în secolul al XX-lea, ceea ce l-a determinat ca o știință de viziune asupra lumii și o teorie a culturii. Aceste modificări au fost determinate de următorii factori:

1. indiscutabilitatea faptului că diversitatea culturilor este determinată de originalitatea lor, și nu de un decalaj în dezvoltare.

2. dezvăluirea semnelor unei crize culturale globale.

3. detectarea unei discrepanțe între procesele istorice și culturale.

4. conferirea unei valori practice cunoștințelor culturale și cererii sale de utilizare în diplomație, afaceri militare și practica comunicațiilor de masă. .

Astăzi, studiile culturale pot fi analizate ca o comunitate științifică integrativă de cunoștințe generată de nevoile epocii, chiar la intersecția dintre filosofia culturală, psihologia culturală, sociologia, studiile culturale, etnologia, antropologia, sociologia culturii și teologia culturii. Culturologia este un tip de cunoaștere socială și umanitară, în care se folosesc adesea metodele științelor naturale și tehnice.

Culturologia se deosebește de știința naturii prin atenția acordată obiectelor artificiale, de sociologie printr-un accent pus pe conținutul vieții comune a oamenilor. Dacă filosofia socială este surprinsă de sensul ființei individuale și sociale, iar istoria este o teorie despre conținutul eveniment-activ al ființei sociale, atunci culturologia este în mod specific forme istorice fiinţă socială, considerând-o ca un ansamblu de elemente de tip cultural-istoric şi conţinutul sistemelor de valori care reglementează aceste tipuri. Ca o disciplină științifică relativ nouă, culturologia se confruntă cu greutățile devenirii.

Până în prezent, nu există o teorie unificată a culturii, numărul de teorii existente este determinat de numărul de studii mari ale culturii. Toată varietatea uriașă de învățături și concepte sunt conectate în diferite domenii științifice, care sunt împărțite în funcție de tipurile oricărei cunoștințe:

Filosofia culturii, care este definită ca o teorie a culturii în sensul înțelegerii esenței și sensului acesteia;

Istoria culturii, care are cunoștințe specifice despre culturi;

Sociologia culturii, care este interesată de funcționarea reală a culturii în ansamblu, se schimbă și se schimbă în ea, dinamica lor și reacția societății la aceasta;

Psihologia culturii studiază caracteristicile personale ale atitudinii față de cultură, originalitatea comportamentului spiritual al unei persoane în cadrul domeniului cultural.

Pe baza examinărilor socio-psihologice se disting tipuri culturale și istorice de personalități. În țările occidentale, etnologia, studiile culturale, filologia și conceptele structural-semiotice ale culturii au devenit larg răspândite.

În termeni cei mai generali, cunoștințele culturale sunt împărțite după structură în:

1) filosofia culturală;

2) antropologia culturală. .

Secţiunea I. Conceptul de cultură. Principalele etape ale dezvoltării culturale a omenirii

Capitolul 1. Subiectul şi fundamentele cunoaşterii culturale

1. 1. Formarea și dezvoltarea cunoștințelor culturale. Studiile culturale ca disciplină integratoare

Conceptul central al cunoașterii culturale este conceptul de cultură. Acest concept este extrem de larg și abstract, incluzând întregul spectru al vieții sociale individuale a unei persoane. De fapt, ea unește atât viața individului, cât și întreaga existență umană, bazată pe înțelegerea lumii și activitatea creatoare care înscrie individul în macrocosmosul înconjurător.

Cuvântul cultură provine din latinescul cultura, care însemna inițial cultivarea solului, treptat sensul acestui termen se extinde, incluzând semnificații precum creșterea, educația, dezvoltarea, venerația (sensul cuvântului cultură dobândește deja de la autorul antic Cicero în Manuscrisele Tusculane). O persoană cultivată datorează totul creșterii și educației, „cultivarii” minții, care, potrivit filosofilor greci antici, corectează în mare măsură și chiar schimbă natura umană. Astfel, tradiția antică oferă o înțelegere a culturii ca dobândire de cunoștințe, deprinderi, norme de existență umană prin educație și cult (paideia  ).

Valoarea durabilă a percepției străvechi a culturii este apelul acesteia pentru o persoană (humanitas), scopul procesului cultural este educarea unei persoane ideale. În același timp, deja filosofii greci timpurii, analizând reprezentarea antică a culturii, s-au confruntat cu problemele relației dintre natură și cultură, cu contradicția dintre principiile culturale și naturale la o ființă umană. Astfel, gânditorii greci antici (Antistene, Diogene, sofişti) susţin că cultura corupe omul şi societatea, „smulge” din instituţiile naturale; omul are nevoie să revină la naturalețea și simplitatea stării primitive. Hippias, de exemplu, a susținut că „instituțiile umane ne forțează adesea împotriva naturii”.

După antichitate, toate epocile dezvoltării istorice a omenirii au contribuit la dezvoltarea ideilor despre cultură, punându-și de fiecare dată accentele în înțelegerea culturii, în funcție de orientările, valorile și aspirațiile unei anumite perioade culturale.

În viziunea primilor creștini, opoziția dintre natură și cultură, care a apărut în antichitate (și în același timp încercări de a elimina această contradicție), a fost înlocuită de opoziția dintre Dumnezeu și cultură. Se subliniază principiul spiritual divin al culturii, acesta din urmă regândit exclusiv ca cult. Dezvoltarea culturală a omului este văzută ca eliminarea păcatului originar și apropierea de planul divin. În Evul Mediu, interpretarea culturii ca cultivare a minții reapare însă aici vorbim despre „rațiunea naturală”, necoruptă de natură și completată de credință, adică. cultura este văzută ca auto-îmbunătățire spirituală și religioasă a individului. Procesul cultural și istoric este perceput de gânditorii medievali ca o mișcare către împărăția lui Dumnezeu (Aureliu Augustin, Toma d’Aquino).

În Renaștere, din nou, prin analogie cu antichitatea, există un apel la om ca creator și sens al culturii. Aici începe să prindă contur conceptul „clasic” de cultură – conceptul de cultură seculară, umanistă, care se confruntă cu persoana și emană din persoană. În Renaștere, cultura își pierde în cele din urmă caracterul de cult, consacrat de legendă și tradiție, și devine o „operă” a omului („a doua natură” creată de oameni). Umaniștii Renașterii afirmă ideea că, datorită creativității, o persoană, așa cum spune, se ridică deasupra limitărilor existenței sale fizice.

În vremurile moderne, problemele culturii sunt considerate mai ales în cadrul filosofiei și esteticii (o disciplină filosofică care studiază natura și legile asimilării estetice a realității, „creativitatea după legile frumosului” 1). Dezvoltând conceptul clasic de cultură, gânditorii moderni susțin că cultura umană are un motiv în sine, nu depinde de lumea divină și naturală. Bazele culturii sunt umanismul, raționalismul și istoricismul (din moment ce o persoană este o ființă independentă, rațională, gânditoare și în curs de dezvoltare istoric). În timpurile moderne, se formează o idee despre activitatea culturală ca creativitate umană propriu-zisă, despre diferența dintre existența umană și existența naturală (un astfel de punct de vedere a fost susținut, de exemplu, de avocatul și filozoful german Pufendorf).

Iluminatorii francezi evaluează procesul de dezvoltare a minții umane și a formelor inteligente de viață (cultura) ca pe o confruntare cu sălbăticia și barbaria. Filosofia clasică germană, reprezentanți ai Iluminismului german, romanticii afirmă cultura ca fiind dezvoltarea istorică a spiritualității umane (au în vedere evoluția conștiinței filozofice, științifice, politice, juridice care asigură progresul omenirii).

Astfel, cultura a devenit de fapt obiect de interes și cercetare încă din antichitate, totuși, izolarea cunoștințelor culturale ca zonă specifică a umanităților se referă doar la secolul al XIX-lea, când cunoștințele culturale sunt separate de filosofie și istorie (D. Vico, I. Herder). În lucrările lui Herder, Vico și apoi, Cassirer, Danilevsky, Sorokin, se dezvoltă o considerație valoroasă a diferitelor forme de viață culturală (artă, religie, drept, mit etc.) în unitatea și interacțiunea lor, accentul este mutat de la explicarea dezvoltării progresive a culturii universale la studierea trăsăturilor sale în diferite tipuri de societăți culturale, comparând diferitele sisteme culturale și societăți culturale autonome, considerând diferitele societăți culturale și procese de viață autonome.

La sfârşitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. la studierea problemelor culturii, au început să fie utilizate activ realizările antropologiei, etnografiei, teoriei sistemelor, semioticii, psihanalizei și altor științe (Tylor, Boas, Malinovsky, Radcliffe-Brown, Levi-Strauss, Foucault, precum și Freud, Jung, Lacan etc.).

Studiile culturale moderne sunt o disciplină științifică independentă, care este un sistem de cunoștințe despre cultură. Subiect studiile culturale reprezintă geneza, funcționarea și dezvoltarea culturii ca mod de viață specific uman, revelându-se istoric ca proces de moștenire culturală.

Scopul studiilor culturale este de a construi „genetica” culturii, care nu numai că ar explica procesul istoric și cultural, dar ar putea să-l prezică în viitor, să-l gestioneze. Pentru a atinge acest obiectiv, culturologia este concepută pentru a rezolva probleme destul de complexe:

să identifice codul genetic al fenomenelor culturale (adică structurile responsabile cu stocarea, transferul experienței sociale a activității umane), să înțeleagă și să analizeze mecanismele de acțiune a tradițiilor și inovațiilor, formarea sensului, tranziția reciprocă a valorilor și normelor culturale, mecanismele de creativitate etc.;

să studieze factorii care „agită” codurile genetice ale culturii în procesul de dezvoltare;

consideră consecințele totale ale dezvoltării culturale ca fiind crearea unei „a doua naturi” și umanizarea istoriei.

Metodele folosite de culturologie în construirea cunoștințelor culturologice coincid în general cu metodele generale ale științelor umaniste. O caracteristică specifică este dorința studiilor culturale de a combina multe dintre metodele disponibile în știință, bazate pe înțelegerea culturii ca fenomen sistemic, în curs de dezvoltare. Pentru colectarea și analiza primară a informațiilor din studiile culturale se utilizează observația, studiul artefactelor  cultură, lucrul cu texte și alte manifestări ale activității culturale. Pentru prelucrarea teoretică a rezultatelor obținute se folosesc metode precum reconstrucția psihologică și antropologică, crearea de obiecte idealizate și decodificarea sistemelor de semne. Poate că principala metodă de cunoaștere culturologică, care le unește pe toate celelalte, este hermeneutica ca înțelegere, interpretare, o combinație între o abordare rațională și nerațională pentru înțelegerea esenței și sensului fiecărui fenomen cultural specific. Unitatea explicației și înțelegerii este cheia pentru obținerea implicării intuitive și semantice a unei persoane în subiectul studiat, realizarea unității individului cu toată cultura umană.

Studiile culturale sunt o disciplină integratoare; interacționează cu multe științe, adesea bazându-se pe faptele, metodele de cercetare și modelele studiate ale acestora. Acest lucru este necesar, deoarece obiectul de studiu al studiilor culturale - cultura umană - este extrem de complex și este asociat practic cu toate aspectele și aspectele vieții umane și ale societății. Prin urmare, în studiul culturii, este imposibil să se facă fără să se bazeze pe datele antropologiei, etnografiei, medicinei, psihologiei, sociologiei, teoriei economice, lingvisticii, istoriei, istoriei artei și multe alte domenii de cunoaștere. Filosofia a avut întotdeauna o importanță deosebită pentru dezvoltarea studiilor culturale. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, problemele studiilor culturale au fost studiate în cadrul conceptelor de filozofie a culturii, care s-au bazat și pe cunoașterea istorică. În ciuda faptului că astăzi culturologia este o disciplină independentă, legătura ei cu filosofia nu este deloc slăbită. De fapt, cunoașterea culturală în sine are, în primul rând, o bază filosofică și un caracter filozofic. Viziunea asupra lumii, fundamentele valorice ale culturii, dezvoltarea personalității în cultură, înțelegerea proceselor care au loc în timpurile moderne etc. - toate aceste întrebări pot fi considerate la fel de semnificative atât pentru cunoștințele filozofice, cât și pentru cele culturale.

Inițial, studiul culturii a decurs în limitele problemelor filosofice și în conformitate cu filosofia istoriei. Pentru prima dată folosind conceptul de „cultură” spre deosebire de „natura” – „natura”, autorii antici au definit granițele studiului – o lume artificială creată de omul însuși. În filosofia secolelor XVII-XVIII, studiul culturii are loc ca un studiu al problemelor ontologice (adică, legate de cele mai generale modele de ființă), precum și ca un proces de sistematizare a cunoștințelor istorice acumulate. În istoria europeană, secolul al XVIII-lea, numit Epoca Iluminismului, a devenit „epoca filozofiei”. Iluminatorii au căutat să stabilească un cult al Rațiunii, prin urmare, au făcut din tot ceea ce a fost creat de Mintea Umană subiectul cercetării lor.

Autorii de atunci au asociat strâns dezvoltarea culturii cu problemele etice și estetice, dar au restrâns conceptul la limită, făcând de fapt cuvântul „cultură” un sinonim pentru conceptele de „educație” și „educație”. Cunoștințele istorice erau la fel de limitate, reprezentând o listă de nume și evenimente din istoria europeană încă din cele mai vechi timpuri.

Tradiția istorică și filosofică europeană a secolului al XVIII-lea este dominată de eurocentrismul - prin „cultură” se înțelege doar cultura Europei din cele mai vechi timpuri. Primul care s-a retras din această poziție Johann Gottfried Herder(1744–1803). În lucrarea sa „Idei pentru filosofia istoriei omenirii”, el descrie dezvoltarea progresivă a culturii europene - fapte din istoria altor culturi și popoare erau aproape necunoscute contemporanilor săi. Cu toate acestea, opiniile lui Herder sunt mult mai profunde decât cele ale altor autori ai timpului său - istorici și filozofi. Cultura, potrivit lui Herder, este rezultatul activității umane, include știința, limba, religia, arta și statul. În același timp, istoria omenirii este istoria culturii sale. Cultura fiecărei națiuni, fiecare epocă istorică este foarte particulară, de aceea fiecare cultură necesită un studiu profund și fiecare cultură studiată ar trebui tratată cu respectul cuvenit. Caracterizând cultura Evului Mediu, care a fost considerat a fi timpul declinului și degradării tuturor formelor de viață spirituală, Herder susține că nu există popoare în afara culturii, că Evul Mediu nu este un „pas înapoi”, ci aceeași etapă în dezvoltarea culturii ca și Antichitatea sau Epoca Modernă. Potrivit lui Herder, se poate vorbi despre dezvoltarea independentă a culturii, dar, în același timp, se ține cont de faptul că în timp apar schimbări cantitative care nu fac cultura perfectă calitativ, prin urmare nu pot exista perioade „rele” sau „bune” în istoria culturii. A fost un pas spre creare antropologie culturală. Herder ajunge la concluzia că cultura este creată de oameni și tocmai prin cunoașterea culturii o persoană devine o persoană potrivită.

Dezvoltarea gândirii filozofice la începutul secolelor XVIII-XIX a condus la un studiu cuprinzător al personalității umane, inclusiv în contextul culturii. Filosofii ridică problema esenței omului și văd soluția acesteia în definirea personalității ca Homo sapiens, care le este prezentat ca rezultat al educației și creșterii, adică impactul direct al mediului cultural. Iluminatorii introduc în circulație activă conceptul de „cultură” ca principiu de formare a personalității.

Studiul culturii continuă în lucrările clasicilor filozofiei germane I. Kant și G. Hegel. Immanuel Kant(1724-1804) a văzut în dezvoltarea culturii calea omului către perfecțiunea morală. Potrivit sistemului kantian, omul aparține atât lumii „naturii”, fenomenelor, cât și lumii „libertății”, noumenilor. „Libertatea” este ceea ce ar trebui să fie dacă cineva urmează cea mai înaltă regulă morală, pe care Kant o numește „imperativ categoric”: „Fă altora așa cum ai vrea să-ți facă vouă”.

Ascultând această lege morală, omul își realizează libertatea. Capacitatea unei persoane de a realiza aceste sarcini și de a încerca să le urmeze este cultură. Totuși, Kant nu scrie despre „cultură” în general, ci despre formele ei specifice – cultura comunicării, cultura activității mentale. Problemele culturale nu sunt evidențiate de Kant ca fiind independente, ci fac parte din filosofia sa a naturii. Kant își extinde metoda critică nu numai la analiza naturii, ci și la studiul aspectelor spirituale ale existenței umane.

În sistemul filozofic Georg Hegel(1770-1831) filosofia culturii nu ocupă un loc atât de însemnat. Cultura în Hegel este „educație” tradițională. În scrierile sale, o filozofie a istoriei se formează ca o întruchipare treptată a libertății și a conștientizării acesteia de către spirit.

În secolul al XIX-lea, care a înlocuit „epoca filozofiei”, cultura este studiată de istorici. Ei fac din civilizații subiectul cercetării lor, studiază diverse forme istorice și temporale, considerându-le a fi „culturi” diferite. Istoricii secolului al XIX-lea analizează materialul faptic în creștere rapidă. In primul rand, aceasta este o cantitate imensă de surse scrise și arheologice referitoare la istoria Europei. Interesul pentru istoria creștinismului timpuriu servește ca un impuls pentru studiul istoriei antice, traducerea și compararea textelor scrise în greacă și latină veche și săpăturile arheologice. Urmând tradiția autorilor antici, istoria Europei începe cu istoria Greciei Antice și Romei Antice. Toată antichitatea este împărțită în antichitate „civilizată” și „barbarism”, care unește restul lumii. Atât începuturile „civilizate” cât și „barbare” ale istoriei europene necesită o definire clară a limitelor lor spațiale și temporale, o analiză comparativă. În al doilea rând, Epoca războaielor napoleoniene a „descoperit” Egiptul Antic pentru europeni și a marcat începutul studiului Orientului Antic. Descifrarea hieroglifelor egiptene a făcut posibilă descoperirea unei lumi minunate și necunoscute până acum a civilizațiilor antice. De asemenea, trebuiau incluse în numărul realizărilor culturale, iar acest lucru a făcut necesară extinderea granițelor zonei culturale de la european la global. Al treilea, Europenii „descoperă” pentru ei înșiși Orientul contemporan. A fost necesar nu numai să studiem realizările deosebite ale Indiei, Chinei, Japoniei, ci și să înțelegem care este originalitatea acestor culturi și, cel mai important, care sunt bazele și perspectivele dialogului cu ele. Al patrulea, Numeroase călătorii misionare și expediții geografice au oferit o varietate de descrieri ale vieții și obiceiurilor acelor popoare care se aflau încă în stadiul primitiv de dezvoltare - nativii din Australia, indienii Americii, locuitorii indigeni din Africa, popoarele din nord. Au trebuit studiate multe culturi diferite, antice și moderne.

Unul dintre primii autori care a rezumat datele istorice și a condus studiul lor cultural a fost Nikolai Yakovlevici Danilevski(1822 1885). S-a îndreptat către întrebarea care a fost centrală pentru gândirea socială rusă încă din secolul al XVII-lea - în ce direcție merge Rusia? Intrând în discuția acestei probleme de partea slavofililor, N.Ya. Danilevsky a văzut această problemă ca pe una culturologică - de ce cultură este mai aproape Rusia? În cartea sa „Rusia și Europa” (1869), el construiește o teorie a tipurilor culturale și istorice, vorbind despre particularitățile și originalitatea culturii ruse printre alte culturi „indigene”. Danilevsky a împărțit toate popoarele cunoscute de istorici în trei grupuri:

In primul rand,„pozitiv”, adică cei care au creat mari civilizații, numite „tipuri cultural-istorice”. N.Da. Danilevsky a numit următoarele tipuri - egiptean, asirian-babilonian-fenician-caldee sau vechi semitic; Chinez; hindi-indiană; Iranian; ebraică; greacă; Român; neosemit sau arab; germano-romanică sau europeană. Tipurile mexicane și peruane au pierit fără a finaliza întregul ciclu al dezvoltării lor;

În al doilea rând,„bicile lui Dumnezeu”, care au acționat ca niște distrugători ai civilizațiilor decrepite, precum hunii, mongolii, turcii;

În al treilea rând, un fel de „material etnografic” care a îmbogățit alte civilizații, precum finlandezii.

Toate civilizațiile, ca un organism viu, trec prin etapele originii și formării, înflorind și murind treptat. Dezvoltarea lor are loc în conformitate cu legile dezvoltării culturale și istorice:

„Legea 1. Orice trib sau familie de popoare... constituie un tip cultural-istoric original, dacă este capabil să se dezvolte istoric datorită înclinațiilor sale spirituale...

Legea 2. Este necesar ca popoarele, pentru el (tip cultural-istoric. - Notă. autentificare) proprietății se bucurau de independență politică.

Legea 3.Începuturile unei civilizații de un tip cultural-istoric nu se transmit popoarelor de alt tip.

Legea 4. Civilizația, caracteristică fiecărui tip cultural-istoric, atinge plenitudinea, diversitatea și bogăția doar atunci când elementele etnografice care o alcătuiesc sunt diverse - atunci când ... bucurându-se de independență, formează o federație ...

Legea 5. Cursul de dezvoltare a tipurilor cultural-istorice este cel mai asemănător cu acele ... plante la care perioada de creștere este nelimitat lungă, dar perioada de înflorire și fructificare este relativ scurtă ... "

Danilevsky definește patru fundamente principale ale activității culturale: religios, politic și economic, științific și tehnologic, estetic. Fiecare dintre tipurile cultural-istorice care și-au depășit ciclul de viață s-a manifestat în una sau două direcții, de exemplu, tipul romano-germanic a reușit mai ales în direcțiile politico-economice și științific-tehnologice. Ar trebui înlocuit cu un nou tip, care doar se îndreaptă spre perioada de glorie - ruso-slavă. Acest tip va fi esențial diferit de toate precedentele tocmai prin aceea că se dezvoltă în mod egal pe toate cele patru fundații.

Autorul, care a continuat direcția determinată de N.Ya. Danilevsky, a devenit Oswald Spengler(1880–1936). Cartea sa Oakat of Europe, publicată în 1914, a devenit un fel de bestseller. Spengler lovește conceptul de eurocentrism, descriind diferite tipuri culturale și istorice, în fiecare dintre ele vede o manifestare a unei căi naturale de creștere, dezvoltare și moarte a culturii. Viața, potrivit lui Spengler, este mai largă și mai diversă decât cultura. Fiecare cultură, ca un organism viu, își trăiește propria „viață” și are propriul „suflet”, ceea ce face ca toate culturile să fie inimitabile și unice. Deci, de exemplu, Spengler numește cultura antică „Apollo”, europeană - „faustiană”, bizantin-arabă - „magie”. Fiecare cultură are propriul său drum și propriul „destin”. Spengler caută să înțeleagă criza culturii europene de la începutul secolului al XX-lea, să determine cauzele și consecințele acesteia. Spre deosebire de N.Ya. Danilevsky, care nu împărtășea conceptele de „cultură” și „civilizație”, O. Spengler le contrastează. El a numit „civilizație” ultima etapă a dezvoltării culturii, când aceasta trece la un nivel tehnic, înlocuind valorile umaniste cu bunăstarea materială.

O descriere detaliată a diferitelor culturi, tipologia lor și analiza dezvoltării istorice sunt oferite în lucrare Arnold Toynbee(1889–1975) „Înțelegerea istoriei”. Toynbee pune problema forței motrice a istoriei, considerând „civilizația” ca unitatea de bază a istoriei. Ca și predecesorii săi, istoricul studiază în detaliu diferitele tipuri de civilizații, urmând un tipar ciclic: naștere, creștere, înflorire, destrămare, decădere - etape succesive în viața oricărei civilizații. El consideră că mecanismul dezvoltării este o confluență de circumstanțe care se dezvoltă conform scenariului „provocare” – „răspuns”. „Provocare” – unele evenimente care schimbă dramatic cursul istoriei. Pentru a „răspunde”, este nevoie de un grup de oameni care să fie conștienți de această „provocare” și să o accepte. Considerând acest proces necesar dezvoltării progresive, Toynbee atribuie rolul principal unui mic grup de elită - preoți, lideri, politicieni, oameni de știință, care pot conduce o masă neinițiată. În opinia sa, autoritatea în creștere a cunoștințelor științifice și influența crescândă a religiei pot avea un impact activ asupra conștiinței publice, asupra economiei și asupra politicii. Toată istoria cunoscută a culturii sau civilizației, A. Toynbee se împarte în mai multe generații. Prima este culturile primitive, analfabete, care se dezvoltă spontan. Al doilea este dezvoltarea dinamică a culturilor care prezintă personalități strălucitoare care le conduc. Au existat patru centre ale unor astfel de culturi - egipteano-sumeriană, minoică, chineză, sud-americană. A treia generație, în care există mai puțin de zece culturi din trei duzini, se bazează pe sisteme religioase „secundare” și „terțiare” care au crescut din „primar”. Conform teoriei lui A. Toynbee, moartea civilizațiilor nu este fatală. El caută o nouă teorie spirituală care să poată depăși dezbinarea umanității și, prin urmare, să o salveze.

S-a realizat analiza istoriei ca o singură ființă spirituală a omului Karl Jaspers(1883–1969). Din schema ciclică, el revine din nou la ideea unei singure linii de dezvoltare umană. În lucrarea sa „The Meaning and Purpose of History”, K. Jaspers definește cultura ca un mod de existență umană. La baza mișcării istoriei umane, K. Jaspers crede un anumit principiu supranatural, religios. Periodizarea istoriei dată de el se bazează pe principiul evoluției cunoașterii de sine de către o persoană despre sine în procesul de înțelegere a legilor dezvoltării lumii. Jaspers identifică patru etape ale acestui drum – epoca prometeică, preistorică, când o persoană devine doar ea însăși, adică o ființă culturală; epoca marilor culturi ale antichității - sumerio-babiloniană, egipteană, egeeană, preariană și chineză; epoca bazei spirituale a existenței umane (timpul axial) - apariția unei singure axe a culturilor lumii, unite spiritual în esență, formarea culturii ca atare; epoca dezvoltării tehnologiei, care va pune bazele formării de noi culturi, iar pe baza lor - un nou timp axial, care va deveni timpul formării unei culturi noi, universale, care unește întreaga omenire.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, omul însuși ca creator și purtător al culturii a devenit subiect de studiu. Știința formării omului devine antropologie. Sociologia și etnografia, care ulterior s-au transformat în științe independente, se formează ca ramuri ale antropologiei. Din acel moment, putem vorbi despre apariția unor tendințe care în secolul XX se vor transforma în diverse școli de studii culturale. Școala antropologică a fost una dintre primele astfel de școli.

Un eveniment revoluționar a fost publicarea în 1868 a cărții Edward Tylor(1832–1917) „Cultură primitivă”. Numele în sine a devenit revoluționar pentru acea perioadă - conceptele de „primitiv” și „cultură” au fost considerate incompatibile. Cu toate acestea, rezultă deja din nume - nu există popoare și perioade neculte în istorie. Epoca primitivității, care înainte era considerată barbară, pre-culturală, este de fapt o manifestare a unei forme speciale de cultură. Tylor nu numai că descrie, dar și sistematizează un uriaș material etnografic, care caracterizează trăsăturile comune nu numai ale culturii materiale, ci și spirituale din timpurile primitive, căutând modele în evoluția diferitelor forme de cultură.

Cercetarea etnografică a stat la baza studierii fenomenelor culturii mondiale pe baza culturilor tradiționale din lucrări. Bronislav Malinovsky(1884–1942) și Franz Boas(1858–1942).

La începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, psihologii au început să studieze cultura. Fondatorul școlii psihanalizăSigmund Freud(1856-1939) au considerat posibilă aplicarea metodelor psihologice la studiul fenomenelor culturale - mit, religie, artă. Freud a văzut în studiul culturii o oportunitate de a găsi mecanismul care limitează manifestarea elementului biologic, principiul instinctiv în personalitatea unei persoane, considerându-l o ființă, care este condusă în primul rând de minte, iar biologicul se manifestă în inconștient (de exemplu, în vise). Lucrarea 3. Freud „Totem și tabu” (1913) a fost punctul de plecare al formării scoala psihologicaîn studii culturale. Freud, bazându-se pe experiența sa de medic practicant și explorând manifestările inconștientului în psihicul uman, a încercat să explice esența fenomenului creativității, a dorit să determine trăsăturile fundamentelor psihologice ale artei, științei și religiei. Potrivit psihanalistului, cultura se opune manifestării aspirațiilor distructive ale unei persoane, cum ar fi, de exemplu, agresivitatea. În Nemulțumirea față de cultură (1930), Freud scria: „Cultura trebuie să-și încordeze toate forțele pentru a pune o limită înclinațiilor agresive ale unei persoane, pentru a le înfrâna cu ajutorul unor reacții mentale adecvate”. Lucrările sale precum „Psihologia maselor și analiza eului uman” (1921), „Viitorul unei iluzii” (1927) pot fi de asemenea considerate culturalologice.

Într-o măsură mai mare, problemele culturale se manifestă în lucrări KG. cabanier(1875–1961). Alături de inconștientul individual, Jung explorează un strat mai profund care, în opinia sa, rămâne în psihicul uman - inconștientul colectiv, care se manifestă sub forma arhetipuri. Arhetipurile – anumite prototipuri universale (arhetipul Mamei, arhetipul Fecioarei, arhetipul Duhului etc.) sunt, potrivit lui Jung, bazele culturii. Studiind evoluția mitului, Jung are în vedere manifestarea arhetipurilor pe care le-a evidențiat în diverse variante de culturi. Abordarea tipologică este folosită de Jung în studiul psihologiei, filosofiei și mitologiei Orientului. El face referire la India, Tibet și China la culturile Orientului, neunind în mod deliberat aceste culturi cu cea islamică. Analiza psihotehnicii Orientului, precum meditația sau exercițiile de yoga, este necesară, potrivit lui Jung, pentru a identifica trăsături comune nu doar culturilor orientale, ci și occidentale, pe care le compară constant: „Occidentul caută mereu înălțare, ascensiune; Est - scufundări și adânciri. Realitatea externă, cu spiritul său de corporalitate și greutate, i se pare întotdeauna unui european mult mai puternică și mai pretențioasă decât unui indian. Prin urmare, primul caută exaltarea asupra lumii, în timp ce cel din urmă se întoarce de bunăvoie în măruntaiele materne ale naturii.

La începutul anului XX s-a format scoala simbolicaîn studii culturale. Fondatorul școlii simbolice în filosofie E. Cassirer(1874-1945) au considerat gândirea simbolică și comportamentul uman simbolic drept fundamentul principal al culturii. L. White a studiat și cultura din aceleași poziții. Studiul culturii a fost realizat în conformitate cu studiul diferitelor forme simbolice ale existenței sale. Un loc special a fost acordat analizei unui astfel de sistem simbolic precum limbajul.

Metode structurale studiile care își au originea în lingvistică au început să fie utilizate pe scară largă în istoria vieții culturale (F. Saussure), se emite o ipoteză despre așa-numita relativitate lingvistică (B. Whorf). Vorbim despre rolul definitoriu al limbii în formarea trăsăturilor specifice fiecărei culturi. Potrivit lui B. Whorf, fiecare limbă, pe de o parte, este o reflectare a anumitor idei despre lumea înconjurătoare, pe de altă parte, formează un mod special, specific de gândire. Rezultă că diferențele dintre limbi (de exemplu, în structurile temporale) se datorează diferențelor dintre culturi în percepția și dezvoltarea lumii.

Metodă structurală utilizată în studiul societății primitive Claude Lévi-Strauss. Explorând formele lingvistice ale indienilor americani, el arată formarea culturii ca urmare a proceselor de simbolizare reflectate în limbă.

În conformitate cu ideile de bază ale filozofiei religioase ruse, subiectul cercetării culturale nu poate fi decât un fenomen care este absolut opus realității care poate fi descrisă istoric. Luând ca bază opoziția europeană a culturii și civilizației ca lipsă de spiritualitate, filozofii au acordat atenție în primul rând sferei Spiritului (amintim că filosofii XVIII secolele au definit Absolutul nu ca Spirit, ci ca Minte).

Urmează tradiția lui Danilevsky, Spengler și Toynbee Nikolai Alexandrovici Berdiaev(1874 1948), respingând interpretarea lineară a dezvoltării istoriei ca fiind insuportabilă. Fiecare cultură, în opinia sa, este atât muritoare, cât și nemuritoare, deoarece elementele sau valorile temporare ale culturii mor, în timp ce cele eterne continuă să existe. „Există o mare luptă între eternitate și timp în cultură, o mare rezistență la puterea distructivă a timpului.” Cultura occidentală, conform lui Berdyaev, a trecut prin etapele barbariei, creștinismului medieval și umanismului secular modern. Cultura umanistă, epuizată, a dus la propria moarte. Berdyaev însuși a scris că „există două principii în cultură - cel conservator, care este îndreptat către trecut și menține o legătură succesivă cu acesta, și cel creativ, care este îndreptat către viitor și creează noi valori”. Cultura creează valori eterne de dragul lor, dar de îndată ce apar sarcini pragmatice, este neputincioasă. După Spengler, Berdyaev consideră stadiul tehnic al dezvoltării culturii - civilizație - o manifestare a morții culturii, când principiul spiritual este înlocuit de bază, în locul organismelor există mecanisme.

Dar calea morții culturii prin transformarea ei în civilizație nu este singura opțiune pentru dezvoltarea ei. Cultura poate urma o altă cale - calea unei reînnoiri religioase a vieții. Aceasta a fost cultura medievală creștină, dar apoi creștinismul a încetat să mai fie o religie propriu-zisă, verbalizată și ritualizată. Berdyaev a scris că Rusia nu a supraviețuit perioadei umanismului și Renașterii, ca și Europa de Vest, dar a supraviețuit crizei umanismului mult mai acut, deoarece „umanismul rus era creștin, se baza pe filantropie, milă, milă, chiar și printre cei care în mintea lor s-au retras din creștinism”. În lucrările sale, Berdiaev nu este atât de preocupat de problema sistematizării tipurilor istorice de cultură, cât consideră dezvoltarea culturii spirituale într-un aspect istoric concret. Cartea sa „Originile și sensul comunismului rus” este dedicată analizei evoluției teoriilor socio-politice din Rusia și influenței acestora asupra vieții spirituale a societății ruse. Una dintre problemele arzătoare ale filosofilor și publiciștilor din Rusia a fost definirea esenței unui astfel de strat al societății precum inteligența și desemnarea rolului său în dezvoltarea spirituală a țării. Definind intelectualii drept „cei mai buni oameni ai timpului lor”, Berdyaev a fost capabil să prezică cu o acuratețe uimitoare calea dezvoltării Rusiei în secolul XX, soarta tragică a intelectualității ruse.

În tradițiile gândirii religioase și filozofice ruse, teoria P.A. Florensky(1882-1938), care credea că baza „culturii” este „cultul”, pe care l-a înțeles ca acea parte a realității în care pământenul și divinul se îmbină, iar „cultura” în toate manifestările ei este „lăstarii laterali” ai cultului.

La sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, a avut loc o întorsătură de la studiul filozofiei culturii la problemele sociologie cultură. Subiectul de studiu pentru culturologi este societatea.

Problemele evoluţiei culturii europene ca evoluţia formelor ideale de structură politică sunt considerate de Max Weber(1864–1920). Weber caută baze raționaliste pentru dezvoltarea culturii. Acesta este scopul studiului său asupra fundamentelor economice ale vieții religioase („Etica protestantă și spiritul capitalismului”). Potrivit lui Weber, în științele sociale, ca și în științele naturii, baza sunt abstracțiunile științifice, pe care el le numește „tipuri ideale”. Acestea sunt „feudalism” și „capitalism”, „oraș” și „sat”, „stat” și „biserică”. În plus, Weber abordează problema metodei în științele sociale. Vorbind despre metodă, Weber ajunge la concluzia despre unitatea metodelor de cercetare în științele naturale și sociale.

De la mijlocul secolului al XX-lea, problemele sociologice au ieșit în prim-plan. Metoda sociologică concretă în studiul istoriei culturii aplicată Pitirim Sorokin(1889–1968). Sorokin a strâns o cantitate imensă de material empiric, rezumand pe care le-a folosit metodele matematice adoptate în sociologie. Analizând datele cantitative, trage concluzii despre tendințele și procesele care au avut loc în anumite perioade ale istoriei (de exemplu, citând date despre raportul cantitativ dintre subiectele religioase și laice în operele de artă în diferite perioade ale Renașterii, el arată o creștere a tendinței de secularizare a vieții spirituale în perioada studiată). În calitate de sociolog, P.A. Sorokin dezvăluie legătura dintre dezvoltarea culturii și procesele sociale, căutând modele într-o astfel de relație.

Astfel, formarea studiilor culturale ca știință a urmat calea formării mai multor școli: antropologic, filozofic, psihologic, sociologic.

Cele mai importante sarcini ale oricărei științe sunt definirea subiectului său, proiectarea aparatului categorial, limitarea gamei de probleme studiate, dezvoltarea metodelor de cercetare.

Filosofic – apare în secolul al VII-lea î.Hr. e. (secolul VII-VI), După cum se știe, în cadrul filosofiei, s-a dezvoltat ideea foarte generală de cultură și s-au ridicat întrebări care constituie astăzi tema culturală propriu-zisă. La 19 ani, filozoful german A.G. Muller a introdus conceptul de „filozofie culturală2”, înțelegându-l ca o secțiune independentă a filosofiei care cuprinde cultura – Empiric (Etnografic) – Apare în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.În acel moment, începe colonizarea diferitelor popoare de către țările europene. Cultura acestor popoare este studiată cu scopul de a continua gestionarea abil a acestora. Studiate: mituri, legende, legende În etnografie, cultura devine obiect de studiu special, unde există tendința de a înțelege cultura ca un sistem dinamic complex care îndeplinește funcții sociale specifice. Școlile științifice s-au format în cadrul etnografiei.

1) Scoala de evolutionisti. Reprezentanți: L. Morgan, E. Taylor, Frazor. Evoluţioniştii credeau că toate popoarele trec de la sălbăticie la barbarie, iar stadiul final al dezvoltării este civilizaţia.

2) Școala de antropologie socială. Format în Anglia. Reprezentant B. Malinovsky.

3) Școala de antropologie culturală. Format în SUA la începutul secolului al XX-lea. Reprezentanți6 A, White, A Boas-Stapa teoretică se formează la începutul anilor 30 ai secolului 20. Culturologia devine o cultură independentă. Reprezentanți: Leslie White.-scena aplicată (modernă)

2. Subiectul, conceptele de bază și structura studiilor culturale

Culturologia este un sistem de cunoștințe despre esența, modelele de existență și dezvoltare, sensul și modalitățile de înțelegere a culturii. Culturologia studiază geneza, funcționarea și dezvoltarea culturii în ansamblu.

Cuvântul „Kulturologie” a fost folosit pentru prima dată de omul de știință german W. Oswald în 1913, termenul „kulturologie” a fost folosit pentru prima dată de antropologul L. White în 1949.

Culturologia urmărește să studieze cultura în deplinătatea manifestărilor ei și în esența ei. Culturologia rezumă realizările filosofiei, istoriei, lingvisticii, arheologiei, etnografiei, studiilor religioase, istoria științei, sociologiei, istoria artei și a altor discipline care studiază diverse aspecte ale existenței umane și ale societății. Culturologia are ca scop determinarea celor mai generale modele de formare, dezvoltare și funcționare a culturii.

În prezent, există mai multe abordări pentru definirea esenței studiilor culturale.

Prima consideră studiile culturale ca un complex de discipline care studiază cultura în dezvoltarea ei istorică și funcționarea socială, în urma cărora se formează un sistem de cunoștințe despre cultură.

Al doilea – reprezintă studiile culturale ca una dintre secțiunile disciplinelor care studiază cultura. În acest sens, este posibil să identificăm studiile culturale cu o disciplină precum sociologia culturii etc.

Al treilea - consideră studiile culturale ca o disciplină științifică independentă.

Cea mai acceptabilă este viziunea studiilor culturale ca un sistem de cunoaștere, ca o ramură relativ independentă a cunoașterii sociale și umanitare.

Culturologia este strâns legată de o serie de alte științe (filozofie, istorie, sociologie, psihologie etc.) și se bazează pe realizările și experiența acestora. Acest lucru se explică nu numai prin faptul că este o știință tânără, încă în curs de dezvoltare, ci și prin natura complexă a culturii în sine ca subiect.

După cum am menționat mai sus, subiectul culturologiei este cultura, iar obiectul îl constituie creatorii și purtătorii culturii - oameni, precum și diferitele fenomene culturale care au loc în societate, instituțiile asociate cu cultura, activitățile oamenilor și societatea în ansamblu.

Vorbind despre structura studiilor culturale moderne, se pot evidenția părțile sale semantice și structurale: teoria culturii, istoria culturii, filosofia culturii, sociologia culturii.

Teoria culturii, în primul rând, introduce studiile culturale în gama de probleme și oferă o idee despre aparatul său conceptual; studiază conținutul și dezvoltarea principalelor categorii culturale, probleme generale de definire a normelor culturale, tradițiilor etc. Teoria culturii dezvăluie modelele de dezvoltare umană a lumii înconjurătoare, acoperă luarea în considerare a tuturor aspectelor existenței sale culturale. În cadrul teoriei culturii sunt luate în considerare probleme precum relația dintre cultură și natură, cultură și civilizație, corelarea culturilor și interacțiunea lor, tipologia culturilor; sunt elaborate criterii pentru înţelegerea fenomenelor culturale.

Istoria culturii acoperă originea și formarea culturii, diferite epoci istorice ale dezvoltării acesteia și modalitățile lor inerente de a citi conținutul culturii și de a înțelege idealurile și valorile culturale (de exemplu, frumusețea, adevărul, etc.) Istoria culturii ajută să vedeți originile formării multor fenomene și probleme moderne, să urmăriți cauzele lor, să-și stabilească înaintașii și inspiratorii.

Filosofia culturii. Studiile culturale, așa cum am menționat deja, sunt, de asemenea, o știință filozofică. Întrucât cultura este o creație umană și un mod uman de a trăi în lume, studiile culturale nu pot în niciun fel să ocolească modul în care problemele sensului, scopului și scopului existenței umane sunt prezentate în cultură. Filosofia culturii este în esență versiunea supremă a științei umane, atunci când o persoană este luată în sensul și expresia supremă a naturii și esenței sale umane. Filosofia culturii formulează problemele relației de cultură dintre om, om și lume, om și societate. Viziunea filozofică a relației dintre om și lume este axa analizei culturale.

Sociologia culturii este o direcție de cercetare teoretică și empirică a tuturor părților procesului cultural. Socialitatea este caracteristica inițială a culturii, deoarece cultura însăși apare ca o modalitate de organizare a existenței fără conflicte a unei persoane în societate. Sociologia culturii studiază și analizează procesele de răspândire a culturii într-un anumit segment al populației, într-o țară, în lume, natura consumului de produse culturale și atitudinile față de acestea.

Culturologia începe cu definirea și explicarea culturii și, în primul rând, chiar categoria „culturii”.

Primul lucru care atrage atenția atunci când se ia în considerare conceptul de „cultură” este ambiguitatea acestuia, aplicarea lui în diverse moduri.

Revenind la istoria cuvântului „cultură” în sine, aflăm că are origine latină. Vechii romani le numeau cultivare, prelucrare, îmbunătățire. Iar în limba latină clasică, cuvântul „cultura” a fost folosit în sensul de muncă agricolă -agricultura. Agricultura este ocrotirea, îngrijirea, despărțirea unuia de celălalt („bob din pleava”), păstrarea celor selectați, crearea condițiilor pentru dezvoltarea lui. Nu arbitrar, dar intenționat. Principalul lucru în acest întreg proces este separarea, conservarea și dezvoltarea sistematică. O plantă sau un animal este retras din condițiile naturale, separat de altele, deoarece are anumite avantaje descoperite de om. Apoi acest selectat este transplantat într-un alt mediu, unde este îngrijit, îngrijit, dezvoltând unele calități și tăind altele. O plantă sau un animal este modificat în direcția corectă, se obține un produs al muncii umane intenționate care are calitățile necesare. Dacă doar transplantați un măr sălbatic în grădină, atunci fructele lui nu vor deveni mai dulci din aceasta. Izolarea de mediul natural este doar primul pas, începutul „cultivarii”, care este urmat cu siguranță de o muncă îndelungată a unui grădinar.

În sensul modern, conceptul de cultură a fost stabilit în Germania. Deja la sfârșitul secolului al XVIII-lea, acest cuvânt se găsește în cărțile germane, având două nuanțe semantice: prima este dominația asupra naturii cu ajutorul cunoașterii și meșteșugului, iar a doua este bogăția spirituală a individului. În aceste două sensuri, a intrat treptat în aproape toate limbile europene. V. Dahl în " dicţionar explicativ mare limba rusă vie” dă următoarea interpretare a acestui cuvânt: „... prelucrare și îngrijire, cultivare, cultivare; educație mentală și morală...”.

În studiile culturale moderne, există mai mult de 400 de definiții ale culturii. Acest lucru se explică atât prin versatilitatea și multidimensionalitatea fenomenului culturii, cât și prin dependența rezultatelor studierii instalațiilor de cercetare. Principalele abordări de cercetare pentru explicarea culturii sunt:

1. Antropologic, în care cultura este înțeleasă ca o expresie a naturii umane.

2. O altă abordare a culturii poate fi numită filozofico-istoric. Un alt nume pentru aceasta este activitate. „Acțiune” aici este înțeleasă ca o schimbare prudentă, de planificare, în realitate, istorie. Cea mai comună este ideea de cultură ca rezultat al activității umane. Există un punct de vedere că cultura include doar activitatea creativă, alți autori sunt convinși că toate tipurile de activitate reproductivă (reproducere, repetare a ceea ce s-a realizat) ar trebui considerate și ele culturale.

3. O altă abordare a interpretării culturii: sociologică. Aici cultura este înțeleasă ca un factor de organizare a vieții societății. Societatea creează valori culturale și ele determină în continuare dezvoltarea acestei societăți: acestea sunt limbajul, credințele, gusturile estetice, aptitudinile profesionale și tot felul de obiceiuri.

4. În plus, o altă abordare a studiului culturii este axiologică (bazată pe valori), care definește cultura ca un set de anumite valori care formează nucleul său semantic. Rolul valorilor în structura și funcționarea culturii este dincolo de orice îndoială, deoarece ele eficientizează realitatea și introduc momente evaluative în înțelegerea acesteia. Ele se corelează cu ideea de ideal și dau sens vieții umane.

Astfel, în abordarea axiologică, cultura este înțeleasă ca un set de valori recunoscute de omenire, pe care le creează, le păstrează și le dezvoltă intenționat.

Deci, cultura este un concept cu mai multe fațete. Nu i se poate atribui un sens clar. Nu se poate vorbi decât de o abordare mai mult sau mai puțin universală în căutarea esenței termenului. Această inepuizabilitate a fenomenelor culturii este o reflectare a naturii purtătorului ei - omul. Dacă, totuși, principalul lucru într-o persoană este evidențiat din punctul de vedere al culturii, aceasta va fi o poziție de viață activă care vizează înțelegerea și transformarea lumii, precum și îmbunătățirea spirituală și corporală a sa.

2. Structura culturii. Cultura ca ansamblu de valori materiale și spirituale exprimă nivelul de dezvoltare istorică atins de o persoană, iar procesul cultural include modalități și metode de a crea instrumente, obiecte și lucruri de care o persoană are nevoie. În același timp, stăpânirea culturii presupune dezvoltarea abilităților și cunoștințelor pentru muncă, comunicare și cunoaștere - principalele componente ale vieții oricărei societăți, precum și dezvoltarea intelectuală și formarea unei viziuni umaniste asupra lumii. Ea dezvăluie astfel unitatea omului cu natura și societatea, fiind o caracteristică a dezvoltării forțelor și abilităților creatoare ale individului.

Conform celor două tipuri principale de producție - materială și spirituală - cultura este de obicei împărțită în material și spiritual.

Cultura materială cuprinde întreaga sferă a activității materiale și rezultatele acesteia; totalitatea bunurilor materiale create de oameni. Caracterizează activitatea transformatoare a unei persoane (în ceea ce privește impactul acesteia asupra dezvoltării umane), dezvăluind într-o oarecare măsură abilitățile, posibilitățile creative, talentele sale. Cultura materială include: 1) cultura muncii și a producției materiale (unelte, procese tehnologice, metode de cultivare a pământului și de cultivare a hranei); 2) cultura vieții; 3) cultura topos, i.e. locul de reședință (locuințe, case, sate, orașe); 4) cultura atitudinii față de propriul corp etc. Conform definiției sociologului american W. Ogborn, termenul de cultură materială se referă la toate obiectele materiale, precum și la invențiile și schimbările în dezvoltarea tehnologiei. Cultura materială este studiată de arheologie, etnografie, istorie, economie și alte științe.

Cultura spirituală este o sferă a activității umane, acoperind diverse aspecte ale vieții spirituale a unei persoane și a societății. Reprezintă: lumea spirituală a fiecărui individ și activitățile sale de a crea „produse spirituale” (creativitatea oamenilor de știință, scriitorilor, artiștilor, legiuitorilor etc.); produsele în sine ale activității spirituale - valori spirituale, rezultate științifice, cărți, pânze, legi, obiceiuri etc. Cultura spirituală se manifestă prin conștiința publică (politică, juridică, morală, estetică, religioasă, națională, știință și filozofie) și este întruchipată în artă, literatură, arhitectură și alte monumente ale activității umane. Cultura spirituală a societății include religia, știința, educația, arta, limba și scrierea etc.

Cultura spirituală poate fi caracterizată ca o umanitate reflectată, ca o istorie colectivă a minții și sentimentelor omenirii.

Nu există o linie de demarcație rigidă între cultura materială și cea spirituală. Dar prioritate în această unitate, de exemplu, marxismul dă baza materială, crezând că ea este cea care joacă un rol decisiv în dezvoltarea culturii, asigurând continuitatea evoluției sociale. Cu toate acestea, atenția excesivă acordată priorității factorilor materiali față de cei spirituali a avut un impact negativ asupra dezvoltării culturii în ansamblu.

Cultura se caracterizează doar prin faptul că este un produs și rezultat al activității umane, dar și prin faptul că este o persoană care ocupă un loc central în conținutul său valoric. În toate manifestările diverse și adesea contradictorii ale culturii, o persoană este invariabil prezentă: cultura sa își dezvoltă propria viziune, propria imagine și îi conferă un anumit statut de valoare. Din această cauză, fiecare proces cultural servește simultan ca proces de formare și dezvoltare a omului.

Când este aplicat societății umane, termenul „cultură” subliniază existența sa umană adecvată și nu biologică. De-a lungul vieții sale active, prin activitate și comunicare, prin autoconștientizare și reflecție, o persoană desfășoară un proces cultural care are trăsături istorice clar definite. Cu toate acestea, în orice moment, de la comunitățile pre-clasă până în epoca modernă, umanitatea se dezvăluie în trei domenii principale ale culturii. Este relația omului cu natura; relații de la om la om (relații publice); relația omului cu el însuși. Fiecare dintre aceste domenii poate fi luată în considerare din punctul de vedere al Cunoașterii, Bunătății și Frumuseții, i.e. din punctul de vedere al științei, legile eticii și esteticii. În același timp, aceleași obiecte, lucruri, simboluri și tradiții culturale pot fi evaluate diferit de reprezentanții diferitelor școli de cercetare.

Această caracteristică este tipică pentru studiul oricărui domeniu al culturii, prin urmare, în studiul culturii și, mai larg - în studiul formei sociale a ființei, nu există și nu poate exista un singur punct de vedere, o varietate de opinii și opinii ar trebui să domine și să se dezvolte fructuos aici. Dintr-o paletă multicoloră de opinii se formează procesul cultural și intelectual de cunoaștere a lumii spirituale.