Interacțiunea culturilor, dialogul lor este cea mai favorabilă bază pentru dezvoltarea relațiilor interetnice, interetnice. Și invers, atunci când într-o societate există tensiune interetnică, și cu atât mai mult, conflicte interetnice, atunci dialogul dintre culturi este dificil, interacțiunea culturilor poate fi limitată în domeniul tensiunii interetnice a acestor popoare, purtătoare ale acestor culturi. . Procesele de interacțiune a culturilor sunt mai complexe decât se credea naiv că există o simplă „pompare” a realizărilor unei culturi foarte dezvoltate într-una mai puțin dezvoltată, care, la rândul său, a condus în mod logic la concluzii despre interacțiunea culturilor ca o sursă de progres. Acum chestiunea limitelor culturii, miezul și periferia ei este explorată activ. Potrivit lui Danilevsky, culturile se dezvoltă separat și sunt inițial ostile unele față de altele. El a văzut „spiritul poporului” ca la baza tuturor acestor diferențe. „Dialogul este comunicarea cu cultura, realizarea și reproducerea realizărilor ei, este descoperirea și înțelegerea valorilor altor culturi, modalitatea de însuşire a acestora din urmă, posibilitatea ameliorării tensiunilor politice dintre state și grupuri etnice. Este o condiție necesară pentru căutarea științifică a adevărului și procesul de creativitate în artă.

Interacțiunea culturilor și civilizațiilor implică și unele valori culturale comune. Dialogul culturilor poate acționa ca un factor de reconciliere care împiedică apariția războaielor și conflictelor. Poate atenua tensiunea, poate crea o atmosferă de încredere și respect reciproc. Conceptul de dialog este deosebit de relevant pentru cultura modernă. Procesul de interacțiune în sine este un dialog, iar formele de interacțiune reprezintă diverse tipuri de relații dialogice.

Culturile moderne se formează ca urmare a interacțiunilor culturale numeroase și lungi. Cultura modernă începe și ea să treacă la un nou tip de existență umană în cultură. În secolul al XX-lea, cultura se mută în epicentrul existenței umane, care apare în toate sferele vieții. Dialogul culturilor este comunicarea multor personalități unic universale, a căror dominantă nu este cunoașterea, ci înțelegerea reciprocă.

„În ideea profundă a dialogului culturilor, cultura noua comunicare. Manifestările moderne ale problemelor fundamentale sunt, de asemenea, legate de interacțiunea culturilor diferitelor popoare. Particularitatea rezolvării acestor probleme este în cadrul unui dialog sistematic al culturilor, și nu una, chiar și o cultură de succes. „Rezolvarea acestor probleme presupune o asemenea globalizare a interacțiunii culturilor în spațiu și timp, în care autorealizarea fiecărei culturi prin interacțiunea tuturor cu fiecare și fiecare cu toate celelalte devine realitate. Pe această cale, însuși mecanismul de interacțiune dintre culturi este problematizat. ” Și mai departe, A. Gordienko crede pe bună dreptate: „Datorită faptului că globalizarea interacțiunilor interculturale presupune o asemenea completitudine a lumii semantice a indivizilor implicați în ea, care are loc numai în punctul de intersecție a tuturor imaginilor culturale, individul depășește limitele individuale, particulare, în cosmosul cultural, în comunicarea fundamentală fără sfârșit și, prin urmare, într-o regândire nesfârșită a ceea ce este el însuși. Acest proces formează acea perspectivă „directă” a istoriei umane” Gordienko A.A. Premise antropologice și culturologice pentru co-evoluția omului și a naturii: un model filozofic și antropologic de dezvoltare co-evoluționară. - Novosibirsk, 1998. S-76-78

Întrucât cultura spirituală este indisolubil legată de religie, dialogul culturilor „nu este doar interacțiunea popoarelor, ci și legătura lor mistică profundă, înrădăcinată în religie” Nikitin V. De la dialogul confesiunilor la dialogul culturilor // Gândirea Rusă . Paris, 2000. 3-9 februarie. C -4

Logica formală uscată, raționalitatea liniară este uneori străină și ostilă speculațiilor spirituale. Raționalismul unidimensional conține pericolul unei concluzii simpliste sau false. În acest sens, călugării medievali aveau un proverb: „diavolul este logician”. Ca formă de conversație, dialogul presupune o anumită comunalitate de spațiu și timp, empatie - pentru a înțelege interlocutorul, pentru a găsi un limbaj comun cu acesta. Dialogul poate fi o formă de gândire religios-filosofică (de exemplu, dialogurile platonice) și revelație spirituală.

Interacțiunile interculturale nu pot avea loc altfel decât prin interacțiunile viziunilor individuale asupra lumii. Cea mai importantă problemă în analiza interacțiunii interculturale este dezvăluirea mecanismului interacțiunilor. Două tipuri de interacțiune: 1) cultural-directă, când culturile interacționează între ele prin comunicare la nivel de limbă. 2) Indirect, când principalele caracteristici ale interacțiunii sunt natura sa dialogică, în timp ce dialogul este inclus în cultură, ca parte a structurilor proprii. Conținutul cultural străin ocupă o poziție dublă - atât ca „străin”, cât și ca „propriu”. Astfel, influența reciprocă și întrepătrunderea culturilor este rezultatul interacțiunii indirecte, dialogul culturii cu ea însăși, ca dialog al „propriului” și „străin” (având natură duală). Esența dialogului constă în interacțiunea productivă a pozițiilor suverane care alcătuiesc un spațiu semantic unic și divers și o cultură comună. Principalul lucru care distinge dialogul de monolog este dorința de a înțelege relația dintre diverse puncte de vedere, idei, fenomene, forțe sociale.

Una dintre lucrările fundamentale dedicate problemelor interacțiunii culturilor este lucrarea lui S. Artanovsky „Unitatea istorică a omenirii și influența reciprocă a culturilor. Analiza filozofică și metodologică a conceptelor străine moderne. L., 1967. Pentru dialogul culturilor, conceptul de „unitate” este important. S. Artanovsky consideră că conceptul de unitate nu trebuie interpretat metafizic ca omogenitate sau indivizibilitate completă. „Unitatea istorică a culturilor nu înseamnă identitatea lor, adică. repetabilitatea deplină a fenomenelor, identitatea lor. „Unitate” înseamnă integritate, comunalitate fundamentală, predominanța conexiunilor interne dintre elementele acestei structuri față de cele externe. Vorbim, de exemplu, despre unitatea sistemului solar, care, însă, nu exclude multiplicitatea lumilor sale constitutive. Cultura mondială, din acest punct de vedere, formează o unitate cu o structură care se află în două dimensiuni - spațială (etnografică) și temporală (etnoistorică)” Artanovsky S.N. Unitatea istorică a omenirii și influența reciprocă a culturilor. Analiza filozofică și metodologică a conceptelor străine moderne. - Leningrad, 1967. S-43

Dialogul presupune compararea valorilor naționale și dezvoltarea unei înțelegeri a faptului că propria coexistență etno-culturală este imposibilă fără o atitudine respectuoasă și atentă față de valorile altor popoare. Interacțiunea culturilor își dobândește specificul pe baza intersecției sistemelor culturale unice.

Pușkin și Dostoievski s-au format la granița culturilor ruse și occidentale. Ei credeau că Occidentul este a doua noastră patrie, iar pietrele Europei sunt sacre. cultura europeana dialogic: se bazează pe dorința de a-l înțelege pe celălalt, pe schimbul cu alte culturi, pe o relație îndepărtată cu sine. În dezvoltarea procesului socio-cultural mondial, un rol important îl joacă dialogul dintre culturile Occidentului și Estului, care a căpătat semnificație universală în condițiile moderne. În acest dialog, Rusia joacă un rol deosebit, fiind un fel de punte de legătură între Europa și Asia. În cultura rusă, procesul de sinteză a tradițiilor culturale orientale și occidentale continuă. natură duală cultura rusăîi permite să fie un intermediar între Est şi Vest.

Dialogul, potrivit lui M. Bakhtin, poate avea următoarele consecințe:

1. Sinteză, îmbinând diferite puncte de vedere sau poziții într-unul comun.

2. „În timpul întâlnirii dialogice a două culturi, ele nu se contopesc și nu se amestecă, fiecare își păstrează unitatea și integritatea deschisă, dar se îmbogățesc reciproc Bakhtin M.M. Estetica creativității verbale. - M., 1986. S-360

3. Dialogul conduce la înțelegerea diferențelor fundamentale dintre participanții la acest proces, când „cu cât mai multă delimitare, cu atât mai bună, dar binevoitoare delimitare. Fără lupte la graniță.”

Categoria „interacțiune” în raport cu culturile naționale este generică în raport cu „influența reciprocă”, „îmbogățirea reciprocă”. „Interacțiunea” pune accent pe relația activă, intensă, dintre culturi în procesul dezvoltării lor. Categoria „relație” are o tentă de stabilitate, statică, deci nu reflectă pe deplin diversitatea și rezultatul relațiilor dintre culturi. Dacă „relația” fixează relația dintre culturi, atunci „interacțiunea” marchează procesul activ al acestei relații. Semnificația metodologică a categoriei „interacțiune” este aceea că ne permite să înțelegem pe deplin procesul de dezvoltare a culturilor naționale. Categoria „interacțiunii” poate fi înțeleasă ca o latură, unul dintre rezultatele „interacțiunii”. Nu indică natura impactului unuia cultură națională altcuiva. „Influența reciprocă” include apelul reprezentanților uneia sau alteia culturi naționale la anumite aspecte ale realității, temelor, imaginilor. „Influența reciprocă” exprimă și practica de a stăpâni noi tehnici și mijloace de exprimare artistică pentru o anumită cultură națională. Acesta include și aspect psihologic: excitarea energiei creative ca urmare a percepției valorilor artistice create de o altă cultură națională.

Categoria „îmbogățirii reciproce” a culturilor naționale este oarecum mai restrânsă decât categoria „influenței reciproce”, întrucât aceasta din urmă include și luarea în considerare a experienței negative. „Îmbogățirea reciprocă” înseamnă procesul de creștere a stăpânirii stăpânirii artistice a realității, stimularea activității creatoare și utilizarea valorilor spirituale create de o altă cultură națională.

Interacțiunea culturilor este un proces interdependent, bidirecțional, adică. schimbările de stare, de conținut și, prin urmare, de funcțiile unei culturi ca urmare a impactului alteia trebuie în mod necesar să fie însoțite de schimbări în altă cultură. Cu alte cuvinte, interacțiunea este bidirecțională. De aici rezultă că nu este în întregime corect să se considere forma de legătură dintre trecutul istoric al culturilor naționale și starea actuală a culturii ca interacțiune, deoarece există doar o legătură unidirecțională, întrucât prezentul nu afectează trecutul. Putem presupune că categoria „interacțiunii” de-a lungul verticalei este ilegală. Mai corect ar fi să numim acestui fenomen continuitate. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că mostenire culturala nu participă la procesul de interacțiune național-culturală. Moștenirea spirituală a fiecărei națiuni într-o regândire sau în calitatea sa originară este inclusă în starea actuală, modernă, a culturii națiunii. De gradul de implicare în procesele spirituale moderne depinde gradul de participare a valorilor trecutului în procesul de interacțiuni național-culturale. În stadiul actual, necesitatea restabilirii legăturilor verticale, diacronice în cultură se realizează din ce în ce mai mult, în primul rând, dobândirea unei noi paradigme spirituale, care leagă începutul secolului XXI de începutul secolului XX, cu o renaștere spirituală" epoca de argint”și înrădăcinate în straturile adânci ale istoriei și culturii ruse. Varietatea formelor de activitate, gândire, viziune asupra lumii dezvoltate în cursul dezvoltării istorice și culturale este în totalitate Mai mult inclus în proces general dezvoltarea culturii mondiale. În același timp, au rădăcini adânci și diferențe culturale, reflectând trăsăturile comunității etnice în integritatea și relația lor internă cu mediul natural și social. Diferențele culturale sunt una dintre sursele diversității procesului istoric, dându-i multidimensionalitate. Unicitatea fiecărei culturi înseamnă că, în anumite privințe, culturi diferite sunt egale între ele. Sintagma „înapoi din punct de vedere cultural” este inacceptabilă în relațiile dintre popoare. Un alt lucru este oamenii înapoiați din punct de vedere economic sau înapoiați din punct de vedere cultural. Este imposibil de negat dezvoltarea în domeniul culturii și, prin urmare, faptul că există culturi mai dezvoltate, mai puternice și mai puțin dezvoltate și mai puțin răspândite. Dar unicitatea trăsăturilor naționale, regionale ale unei anumite culturi este cea care o pune la un nivel proporțional cu celelalte. Diversitatea culturilor este o realitate obiectivă. Unitatea culturii mondiale se datorează unității procesului istoric, naturii universale a muncii, activitate creativă deloc. Orice culturi naționale exprimă conținutul uman universal. Astfel, necesitatea și posibilitatea interacțiunii, dialogul culturilor este fundamentată teoretic.Schimbul de valori spirituale, cunoașterea realizărilor culturii altor popoare îmbogățește personalitatea. Miezul activității subiectului de cultură, în procesul căruia el însuși schimbă, schimbând, dezvoltând în același timp statul, conținutul culturii naționale. Interacțiunea culturilor are loc și la nivelul comunicării interpersonale, întrucât valorile în general semnificative ale culturilor se realizează în senzație. Comunicarea interpersonală, extinderea surselor de informare socială și culturală, poate fi astfel un factor important în depășirea gândirii stereotipe și aceasta contribuie la îmbogățirea reciprocă a imaginii spirituale a oamenilor.

cultura dialog spiritual societate

Întreaga istorie a omenirii este un dialog. Dialogul pătrunde toată viața noastră. În realitatea sa, este un mijloc de implementare a legăturilor de comunicare, o condiție pentru înțelegerea reciprocă a oamenilor. Interacțiunea culturilor, dialogul lor este cea mai favorabilă bază pentru dezvoltarea relațiilor interetnice, interetnice. Și invers, atunci când într-o societate există tensiune interetnică, și cu atât mai mult, conflicte interetnice, atunci dialogul dintre culturi este dificil, interacțiunea culturilor poate fi limitată în domeniul tensiunii interetnice a acestor popoare, purtătoare ale acestor culturi. . Procesele de interacțiune a culturilor sunt mai complexe decât se credea naiv că există o simplă „pompare” a realizărilor unei culturi foarte dezvoltate într-una mai puțin dezvoltată, care, la rândul său, a condus în mod logic la concluzii despre interacțiunea culturilor ca o sursă de progres. Acum chestiunea limitelor culturii, miezul și periferia ei este explorată activ.

Dialogul presupune interacțiune activă a subiecților egali. Interacțiunea culturilor și civilizațiilor implică și unele valori culturale comune. Dialogul culturilor poate acționa ca un factor de reconciliere care împiedică apariția războaielor și conflictelor. Poate atenua tensiunea, poate crea o atmosferă de încredere și respect reciproc. Conceptul de dialog este deosebit de relevant pentru cultura modernă. Procesul de interacțiune în sine este un dialog, iar formele de interacțiune reprezintă diverse tipuri de relații dialogice. Ideea de dialog își are dezvoltarea în trecutul profund. Textele antice ale culturii Indiei sunt pline de ideea unității culturilor și popoarelor, macro și microcosmos, reflecții asupra faptului că sănătatea umană depinde în mare măsură de calitatea relației sale cu mediu inconjurator, din conștiința puterii frumosului, înțelegerea ca reflectare a Universului în ființa noastră.

Întrucât cultura spirituală este indisolubil legată de religie, dialogul culturilor „nu este doar interacțiunea popoarelor, ci și legătura lor mistică profundă, înrădăcinată în religie” (4, p.20). Prin urmare, dialogul culturilor nu este posibil fără un dialog al religiilor și un dialog în interiorul religiilor. Iar puritatea dialogului este o chestiune de conștiință. Dialogul autentic este întotdeauna libertatea gândirii, libertatea de judecată, intuiția. Dialogul este ca un pendul, care, dacă este deviat, atunci dialogul se mișcă.

Interacțiunile interculturale nu pot avea loc altfel decât prin interacțiunile viziunilor individuale asupra lumii. Cea mai importantă problemă în analiza interacțiunii interculturale este dezvăluirea mecanismului interacțiunilor. Două tipuri de interacțiune:

• 1) cultural-direct, când culturile interacționează între ele prin comunicare la nivel de limbă.
• 2) Indirect, când principalele caracteristici ale interacțiunii sunt natura sa dialogică, în timp ce dialogul este inclus în cultură, ca parte a structurilor proprii.

Conținutul cultural străin ocupă o poziție dublă - atât ca „străin”, cât și ca „propriu”. Astfel, influența reciprocă și întrepătrunderea culturilor este rezultatul interacțiunii indirecte, dialogul culturii cu ea însăși, ca dialog al „propriului” și „străin” (având natură duală). Esența dialogului constă în interacțiunea productivă a pozițiilor suverane care alcătuiesc un spațiu semantic unic și divers și o cultură comună. Principalul lucru care distinge dialogul de monolog este dorința de a înțelege relația dintre diverse puncte de vedere, idei, fenomene, forțe sociale.

Metodologia interacțiunii culturilor, în special, dialogul culturilor, a fost dezvoltată în lucrările lui M. Bakhtin. Dialogul după M. Bakhtin este o înțelegere reciprocă a celor implicați în acest proces și, în același timp, păstrarea opiniei cuiva, a propriei în altul (contopirea cu el) și menținerea distanței (locul cuiva). Dialogul este întotdeauna dezvoltare, interacțiune. Este întotdeauna o unire, nu o descompunere. Dialogul este un indicator al culturii generale a societății. Potrivit lui M. Bakhtin, fiecare cultură trăiește doar în chestionarea unei alte culturi, că marile fenomene din cultură se nasc doar în dialogul diferitelor culturi, doar în punctul de intersecție a acestora. Capacitatea unei culturi de a stăpâni realizările alteia este una dintre sursele activității sale vitale. Imitarea unei culturi străine sau respingerea completă a acesteia trebuie să cedeze loc dialogului. Pentru ambele părți, dialogul dintre cele două culturi poate fi fructuos.

Interesul este începutul unui dialog. Dialogul culturilor este nevoia de interacțiune, de asistență reciprocă, de îmbogățire reciprocă. Dialogul culturilor acţionează ca o necesitate obiectivă şi o condiţie pentru dezvoltarea culturilor. Înțelegerea reciprocă este asumată în dialogul culturilor. Iar în înțelegerea reciprocă se presupun unitatea, asemănarea, identitatea. Adică, dialogul culturilor este posibil numai pe baza înțelegerii reciproce, dar în același timp - numai pe baza individului din fiecare cultură. Iar lucrul comun care unește toate culturile umane este socialitatea lor, adică. umană și umană. Nu există o singură cultură mondială, dar există o unitate a tuturor culturilor umane, care asigură „unitatea complexă a întregii omeniri” - principiul umanist.

Influența unei culturi asupra alteia se realizează doar dacă există conditiile necesare pentru o asemenea influență. Dialogul între două culturi este posibil doar dacă codurile lor culturale sunt apropiate, dacă există sau apare o mentalitate comună. Dialogul culturilor este pătrunderea în sistemul de valori al unei anumite culturi, respectul pentru acestea, depășirea stereotipurilor, sinteza originalului și a altora naționale, ducând la îmbogățirea reciprocă și intrarea în contextul cultural global. În dialogul culturilor, este important să vedem valorile universale ale culturilor care interacționează. Una dintre principalele contradicții obiective inerente culturilor tuturor popoarelor lumii este contradicția dintre dezvoltarea culturilor naționale și convergența lor. Prin urmare, nevoia unui dialog al culturilor este o condiție pentru autoconservarea omenirii. Iar formarea unității spirituale este rezultatul dialogului culturilor moderne.

Dialogul culturilor are o experiență veche de secole în Rusia. Interacțiunea culturilor a avut loc în diferite zone cu diferite grade de intensitate. Deci corespondența poate fi considerată ca un factor de influență reciprocă a culturilor. O scrisoare poate fi numită o felie socio-culturală de realitate, trecută prin prisma percepției unui individ. Întrucât un element important al culturii a fost în orice moment cultura comunicării umane, una dintre formele de implementare a acesteia a fost corespondența. Corespondența este dialogul care reflectă mentalitatea și sistemul de valori al societăților limitate teritorial, dar este și un mijloc de interacțiune a acestora. Scrisul a devenit unul dintre cele mai importante în formarea unui mediu cultural european comun și un conductor al influenței sale inverse asupra figurilor naționale. Traducerea nu este doar un mediator, ci în sine o componentă esențială a schimbului cultural.

Dialogul culturilor a fost și rămâne principalul lucru în dezvoltarea omenirii. De secole și milenii a existat o îmbogățire reciprocă a culturilor, care a format un mozaic unic al civilizației umane. Procesul de interacțiune, dialogul culturilor este complex și inegal. Pentru că nu toate structurile, elementele culturii naționale sunt active pentru asimilarea valorilor creative acumulate. Cel mai activ proces al dialogului culturilor are loc în timpul asimilării valorilor artistice apropiate unuia sau altuia de gândire națională. Desigur, mult depinde de corelarea etapelor de dezvoltare a culturii, de experiența acumulată. În cadrul fiecărei culturi naționale, diverse componente ale culturii se dezvoltă diferențiat.

Dialogul culturilor este cel mai fructuos împreună cu dialogul religiilor. În Rusia, Biserica Ortodoxă Rusă este angajată de câteva decenii într-un dialog activ cu toți oamenii de bunăvoință. Acum, un astfel de dialog s-a blocat și, dacă este condus, se datorează mai degrabă inerției. Dialogul dintre reprezentanții diferitelor credințe este astăzi un dialog al surzilor. Dialogul culturilor este important în Rusia și nu numai în condițiile unei țări multietnice și multiconfesionale, cu o abundență de diferențe culturale și religioase variate. Interacțiunea culturilor de astăzi este în mare măsură de natură politică, deoarece este asociată cu una dintre puținele modalități de a atenua tensiunea interetnică fără utilizarea forței militare, precum și o modalitate de a consolida societatea.

Dialogul culturilor duce la o aprofundare a autodezvoltării culturale, la îmbogățirea reciprocă printr-o experiență culturală diferită atât în ​​cadrul anumitor culturi, cât și la scara culturii mondiale. Necesitatea unui dialog al culturilor ca o condiție pentru autoconservarea omenirii. Interacțiunea, dialogul culturilor în lumea modernă Procesul este complex și uneori dureros. Este necesar să se asigure o interacțiune optimă, un dialog al popoarelor și culturilor în interesul fiecăreia dintre părțile la această interacțiune și în interesul societății, al statului și al comunității mondiale.

Astfel, după toate cele de mai sus, putem rezuma.

Dialogul între civilizații este un proces în interiorul și între civilizații, care se bazează pe incluziune și pe dorința colectivă de a învăța, de a descoperi și de a explora concepte, de a identifica zone de înțelegere comună și de valori de bază și de a aduce împreună abordări diferite prin dialog.

Dialogul între civilizații este un proces care vizează, printre altele, realizarea următoarelor obiective:

• · promovarea participării universale, echității, echității, corectitudinii și toleranței în relațiile umane;
• · Întărirea înțelegerii reciproce și a respectului reciproc prin interacțiunea dintre civilizații;
• · îmbogățirea și dezvoltarea reciprocă a cunoștințelor, precum și înțelegerea bogăției și înțelepciunii tuturor civilizațiilor;
• • identificarea și promovarea a ceea ce unește civilizațiile pentru a elimina amenințările comune la adresa valorilor comune, a drepturilor universale ale omului și a realizărilor societății umane în diverse domenii;
• · promovarea și protecția tuturor drepturilor omului și a libertăților fundamentale și realizarea unei mai bune înțelegeri comune a drepturilor omului;
• Promovarea unei înțelegeri mai profunde a standardelor etice comune și universale valorile umane;
• · Asigurarea unui grad mai ridicat de respect pentru diversitatea culturală și moștenirea culturală.

Interesul pentru problemele culturii și civilizației nu a încetat de două secole. Conceptul de cultură își are originea în antichitate. Iar ideea de cultură apare în secolul al XVIII-lea. Opoziția dintre conceptele de cultură și civilizație a început să fie discutată la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

Primul Război Mondial, trezirea Asiei a accentuat atenția asupra diferențelor culturale, regionale, comportamentale și ideologice din Europa și din alte regiuni. Conceptele lui O. Spengler, A. Toynbee și alții au dat un nou impuls studiului și corelării conceptelor de cultură și civilizație.

Al Doilea Război Mondial, prăbușirea colonialismului, întărirea economică a unor țări din Orientul Îndepărtat, îmbogățirea rapidă a statelor producătoare de petrol, creșterea fundamentalismului islamic au cerut explicații. Confruntarea dintre capitalism și comunism s-a prăbușit. Au început să vorbească despre alte confruntări de actualitate - nordul bogat și țările sărace din sud, vest și islamic.

Dacă în secolul al XIX-lea ideile lui Gobineau și Lebon despre inegalitatea raselor erau în vogă, acum sunt în vogă ideile ciocnirii civilizațiilor (S.Huntington).

Apare întrebarea: deci, ce este „civilizație” și cum se leagă ea cu conceptul de „cultură”?

Cultura ia naștere și se dezvoltă odată cu apariția și dezvoltarea omului și a societății. Acesta este un mod de viață specific uman. Nu există cultură fără om și nu există om fără cultură.

Civilizația se dezvoltă odată cu trecerea la o societate de clasă, de sclavi, când se formează primele state. „Civil” - din latinescul „civil”, „stat”.

În același timp, conceptul de „civilizație” este destul de ambiguu. Este folosit în diferite sensuri:

de multe ori echivalează conceptele de „cultură” și „civilizație”;

folosiți conceptul de civilizații locale. Vă permite să vedeți comunul și specialul în diferite țări și popoare, să le comparați, așa că la Montesquieu, Herder, Toynbee, Danilevsky, civilizația este o grupare spațio-temporală a societăților luate sub aspectul proximității culturale și ideologice (religioase) . Deci, după părerea lui P. Sorokin, există civilizații orientale și vestice (putem spune că există culturi orientale și occidentale). La fel face și S. Huntington, dar evidențiază și alte civilizații (culturi).

astăzi se vorbește despre formarea unei civilizații mondiale. (Acest proces este însoțit de formarea culturii de masă? Sau: Cultură de masă contribuie la dezvoltarea civilizației mondiale?).

civilizaţia este adesea înţeleasă ca o etapă în dezvoltarea societăţii. Mai întâi a fost barbaria (primitivitatea), iar apoi - civilizația(Poți vorbi despre cultura primitivă, dar nu despre civilizație primitivă).

O. Spengler civilizaţia este o etapă specială în dezvoltarea culturii. El a înțeles cultura prin analogie cu un organism biologic. Ca un organism cultura se naște, se maturizează și moare. Murind, ea se transformă într-o civilizație.

Separarea conceptelor de „cultură” și „civilizație” a fost identificată pentru prima dată de J.-J. Rousseau. El credea că contractul social (formarea statelor) asigura toate beneficiile civilizației – dezvoltarea industriei, a educației, a științei etc. Dar civilizația a consolidat simultan inegalitatea economică și violența politică, ceea ce a dus la o nouă „barbarie” – pentru a satisface nevoile corpului, dar nu ale spiritului. Cultura satisface nevoile spiritului. Civilizația întruchipează aspectul tehnologic al culturii.

Civilizația este de fapt o organizație socială, și nu naturală, a societății în scopul reproducerii bogăției sociale. Apariția sa este asociată cu diviziunea muncii, apoi, dezvoltarea ulterioară a tehnologiei și tehnologiei (aceasta a fost baza divizării societății în barbarie și civilizație în abordarea civilizațională).

Civilizaţie este organizarea socială a vieții sociale pe o anumită bază economică.

cultură crede că ținta și setările de valoare ale civilizației.

Civilizaţie asigură mijloace socio-organizaționale și tehnologice pentru funcționarea și dezvoltarea culturii.

V.I.Vernadsky considera civilizația ca un fenomen „corespunzând istoric, sau mai degrabă geologic, organizării stabilite a biosferei. Formând noosfera, ea este legată de această înveliș pământesc cu toate rădăcinile sale, ceea ce nu a fost cazul înainte în istoria omenirii.” (Vernadsky V.I. Reflections of a naturalist. M., 1977. Cartea 2. P. 33).

Ern: Civilizația este partea inferioară a culturii.

Bakhtin: Cultura există la frontiere...

Civilizația modernă este tehnogenă (rezultatul transformării naturii și societății bazate pe dezvoltarea tehnologiei).

A. Toynbee a susținut crearea unei singure civilizații, dar în același timp este important ca diversitatea culturilor să fie păstrată (a criticat procesul de globalizare aflat în desfășurare pentru faptul că decurge ca o occidentalizare generală).

Prishvin: Cultura este legătura dintre oameni în munca lor. Civilizația este puterea tehnologiei, legătura dintre lucruri.

Fyodor Girenok: Cultura în dezvoltarea sa se bazează pe structurile personale ale unei persoane (pe o persoană ca persoană). Civilizația în dezvoltarea sa se bazează pe structura forței de muncă a omului (numai pe om ca forță de muncă).

Cultura este mulțumită viata publica.

Civilizația este o formă de organizare a vieții sociale.

Cultura dezvoltă un sistem de valori pentru a armoniza relațiile umane cu lumea. Este întotdeauna îndreptat către o persoană, îi stabilește orientări de viață semnificative.

Cultura este o sferă de auto-realizare liberă a unei persoane.

Civilizația caută forme de implementare a relațiilor armonioase dintre om și lume. Civilizația găsește o modalitate de a se adapta la lume, creând condiții favorabile pentru o persoană. ... Norme, modele de comportament...

Cadrele, normele, modelele de comportament civilizat la o anumită perioadă de timp își pierd într-o zi sensul, devin învechite. Momentele de transformări semantice dramatice nu își pierd niciodată semnificația culturală. Ceea ce rămâne este o experiență spirituală unică, întâlnirea unei conștiințe cu o altă conștiință, interacțiunea individului cu stereotipurile.

Dialogul culturilor

Lumea modernă se caracterizează prin procesul continuu de globalizare, procesele de formare a unei singure civilizații umane. A început cu diviziunea internațională a muncii, dezvoltarea rețelelor de comunicații (trenuri, avioane, internet, comunicații mobile). Nu există doar mișcarea a mii de tone de resurse naturale în jurul planetei, ci și migrația populației.

În același timp, se ciocnesc reprezentanți ai diferitelor culturi - naționale, religioase. Suntem noi oamenii pregătiți pentru asta?

S. Huntington susţine că împreună cu Civilizația occidentală (atlantică)., care include America de Nord și Europa de Vest, pot fi distinse:

1. slavo-ortodocși;

2. Confucian (chinez);

3. japoneză;

4. Islamic;

5. hindus;

6. America Latină;

7. Este posibil să se formeze o civilizație africană.

El caracterizează relația dintre ei drept o coliziune. Și, în primul rând, există o ciocnire a civilizațiilor occidentale și islamice. DAR, în general, formula „Vestul și restul” ar trebui luată ca una realistă, adică. - „Occidentul și restul”...

Cu toate acestea, reprezentanții unei opinii diferite vorbesc în mod activ - că este necesar și posibil dialogul civilizaţiilor şi culturilor.

Ideea dialogului a fost propusă de sofiști, Socrate, Platon, Aristotel. În Evul Mediu, dialogul era folosit în scopuri morale. În timpul iluminismului, filosofia clasică germană folosea și dialogul. Fichte, Feuerbach a vorbit despre necesitatea unui dialog între „Eu” și „Celalalt”¸i.e. Dialogul presupune înțelegerea Sinelui cuiva și comunicarea, pe baza respectului, cu alte Sine.

Dialog sugerează interacțiune activă a subiecților egali. Dialogul înseamnă înțelegere și respect pentru valorile altor culturi.

Importantă în interacțiunea culturilor și civilizațiilor este prezența unor valori comune - valori universale.

Dialogul ajută la atenuarea tensiunilor politice dintre state și grupurile etnice

Izolarea culturală duce la moartea culturii. Cu toate acestea, schimbările nu ar trebui să afecteze nucleul culturii.

№ 46. ​​​​Situația socio-culturală a modernității și reprezentarea ei în filosofie

Civilizația modernă se caracterizează prin creșterea interconexiunii dintre state și popoare. Acest proces se numește globalizarea .

Globalizarea - procesul de interacțiune economică, politică și culturală între diferite țări. Se întoarce la New Age, secolul al XVII-lea, când a apărut producția de mașini în masă și modul de producție capitalist, care a necesitat extinderea piețelor de vânzare și organizarea canalelor interstatale pentru aprovizionarea cu materii prime. În plus, piața de mărfuri este completată de piața internațională de capital. Corporațiile transnaționale (TNC) apar și câștigă putere, iar rolul băncilor este în creștere. O nouă civilizație postindustrială, tehnologică, necesită coordonarea internațională a interacțiunii politice a statelor.

Globalizarea este procesul de formare a unui singur spațiu financiar-economic, militar-politic și informațional, funcționând aproape exclusiv pe baza tehnologiilor înalte și informatice.

Globalizarea generează contradicțiile sale caracteristice. Ca urmare a globalizării, granițele statelor naționale devin din ce în ce mai „transparente”, prin urmare, apare un proces direcționat opus - dorința de independență națională (Uniunea Europeană este o încercare de a depăși acest lucru). Contradicțiile dintre țările capitaliste bogate și țările în curs de dezvoltare (foametea, datoria națională...) s-au intensificat.

Au apărut probleme globale ale vremurilor noastre - sociale, economice, militare, de mediu. Ele au fost rezultatul contradicțiilor dintre dezvoltarea tehnologiei și tehnologiei și spontaneitatea și neuniformitatea progresului socio-economic, între noile sisteme economice globale și vechile naționale, o criză în structura socio-politică a societății, nepotrivită pentru eficient, social. controlul asupra activităților persoanelor și grupurilor cu interese diferite, în spatele activităților TNC-urilor (a apărut terorismul criminal), a apărut o criză a vechiului sistem de valori.

Cum este folosită tehnologia, pentru ce este inventată, depinde de ce fel de persoană, societate, sistemul lor de valori, ideologie, cultură.

Acum domină gândirea tehnocrată, bazată pe raționalism rece. Atitudinile consumatorilor, individualismul și egoismul, inclusiv cel național, sunt în creștere, ceea ce este contrar tendințelor globalizării. Problema este că, după cum a remarcat fostul secretar de stat american H. Kissinger: „Principala provocare este că ceea ce se numește de obicei globalizare nu este de fapt doar un alt nume pentru rolul dominant al Statelor Unite”.

În același timp, civilizația tehnogenă modernă stă la baza societății informaționale. Există un schimb internațional de valori culturale. Format adecvat procesului de globalizare Cultură de masă. Omul modern este un om de masă.

ÎN cultura modernă(Timp nou, începutul capitalismului, secolele 17-18) principalele valori au fost rațiunea, știința, idealul unei persoane dezvoltate cuprinzător, credința în umanism și progresul societății. Dar deja de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, agnosticismul devine vizibil, în secolul al XIX-lea - iraționalismul, iar ideile despre lipsa de sens a vieții - la început. Secolului 20. Până și existențialistul Heidegger spunea că s-a pierdut simțul autenticității existenței. Dumnezeu și rațiunea sunt respinse, distracția intelectuală este binevenită. Cu toate acestea, ei nu au dominat cultura.

Secolului 20 cu războaiele sale, armele de distrugere în masă, terorismul, manipularea conștiinței de masă folosind mass-media, au dat naștere ideii de absurditate a vieții, iraționalitatea ineradicabilă a omului, relativitatea tuturor și a tuturor, respingerea adevărului, ideea de societate ca societate de risc.

În anii 30. Secolului 20 Istoricul și filozoful spaniol J. Ortega y Gasset a scris în cartea sa „Revolta maselor” că un om al masei a intrat în arena istoriei. Acest tip nou persoană - o persoană superficială, dar încrezătoare în sine. Vina este democrația, idealul egalității și liberalizarea vieții. Drept urmare, a apărut o generație care își construiește viața fără să se bazeze pe tradiții.

Și deja intră postmodern sfârşitul secolului al XX-lea Conștiința își vede sensul nu în căutarea unui sens profund, atot conecta, ci în deconstrucție orice sens (Jacques Derrida 1930-2004).

Deconstrucție este o formă specială de gândire, una dintre formele de analiză. Ea pornește de la afirmația că nimic nu este elementar, totul poate fi descompus la infinit. Deci, nu există început, nici sprijin. Prin urmare, greșim când spunem că avem rădăcini, de exemplu, în naționalitate. Problema identității este complexă și nesfârșită. Doar că oamenii în slăbiciunea lor încearcă să găsească sprijin în ceva (națiune, religie, gen). Dar ceea ce luăm de bun nu este! Totul este relativ - și gen, și național, și religios și orice altă afiliere.

Filosofii notează că are loc o transformare profundă a culturii, pierzându-și potențialul umanist sub influența factorilor tehnogenici și sociali.

Este firesc ca în cultură să existetendinte opuse . Prin urmare, naționalismul (etnocentrismul, care se opuneglobalizarea ca unificare după modelul american), au apărut și fundamentalismul religios, ecologismul și alte fenomene. Acestcei care încă caută niște valori de bază pe care să se poată baza .

Postmodernismul nu este o singură strategie filozofică, ci un fan al diverselor proiecte prezentate sub numele de J. Deleuze, J. Derrida, J. Lyotard, M. Foucault.

Ei își dezvoltă propriul model de a vedea realitatea:

Lumea este caracterizată de incertitudine, conceptul de centru, integritatea dispare(în filosofie, politică, morală). În loc de o lume bazată pe principiile sistemicității, subordonării, progresului, - imaginea unei realităţi radical pluraliste la fel de labirint, rizomi. DESPRE negarea ideii de binar(subiect și obiect, centru și periferie, intern și extern).

O astfel de lume mozaică, policentrică, necesită metode și norme specifice pentru descrierea sa. De aici eclectism fundamental, fragmentarism, amestec de stiluri, colaj: includerea fragmentelor extraterestre în compoziție, inserțiile de lucrări ale altor autori, editarea arbitrară și „fragmentele” de istorie devin parte din prezent. (Astăzi se vorbește despre conștiința masei clip).

Postmodernismul respinge toate canoanele. Limbajul respinge logica general acceptată, conține absurd și paradoxuri, caracteristică oamenilor cu adevărat creativi și proscrișilor (nebuni, oameni bolnavi).

Filosofii sunt postmoderni redefiniți conceptul de adevăr: nu există adevăr absolut. Cu cât stăpânim mai mult lumea, cu atât mai profundă ne cunoaştem, spun ei. Adevărul este ambiguu, multiplu.Cunoașterea umană nu reflectă lumea, ci o interpretează și nicio interpretare nu are prioritate față de alta..

Postmodernismul este evaluat diferit de contemporani: pentru unii este o căutare a formelor universale atât pentru știință, cât și pentru artă, aspirație pentru viitor, pentru alții este joc în gol, perspective lipsite de viață. Postmodernismul este gol intelectual, periculos din punct de vedere moral, - a spus A. Soljenițîn. Dar este evident că postmodernismul înseamnă o reevaluare radicală a valorilor, pornind de la faptul că lumea modernă este mult mai complicată decât se credea anterior; el vorbește în favoarea pluralismului, dialogului egal, acordului (sub rezerva acceptării dezacordului și dezacordului).

Ideea de multiplicitate, pluralism corespunde diversității și ambiguității realității. Dar este mai dificil pentru gândire decât ideea de unicitate. Iar ideile postmodernismului au fost percepute superficial ca fiind posibilitatea oricăror conexiuni eclectice, uitând de orice funcționalitate. Tot felul de citate, combinații enervante de culori, sunete, culori, formațiuni hibride din vechile forme de artă au fulgerat în toate domeniile artei - de la muzică la cinema.

Postmoderngândire există după alte reguli.

De exemplu, pentru filosofia clasică era important să se stabilească conformitatea teoriei cu realitatea obiectivă. Gândirea postmodernă nu o cere. Cu toate acestea, libertatea pluralismului nu este deloc arbitrar. Postmodernismul nu neagă raționalitatea. El ajunge la o nouă înțelegere „nouă raționalitate”.

Pluralismul nu este libertatea permisivității, ci exercitarea unei pluralități de posibilități în cadrul rigid al disciplinei rațiunii. După cum scrie filosoful M. Epstein, filosofia nu ar trebui să descrie realitatea existentă, nu ar trebui să se desprindă de realitate în fantezii fără temei, ar trebui să creeze lumi posibilului (sau posibilului). Acestea. modelează posibilele opțiuni de dezvoltare.

Același proces a avut loc în știință și, în consecință, în filosofia științei (de exemplu, V.S. conceptraționalitatea post-nonclasică , care nu motivează după schema „dacă ..., atunci ...”, ci pe mental Schema „Ce se întâmplă dacă...”. acestea. știința se străduiește pentru a juca situații posibile(înainte a existat conceptul de soartă, ca neambiguitatea drumul vietii; acum ne imaginăm că este posibil ca o persoană să realizeze diferite scenarii de viață, opțiunile lor nu sunt nelimitate, dar nici lipsite de ambiguitate datorită complexității vieții ca sistem multifactorial).

Pentru ca conceptul de adevăr și calea către el să devină mai complicate... ca urmare a deconstrucției, încercăm a reconstrui „un adevăr deschis, neformabil, continuu la nesfârșit, definitiv neterminat ca opus direct al fostului adevăr substanţial.

Putem spune că s-a întâmplat astfel încât, odată cu dezvoltarea științei, locul rațiunii a fost luat de calcularea și disecția întregii rațiuni. Trebuie să ne întoarcem la rațiune ca unitate de cunoștințe și valori(cum s-a manifestat acest lucru în știință? - au început să vorbească despre dezvoltarea eticii omului de știință, etica științei).

Credința în Rațiune în postmodernism este o cerință a antidogmatismului, a respingerii monologismului, a opozițiilor binare (material-ideal, bărbat-feminin etc.). Spațiul culturii a devenit o structură multidimensională, prin urmare, este necesară o tranziție de la umanismul antropocentric clasic la umanismul universal (de exemplu, filosofia ecologică subliniază unitatea umanității, a naturii, a Cosmosului, a Universului, cerința de simpatie pentru toți cei vii). lucruri, o atitudine morală față de orice viață).

Mai mult, raționalitatea anterioară, dominația regularității asupra întâmplării, a fost atribuită lumii. Acum, sinergetica, dimpotrivă, subliniază dominația întâmplării, considerând regularitatea ca izvorâtă din întâmplare, ca un plus la întâmplare. Și din moment ce lumea este așa, atunci nu trebuie să stăpânim lumea, ci să interacționăm cu ea (ascultăm aceeași natură, nevoile ei).

Recunoașterea pluralității lumii duce la respingerea eurocentrismului (același lucru este cerut de situația politică și economică actuală din lume...), a etnocentrismului (naționalismului) etc. Există idei de relativism cultural antiierarhic, care afirmă echivalența experienței culturale a tuturor popoarelor. Este necesar să acceptăm tradițiile, lumile spirituale ale altor oameni.

Popular în filosofia modernă este conceptul de „ text ". Acesta nu este doar un text în sensul său direct, ci totul poate fi un text - o realitate socială, naturală (cu alte cuvinte, totul poate fi considerat ca un sistem de semne, adică limbaj). Textul trebuie să fie capabil să citească, să înțeleagă și să interpreteze. Totul are nevoie de interpretare. Fiecare are propria interpretare. Pot exista conflicte de interpretare. (A Adevărat de neatins. Fiecare are a lui opinie). Hipertext - aceasta este întreaga cultură, înțeleasă ca un singur sistem format din texte. Internetul este, de asemenea, hipertext. Prin urmare, J. Baudrillard (franceză) spune că istoria este ceea ce gândim noi despre ea. Istoria este un simulacru. ( Simulacru- aceasta este o imagine care nu are prototip, nu ne trimite la nimic. Mai simplu spus, un simulacru este un fel de ficțiune, ceva care nu există).

Postmodernismul reflectă starea actuală a umanității ca fiind în punct de bifurcare (termen de sinergie), tranziție La noua stare de civilizatie, care se numește uneori post-occidentală, ținând cont că există o migrație a forței de muncă, culturile sunt amestecate, iar, relativ vorbind, valorile orientale sunt integrate în cultura occidentală. O nouă cultură – universală – ar trebui să integreze atât Occidentul, cât și Orientul, păstrând însă caracteristicile naționale.

În general, se poate vorbi despre dominația tendințelor subiectiv-idealiste, iraționaliste și agnostice în filosofia și cultura secolului XXI.

ABSTRACT

disciplina: Culturologie

Dialogul culturilor

Introducere

1. Interacțiunea interculturală și tipurile acesteia

2. Tipologia culturilor, probleme și perspective de dialog între culturi

Concluzie

După cum știți, istoria este plină de o luptă constantă a diferitelor culturi și confesiuni.Toată istoria lumii este un proces de interacțiune între popoare, fiecare dintre ele posedă sau posedă un sistem specific de valori și un mod de activitate. Principalele moduri de interacțiune între popoare sunt rivalitatea și cooperarea, al căror ton, la rândul său, poate varia într-o gamă foarte largă. Rivalitatea poate lua forma unei concurențe care se dezvoltă în cadrul dreptului internațional sau poate lua caracterul unei confruntări deschise cu toate consecințele care decurg. Este clar că cooperarea popoarelor poate dobândi o altă calitate. Natura relațiilor dintre popoare este, desigur, determinată de interesele economice și politice actuale. Cu toate acestea, de foarte multe ori în spatele lor se ascund factori de o ordine mai profundă - valori spirituale, fără a lua în considerare și înțelege care este imposibil să se stabilească relații normale de bună vecinătate între popoare și să prezică viitorul lor.

Interacțiunea culturilor este un subiect neobișnuit de relevant în contextul Rusia modernăși lumea în general. Este foarte posibil să fie mai important decât problemele relațiilor economice și politice dintre popoare. Cultura constituie o anumită integritate într-o țară, iar cu cât o cultură are mai multe legături interne și externe cu alte culturi sau între ele, cu atât se ridică mai sus.

Munca mea este dedicată problemelor interacțiunii interculturale și dialogului culturilor. În lucrare au fost stabilite următoarele sarcini:

· analiza diferitelor tipuri de interacțiune interculturală și evidențiază locul dialogului între acestea;

· descrie interacțiunea interculturală dintre Occident, Orient și Rusia.

Cercetătorii interacțiunilor interculturale abordează tipologia și clasificarea lor în moduri diferite. Astfel, una dintre cele mai simple tipologii se bazează pe o analogie directă cu interacțiunea populațiilor biologice. Principalul criteriu care determină natura interacțiunii interculturale aici este rezultatul influenței unei culturi asupra alteia. În conformitate cu acest indicator, interacțiunea dintre două culturi se realizează conform unuia dintre cele patru scenarii:

1) „plus pe plus” - promovarea reciprocă a dezvoltării;

2) „plus cu minus” - asimilarea (absorbția) unei culturi de către alta;

3) „minus pentru plus” - modelul de interacțiune este similar cu cea de-a doua opțiune, doar contrapărțile își schimbă locul;

4) „minus cu minus” - ambele culturi care interacționează se suprimă reciproc.

Această tipologie, cu toată simplitatea ei tentantă și ușurința comparativă de interpretare empirică, este caracterizată de o serie de deficiențe semnificative. În primul rând, întregul spectru al interacțiunilor interculturale aici este redus la doar trei opțiuni (din moment ce al doilea și al treilea scenariu sunt aproape identice), în timp ce în realitate pare a fi mai divers. În al doilea rând, în această tipologie nu există indicații ale factorilor care determină „alegerea” uneia sau alteia opțiuni de interacțiune. În al treilea rând, nu dezvăluie deloc conținutul interacțiunii culturilor: ce este exact suprimarea unei culturi de către alta, care sunt criteriile pe care o cultură le contribuie la dezvoltarea contrapărții sale, cum are loc asimilarea etc., ceea ce face ca această tipologie să fie prea abstractă și de fapt „atârnă în aer”.

O tipologie teoretic mai profundă a interacțiunii interculturale a fost propusă de V.P. Bransky. În cadrul teoriei sale a idealului social, V.P. Bransky identifică patru principii principale de interacțiune între purtătorii de idealuri concurente:

1) principiul fundamentalismului (ireconciliabilitatea);

2) principiul compromisului;

3) principiul arbitrajului (neutralizarea);

4) principiul convergenţei (sintezei).

O altă tipologie, destul de cunoscută, a interacțiunilor interculturale îi aparține antropologului american F.K. Boku. Acest cercetător identifică cinci modele principale de optimizare a interacțiunii interculturale, corespunzătoare căi diferite depășirea șocului cultural:

1) ghetoizare (depărtare de orice contact cu o cultură străină prin crearea și menținerea unui mediu cultural închis propriu);

2) asimilare (respingerea propriei culturi și dorința de a asimila pe deplin bagajul cultural al unei culturi străine necesar vieții);

3) schimbul și interacțiunea culturală (o cale intermediară, care implică bunăvoința și deschiderea ambelor părți una față de cealaltă);

4) asimilare parțială (o concesie în favoarea unui mediu cultural străin într-una din sferele vieții, rămânând fidel culturii tradiționale în alte sfere);

5) colonizarea (impunerea activă a propriilor valori, norme și tipare de comportament asupra unei culturi străine).

Tipologie F.K. Boca se caracterizează printr-un detaliu mai mare și, datorită orientării antropologice a operei sale, ceva mai puțin speculativ decât precedentele două. Conține, de asemenea, o decodare semnificativă a tipurilor de interacțiune. Totuși, accentul în această tipologie se pune, în opinia noastră, pe conținutul social al interacțiunii. În plus, din câte se poate aprecia, modelele de interacțiune culturală sunt derivate aici pe baza nu atât a unui criteriu analitic, cât și a unui descriptiv, ceea ce dă o anumită schimbare a accentului. Deci, în raport cu situația noastră de cercetare, diferența dintre „asimilarea” și „colonizarea” unei culturi de către alta este de puțină importanță, iar unele altele de Opțiuni interacțiunile (de exemplu, convergența ca sinteză egală a culturilor inițiale) nu sunt luate în considerare deloc.

În sociologia și antropologia modernă, se fac alte încercări de a tipifica interacțiunile interculturale. Deci, N.K. Ikonnikova, bazată pe evoluțiile cercetătorilor occidentali, oferă o versiune complicată a tipologiei bazată pe o schemă liniară a dezvoltării progresive a percepției reciproce a culturilor contrapartidei:

1) Ignorarea diferențelor dintre culturi;

2) Protejarea propriei superiorităţi culturale;

3) Minimizarea diferențelor;

4) Acceptarea existenței diferențelor interculturale;

5) Adaptarea la o altă cultură;

6) Integrarea în culturile native și alte culturi.

Forța acestei tipologii constă în dezvăluirea conținutului socio-psihologic al interacțiunii culturilor și în diferențierea treptată pe două niveluri a atitudinilor de percepție reciprocă (primele trei atitudini sunt „centre pe cultură”, cele trei sunt „ cultural-relativ”). Latura sa slabă este o abordare simplificată a situației sociale și culturale a interacțiunii, similară cu cea care are loc în tipologia lui F. Bock: un individ sau un grup mic într-un mediu cultural străin și o abordare „mecanică” a culturii. în sine, căruia i se refuză statutul de factor determinant al interacțiunii.

Ținând cont de avantajele și dezavantajele indicate ale tipologiilor de interacțiuni interculturale luate în considerare, am încercat să aplicăm o abordare sinergică a acestei probleme, conform căreia cultura (cunoașterea socială) este considerată ca un sistem de auto-organizare disipativ neliniar deschis, și purtătorii sociali ai acestor culturi sunt considerați condiționat ca un singur subiect social. Din punctul de vedere al acestei abordări și pe baza celor de mai sus și a altor dezvoltări conceptuale din domeniul comunicațiilor interculturale, disponibile în antropologia modernă și sociologia culturii, se pot distinge următoarele „tipuri ideale” de interacțiune a culturilor:

1) Integrare (sinteză). Oferă trei opțiuni principale:

a) convergenţă - contopirea treptată a sistemelor culturale într-un tot nou calitativ. În termeni cognitivi, înseamnă dialog la nivelul structurilor cognitive nucleare și asimilarea acestora între ele până la identificarea completă; în termeni sociali, implică contopirea efectivă a subiecţilor acestor culturi;

b) încorporare - includerea unui sistem cultural în altul ca „subcultură”. În termeni cognitivi, înseamnă legitimarea versiunii corespunzătoare cunoștințe sociale ca „caz special”; în plan social, presupune autonomia relativă a subiectului acestuia din urmă în cadrul subiectului culturii „mamei”;

c) asimilare - absorbţia unui sistem cognitiv de către altul. În termeni cognitivi, înseamnă asimilarea „materialului” culturii contrapartidei după prăbușirea structurii nucleare a acesteia din urmă ca sumă de fragmente disociate; în termeni sociali, implică contopirea subiecţilor.

2) Izolarea reciprocă - fiecare dintre culturile care interacționează ia poziția de „ghetou” în raport cu cultura contrapartidă. În termeni socio-cognitivi, acest principiu de interacțiune înseamnă o delimitare deschisă sau nespusă a sferelor cunoașterii sociale, ceea ce presupune diverse bariere și tabuuri în zonele posibilului dialog și duce la o creștere a ezoterismului reciproc. În termeni sociali, presupune o împărțire clară a subiecților pe baza apartenenței culturale.

3) Conflict permanent – ​​înseamnă un „război al legitimărilor” pentru spațiul periferic; interpretările realității sociale caracteristice unei culturi tind să înlocuiască complet interpretările de către altele ca fiind incompatibile cu adevărul, valorile adevărate etc.; în plan social, presupune o divizare clară a subiecţilor cu segregare reciprocă pronunţată.

(definiția experienței)

Recent, a trebuit să particip la Enciclopedia sovieto-franceză pentru două voci (Progres). În paralel, articolele autorilor sovietici și francezi trebuiau să meargă (pentru fiecare cuvânt). Am primit articolele „cultură” și „dialogul culturilor”, pe care însă, în conformitate cu conceptul meu, le-am combinat. Încercarea a fost dureroasă. Dar atunci m-am gândit că neajunsurile unei astfel de experiențe (rigiditatea inevitabilă a formulărilor, abandonarea aproape completă a argumentării, slăbirea involuntară a momentelor de îndoială și reflecție) sunt într-o oarecare măsură răscumpărate de unele noi posibilități interesante (posibilitatea unei privire holistică, detașată asupra propriei înțelegeri, nevoia de a concentra unele vizibile imagine cultură, joc conștient între imagine și concept).

Prin urmare, acum, având textul oarecum dezvoltat, având „brodat” cele mai rigide articulații ale definițiilor inițiale, prezint în atenția cititorilor rezultatele experienței mele.

Există un anumit cerc (integritate) de fenomene, în spatele căruia conceptul de cultură s-a fixat în conștiință - în conștiința unei destule mase, dar și în conștiința științifică. Acesta este un fel de integritate a operelor de artă, a filozofiei, a teoriei, a faptelor morale și, într-un fel, a fenomenelor religiei. Dar, în secolul al XX-lea, are loc o schimbare ciudată în ființa reală și conștientizarea acestei game de fenomene. Chiar și o transformare.

Voi enumera câteva semne ale unei astfel de schimbări, o schimbare, care ne tulbură gândirea.

1. În secolul XX, există o despărțire ciudată a conceptului de cultură (în ansamblu) de acele concepte sau intuiții care au coincis de mult cu definițiile culturii, sau „cultură”, enumerate cu virgulă, înțelese aproape ca sinonime. Există un fel de decalaj între fenomenele culturii și fenomenele educației, iluminismului, civilizației.

Din anumite motive, a devenit necesar ca mintea noastră să observe această diferență, să insiste asupra ei, să o înțeleagă. „O persoană educată” sau „o persoană luminată” - aceste definiții sunt din ce în ce mai clar înțelese nu doar ca fiind diferite una de cealaltă, ci și mai diferite de definiția „persoanei cultivate”. Cumva totul merge și se dezvoltă diferit în procesele de educație și în procesele (nu se poate spune „cultivare”, ci - tocmai) de cultură.

2. Unele fenomene de comunicare a oamenilor „despre” operele de cultură, unele forme de activitate și gândire de fapt intra-culturale încep să se extindă și să se aprofundeze în mod surprinzător, să surprindă alte, centrale, alte fenomene alocate „locuri” și „legături” în spiritualitate. si viata sociala. Ceea ce am înțeles de obicei ca „cultură” încetează să se încadreze în sfera așa-numitei „superstructuri”, își pierde marginalitatea și se mută în chiar epicentrul existenței umane moderne. Desigur, această schimbare intră în conștiința noastră în moduri diferite, cu o forță mai mică sau mai mare, dar dacă te gândești la asta, acest proces este universal pentru toate păturile societății moderne: în Europa, Asia, America, Africa. Această aspirație iremediabilă a culturii către epicentrul vieții noastre și, în același timp, rezistența încăpățânată, sălbatică sau civilizată la astfel de „pretenții” ciudate ale culturii ne tulbură conștiința – cotidiană și științifică – poate nu mai puțin decât maturizarea unei lumi atomice sau ecologice. explozie.

3. În secolul XX, „culturi” tipologic diferite (cristale holistice ale operelor de artă, religie, morală...) sunt atrase într-un singur „spațiu” temporal și spiritual, conjugate ciudat și dureros unele cu altele, aproape ca Bohr. „complement”, atunci se exclud reciproc și presupun. Culturile Europei, Asiei și Americii „se înghesuie” în aceeași conștiință; ele nu pot fi plasate de-a lungul liniei „ascendente” („mai sus - mai jos, mai bine - mai rău”). Simultaneitatea diferitelor culturi lovește ochii și mintea, se dovedește a fi un adevărat fenomen al vieții de zi cu zi a unei persoane moderne. În același timp, istorice, etnografice, arheologice, critici de artă, forme semiotice de înțelegere și definire a „ce este cultura” se îmbină cumva ciudat. Dar aceasta înseamnă că, în acest sens, într-un „loc” logic, sunt combinate înțelegerea culturii ca punct central al activității spirituale a unei persoane și ca un fel de tăiere a activității sale integrale și, poate, în primul rând materială, materială.

Nu voi continua acum să enumerez alte schimbări și schimbări în înțelegerea noastră a fenomenului culturii, în adevărata noastră „ființă în cultură”. Acum este semnificativ diferit: în acest sens cultură, care va fi dezvoltat în continuare, nu este un set de anumite „semne” care determină, ci tocmai acea schimbare în ființa reală și conștientizarea culturii care dezvăluie procesele magmatice profunde care se învârtejesc în adâncurile ei. Și aceasta este însăși schimbarea și transformarea care este extrem de semnificativă în ajunul secolului XXI și, prin urmare, permite să pătrundem cel mai adânc în sensul real și în lupta internă a diferitelor „restructurari” și „transformări” ale timpului nostru (indiferent de intenţiile directe ale autorilor lor).

Ceea ce urmează va fi conturat nu o definiție formală a culturii, ci „definiția reală” a acesteia (în înțelegerea lui Hegel sau Marx). Permiteți-mi să vă reamintesc că, potrivit lui Hegel, „definiția reală” este un proces în care fenomenul însuși se determină, se definește, se transformă. Presupun doar, spre deosebire de Hegel, că o astfel de definiție reală este predominant o formă specială de „causa sui” tocmai a vieții noastre raționale umane.

Așadar, cred că acele fenomene de schimbări radicale și schimbări în cultura secolului XX, pe care le-am subliniat mai sus, fac posibilă astăzi dezvoltarea unei definiții universale realiste, semnificative din punct de vedere istoric și logic, a culturii.

În primul rând, despre imaginea fenomenologică a culturii, care astăzi „a lovit în ochi și în minte”, ne îngrijorează conștiința.

1. Despărțirea de ideea de „educație” și de ideea de „civilizație” (în diferite versiuni, această separare a devenit brusc necesară în secolul XX pentru Spengler și Toynbee, pentru Levi-Strauss și Bakhtin ...) ideea de cultură se realizează astăzi în următoarea opoziție integrală.

În istoria spiritului uman și, în general, în istoria realizărilor umane, există două tipuri, două forme de „ereditate istorică”. O formă se încadrează în schematismul urcării pe scara „progresului” sau, chiar mai blând, a dezvoltării. Da, în educaţie,în mișcare de-a lungul schematismului științei (dar știința înțeleasă Nu ca unul dintre fenomenele unei culturi holistice, dar ca singura definiție universală, atotcuprinzătoare a activității minții noastre) fiecare pas următor superior precedentul, îl absoarbe în sine, dezvoltă tot ceea ce pozitiv s-a realizat pe acel pas pe care mintea noastră a trecut deja (pătrunzând din ce în ce mai adânc în singurul adevăr), picioarele și brațele noastre (creând unelte din ce în ce mai perfecte), comunicarea socială (ascensiunea la tot mai mult „formare adevărată”, lăsând mai jos existența pre- și preistorica a omului). În această ascensiune, tot ce a precedat-o: cunoștințe, vechi unelte de muncă, „formații” care s-au supraviețuit... - desigur, nu dispar „până nicăieri”, sunt „compactate”, „înlăturate”, reconstruite, își pierd propria ființă în cunoștințe și îndemânare superioară. , mai adevărat, mai sistematizat etc. O persoană educată este acela care a reușit să „deruleze” în mintea sa și în capacitatea sa tot ceea ce s-a realizat la „pașii trecuți”, în plus, „a derulat” în singurul posibil (altfel, nu se poate stăpâni!) Formă: în foarte compactitate, îndepărtare, simplificare, care se realizează cel mai bine în " ultimul cuvant» Manual. Într-adevăr, ce fel de excentric ar studia mecanica din lucrările lui Galileo sau Newton, matematica din Elementele lui Euclid, chiar mecanica cuantică din lucrările lui Bohr sau Heisenberg (și nu conform celor moderne? inteligent manuale sau – să facem o concesie – conform ultimelor lucrări științifice).

cultură este construită și „dezvoltată” într-un mod cu totul diferit, după schematismul opus. Aici este posibil să pornim de la un anumit fenomen.

Există o sferă a realizărilor umane care nu se încadrează în schematism. alpinism(Newtonian: „Sunt un pitic care sta pe umerii unui gigant” – generațiile anterioare...). Acest domeniu este art. Aici – chiar și „prin ochi” – totul este diferit. În primul rând, nu se poate spune aici că, să zicem, Sofocle a fost „înlăturat” de Shakespeare, că originalul Picasso a făcut inutilă deschiderea originalului (neapărat originalul) al lui Rembrandt pentru prima dată.

Și mai ascuțit: aici, nu numai Shakespeare este imposibil (bine, desigur) fără Sofocle, sau Brecht - fără Shakespeare, fără ecou interior, repulsie, regândire, ci și - neapărat - invers: Sofocle este imposibil fără Shakespeare; Sofocle este diferit, dar mai unic, înțeles și modelat diferit în legătură cu Shakespeare. În artă, „mai devreme” și „mai târziu” sunt corelative, simultane, se preced unul pe altul și, în sfârșit, aceasta este rădăcini unii pe alții nu numai în înțelegerea noastră, ci tocmai în toată unicitatea, „densificarea”, universalitatea propriei ființe, speciale, unice.

Nu schematismul „scării ascendente cu treptele depășite” este în mod clar la lucru în artă, ci schematismul dramatic lucrări.

"Al patrulea fenomen... Sophia este la fel." Odată cu apariția unui nou personaj (o nouă operă de artă, un nou autor, un nou era artistică) „personaje” vechi – Eschil, Sofocle, Shakespeare, Fidias, Rembrandt, Van Gogh, Picasso – nu părăsesc scena, nu „înlătură” și dispar într-un personaj nou, într-un personaj nou. Fiecare nou personaj dezvăluie, actualizează, chiar și pentru prima dată formează noi proprietăți și aspirații în personajele care au apărut anterior pe scenă; un personaj provoacă dragoste, altul - furie, al treilea - meditație. Număr actoriîn continuă schimbare, extindere, creștere. Chiar dacă vreun erou părăsește scena pentru totdeauna, să zicem, se împușcă, sau - în istoria artei - un autor cade din circulația culturală, miezul lor activ continuă să se îngroașă, „lacuna” în sine, decalajul, capătă tot mai mare. semnificație dramatică.

Un astfel de schematism al eredității artistice își păstrează întotdeauna trăsăturile de bază, acest schematism este fundamental diferit de schematismul „educației”, „civilizației”, dezvoltării formaționale, indiferent de modul în care sunt înțelese.

Să rezumăm tot ce s-a spus despre artă:

a) istoria păstrează și reproduce aici „personalitatea” fenomenelor care se formează;

b) creșterea numărului de „personaje” se realizează în afara procedurii de înlăturare și ascensiune, dar în schematismul simultaneității, dezvoltării reciproce, consolidării fiecărei monade artistice;

c) reversibilitatea „rădăcinilor și coroanei”, „înainte de...” și „după...” înseamnă în artă un tip aparte de integritate, arta „sistematică” ca fenomen dramatic polifonic.

Și încă un moment, care nu urmează direct din schema teatrală prezentată, ci legată organic de aceasta. Imaginea mea originală presupune încă un (?) actor, mai precis, un fel de „multiplu” de actori. Acest - privitor, ascultător de artă. Într-un spectacol de teatru, participarea acestui „actor” este deosebit de evidentă, dar această ființă creativă activă nu este mai puțin necesară, vitală, organică pentru orice operă de orice formă de artă.

Fixează un cuvânt pentru o clipă "muncă"și să mergem mai departe, deocamdată subliniind doar „schematismul” special al „eredității” în istoria și existența reală a operelor de artă. Dacă istoria artei este o dramă cu un număr tot mai mare de actori și interacțiuni, dacă toate aceste persoane (autori, stiluri, epoci artistice) sunt într-adevăr și efectiv simultane, conjugă cu adevărat și intens timpul trecut (în toată originalitatea sa) și timpul prezent în centru acest momente, atunci toate acestea se desfășoară tocmai în comunicarea „scenei și sălii” sau a autorului poeziei și a celui îndepărtat - de-a lungul secolelor - cititor tăcut; cultura și cel care o percepe (din exterior)...

Dacă doriți, numiți schematismul conturat „progres” sau „dezvoltare”... Acum este esențial să distingem inițial schematismul „eredității” în artă („Al patrulea fenomen... Aceeași Sofia.”) Din schematism. de „ascensiune” („Pitic pe umeri gigant...”). Este în artă.

Dar în secolul al XX-lea se dezvăluie cu o forță deosebită că o astfel de schematizare a istoriei artei este doar un caz special și mai ales ilustrativ al unui anumit universal fenomen – fiind în cultură, de altfel, ca într-un Organon holistic. Și acest Organon nu se desparte în „subtipuri” și „compartimente” impenetrabile.

Viziunea noastră, ascuțită de viața modernă (de schimbările despre care am vorbit mai sus, și în concluzie voi spune și mai hotărât), observă în mod inconfundabil: același fenomen ca și în artă operează în filozofie. Aristotel există și se dezvoltă reciproc în același spațiu cultural (?) dialogic (?) cu Platon, Proclu, Toma d'Aquino, Nicolae de Cusa, Kant, Hegel, Heidegger, Berdyaev.

Dar acest singur spațiu este în mod clar „non-euclidian”, este spațiul mai multor spații. Platon are rezerve nesfârșite de argumente din ce în ce mai noi, răspunsuri, întrebări într-o dispută cu Aristotel: Aristotel descoperă și posibilitățile nesfârșite ale „formei formelor”, răspunzând obiecțiilor lui Platon. Kant este infinit de înțeles și de însemnat în conversațiile sale cu Platon, Hegel, Husserl, Marx... Filosofia ca fenomen cultural gândește și ea în schemă: „La fel și Sophia”. Aceasta este din nou o dramă cu un număr tot mai mare de actori, iar unicitatea infinită a fiecărui filosof se dezvăluie și are un sens filosofic doar în simultaneitatea și poziționarea reciprocă a sistemelor, ideilor, revelațiilor filozofice. Vorbind în blocuri mai mari, filosofia trăiește în conjugare și generare reciprocă simultană a diferitelor forme de ființă infinit posibilă și a diferitelor forme ale înțelegerii ei.

Nu neg că uneori este posibil și chiar necesar să distribuim sistemele filozofice într-o serie ascendentă, hegeliană. Dar atunci va fi un fenomen de civilizație sau, mai exact, o „tăiere” civilizațională a culturii timpurilor moderne. Tocmai și numai în simultaneitatea și „complementaritatea” dialogică infinită a fiecăruia dintre filozofii de la „sărbătoarea” noii și filosofice gândirii lui Platon în general, filosofia intră într-o singură polifonie a culturii.

În câmp moralitate Secolul al XX-lea dezvăluie același fenomen al „piesei tragice” („La fel și Sophia”) sau „inele anuale în trunchiul unui copac”. Morala modernă este o conjugare, memorie istorică morală (și dialog, conversație) a diferitelor răsturnări morale, concentrate în diferite Imagini ale culturii - Eroul Antichității, Purtătorul de patimi și Maestrul Evului Mediu, Autorul său. biografie în romanul alienarea New Age. Aici, morala inițială este vicisitudinile: Soarta și caracterul (antichitate); fațetă confesională a vieții pământești și a eternității din altă lume (Evul Mediu); deschiderea vieții mele muritoare și eternitatea de pe altă lume (Evul Mediu); deschiderea vieții mele muritoare către infinitatea lanțurilor cauzale temporale și, în același timp, responsabilitatea deplină pentru start viața mea („A fi sau a nu fi...” Hamlet), pentru ea completare, pentru izolarea sa „pe sine” (Timp nou). Dar nu mai puțin vicisitudinile – în punctul de generare reciprocă, începutul – este însăși comunicarea, presupoziția reciprocă a acestor vicisitudințe în sufletul omului modern. Și acesta nu este „relativism” și nici măcar „variabilitate” a moralității, ci un complet volum responsabilitatea mea personală pentru destinele și sensurile vieții oamenilor din alte culturi, din alte spectre semantice. Aceasta nu mai este morala „toleranței” (lasă-i să trăiască cum pot...), ci moralitatea includerii în conștiința mea a întrebărilor ultime ale existenței altor oameni, răspunsul lor. conduceîn propriul meu destin.

Dar să continuăm comparația noastră. Conștiința, trezită de secolul XX, observă că în aceeași cheie unificată și, voi spune mai precis, în cheie cultură - acum este necesar să înțelegem dezvoltarea stiinte, a dat naștere până de curând schemei „dezvoltării ascendente”, „densificării” cunoștințelor etc. „Principiul corespondenței”, ideea unei tranziții „limitatoare”, relația de complementaritate, paradoxurile teoriei mulțimilor în matematică, paradoxurile fundamentului matematicii în general - toate acestea fac să se afirme: știința poate și ar trebui de asemenea, să fie înțeles și dezvoltat ca fenomen. cultură, adică (acum să îndrăznim să spunem: „adică...”) ca o tranziție reciprocă, simultaneitate, ambiguitate a diverselor paradigme științifice, ca formă comunicarea formelor antice, medievale, moderne de a răspunde la întrebarea: „Ce este „elementar”, „număr”, „multiplu”, etc.?” Din nou același paradox cultural: nu o generalizare, dar comunicare diverse forme de înțelegere - aceasta este formula pentru a trece spre universalitate în științele pozitive moderne.

Dar același schematism de comunicare (nu generalizare) a diverselor forme universale și unice de a fi operează la sfârșitul secolului al XX-lea în definiție. "forțe productive"(orientare către gratuit timp, la timp schimbarea de sine nu numai în producția spirituală, ci și în producția materială, în munca individual-universală); in comunicare cu diferiti formațiuni;în celulele elementare ale moderne sociabilitate(rolul special al grupurilor și politicilor mici, dinamice); în ciudata influență reciprocă a diferitelor forme ale modernului, luptă pentru universalitate, umanitar gândire. În această universalitate, atomul, electronul și cosmosul sunt înțelese ca Dacă dacă acestea ar fi lucrări, al căror sens se actualizează în naveta diverselor forme de înțelegere.

Cu toate acestea, comunicarea și ființa în cultură (după schematism: „Al patrulea fenomen... Aceeași Sofia”) nu se desfășoară liniar, nu într-o scindare profesională – un filosof cu un filosof, un poet cu un poet etc. - dar în contextul „pieselor” istorice integrale - antic, medieval, modern, occidental, oriental...

Cultura este tragedia tragediilor, când una în alta (ca într-un puzzle chinezesc osos) sunt încorporate diverse suprafețe sferice de acțiune dramatică și catarsis; când comunicarea reală și dezvoltarea reciprocă a personajelor individuale se realizează ca comunicare și dialog al diverselor tragedii.

Permiteți-mi să vă atrag atenția asupra a două astfel de perechi.

Astfel, toate fenomenele numite ale culturii - arta, filozofia, morala... - au un sens cu adevarat cultural. Nu enumerare, dar constructiv,în Organonul unei culturi date. În cadrul fiecărei culturi, arta, filozofia, morala, teoria dobândesc și propria „personalitate” specială, personalizează în comunicare între ele, în pragul acestor diferite forme de a fi în cultură. Aici personajele sunt Poetul, Filosoful, Eroul, Teoreticianul, cufundându-se constant în dialogul lor exterior. Între aceste personaje există o tragedie proprie, cu propria sa unitate de loc, timp și acțiune. Platon este contemporan cu Kant și poate fi Interlocutorul lui (în cultură) doar atunci când Platon este înțeles în comuniunea sa interioară cu Sofocle și Euclid; Kant - în comuniune cu Galileo și Dostoievski.

Dar dacă da, atunci se ghicește încă un sistem tragic, poate final sau inițial.

Acest cultura este capabilă să trăiască și să se dezvolte (ca cultură) doar la limita culturilor 40 , în simultaneitate, în dialog cu alte integrale, închise „pe ei înșiși”, la ieșire in spate limitele sale de către culturi. Într-o astfel de relatare finală (sau inițială), actorii sunt culturi individuale, actualizate ca răspuns la întrebarea unei alte culturi, trăind doar în întrebările acestei alte culturi. Numai acolo unde există această tragedie primordială a tragediilor există o cultură, în care toate vicisitudinile tragice înglobate unele în altele prind viață. Dar această comunicare (și generare reciprocă) de culturi are loc numai în contextul prezent, adică pentru noi – în cultura de la sfârșitul secolului XX.

Mai mult, întreaga cultură dată (să zicem, a antichității) trebuie înțeleasă ca o singură muncă, creat și re-creat de un singur autor (imaginar), adresat „cititorului” esențial și imposibil, în ajunul secolului XXI. Deci, reparăm cuvântul „muncă” și mergem mai departe.

2. Prima imagine fenomenologică (nu vreau să spun – un „semn”) a culturii se dezvoltă implicit într-o nouă imagine integrală, într-un nou cerc de idei.

cultură este viața mea, lumea mea spirituală, separată de mine, tradusă într-o operă (!) și capabilă să existe (mai mult decât atât, concentrată pe la să existe) după moartea mea fizică (respectiv, după „moartea fizică” a unei civilizații date, formare) într-o altă lume, în viața vie a oamenilor din epocile ulterioare și alte aspirații. Răspunzând la întrebarea „ce este cultura?”, întotdeauna – pe deplin conștienți sau nu – răspundem la o altă întrebare: „sub ce formă poate să existe (și să se dezvolte) viața mea spiritul, carnea, comunicarea, vitalul (în viața mea) cei dragi după moartea mea (civilizația mea), „merg în neti”? Răspuns - sub forma culturii. Marele gânditor rus M.M. Bakhtin a insistat întotdeauna că sensul oricăreia dintre afirmațiile noastre este dat de o înțelegere clară a ceea ce care o întrebare adresată mie (explicită sau secretă), răspunsuri aceasta este o declarație, aceasta este o declarație. Așadar, cultura nu este doar înțeleasă, ci și apare (ca cultură) în încercarea de a răspunde (și față de sine, prin faptele și creațiile sale) la întrebarea formelor create de om de „ființă de altă lume”, aflându-se în alte lumi, în alte culturi, detașate, înstrăinate, pre-imaginate. Și aici nu este esențial ca eu, în existența mea imediată în cultură, să mă pot adresa Interlocutorilor și Contemporanilor mei direcți. Esențial este ca în aceste situații, de altfel, cele mai tensionate, să apelez la Interlocutorul meu Asa de, pentru ca el să mă poată percepe în munca mea chiar și atunci când dispar din perspectiva lui de moment (Ies din cameră, plec la altă „polis”, mor). Așa încât el mă percepe ca și cum („parcă...”) dintr-o altă lume, infinit de îndepărtată. Dar aceasta înseamnă și o orientare deosebită spre exterior a culturii, adresarea ei de la capăt la o altă ființă (și destul de pământească), înseamnă o nevoie urgentă de a fi pentru totdeauna afară propria ființă, a fi într-o altă lume. În acest sens, o cultură este întotdeauna un fel de navă a Odiseei, care face o călătorie aventuroasă într-o altă cultură, echipată pentru a exista. in afara propriul teritoriu (din M.M. Bakhtin: „Cultura nu are propriul teritoriu”).

Dar dacă imaginile antice sunt deja amintite, voi spune asta: fiecare cultură este un fel de „Ianus cu două fețe”. Fața ei este la fel de intens îndreptată către o cultură diferită, spre a fi în alte lumi, pe cât este în interior, adânc în interiorul tăuîntr-un efort de a schimba și completa ființa cuiva (acesta este sensul „ambivalenței” care, potrivit lui Bakhtin, este inerentă fiecărei culturi integrale).

Proiectarea unui Interlocutor vital într-o altă lume (fiecare cultură este o exclamație SOS adresată altei culturi) sugerează că acest Interlocutor al meu este mai urgent pentru mine decât propria mea viață. Aceasta este baza pe care cresc două intuiții suplimentare de „a fi în cultură”.

In primul rand. În cultură, apare o discrepanță decisivă, inhibată și închisă în carnea operelor între autor (individ) și el însuși. Toată conștiința mea este transformată prin această întoarcere „din afară” – „în mine” a celuilalt Sine al meu, vitalul meu. cititor, la distanță (în orice caz, prin proiectare) în eternitate. Este clar că pentru cititor (spectator, ascultător...) un „alt eu” (Tu) atât de urgent, se dovedește a fi autor opere de cultură. Această discrepanță, această oportunitate de a-mi vedea „din lateral” propria ființă, parcă deja finalizată și îndepărtată de mine în lucrare, aceasta este fundamentul original idei de personalitate. Personalitatea este acea ipostază a individului, în orizontul căreia el este capabil să-și re-determine pe ale sale, deja predeterminate de obiceiuri, caracter, psihologie, mediu, soartă. Deci, un individ în orizontul culturii este un individ în orizontul personalității.

În al doilea rând. În comunicarea „prin” carnea operei, fiecare persoană - autorul și cititorul - se formează, se maturizează „la orizont”, ca o cultură potențial specială și unică, ca o lume specială și nesfârșită a posibilelor reîncarnări ale acestei comunicări în mod liber. asumat de lucrare. Comunicarea în cultură, adică a fi în cultură - este întotdeauna - în potențial, în design - comunicare între culturi diferite, chiar dacă amândoi (autorul și cititorul) trăim în aceeași cultură.

Voi presupune acum că imaginea fenomenologică (nu încă un concept) a culturii a apărut în mintea cititorului, mai precis, ea a fost concentrată din acele intuiții interioare care, după cum presupun, sunt întotdeauna inerente tuturor contemporanilor de la sfârșitul secolului XX. secol.

Apoi, dacă s-a întâmplat acest lucru, voi încerca să subliniez pe scurt sensul conceptului sau, mai bine, idei cultură.

Sensul culturii în viața fiecăruia și – mai ales fatal – în viața unei persoane moderne poate fi înțeles, după părerea mea, în trei definiții.

Prima definiție a culturii(aproape tautologic, concentrează imaginea culturii care a fost conturată mai sus): cultură este o formă de fiinţă simultană şi comunicare oameni de culturi diferite - trecute, prezente și viitoare -, o formă de dialog și generare reciprocă a acestor culturi (fiecare este ... - vezi începutul definiției).

Și câteva completări: timpul unei astfel de comunicări este prezentul; forma specifică a unei astfel de comunicări, o astfel de coexistență (și generare reciprocă) a culturilor trecute, prezente și viitoare este forma (evenimentul) lucrării; munca – o formă de comunicare a indivizilor în orizontul comunicării indivizilor 41 , o formă de comunicare între indivizi ca (potenţial) culturi diferite.

A doua definiție a culturii. Cultură - aceasta este forma autodeterminarea individuluiîn orizontul personalității, o formă de autodeterminare a vieții, conștiinței, gândirii noastre; adică cultura este o formă de decizie liberă şi re-decizie a destinului cuiva în conştiinţa responsabilităţii sale istorice şi universale.

Voi spune puțin mai multe despre acest simț al culturii în viața umană, întrucât este deosebit de tensionat și organic la sfârșitul secolului XX.

Cele mai diverse forțe de determinare din exterior și din interior cad asupra conștiinței și gândirii unei persoane în fluxuri puternice. Acestea sunt forțele legăturilor și predestinațiilor economice, sociale, de stat; forțe de influență ale mediului, scheme de educație; „tone” de obiceiuri, prejudecăți, armă ereditate(determinând necesitatea și chiar fatalitatea celor mai inițiale mișcări musculare și mentale). Acestea sunt forțe puternice ale influențelor cosmice de origine cea mai diversă - materială și (totul poate fi) spirituală. Acestea sunt forțe secrete, venite din interior și treptat decisive ale predispoziției genetice, biologice și ale pieirii (doom acestui personaj, această soartă).

Până la sfârșitul secolului XX, forțele de determinare din exterior și din interior atinseseră o limită anihilante. Apocalipsa iminentă a războiului nuclear, a catastrofei ecologice, a regimurilor totalitare mondiale, a megaloților industriale, a nesfârșitelor paturi supraetajate ale lagărelor de concentrare și a camerelor de gazare de cea mai variată formă și design. Și totuși voi presupune că în același secol al XX-lea, și mai ales spre sfârșitul secolului, forțele cresc interacțiune slabă putere autodeterminare,încorporat în cultură... Și în această interacțiune slabă a culturii, intrând treptat în toate centrele viața modernă- în centre sociale, industriale, mentale, spirituale - singura speranță a omenirii moderne.

Ce vreau să spun?

Chiar în zorii istoriei omenirii, a fost „inventat” (pentru concizie) un „instrument” special, un fel de „lentila piramidală” de autodeterminare, capabilă să reflecte, să reflecte, să transforme toate cele mai puternice forțe de determinare „din afară” și „din interior”.

Implantat în conștiința noastră până la vârf, acest dispozitiv permite unei persoane să fie pe deplin responsabilă pentru soarta și acțiunile sale. Sau, voi spune asta, cu ajutorul acestui „lentil” o persoană dobândește o adevărată libertate interioară de conștiință, de gândire, de acțiune. (Adevărat, dacă persoana însăși decide, ceea ce se întâmplă foarte rar, în toată măsura libertății și responsabilității sale.)

Acest dispozitiv ciudat este cultura.

Strângând îngrozitor prezentarea, voi spune că lentila piramidală a culturii este construită astfel.

1. Ea fundament – ​​autodeterminare toată activitatea umană.

ÎN lucrări timpurii Karl Marx a conturat tocmai această definiție a activității instrumentale obiective și a comunicării umane. Adevărat, mai târziu atenția lui Marx s-a îndreptat în principal numai asupra activității îndreptate spre exterior - dinspre om pe subiectul și acele structuri sociale care se formează în procesele unei astfel de activități. Totuși, această reorientare s-a explicat prin acele trăsături ale civilizației industriale, ale mașinilor, care au devenit subiect de cercetare în lucrările lui Marx începând cu 1848. Din păcate, știința noastră și politica noastră au transferat concluziile lui Marx către o civilizație postindustrială, în curs de apariție, în curs de maturizare în secolul XX. Dar asta e o altă întrebare.

Omul – spre deosebire de animale – acționează întotdeauna (în principiu) „spre sine”, asupra propriei activități, concentrat și îndepărtat de el în unelte și obiecte de muncă. Fenomenul final și „punctul de aplicare” al activității umane este eul uman însuși, care nu este identic cu activitatea sa, nu coincide cu el însuși, se poate schimba (și este orientat spre la schimbare) propriile definiţii. Desigur, fragmente separate ale acestei activități (și comunicare) autodirijate se pot separa de „spirala” integrală și, să zicem, activitatea din subiect pe subiectul devine în formațiuni și civilizații separate autosuficient și predominant – în orice caz, predominând în structurile sociale alienate. Dar, conform planului, întotdeauna, până la urmă, inelul autoaspirației este închis, se realizează fenomenul autodeterminării umane. Astfel ia naştere fundamentul larg al culturii ca universal definirea tuturor formelor de muncă umană, comunicare, conștiință și, în sfârșit, gândire (adică capacitatea de a-și transforma comunicarea și conștiința).

În civilizațiile care au precedat vremea noastră, această bază universală a culturii a funcționat, parcă, la periferia structurilor sociale;

socialitatea reală și principalele structuri sociale „de bază” au fost construite pe o bază restrânsă de un singur vector (de la mine - pe subiect) activitate. În asemenea condiții, toate fenomenele culturale au căpătat un fel de caracter „marginal”, „superstructural”, deși, de fapt, numai în ele Mereu s-a realizat o închidere holistică a activității umane, s-a format o structură unică de personalitate inimitabilă a uneia sau alteia perioade de cultură. Mai ales o formă de universalitate transformată în mod ascuțit și „imprudent” civilizațional („de la mine - pe subiect”...) se realizează în civilizaţia industrială modernă, încă dominantă.

Să luăm în considerare aceste considerente și să mergem mai departe.

2. Convergente fațete principalele forme de autodeterminare spirituală a conștiinței, gândirii, destinului nostru.

ÎN artă o persoană condamnată să se încadreze în numerar, lanțuri de legături și relații sociale de lungă durată, se reformează liber apoi comunicarea(autor – cititor; eu – un alt eu – Tu), care sparge și transformă puternicele forțe ale hotărârii din afară și din interior, închide – de-a lungul secolelor – „grupuri mici” de indivizi care trăiesc, mor, învie, în orizontul personalitatii.

ÎN filozofie gândirea noastră depășește inerția de „continuare” și „extindere” a lanțurilor logice - din generație în generație - și revine la original. începuturi gânduri, acele începuturi când ființa este concepută ca posibil; gândirea este asumată în originalul său autojustificare. Prin puterea filozofiei, omul rezolvă de fiecare dată din nou sursa și rezultatul existenței preistorice integrale a lumii și a propriei sale existențe. Conjugarea unor astfel de începuturi (și nu continuări) individual-universale ale gândirii și ființei formează adevărata libertate inițială de comunicare și dialoguri ale semnificațiilor ființei care sunt vitale unele pentru altele - dialogul culturilor.

În logica filozofică, nucleele originare, generative, inepuizabile ale culturilor comunică și se presupun reciproc – sensul eidetic străvechi al ființei; comuniune sens medieval; sensul esențial al ființei în timpurile moderne; concentrarea răsăriteană a simțului universal de a fi în fiecare vlăstar al lumii...

ÎN moralitate ne autodeterminăm în mod liber responsabilitatea noastră absolută pentru fiecare dintre acțiunile noastre, ne autodeterminăm universal (semnificativ universal) moralitate ca alegere proprie, decizie. Deci, supunerea față de soartă, intrarea personală în destinul propriu și, în același timp, responsabilitatea tragică pentru chiar momentul complotului fatal și al rezultatului - acesta este ceea ce dă principalele suișuri și coborâșuri ale moralității antice (Prometeu ... Oedip ... Antigona ...). Astfel, liberul arbitru este sămânța în care germinează fundamentul libertății și responsabilității morale în morala creștină a Evului Mediu. Astfel, „a fi afide a nu fi” a lui Hamlet – începutul liber hotărât al propriei vieți, deja legată, se dovedește a fi la baza întregii responsabilități a unei persoane din Noua Eră pentru a lui – deschisă la infinit –. fiind.

Nu voi continua. Nu voi vorbi acum despre alte fațete ale autodeterminarii destinului uman.

Voi repet doar: fiecare dintre aceste fațete ale autodeterminării noastre spirituale în felul său - universale și unice- ne formează conștiința, activitatea, destinul.

3. Toate fațetele „culturii lentilelor piramidale” converg într-un singur top, în punctul (instant) de autodeterminare a Iului uman. În acest punct, deja Nu fațete separate, întregul ciclu al autodeterminarii este concentrat în orizontul a două idei regulative care converg împreună: ideile personalitățiși ideile mele - universale - motiv. În centrul acestor idei, în intensitatea ultimă a ultimelor întrebări ale ființei, individul este cu adevărat liber, unindu-se în deplină măsură de responsabilitate în conștiința sa și în viața lui muritoare existența umană universală, autodeterminarea, conștiința, gândirea, destin.

Este clar că, cu o astfel de înțelegere, este absurd să vorbim despre cultură ca despre un fel de activitate „pur spirituală”. Nu, cultura este Istoria generalăși activitatea umană, concentrată în culmea autodeterminarii. Dar vârful este sfârșitul, este eficient, dacă doar „piramida” are o bază de joc, dacă această margine este implantată cu adevărat și conștient în punctul dureros al conștiinței noastre.

Și, în sfârșit a treia definiție, al treilea sens cultură. Voi fi foarte scurt aici. Deși presupun că acest sens este cheia în cultura secolului al XX-lea, dar aceasta ar trebui să fie o discuție separată. Acest sens este lumea pentru prima data...". Cultura în operele sale ne permite nouă, autorului și cititorului, să regenerăm lumea, existența obiectelor, a oamenilor, a propriei existențe din planul pânzei, haosul culorilor, ritmurile poeziei, principiile filosofice, momentele de catharsis moral. Totodată, în operele de cultură, această lume, creată pentru prima dată, este percepută cu o certitudine deosebită în eternitatea ei, independentă de mine, originalitatea absolută, doar prinsă, greu de ghicit, oprită pe pânza mea, în vopsea. , în ritm, în gândire. 42 .

În cultură, o persoană este întotdeauna ca Dumnezeu - în aforismul lui Paul Valery: „Dumnezeu a creat lumea din nimic, dar materialul este simțit tot timpul”. Fără această tragedie și ronie, cultura este imposibilă; fiecare conversație despre cultură devine goală și retorică.

Dar atât ironia, cât și tragedia culturii, și cele trei definiții ale culturii, sensul ei în viața umană - toate acestea converg în atenție. lucrări.

Lucrarea este răspunsul la întrebarea: „Ce înseamnă a fi în cultură, a comunica în cultură, a-ți autodetermina destinul în tensiunile culturii, a crea pentru prima dată pacea în cultură?”. De aceea, cu atâta încăpăţânare, începând de la prima pagină, am întârziat atenţia cititorului asupra acestui concept. Dar ce este o lucrare? Cred că, fără a apela la o definiție, dar dezvăluind sensul cultural al vieții operelor, am răspuns deja la această întrebare.

Și totuși, vă voi aminti pe scurt contextul în care ideea lucrării a fost introdusă în acest articol.

(1) O lucrare, spre deosebire de un produs (consum) destinat să dispară, sau dintr-o unealtă (muncă) care poate lucra în orice mâini pricepute, este desprinsă de o persoană și întruchipată în carnea unei pânze, sunete, culori. , piatra - propria sa existenta umana, certitudinea ei ca acest, singurul individ.

(2) Produsul este întotdeauna adresată lui, mai exact, în ea, în carnea sa, se adresează ființa mea - a autorului. Lucrarea se desfășoară – de fiecare dată din nou – în comunicarea „autor – cititor” (în sensul cel mai larg al acestor cuvinte). Este comunicare întruchipată în „planeitate” (carne... plan), presupunând și asumând – iar și iar – un autor imaginar și un cititor imaginar.

(3) În comunicarea „pe baza” unei opere (când participanții ei pot și, de fapt, trebuie să se afle la o distanță infinită unul de celălalt în timp și spațiu), lumea este recreată, primul- din plan, aproape inexistența lucrurilor, gândurilor, sentimentelor, din planul pânzei, haosul culorilor, ritmul sunetelor, cuvintele imprimate pe paginile unei cărți. Lucrarea este o formă înghețată și plină start fiind.

Dar în cheie real crearea de lucrări, apare o formă (decisiva pentru secolul XX) de înțelegere a ființei, spațiului, lucrurilor - de parcaau fost un produs. Așa se formează ontologia și logica filosofică a culturii.

Acum putem reveni la conceptul de cultură și la acele definiții ale culturii care au fost înțelese în textul principal al articolului. Înțelegerea unei opere ca fenomen al culturii și înțelegerea culturii ca sferă a operelor: aceste două înțelegeri se „suțin” și se adâncesc reciproc.

A fi în cultură, comunicarea în cultură este comunicare și ființă bazat lucrări, în ideea unei opere. Dar această scurtă definiție capătă sens numai după ce a absorbit munca integrală a culturii.

Revenind chiar la începutul acestor reflecții, putem formula următoarea presupunere.

În secolul al XX-lea, cultura (în definițiile sale care au fost cuprinse mai sus) se mută în epicentrul existenței umane. Acest lucru se întâmplă în toate domeniile vieții noastre:

V producție(revoluția științifică și tehnologică închide toată activitatea umană obiectivă pentru timpul liber, dezvăluie și face direct semnificativă „autodirijarea” universală a acestei activități);

V fenomene sociale(grupurile mici de amatori dinamici devin treptat principalele celule ale comunicării umane);

V comunicare variat culturilor(culturi din Occident și Orient și dincolo de - antichitate, evul mediu, timpurile moderne... converg și sunt generate pentru prima dată în punctul lor de origine);

in limita morală suișuri și coborâșuri (aceste noduri sunt legate în tranșeele războaielor mondiale, pe paturile supraetajate ale lagărelor de concentrare, în convulsiile regimului totalitar; peste tot individul este împins din nișele solide ale determinării sociale, istorice, de castă, pretutindeni. se confruntă cu tragedia alegerii şi deciziei morale originare).

Așa crește o nouă societate universală - societatea culturii - o deosebită, oarecum apropiată de polis, socialitate, mai exact, o formă de comunicare liberă a oamenilor în câmpul de forță al culturii, un dialog al culturilor.

De asemenea, se poate presupune că este confruntarea dintre megasocietatea civilizației industriale (indiferent de forma ea) și micile nuclee ale societății de cultură, tocmai această confruntare va fi evenimentul decisiv. începutul XXI secol.

„Este posibil să presupunem...”. Desigur, asta sună slab. Rămâne doar să ne consolam cu faptul că istoria în general se desfășoară sub forma unor presupuneri, sub forma unei răscruce de destine istorice. Cu toate acestea, aceasta este o formă de cultură.

40 Vezi principalele lucrări ale lui M. M. Bakhtin.

41 Cred că este deja clar din cele de mai sus că „personalitatea” nu este pentru mine un fel de determinant la îndemână (X - personalitate, Y - nu este încă o personalitate), ci o anumită idee (orizont) reglatoare a existenței unui individ în cultură.

42 Această definiție a culturii este esențială în contrastarea estetismului ușor. Numai că păstrează acea „natura de materie primă a poeziei” și a culturii vorbirii în general, despre care O. Mandelstam a vorbit ca fiind principalul antidot împotriva „cultului cultural ieftin care a măturat... universitățile și școlile în Europa”.