Trecerea de la sistemul sclavagist la sistemul feudal a fost însoțită de schimbări fundamentale în viața spirituală a societății vest-europene. Cultura antică, în mare parte seculară, a fost înlocuită de cultura medievală, care s-a caracterizat prin dominația opiniilor religioase. Influența decisivă asupra formării lui a fost, pe de o parte, creștinismul moștenit din lumea veche, pe de altă parte, moștenirea culturală a popoarelor barbare care au zdrobit Roma. Conducerea ideologică a bisericii, care a încercat să subordoneze întreaga viață spirituală a societății doctrinei creștine, a determinat imaginea culturii Europei occidentale medievale.

Această trăsătură a culturii medievale a condus la evaluarea ei controversată în secolele următoare. Umaniştii şi istoricii iluminişti ai secolului al XVIII-lea. (Voltaire și alții) au tratat cu dispreț cultura Evului Mediu, „noaptea întunecată a creștinismului”. Spre deosebire de ei, romanticii reacționari de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. au marcat începutul idealizării culturii medievale, în care au văzut o manifestare a moralității superioare.

Apologia culturii medievale și rolul pe care l-a jucat biserica în dezvoltarea ei este, de asemenea, caracteristică istoriografiei catolice burgheze moderne și filozofiei neo-tomismului, care încearcă să reînvie învățăturile filosofului catolic din secolul al XIII-lea. Toma d'Aquino şi proclamă această doctrină cea mai înaltă realizare a gândirii filozofice.

Oamenii de știință sovietici cred că conducerea bisericii de-a lungul vieții spirituale a societății a împiedicat dezvoltarea culturii din Evul Mediu. Totodată, din punctul de vedere al istoricilor marxişti, la istoria culturii umane a contribuit şi Evul Mediu. În Evul Mediu, multe popoare noi au fost implicate în sfera dezvoltării culturale, cultură naționalățările europene moderne, s-a dezvoltat o literatură bogată în limbi naționale, au fost create mostre minunate Arte vizuale si arhitectura. Îmbrăcată într-o formă religioasă din cauza condițiilor istorice, gândirea umană și creativitatea artistică au continuat să se dezvolte. Creșterea lor lentă în timpul Evului Mediu a creat condițiile pentru ascensiunea ulterioară a gândirii, literaturii și artei științifice și filozofice.

Declinul culturii în Imperiul Roman târziu și Evul Mediu timpuriu

Sfârșitul Imperiului Roman și începutul Evului Mediu au fost marcate de un declin general al culturii. Barbarii au distrus multe orașe care erau centrul vieții culturale, drumuri, instalații de irigații, monumente arta antica, biblioteci. Totuși, declinul temporar al culturii a fost determinat nu numai de aceste distrugeri, ci de schimbări profunde în dezvoltarea socio-economică a Europei de Vest: agrarizarea acesteia, perturbarea pe scară largă a legăturilor economice, politice și culturale și trecerea la agricultura de subzistență. Consecința acestor fenomene au fost orizonturile extrem de limitate ale oamenilor de atunci, lipsa lor de necesitate obiectivă de a-și extinde cunoștințele. Țăranii, care pretutindeni constituiau majoritatea populației, simțeau acut dependența lor zilnică de natura înconjurătoare, vedeau în ea o forță formidabilă de nestăpânit. Acest lucru a creat terenul pentru tot felul de superstiții, magie și, în același timp, pentru stabilitatea sentimentelor și a mentalității religioase. Prin urmare, „concepția din Evul Mediu era preponderent teologic”.

Semnele declinului culturii antice au fost conturate cu mult înainte de căderea Imperiului Roman. Literatura imperiului târziu s-a caracterizat printr-o tendință de stilizare și formă alegorică rafinată în detrimentul conținutului. Filosofia a căzut în decădere și, odată cu ea, rudimentele cunoașterii științifice. Multe lucrări ale filozofilor și scriitorilor antici au fost uitate.

Criza profundă a societății antice târzii a contribuit la întărirea rolului creștinismului, care devine în secolul al IV-lea. religia de stat şi exercită o influenţă tot mai mare asupra vieţii ideologice a societăţii. Invaziile barbare din secolele V-VI. a contribuit la degenerarea în continuare a culturii antice. Școli care au existat în secolul al V-lea, în cursul secolului al VI-lea. închisă peste tot, alfabetizarea a devenit o raritate. Clasicul este înlocuit de așa-numitul vulgar „barbar”, sau popular, latină, care avea multe dialecte locale. Sfera dreptului roman a fost redusă drastic. Odată cu el se extinde și dreptul cutumiar, fixat în adevăruri barbare.

Declinul culturii în Evul Mediu timpuriu s-a explicat în mare măsură prin particularitățile ideologiei bisericești-feudale care se contura în Europa de Vest, purtătoarea căreia era Biserica Catolică.

Monopolul bisericii asupra educației intelectuale

Dominația ideilor religioase în toate păturile societății a contribuit la instituirea unui „monopol asupra educației intelectuale” bisericești timp de multe secole. După ce a subjugat sistemul de învățământ primar (școlile existau la acea vreme doar la mănăstiri), biserica a stabilit controlul asupra întregii vieți spirituale a societății feudale în curs de dezvoltare. În plan social, dictatura spirituală a bisericii exprima rolul deosebit pe care l-a jucat biserica în societatea medievală ca sinteza cea mai generală și sancțiunea cea mai generală ~ a sistemului feudal existent.Deținând o organizare puternică și doctrină consacrată în vremuri de descentralizare politică. , biserica avea și mijloace puternice de propagandă.

Stabilirea monopolului bisericii în domeniul culturii a contribuit la subordonarea tuturor domeniilor de cunoaștere ideologiei bisericești-feudale. „... Dogma bisericească a fost punctul de plecare și baza oricărei gândiri. Jurisprudență, științe naturale, filozofie - tot conținutul acestor științe a fost adus în concordanță cu învățăturile bisericii.

Biserica a pretins că vorbește în numele întregii societăți, dar a exprimat în mod obiectiv interesele clasei conducătoare și a plantat cu tărie asemenea trăsături ale viziunii asupra lumii care ar putea ajuta la netezirea contradicțiilor sociale. Aceste trăsături și-au pus amprenta asupra întregii culturi medievale (până în secolul al XIII-lea). Conform viziunii despre lume a bisericii, viața temporară „păcătoasă” pământească și natura materială a omului s-au opus existenței eterne „cealaltă lumească”. Ca un ideal de comportament care oferă fericirea vieții de apoi, biserica a predicat smerenia, asceza, respectarea strictă a riturilor bisericești și supunerea față de stăpâni.

Imnurile spirituale, piese de teatru liturgice, poveștile despre viața și faptele miraculoase ale sfinților și martirilor, populare în Evul Mediu timpuriu, au avut un mare impact emoțional asupra unei persoane medievale profund și sincere religioase. În Vieți, sfântul era înzestrat cu trăsături de caracter pe care biserica dorea să le insufle credinciosului (răbdare, fermitate în credință etc.). A fost inspirat constant și persistent de ideea inutilității îndrăznei umane în fața destinului inevitabil. Deci masele au fost conduse departe de problemele reale ale vieții.

Creșterea influenței creștinismului a fost imposibilă fără răspândirea scrisului, necesar cultului creștin, bazat pe cărțile bisericești. Corespondența unor astfel de cărți se desfășura în scriptoria organizată la mănăstiri – ateliere de scris. Modelul lor a fost mănăstirea Vivarium (Sudul Italiei), condusă de Casiodorus (c. 480-573), unul dintre primii scriitori creștini medievali.

Cărțile scrise de mână (codexurile) erau realizate din pergament - piele de vițel sau de oaie special prelucrată. A fost nevoie de aproximativ 300 de piei de oaie pentru a face o Biblie de format mare și a fost nevoie de doi până la trei ani pentru a o scrie. Prin urmare, cărțile erau de mare valoare și erau produse în cantități mici. Scopul rescrierii cărților este bine definit în cuvintele lui Casiodor: „Călugării se luptă cu condeiul și cerneala împotriva mașinațiunilor insidioase ale diavolului și îi fac tot atâtea răni câte rescriu cuvintele Domnului”.

Scriptoria și școlile monahale erau la acea vreme singurele centre de educație din Europa, care au contribuit la întărirea monopolului spiritual al bisericii.

Atitudinea bisericii față de moștenirea antică. Educația în Evul Mediu timpuriu

Creștinismul s-a format în lupta ideologică cu cultura antică. Teologii creștini au văzut un pericol deosebit în filosofia antică. Unul dintre „părinții bisericii” – Tertulian (c. 155-222) a afirmat: „Filozofii sunt patriarhii ereziei”. Atitudinea disprețuitoare față de rațiune și prioritatea credinței și-au găsit expresie în zicala populară de atunci: „Cred pentru că este absurd”. Unul dintre cei mai zeloși promotori ai creștinismului din secolul VI. - Papa Grigore I a fost inspiratorul unei adevărate campanii împotriva „științei lumești”, punând-o în contrast cu „cunoașterea neștiinței” și „înțelepciunea celor neînvățați” dăruite de sus.

Cu toate acestea, biserica a fost nevoită să ia pentru sine ceva din moștenirea antică. Fără elementele sale individuale, însăși doctrina creștină, care se dezvoltase chiar înainte de căderea Imperiului Roman, ar fi devenit de neînțeles. Respingând filozofia antică în cuvinte, mulți teologi ai Evului Mediu timpuriu, crescuți în tradițiile culturii antice, au folosit pe scară largă filosofia romană târzie - neoplatonismul (de exemplu, Augustin) în dezvoltarea dogmelor credinței.

În lucrările conducătorilor bisericești individuali s-a exprimat chiar și ideea posibilității de a folosi unele elemente individuale ale culturii antice, dacă aceasta ajută la întărirea credinței creștine. La începutul secolului al V-lea Socrates Scholast a scris: „Inamicul este mult mai ușor de învins atunci când propria lui armă este întoarsă împotriva lui. Nu putem face acest lucru decât dacă noi înșine stăpânim armele adversarilor noștri, fiind atenți în dobândirea acestei aptitudini pentru a nu fi influențați de opiniile lor.

Dorința de a armoniza ideologia creștină cu tradițiile culturii antice s-a manifestat în activitățile lui Boethius (480-525) - filozof, poet, om politic al regatului ostrogot. În tratatul său Despre consolarea filozofiei, s-au păstrat informații despre astronomia lui Ptolemeu, mecanica lui Arhimede, geometria lui Euclid, muzica lui Pitagora și logica lui Aristotel.

Biserica a fost nevoită să folosească anumite elemente ale cunoștințelor laice ale antichității la organizarea școlilor bisericești și monahale, necesare educației clerului. Dar moștenirea antică a fost percepută doar în forma epuizată în care a existat în Imperiul Roman târziu, a fost folosită unilateral și atent agreată cu dogmele creștine. Prima încercare de a reuni elementele cunoștințelor antice, adaptându-le la nevoile bisericii, a fost făcută încă din secolul al V-lea. Marcian Capella. În Despre căsătoria filologiei cu Mercur, a dat rezumat acele discipline care au stat la baza educației în școala antică și au fost cunoscute sub denumirea de „șapte arte liberale”. În secolul VI. Boethius și Cassiodor au împărțit aceste „șapte arte” în două niveluri de învățământ: cel mai de jos – așa-numitul trivium: gramatică, retorică și dialectică – și cel mai înalt – „quadrivium”: geometrie, aritmetică, astronomie și muzică. Această clasificare a supraviețuit până în secolul al XV-lea. În școli, mai târziu la universități, retorica se preda după Cicero, dialectica – după Aristotel. Scrierile lui Pitagora și Euclid au stat la baza studiului aritmeticii și geometriei, Ptolemeu - baza astronomiei. Cu toate acestea, în Evul Mediu timpuriu, predarea celor „șapte arte libere” era complet subordonată obiectivelor de educare a clerului, ai cărui reprezentanți necesitau cunoștințe modeste: cunoașterea rugăciunilor, capacitatea de a citi limba latină, familiaritatea cu ordinea bisericii. servicii, informații elementare despre aritmetică. Biserica nu a fost interesată de extinderea acestui cerc de cunoaștere. Prin urmare, retorica era considerată de către biserică doar ca un subiect util în pregătirea predicilor și întocmirea actelor bisericești și de stat; dialectica, care era atunci înțeleasă ca logică formală, ca sistem de evidență care servește la fundamentarea dogmelor credinței; aritmetica – ca sumă a cunoștințelor practice necesare numărării și interpretării religioase și mistice a numerelor.

Autoritatea a fost pusă deasupra tuturor științelor Sfânta Scripturăși „părinții bisericii”. Lucrările istorice ale acestei epoci, scrise de Grigore de Tours, Isidor de Sevilla, Beda Venerabilul și alții, au fost impregnate cu o viziune bisericească asupra lumii care justifică sistemul nedrept existent al societății.

Conform dogmei creștine, Universul (cosmosul) a fost considerat ca o creație a lui Dumnezeu, creată din nimic și sortită pieirii la timpul stabilit de Dumnezeu. Astfel, cea mai importantă realizare a filosofiei antice a fost aruncată - ideea aristotelică a eternității lumii. Doctrina geocentrică a structurii Universului, creată în lumea antică de Aristotel și Ptolemeu, a fost, de asemenea, adaptată dogmei creștine. Universul a fost reprezentat ca un sistem de sfere concentrice în centrul cărora se afla Pământul nemișcat. În jurul lui se învârteau Soarele, Luna, cinci planete (Mercur, Venus, Marte, Jupiter și Saturn); a urmat apoi sfera stelelor fixe (Zodiacul) și cerul de cristal, identificat cu motorul principal. La etajul cel mai înalt al universului se afla scaunul lui Dumnezeu și al îngerilor. Imaginea lumii includea și iadul, simbolizând „păcătoșenia” pământului, și paradisul, unde, conform învățăturii bisericești, sufletele creștinilor virtuoși ajungeau după moarte.

Reprezentările geografice nu au fost mai puțin fantastice. Ierusalimul era considerat centrul pământului. În Orient (care era înfățișat pe hărțile din vârf), a fost amplasat un munte, unde, conform legendei, a existat cândva un paradis pământesc și din care curgeau patru râuri: Tigrul, Eufratul, Gange și Nilul.

Dominația viziunii bisericești-religioase asupra lumii a avut un efect deosebit de negativ asupra studiului naturii și al omului. Conform învățăturilor bisericii, Dumnezeu și creația sa - natura, inclusiv omul, sunt inseparabile. Fiecare obiect material a fost considerat ca un simbol al lumii celei mai interioare și ideale, ca o manifestare a înțelepciunii lui Dumnezeu. Subiectul științei naturii a fost dezvăluirea acestor simboluri - „cauzele invizibile ale lucrurilor vizibile”. Un astfel de simbolism, implantat de biserică, a dus la respingerea studiului adevăratelor legături ale lucrurilor cu ajutorul experienței. A lăsat o amprentă asupra întregii culturi medievale. Se credea că cuvintele explică natura lucrurilor. Sub forma unei interpretări etimologice a sensului și originii cuvintelor, a fost scrisă în secolul al VI-lea. prima enciclopedie a Evului Mediu – „Etimologie” de Isidor de Sevilla (560 – 636) – o colecție de cunoștințe din acea vreme în gramatică, istorie, geografie, cosmologie, antropologie și teologie. Isidor de Sevilla a folosit pe scară largă operele autorilor greco-romani, dar le-a interpretat în conformitate cu doctrina creștină. Această carte a devenit principala sursă a educației medievale timpurii.

Simbolismul și-a pus amprenta asupra întregii culturi medievale. Percepția reală directă a lumii în arta și literatura din această perioadă a fost adesea îmbrăcată sub formă de simboluri și alegorii.

Cultura spirituală a maselor

Triumful bisericii în domeniul culturii și ideologiei a fost fixat în procesul de luptă acută.

Cultura feudal-bisericească dominantă s-a opus cultura populara- viziunea asupra lumii și creativitatea artistică a maselor. Cultura populară avea rădăcini în antichitatea prefeudală și era asociată cu cultura barbară. mostenire culturala, mituri păgâne, credințe, legende și festivități ale celților, germanilor, slavilor și altor popoare barbare. Aceste tradiții, păstrate în mediul țărănesc de-a lungul Evului Mediu, au fost și ele pătrunse de sentimente și idei religioase, dar de alt fel - păgâne: erau străine de asceza sumbră a creștinismului, de neîncrederea acestuia în fauna sălbatică. Oameni simpli vedea în ea nu numai o forță formidabilă, ci și o sursă de binecuvântări ale vieții și bucurii pământești. Viziunea lor asupra lumii a fost caracterizată de un realism naiv. Un rol important în viața spirituală a oamenilor de rând l-au jucat cântecele populare, dansurile și poezia orală, care s-au opus deschis muzicii bisericești și culturii clasei conducătoare în ansamblu. Formele de artă populară fără nume, folclorul erau extrem de diverse. Acestea sunt basme, legende, diverse cântece lirice – dragoste, băutură, muncă, cioban; melodii corale; cântece rituale – nuntă, înmormântare etc., datând din vechile obiceiuri prefeudale.

Supraviețuirea ideilor și credințelor păgâne, precum și „obiceiurile strămoșilor” asociate acestora, au determinat în mare măsură viața spirituală a maselor. Reînviind în condiții istorice noi și adesea pe o nouă bază etnică, tradițiile culturale populare au influențat mai târziu aproape toată ficțiunea medievală scrisă.

Un loc mare în arta populară a Evului Mediu timpuriu, când cultura nu era încă diferențiată social, a fost ocupat de cântece eroice și povestiri despre campanii militare, bătălii și bătălii, gloriind vitejia conducătorilor și a eroilor. Uneori provenind din echipa militară, au fost apoi popularizați de interpreții populari și supuși unei procesări adecvate în ceea ce privește idealurile populare. Poveștile populare au fost baza originală a principalelor opere epice din Evul Mediu vest-european. Baza populară s-a manifestat cu multă plenitudine în epopeea medievală timpurie a Angliei, Irlandei și țărilor scandinave, unde, datorită lenții procesului de feudalizare, a existat multă vreme un strat semnificativ de țărănimitate liberă și rămășițele păgânismului au existat. conservat. ÎN poezie popularăÎn aceste țări erau vii ecourile legendelor și tradițiilor celtice și germanice, în care puterea imaginației poetice a poporului s-a manifestat în mod deosebit de clar.

Cele mai tipice în acest sens sunt saga irlandeză, care vorbesc despre eroul Cuchulain, protectorul celor slabi și asupriți. Un monument semnificativ al epopeei scandinave este vechea norvegiană „Elder Edda” - o colecție de cântece, dintre care cele mai vechi datează din secolul al IX-lea. Conține legende despre zei, sub formă de prescripții din care este îmbrăcată înțelepciunea populară lumească, și cântece eroice care povestesc despre evenimente îndepărtate ale epocii „migrației popoarelor”. Saga islandeză povestește despre autentic evenimente istorice, de exemplu, despre descoperirea Groenlandei și Americii de Nord de către islandezi.

Oral arta Folk a stat la baza poemului epic anglo-saxon despre legendarul erou Beowulf (poemul „Beowulf”), consemnat în limba anglo-saxonă la începutul secolului al X-lea. Poemul gloriifică lupta și victoria lui Beowulf asupra monstrului însetat de sânge Grendel și a altor fapte.

Mimii și histrionii au fost purtătorii de cuvânt și purtătorii creativității muzicale și poetice a maselor, iar din secolul al XI-lea, așa-zișii jongleri în Franța, huglars în Spania, spielmans în Germania etc. Au rătăcit prin toată Europa, câștigând pâinea lor zilnică cu spectacole în fața oamenilor: au cântat cântece populare, au cântat la diferite instrumente, au cântat scenete mici, au luat animale dresate cu ei, au arătat numere și trucuri acrobatice. Comunicând zilnic cu oamenii, acești oameni au perceput cu ușurință ereziile populare și le-au răspândit rapid în toată Europa. Biserica a fost tolerantă cu interpretii de cântece eroice, dar i-a persecutat sever pe purtătorii artei populare jucăușe, deoarece spectacolele acestora din urmă aveau adesea un pronunțat caracter anti-bisericesc.

Neputând eradica cultura populară, biserica a încercat să o subordoneze influenței sale: dansuri și cântece cronometrate asociate cu festivitățile și credințele păgâne sărbătorilor bisericești, „sfinții” locali canonizați în care fantezia populară i-a transformat pe eroii miturilor antice sau ai zeilor păgâni. . Chiar și în predici au fost incluse elemente de legende populare, basme și pilde pentru a extrage din ele învățături pentru credincioși. Cu toate acestea, folosind parțial arta populară, biserica s-a luptat constant cu manifestările sale atât în ​​rândul laicilor, cât și în rândul clerului, întrucât, în esența ei lăuntrică, cultura populară a Evului Mediu a exprimat întotdeauna un protest spontan împotriva ideologiei feudal-bisericești.

Artă

Folk tradiții barbare a determinat în mare măsură originalitatea artei în Evul Mediu timpuriu. A pierdut rafinamentul și perfecțiunea formelor de artă ale antichității și multe dintre calitățile sale valoroase: sculptura și imaginea unei persoane în general au dispărut aproape complet, abilitățile de prelucrare a pietrei s-au pierdut. Doar în sudul Europei au supraviețuit tradițiile antice târzii, în special arhitectura din piatră și arta mozaicurilor. În centrul și în regiunile nordice ale Europei de Vest a predominat arhitectura din lemn, mostre din care, cu rare excepții, nu s-au păstrat.

Gusturi și atitudini barbare, cultul forței fizice, evidențierea bogăției, dar în același timp un sentiment direct și viu pentru material - asta era ceea ce era caracteristic artei din Evul Mediu timpuriu. Aceste caracteristici s-au manifestat în afacerile cu bijuterii și cărți. Coroanele, tecile, cataramele, colierele, inelele, brățările erau decorate cu pietre prețioase într-un decor auriu și ornamentație complexă, în care predominau motivele geometrice, dar mai ales „animale” și vegetale. Cu tot primitivismul ei, arta barbară era plină de un mare dinamism intern. Principalul său mediu pictural a fost culoarea. Obiectele strălucitoare au creat un sentiment de materialitate, corespunzător viziunii senzuale și percepției barbare a lumii, departe de asceza bisericească creștină.

Odată cu finalizarea creștinizării Europei de Vest în secolul al VII-lea. Se reînvie arta antropomorfă, în centrul căreia se afla imaginea în formă umană a lui Dumnezeu și a sfinților.

„Renașterea carolingiană”

La sfârşitul secolului VIII - începutul secolului IX. sub Carol cel Mare în statul carolingian, are loc o anumită ascensiune a culturii feudale-bisericești, care a primit în istoriografie denumirea de „Renașterea carolingiană”. Pentru administrarea marii puteri a Carodingilor era nevoie de cadre de funcționari și judecători care aveau o pregătire educațională binecunoscută. Carol cel Mare putea găsi astfel de oameni în rândul clerului - singurul segment alfabetizat al populației la acea vreme, deși nivelul cultural al clerului era scăzut.

Așa-numitul „Capitular al Științelor” (c. 787) a ordonat deschiderea de școli pentru călugări și clerici la fiecare mănăstire și scaun episcopal. S-a încercat organizarea educației laicilor (în capitularul din 802). Programul de pregătire în școlile nou create nu s-a deosebit cu mult de programul fostelor școli bisericești. Ei s-au confruntat cu sarcina, după cum spune decretul Consiliului Bisericii din Châlons din 813, de a educa astfel de oameni „care ar putea avea o importanță deosebită în rândul oamenilor de rând și a căror știință ar putea fi opusă nu numai diferitelor erezii, ci și trucurile lui Antihrist”.

Carol cel Mare a invitat și oameni educați din alte țări: din Italia - Paul Diaconul, din Spania - gotul Teodulf, din Anglia - Alcuin, care a jucat un rol deosebit de important în Renașterea carolingiană. Împăratul a creat la curte ceva asemănător unui cerc literar, care a primit numele de „Academia Palatului”. Membrii săi erau Karl însuși și familia sa numeroasă, cei mai importanți demnitari spirituali și laici, profesori și studenți ai școlii de curte deschise la Aachen.

Academia a citit și interpretat lucrările nu numai ale autorilor bisericești, ci și vechi, precum și scrierile membrilor cercului. Fiecare membru al Academiei și-a ales un pseudonim antic sau biblic: Charles i se spunea „David”, Alcuin i se spunea „Flaccus”, etc. Din Italia erau aduse manuscrise cu opere ale scriitorilor romani.

Analele sunt scrise într-un număr de mănăstiri. Interesul pentru tehnologia agricolă este în creștere: tratatele de agrotehnică din antichitate sunt rescrise, apar noi lucrări despre agricultură (de exemplu, poezia lui Walafrid Strabo „Cartea grădiniței”). Imitând împărații bizantini, Karl a ordonat construirea de palate și biserici de piatră în Aachen, Boris și alte orașe. Aceste clădiri au copiat în cea mai mare parte arhitectura bizantină, dar erau mult mai modeste ca dimensiuni. Odată cu imperfecțiunea artei de construcție a francilor, aproape toate clădirile ridicate sub Charles au pierit. Doar capela din Aachen a supraviețuit până în vremea noastră.

Evenimentele lui Carol cel Mare au reînviat viața culturală a statului franc. Cercul oamenilor educați s-a extins. Mirenii erau admiși în școlile bisericești. În scriptoriile monahale, alături de opere de literatură creștină, au început să fie copiate și lucrările multor autori romani.

Pe parcursul secolului al IX-lea Colecția de astfel de manuscrise a crescut semnificativ. Numărul total de codice care au ajuns până la noi din acest secol depășește 7000. Marea majoritate a manuscriselor, conform cărora sunt publicate acum lucrările autorilor antici, aparțin tocmai secolului al IX-lea. Designul extern al manuscriselor sa îmbunătățit semnificativ. O literă clară a fost stabilită aproape peste tot – minusculul carolingian; manuscrisele erau decorate cu miniaturi și căciuli.

Opere ale scriitorilor carolingieni - Paul Diaconul, Alcuin. 1 Eingard, care a scris biografia împăratului „Viața lui Carol cel Mare”, a contribuit la dezvoltarea literaturii latine medievale. După două „epoci întunecate”, „Renașterea carolingiană” a prezentat ideea beneficiilor educației, inclusiv a cunoștințelor seculare. Cu toate acestea, nu poate fi considerată o veritabilă renaștere culturală; s-a redus doar la imitarea exterioară a unor modele romane, mai ales în formă.

În timpul Renașterii carolingiene, ideile politice ecleziastico-feudale au fost dezvoltate în continuare. Chiar în Evul Mediu timpuriu, în scrierile conducătorilor bisericii, 0 în actele legislative, împărțirea în clasă a societății era justificată și perpetuată. Mai târziu, ideea nevoii de cooperare între moșii a devenit larg răspândită. Cel mai clar a fost formulat de episcopul Lana - Adalberon (sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea): „... unii se roagă, alții se luptă, alții muncesc, și împreună sunt trei moșii și nu pot suporta izolarea”. O serie de tratate au dezvoltat poziția regelui de slujitor al lui Dumnezeu (minister dei) pe pământ, căruia supușii săi trebuie să se supună, chiar dacă este nedrept.

Granițele culturale și sociale ale „Renașterii carolingiene” erau înguste și definite doar prin faptul că răspundeau nevoilor unui grup restrâns de curteni și vinovați de rang înalt. Și în perioada Renașterii carolingiene, viziunea bisericească-religioasă asupra lumii a rămas dominantă.

„Renașterea carolingiană” s-a încheiat cu prăbușirea imperiului carolingian. La scurt timp după moartea lui Carol cel Mare, multe școli au încetat să mai existe. Din 817, a fost interzisă predarea în școlile bisericești și mănăstirești pe cei care nu se pregăteau pentru cler. Singurul gânditor original al secolului al IX-lea care s-a ridicat peste nivelul teologiei contemporane a fost irlandezul John Scotus Eriugena. Cunoscând bine greaca, a studiat lucrările neoplatoniștilor greci și le-a tradus în latină. Sub influența lor, în lucrarea sa principală „Despre împărțirea naturii”, Euriugena, contrar doctrinei bisericești oficiale, a înclinat spre panteism. Pentru Eriugen, credința creștină a stat la baza oricărei cunoștințe, dar el credea că religia nu trebuie să împiedice libertatea rațiunii. Eriugena a afirmat superioritatea rațiunii asupra autorității Părinților Bisericii. Scrierile sale au fost ulterior condamnate ca eretice.

Până la sfârșitul secolului al IX-lea în majoritatea țărilor europene a început un nou declin al culturii, acoperind secolul al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. Doar în Germania la curtea împăraților germani din dinastia Saxo - otonii - la sfârșitul secolului al X-lea. viaţa culturală a fost mai activă: a continuat activitate literară, s-a realizat construcția, au fost copiate manuscrise. S-au deschis școli la unele catedrale. Într-una din școlile episcopale din Reims, „artele liberale” au fost predate din anul 980 de către călugărul savant Herbert, viitorul Papă Silvestru al II-lea. El a introdus în Europa cifrele arabe, tabla de numărare a abac, care facilita aritmetica, și astrolabul, un instrument astronomic. În general, rezultatele așa-zisei renașteri „otoniane”, precum și „carolingienii”, cu toate limitările lor, au contribuit la dezvoltarea ulterioară a culturii medievale timpurii. Cu toate acestea, ei nu au reușit să pună bazele pentru o creștere mai largă și mai stabilă.

CONŢINUT

Introducere

Conștiința creștină stă la baza mentalității medievale

Cultura științifică în Evul Mediu

Cultura artistică a Europei medievale

Muzică și teatru medieval

Concluzie

Bibliografie

INTRODUCERE

Culturologii numesc Evul Mediu o perioadă lungă din istoria Europei de Vest între Antichitate și Timp Nou. Această perioadă acoperă mai mult de un mileniu din secolele al V-lea până în secolele al XV-lea.

În perioada milenară a Evului Mediu, se obișnuiește să se distingă cel puțin trei perioade. Acest:

Evul Mediu timpuriu, de la începutul erei până la 900 sau 1000 de ani (până în secolele X - XI);

Evul Mediu înalt (clasic). Din secolele X-XI până în secolul XIV;

Evul Mediu târziu, secolele XIV și XV.

Evul Mediu timpuriu este o perioadă în care în Europa au avut loc procese tulburi și foarte importante. În primul rând, acestea sunt invaziile așa-numiților barbari (din latinescul barba - barbă), care din secolul al II-lea d.Hr. au atacat constant Imperiul Roman și s-au așezat pe pământurile provinciilor acestuia. Aceste invazii s-au încheiat cu căderea Romei.

În același timp, noii europeni occidentali, de regulă, au acceptat creștinismul. , care la Roma spre sfârşitul existenţei era religia de stat. Creștinismul, în diferitele sale forme, a înlocuit treptat credințele păgâne pe întreg teritoriul Imperiului Roman, iar acest proces nu s-a oprit după căderea imperiului. Acesta este al doilea cel mai important proces istoric care a determinat chipul Evului Mediu timpuriu în Europa de Vest.

Al treilea proces semnificativ a fost formarea de noi formațiuni statale pe teritoriul fostului Imperiu Roman. , creat de aceiaşi „barbari”. Numeroase triburi france, germanice, gotice și alte triburi nu erau, de fapt, atât de sălbatice. Majoritatea aveau deja începuturile statului, dețineau meșteșuguri, inclusiv agricultură și metalurgie, și erau organizate pe principiile democrației militare. Liderii triburilor au început să se autoproclame regi, duci etc., luptându-se constant între ei și subjugând vecinii mai slabi. În ziua de Crăciun al anului 800, Carol cel Mare, regele francilor, a fost încoronat catolic la Roma și împărat al întregului vest european. Mai târziu (900) Sfântul Imperiu Roman s-a rupt în nenumărate ducate, județe, margraviate, episcopii, abatii și alte destine. Conducătorii lor s-au comportat ca niște stăpâni complet suverani, nefiind necesar să se supună vreunui împărat sau regi. Procesele de formare a formaţiunilor statale au continuat însă în perioadele ulterioare. O trăsătură caracteristică a vieții în Evul Mediu timpuriu a fost jaful și devastarea constantă la care erau supuși locuitorii Sfântului Imperiu Roman. Și aceste jafuri și raiduri au încetinit semnificativ dezvoltarea economică și culturală.

În timpul Evului Mediu clasic sau înalt, Europa de Vest a început să depășească aceste dificultăți și să revină. Începând cu secolul al X-lea, cooperarea sub legile feudalismului a permis crearea unor structuri statale mai mari și adunarea de armate suficient de puternice. Datorită acestui fapt, a fost posibilă oprirea invaziilor, limitarea semnificativă a jafurilor și apoi trecerea treptat la ofensivă. În 1024, cruciații au luat Imperiul Roman de Răsărit de la bizantini, iar în 1099 au pus mâna pe Țara Sfântă de la musulmani. Adevărat, în 1291 ambele s-au pierdut din nou. Cu toate acestea, maurii au fost alungați din Spania pentru totdeauna. În cele din urmă, creștinii occidentali au câștigat dominația Marea Mediterana iar el. insule. Numeroși misionari au adus creștinismul în regatele Scandinaviei, Poloniei, Boemiei, Ungariei, astfel încât aceste state au intrat pe orbita culturii occidentale.

Debutul stabilității relative a oferit posibilitatea unei creșteri rapide a orașelor și a economiei paneuropene. Viața în Europa de Vest s-a schimbat mult, societatea pierdea rapid trăsăturile barbariei, viața spirituală a înflorit în orașe. În general, societatea europeană a devenit mult mai bogată și mai civilizată decât în ​​timpul anticului Imperiu Roman. Un rol deosebit în acest sens l-a jucat Biserica Creștină, care, de asemenea, s-a dezvoltat, și-a îmbunătățit învățătura și organizarea. Pe baza tradițiilor artistice ale Romei Antice și ale fostelor triburi barbare, a luat naștere arta romanică și apoi strălucită artă gotică și, odată cu arhitectura și literatura, s-au dezvoltat toate celelalte tipuri ale acesteia - teatru, muzică, sculptură, pictură, literatură. În această epocă, au fost create, de exemplu, capodopere ale literaturii precum „Cântecul lui Roland” și „Romantul trandafirului”. De o importanță deosebită a fost faptul că în această perioadă savanții din Europa de Vest au putut să citească scrierile filozofilor greci și elenistici antici, în primul rând Aristotel. Pe această bază s-a născut și a crescut marele sistem filozofic al Evului Mediu, scolastica.

Evul Mediu târziu a continuat procesele de formare a culturii europene, care au început în perioada clasicilor. Cu toate acestea, cursul lor a fost departe de a fi lin. În secolele XIV-XV, Europa de Vest a cunoscut în mod repetat o mare foamete. Numeroase epidemii, în special ciuma bubonică („Moartea Neagră”), au adus, de asemenea, victime umane inepuizabile. Dezvoltarea culturii a fost foarte încetinită de Războiul de o sută de ani. Cu toate acestea, în cele din urmă, orașele au fost reînviate, s-au înființat meșteșugurile, agricultura și comerțul. Oamenilor care au supraviețuit epidemiei și războiului li s-a oferit oportunitatea de a-și aranja viața mai bine decât în ​​epocile anterioare. Nobilimea feudală, aristocrații, în loc de castele, au început să-și construiască palate magnifice atât în ​​moșiile lor, cât și în orașe. Noii bogați din clasele „jos” i-au imitat în acest sens, creând confort de zi cu zi și un stil de viață adecvat. Au apărut condiții pentru o nouă ascensiune a vieții spirituale, științei, filosofiei, artei, mai ales în nordul Italiei. Această ascensiune a dus în mod necesar la așa-numita Renaștere sau Renaștere.

Conștiința creștină stă la baza mentalității medievale

Cea mai importantă trăsătură a culturii medievale este rolul deosebit al doctrinei creștine și al bisericii creștine. În contextul declinului general al culturii imediat după distrugerea Imperiului Roman, doar biserica a rămas timp de multe secole singura instituție socială comună tuturor țărilor, triburilor și statelor Europei. Biserica era instituția politică dominantă, dar și mai semnificativă a fost influența pe care biserica o avea direct asupra conștiinței populației. În condițiile unei vieți dificile și slabe, pe fondul cunoștințelor extrem de limitate și de cele mai multe ori nesigure despre lume, creștinismul a oferit oamenilor un sistem coerent de cunoaștere despre lume, despre structura ei, despre forțele și legile care acţionează în ea. Să adăugăm la aceasta atracția emoțională a creștinismului cu căldura sa, predicarea iubirii cu semnificație universală și toate normele de înțeles de conviețuire socială (Decalog), cu euforia romantică și extazul complotului despre sacrificiul răscumpărător și, în final, cu afirmația despre egalitatea tuturor oamenilor fără excepție în cea mai înaltă instanță, astfel încât să evaluăm cel puțin aproximativ contribuția creștinismului la viziunea asupra lumii, la tabloul lumii europenilor medievali.

Această imagine a lumii, care a determinat complet mentalitatea sătenilor credincioși și a orășenilor, se baza în principal pe imaginile și interpretările Bibliei. Cercetătorii notează că în Evul Mediu, punctul de plecare pentru explicarea lumii a fost opoziția completă, necondiționată a lui Dumnezeu și natură, Cer și Pământ, suflet și trup.

Europeanul medieval era, desigur, o persoană profund religioasă. În mintea lui, lumea era văzută ca un fel de arenă de confruntare între forțele raiului și iadului, binelui și răului. În același timp, conștiința oamenilor era profund magică, toată lumea era absolut sigură de posibilitatea unor minuni și percepea tot ceea ce Biblia a relatat literal. Potrivit expresiei potrivite a lui S. Averintsev, Biblia a fost citită și ascultată în Evul Mediu, aproape în același mod în care citim noi ziare noi astăzi.

În termeni cei mai generali, lumea era văzută atunci în conformitate cu o anumită logică ierarhică, ca o schemă simetrică asemănătoare cu două piramide pliate la bază. Vârful unuia dintre ei, cel de sus, este Dumnezeu. Mai jos sunt treptele sau nivelurile personajelor sacre: mai întâi Apostolii, cei mai aproape de Dumnezeu, apoi figurile care treptat se îndepărtează de Dumnezeu și se apropie de nivelul pământesc - arhangheli, îngeri și ființe cerești asemănătoare. La un anumit nivel, oamenii sunt incluși în această ierarhie: mai întâi papa și cardinalii, apoi clerul de la niveluri inferioare, sub ei simplii laici. Apoi și mai departe de Dumnezeu și mai aproape de pământ sunt așezate animalele, apoi plantele și apoi - pământul însuși, deja complet neînsuflețit. Și apoi vine, parcă, o reflectare în oglindă a ierarhiei superioare, pământești și cerești, dar din nou într-o altă dimensiune și cu un semn „minus”, în lume, parcă, sub pământ, cu creșterea răului și apropierea de Satana. El este așezat deasupra acestei a doua piramide, htonice, acționând ca o ființă simetrică față de Dumnezeu, ca și cum l-ar repeta cu o ființă de semn opus (reflectând ca o oglindă). Dacă Dumnezeu este personificarea binelui și a iubirii, atunci Satana este opusul său, întruchiparea răului și a urii.

Europenii medievali, inclusiv straturile superioare ale societății, până la regi și împărați, erau analfabeti. Nivelul de alfabetizare și educație chiar și în rândul clerului din parohii era îngrozitor de scăzut. Abia până la sfârșitul secolului al XV-lea biserica și-a dat seama de necesitatea de a avea personal instruit, a început să deschidă seminarii teologice etc. Nivelul de educație al enoriașilor a fost în general minim. Masa laicilor a ascultat preoții semianalfabeti. În același timp, Biblia în sine a fost interzisă pentru mirenii obișnuiți, textele ei erau considerate prea complexe și inaccesibile pentru percepția directă a enoriașilor obișnuiți. Numai preoții aveau voie să o interpreteze. Cu toate acestea, educația și alfabetizarea lor erau în masă, după cum s-a spus, foarte scăzute. Cultura medievală de masă este o cultură „pre-Gutenberg” fără cărți. Ea nu s-a bazat pe cuvântul tipărit, ci pe predici și îndemnuri orale. A existat prin mintea unei persoane analfabete. Era o cultură de rugăciuni, basme, mituri, vrăji magice.

În același timp, înțelesul cuvântului, scris și mai ales sonor, în cultura medievală era neobișnuit de mare. Rugăciunile, percepute funcțional ca vrăji, predici, povești biblice, formule magice – toate acestea au format și mentalitatea medievală. Oamenii sunt obișnuiți să privească intens realitatea înconjurătoare, percepând-o ca pe un fel de text, ca pe un sistem de simboluri care conțin un sens superior. Aceste cuvinte-simbol trebuiau să fie capabile să recunoască și să extragă sensul divin din ele. Acest lucru, în special, explică multe trăsături ale medievalului cultura artistica, conceput pentru perceperea în spațiu a unei mentalități atât de profund religioase și simbolice, înarmate verbal. Până și pictura de acolo era în primul rând cuvântul revelat, ca și Biblia însăși. Cuvântul era universal, se potrivea tuturor, explica totul, se ascundea în spatele tuturor fenomenelor ca lor ințelesuri ascunse. Așadar, pentru conștiința medievală, mentalitatea medievală, cultura exprima în primul rând sensurile, sufletul uman, aducea persoana mai aproape de Dumnezeu, parcă transferată într-o altă lume, într-un spațiu diferit de existența pământească. Și acest spațiu arăta ca și cum a fost descris în Biblie, în viața sfinților, în scrierile părinților bisericii și în predicile preoților. În consecință, comportamentul europeanului medieval, toate activitățile sale, a fost determinată.

Cultura științifică în Evul Mediu

Biserica creștină din Evul Mediu era complet indiferentă față de greacă și, în general, față de știința și filozofia păgână. Principala problemă pe care au încercat să o rezolve Părinții Bisericii a fost stăpânirea cunoștințelor „păgânilor”, definind în același timp granițele dintre rațiune și credință. Creștinismul a fost forțat să concureze cu mintea păgânilor, precum eleniștii, romanii, cu învățământul evreiesc. Dar în această rivalitate, ea trebuia să rămână strict pe o bază biblică. Poate fi amintit aici că mulți dintre Părinții Bisericii au avut o educație în domeniul filosofiei clasice care a fost în esență necreștină. Părinții Bisericii erau foarte conștienți de faptul că numeroasele sisteme raționale și mistice conținute în lucrările filozofilor păgâni vor complica foarte mult dezvoltarea gândirii și conștiinței tradiționale creștine.

O soluție parțială a acestei probleme a fost propusă în secolul al V-lea de către Sfântul Augustin. Cu toate acestea, haosul care a avut loc în Europa ca urmare a invaziei triburilor germanice și a declinului Imperiului Roman de Apus a respins dezbaterile serioase despre rolul și acceptabilitatea științei raționale păgâne în societatea creștină timp de șapte secole și numai în Secolele X-XI, după cucerirea Spaniei și a Siciliei de către arabi, a reînviat interesul pentru dezvoltarea științei antice. Din același motiv, cultura creștină era acum capabilă să accepte lucrările originale ale savanților islamici. Rezultatul a fost o mișcare importantă care a inclus colecția de manuscrise grecești și arabe, traducerea lor în latină și comentarii. Occidentul a primit în acest fel nu numai corpusul complet al scrierilor lui Aristotel, ci și lucrările lui Euclid și Ptolemeu.

Universitățile, care au apărut în Europa din secolul al XII-lea, au devenit centre de cercetare științifică, contribuind la stabilirea autorității științifice de necontestat a lui Aristotel. La mijlocul secolului al XIII-lea, Toma d'Aquino a sintetizat filosofia aristotelică şi doctrina creştină. El a subliniat armonia rațiunii și a credinței, întărind astfel bazele teologiei naturale. Dar sinteza tomistă nu a rămas fără răspuns. În 1277, după moartea lui Aquino, Arhiepiscopul Parisului a invalidat 219 dintre declarațiile lui Toma cuprinse în scrierile sale. Ca urmare, a fost dezvoltată doctrina nominalistă (W. Ockham). Nominalismul, care a căutat să separe știința de teologie, a devenit piatra de temelie în redefinirea tărâmurilor științei și teologiei mai târziu în secolul al XVII-lea. Informații mai complete despre cultura filozofică a Evului Mediu european ar trebui oferite în cursul filosofiei. În timpul secolelor al XIII-lea și al XIV-lea, savanții europeni au promovat serios principiile fundamentale ale metodologiei și fizicii aristotelice. Franciscanii englezi Robert Grosseteste și Roger Bacon au introdus metode matematice și experimentale în domeniul științei și au contribuit la discuția despre viziune și natura luminii și culorii. Adepții lor de la Oxford au introdus abordarea cantitativă, raționamentală și fizică prin studiile lor despre mișcarea accelerată. De peste Canal, la Paris, Jean Buridan și alții au devenit conceptul de impuls, investind în același timp o serie de idei îndrăznețe în astronomie, care au deschis ușa către panteismul lui Nicolae de Cusa.

Alchimia a ocupat un loc important în cultura științifică a Evului Mediu european. Alchimia a fost dedicată în primul rând căutării unei substanțe care ar putea transforma metalele obișnuite în aur sau argint și să servească drept mijloc de prelungire infinită. viata umana. Deși scopurile și mijloacele sale erau extrem de dubioase și cel mai adesea iluzorii, alchimia a fost în multe privințe precursorul științei moderne, în special al chimiei. Primele lucrări de încredere de alchimie europeană care au ajuns până la noi aparțin călugărului englez Roger Bacon și filosofului german Albert cel Mare. Amândoi credeau în posibilitatea de a transforma metalele inferioare în aur. Această idee a lovit imaginația, lăcomia multor oameni, de-a lungul Evului Mediu. Ei credeau că aurul este cel mai perfect metal, iar metalele inferioare sunt mai puțin perfecte decât aurul. Prin urmare, au încercat să facă sau să inventeze o substanță numită piatra filosofală, care este mai perfectă decât aurul și, prin urmare, poate fi folosită pentru a îmbunătăți metalele inferioare la nivelul aurului. Roger Bacon credea că aurul dizolvat în acva regia este elixirul vieții. Albertus Magnus a fost cel mai mare chimist practic al timpului său. Omul de știință rus V. L. Rabinovici a făcut o analiză strălucită a alchimiei și a arătat că aceasta este un produs tipic al culturii medievale, combinând o viziune magică și mitologică asupra lumii cu un caracter practic sobru și o abordare experimentală.

Poate cel mai paradoxal rezultat al culturii științifice medievale este apariția pe baza metodelor scolastice și a dogmei creștine iraționale a unor noi principii de cunoaștere și învățare. Încercând să găsească armonia credinței și rațiunii, să îmbine dogmele iraționale și metodele experimentale, gânditorii din mănăstiri și școli teologice au creat treptat un mod fundamental nou de organizare a gândirii – disciplinar. Cea mai dezvoltată formă de gândire teoretică din acea vreme a fost teologia.

Teologii au fost, discutând problemele de sinteză a filosofiei raționale păgâne și a principiilor biblice creștine, cei care bâjbeau acele forme de activitate și transfer de cunoștințe care s-au dovedit a fi cele mai eficiente și necesare pentru apariția și dezvoltarea științei moderne: principiile. de predare, evaluare, recunoaștere a adevărului, care sunt folosite astăzi în știință. „Disertația, susținerea, disputa, titlul, rețeaua de citare, aparatul științific, explicația cu contemporanii folosind suporturi - referiri la predecesori, prioritate, interdicția de repetare-plagiat - toate acestea au apărut în procesul de reproducere a personalului spiritual, unde jurământul a celibatului a forțat folosirea „pentru profesiunea spirituală a generațiilor în devenire” străine.

Teologia Europei medievale, în căutarea unei noi explicații a lumii, a început pentru prima dată să se concentreze nu pe o simplă reproducere a cunoștințelor deja cunoscute, ci pe crearea de noi scheme conceptuale care ar putea uni sisteme atât de diferite, practic incompatibile. de cunoaștere. Acest lucru a condus în cele din urmă la apariția unei noi paradigme de gândire - forme, proceduri, atitudini, idei, aprecieri, cu ajutorul căreia participanții la discuții ajung la înțelegere reciprocă. M. K. Petrov a numit această nouă paradigmă cea disciplinară (Ibid.). El a arătat că teologia medievală vest-europeană a dobândit toate trăsăturile caracteristice viitoarelor discipline științifice. Printre acestea - „setul principal de reguli disciplinare, proceduri, cerințe pentru produsul finalizat, modalități de reproducere a personalului disciplinar”. Punctul culminant al acestor modalități de reproducere a personalului a devenit universitatea, sistemul în care toate cele de mai sus își găsesc înflorire și muncă. Universitatea ca principiu, ca organizație specializată, poate fi considerată cea mai mare invenție a Evului Mediu.

Cultura artistică a Europei medievale.

stil roman.

Primul stil artistic independent, specific european al Europei medievale a fost romanic, care a caracterizat arta și arhitectura Europei de Vest de la aproximativ 1000 până la ascensiunea goticului, în majoritatea regiunilor până în a doua jumătate și sfârșitul secolului al XII-lea și în unele chiar mai târziu. Ea a apărut ca urmare a sintezei rămășițelor culturii artistice a Romei și a triburilor barbare. La început a fost stilul proto-romanic.

La sfârşitul perioadei proto-romane, elemente ale stilului romanic s-au amestecat cu bizantin, cu Orientul Mijlociu, în special sirian, venit şi în Siria din Bizanţ; cu germanică, cu celtică, cu trăsături ale stilurilor altor triburi nordice. Diverse combinații ale acestor influențe au creat multe stiluri locale în Europa de Vest, care au primit denumirea comună de romanic, adică „în maniera romanilor”. Deoarece numărul principal de monumente fundamental importante din stilul protoromanic și romanic care au supraviețuit sunt structurile arhitecturale: diferitele stiluri ale acestei perioade diferă adesea în școlile de arhitectură.Arhitectura secolelor V-VIII este de obicei simplă, cu excepția clădirilor. la Ravenna, (Italia), ridicată după reguli bizantine. Clădirile au fost adesea create din elemente îndepărtate din vechile clădiri romane sau decorate cu acestea. În multe regiuni, acest stil a fost o continuare a artei creștine timpurii. Bisericile catedrale rotunde sau poligonale, împrumutate din arhitectura bizantină, au fost construite în perioada proto-romană;

mai târziu au fost construite în Aquitania în sud-vestul Franței și în Scandinavia. Cele mai faimoase și mai bine proiectate exemple de acest tip sunt Catedrala San Vitalo a împăratului bizantin Justinian din Ravenna (526-548) și capela palatului octogonală construită între 792 și 805 de Carol cel Mare în Ai-la-Capella (acum Aachen). , Germania), direct inspirat de Catedrala San Vitalo. Una dintre creațiile arhitecților carolingieni a fost lucrarea de vest, o fațadă de intrare cu mai multe etaje flancată de turnuri clopotnițe, care a început să fie atașată bazilicilor creștine. Westworks au fost prototipurile fațadelor uriașelor catedrale romanice și gotice.

Au fost construite și clădiri importante în stil monahal. Mănăstirile, un fenomen religios și social caracteristic acelei epoci, necesitau clădiri uriașe care să îmbine atât locuințele călugărilor, cât și capelele, sălile de rugăciune și slujbe, biblioteci și ateliere. Complexe monahale protoromanice elaborate au fost ridicate la St. Gall (Elveția), pe insula Reichenau (partea germană a Lacului Constanța) și la Monte Cassino (Italia) de către călugării benedictini.

Realizarea deosebită a arhitecților din perioada romanică a fost dezvoltarea clădirilor cu volți de piatră (construcții arcuite, de susținere). Motivul principal al dezvoltării arcelor de piatră a fost necesitatea înlocuirii tavanelor din lemn inflamabil ale clădirilor protoromanice. Introducerea structurilor voltaice a condus la utilizarea generală a pereților și stâlpilor grei.

Sculptură. Majoritatea sculpturii romanice a fost integrată în arhitectura bisericii și a servit atât scopurilor structurale, cât și constructive și estetice. Prin urmare, este dificil să vorbim despre sculptura romanică fără a atinge arhitectura bisericească. Sculptura de dimensiuni mici din epoca proto-romana din os, bronz, aur a fost realizata sub influenta modelelor bizantine. Alte elemente ale numeroaselor stiluri locale au fost împrumutate din meșteșugurile din Orientul Mijlociu, cunoscute pentru manuscrise ilustrate de import, sculpturi în oase, obiecte din aur, ceramică, țesături. Motivele derivate din artele popoarelor migratoare au fost și ele importante, cum ar fi figuri grotești, imagini de monștri, modele geometrice care se împletesc, mai ales în zonele de la nord de Alpi. Decorațiile sculpturale din piatră la scară largă au devenit comune în Europa abia în secolul al XII-lea. În catedralele romanice franceze din Provence, Burgundia, Aquitania, multe figuri au fost amplasate pe fațade, iar statuile de pe coloane subliniau elementele verticale de susținere.

Pictura. Exemplele existente de pictură romanică includ decorațiuni monumente de arhitectura, precum coloane cu ornamente abstracte, precum și decorațiuni de perete cu imagini de țesături suspendate. Pe suprafețele largi ale pereților au fost reprezentate și compoziții pitorești, în special scene narative bazate pe povești biblice și din viața sfinților. În aceste compoziții, care urmează predominant pictura și mozaicurile bizantine, figurile sunt stilizate și plate, astfel încât sunt percepute mai mult ca simboluri decât ca reprezentări realiste. Mozaicul, la fel ca pictura, a fost în principal o tehnică bizantină și a fost utilizat pe scară largă în proiectarea arhitecturală a bisericilor romanice italiene, în special în Catedrala Sf. Marcu (Veneția) și în bisericile siciliene din Cefalu și Montreal.

arte decorative . Artiștii protoromanici au atins cel mai înalt nivel în ilustrarea manuscriselor. În Anglia, o școală importantă de ilustrare a manuscrisului a apărut deja în secolul al VII-lea în Holy Island (Lindisfarne). Lucrările acestei școli, expuse în muzeu britanic(Londra), se disting prin împletirea geometrică a modelelor cu majuscule, cadre și pagini întregi sunt acoperite dens cu ele, care se numesc covor. Desenele cu majuscule sunt adesea animate de figuri grotești de oameni, păsări, monștri.

Școlile regionale de ilustrare a manuscriselor din sudul și estul Europei au dezvoltat diferite stiluri specifice, așa cum se poate observa, de exemplu, într-o copie a Apocalipsei Beatei (Paris, Biblioteca Națională) realizată la mijlocul secolului al XI-lea în mănăstirea Sfântului. -Sever în nordul Franței. La începutul secolului al XII-lea, ilustrarea manuscriselor în țările nordice a căpătat trăsături comune, la fel cum se întâmpla la acea vreme cu sculptura. În Italia, influența bizantină a continuat să domine atât în ​​pictura în miniatură, cât și în picturile murale și mozaicuri.

Prelucrarea metalelor protoromanice și romanice, o formă de artă larg răspândită, a fost folosită în principal pentru a crea ustensile bisericești pentru ritualuri religioase. Multe dintre aceste lucrări sunt păstrate până astăzi în tezaururile marilor catedrale din afara Franței; Catedralele franceze au fost jefuite în timpul Revolutia Franceza. Alte lucrări metalice din această perioadă sunt bijuteriile și argintăria din filigran celtic timpuriu; produse târzii ale aurarilor germani și obiecte de argint inspirate din produse metalice bizantine de import, precum și emailuri minunate, în special cloisonné și champlevé, realizate în zonele râurilor Moselle și Rin. Doi metalurgiști celebri au fost Roger de Helmarshausen, un german cunoscut pentru bronzurile sale, și emailatorul francez Godefroy de Claire.

Cel mai cunoscut exemplu de lucrare textilă romanică este o broderie din secolul al XI-lea numită Tapiseria Baia. Au supraviețuit și alte modele, cum ar fi veșmintele și draperiile bisericești, dar cele mai valoroase țesături din Europa romanică au fost importate din Imperiul Bizantin, Spania și Orientul Mijlociu și nu sunt produsul meșterilor locali.

Arta si arhitectura gotica

Stilul romanic, pe măsură ce orașele au înflorit și relațiile sociale s-au îmbunătățit, a fost înlocuit de un stil nou- gotic. Clădiri religioase și laice, sculptură, sticlă colorată, manuscrise ilustrate și alte lucrări de artă plastică au început să fie executate în acest stil în Europa în a doua jumătate a Evului Mediu.

Arta gotică a apărut în Franța în jurul anului 1140 și s-a răspândit în toată Europa în secolul următor și a continuat să existe în Europa de Vest pentru cea mai mare parte a secolului al XV-lea și în unele regiuni ale Europei până în secolul al XVI-lea. Inițial, cuvântul gotic a fost folosit de autorii Renașterii italiene ca o etichetă derogatorie pentru toate formele de arhitectură și artă din Evul Mediu, care erau considerate comparabile doar cu lucrările barbarilor goți. Utilizarea ulterioară a termenului „gotic” s-a limitat la perioada Evului Mediu târziu, înalt sau clasic, imediat după romanic. În prezent, perioada gotică este considerată una dintre cele mai proeminente din istoria culturii artistice europene.

Principalul reprezentant și purtător de cuvânt al perioadei gotice a fost arhitectura. Deși un număr foarte mare de monumente gotice erau laice, stilul gotic a servit în primul rând bisericii, cel mai puternic constructor din Evul Mediu, care a asigurat dezvoltarea acestei noi arhitecturi pentru acea perioadă și a realizat cea mai deplină realizare.

Calitate estetica arhitectura gotica depinde de dezvoltarea sa structurală: bolţile cu nervuri au devenit semn distinctiv stil gotic. Bisericile medievale aveau bolți puternice de piatră, care erau foarte grele. Au căutat să deschidă, să împingă zidurile. Acest lucru ar putea duce la prăbușirea clădirii. Prin urmare, pereții trebuie să fie suficient de groși și grei pentru a susține astfel de bolți. La începutul secolului al XII-lea, zidarii au dezvoltat bolți cu nervuri, care includeau arcade subțiri de piatră dispuse în diagonală, transversal și longitudinal. Noua boltă, care era mai subțire, mai ușoară și mai versatilă (pentru că putea avea multe laturi), a rezolvat multe probleme de arhitectură. Deși bisericile gotice timpurii au permis o mare varietate de forme, construcția unei serii de catedrale mari în nordul Franței, începând din a doua jumătate a secolului al XII-lea, a profitat din plin de noua boltă gotică. Arhitecții catedralei au constatat că acum forțele exterioare de spargere de la bolți sunt concentrate în zone înguste la joncțiunile nervurilor (nervurilor), și de aceea pot fi neutralizate cu ușurință cu ajutorul contraforturilor și arcadelor exterioare-contraforturi zburătoare. În consecință, pereții groși ai arhitecturii romanice au putut fi înlocuiți cu alții mai subțiri, care includeau deschideri extinse de ferestre, iar interioarele au primit o iluminare de neegalat până atunci. În domeniul construcțiilor, așadar, a avut loc o adevărată revoluție.

Odată cu apariția bolții gotice, atât designul, forma, cât și aspectul și interioarele catedralelor s-au schimbat. Catedralele gotice au căpătat un caracter general de lejeritate, de aspirație către cer, au devenit mult mai dinamice și mai expresive. Prima dintre marile catedrale a fost catedrala Notre Dame din Paris(început în 1163). În 1194, piatra de temelie a catedralei din Chartres este considerată începutul perioadei înalt gotic. Punctul culminant al acestei ere a fost catedrala de la Reims (începută în 1210). Mai degrabă rece și atotcuceritoare în proporțiile sale fin echilibrate, Catedrala din Reims reprezintă un moment de calm și seninătate clasică în evoluția catedralelor gotice. pereți despărțitori ajurati, caracteristică arhitectura gotică târziu, au fost invenția primului arhitect al Catedralei din Reims. Soluții interioare fundamental noi au fost găsite de autorul catedralei din Bourges (începută în 1195). Influența goticului francez s-a răspândit rapid în toată Europa: Spania, Germania, Anglia. În Italia nu a fost atât de puternic.

Sculptură. Urmând tradițiile romanice, în numeroasele nișe de pe fațadele catedralelor gotice franceze au fost amplasate ca decorațiuni un număr imens de figuri sculptate din piatră, personificând dogmele și credințele Bisericii Catolice. Sculptura gotică din secolul al XII-lea și începutul secolului al XIII-lea avea un caracter predominant arhitectural. Cele mai mari și mai importante figuri au fost plasate în deschideri de pe ambele părți ale intrării. Deoarece erau atașate de coloane, erau cunoscute ca statui pe stâlpi. Alături de statuile coloane, au fost răspândite statuile monumentale de sine stătătoare, o formă de artă necunoscută în Europa de Vest încă din epoca romană. Cele mai vechi statui care au supraviețuit sunt coloanele din portalul vestic al Catedralei din Chartres. Se aflau încă în vechea catedrală pregotică și datează din aproximativ 1155. Figurile zvelte, cilindrice, urmează forma coloanelor de care au fost atașate. Sunt executate într-un stil romanic rece, strict, liniar, care, totuși, conferă figurilor un caracter impresionant de spiritualitate intenționată.

Din 1180, stilizarea romanică începe să treacă într-una nouă, când statuile capătă un sentiment de grație, sinuozitate și libertate de mișcare. Acest așa-zis stil clasic culminează în primele decenii ale secolului al XIII-lea într-o serie mare de sculpturi pe portalurile transeptelor de nord și de sud ale Catedralei din Chartres.

Apariția naturalismului. Începând în jurul anului 1210 pe Portalul Încoronării de la Notre Dame și după 1225 pe portalul de vest al Catedralei din Amiens, trăsăturile ondulate, clasice ale suprafețelor încep să lase loc unor volume mai austere. La statuile Catedralei din Reims și în interiorul Catedralei Saint-Chapelle, zâmbete exagerate, ochi migdalați accentuați, bucle dispuse în buchete pe capete mici și ipostaze maniere produc o impresie paradoxală de sinteză a formelor naturaliste, afectare delicată. și spiritualitate subtilă.

Muzică și teatru medieval

Muzica medievală este predominant de natură spirituală și este o componentă necesară a Liturghiei catolice. În același timp, muzica seculară începe să prindă contur deja în Evul Mediu timpuriu.

Prima formă importantă de muzică seculară au fost cântecele trubadurilor în provensală. Începând cu secolul al XI-lea, cântecele trubadurilor au influențat în multe alte țări de mai bine de 200 de ani, în special în nordul Franței. Apogeul artei trubaduri a fost atins în jurul anului 1200 de Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard este renumit pentru cele trei versuri ale sale despre dragostea neîmpărtășită. Unele dintre formele versurilor anticipează balada din secolul al XIV-lea cu cele trei strofe ale sale de 7 sau 8 rânduri. Alții vorbesc despre cruciați sau discută despre orice fleac amoros. Pastorale în numeroase strofe transmit povești banale despre cavaleri și păstorițe. Cântece de dans precum rondo și virelai sunt, de asemenea, în repertoriul lor. Toată această muzică monofonică poate avea uneori acompaniament de instrumente cu coarde sau suflat. Acesta a fost cazul până în secolul al XIV-lea, când muzica seculară a devenit polifonică.

Teatru medieval. În mod ironic, teatrul sub formă de dramă liturgică a fost reînviat în Europa de către Biserica Romano-Catolică. Pe măsură ce biserica a căutat modalități de a-și extinde influența, a adaptat adesea festivaluri păgâne și populare, multe dintre ele conținând elemente teatrale. În secolul al X-lea, multe sărbători bisericești au oferit prilejul de dramatizare: în general, Liturghia în sine nu este altceva decât o dramă.

Anumite sărbători erau renumite pentru teatralitatea lor, precum procesiunea la biserică în Duminica Floriilor. Antifonale sau cu întrebări și răspunsuri, cântările, masele și coralele canonice sunt dialoguri. În secolul al IX-lea, clopoțeii antifonale, cunoscute sub numele de tropi, au fost încorporate în elementele muzicale complexe ale masei. Tropurile în trei părți (dialogul dintre cele trei Marie și îngerii de la mormântul lui Hristos) de un autor necunoscut sunt considerate încă din aproximativ 925 ca sursă a dramei liturgice. În 970, a apărut o înregistrare a unei instrucțiuni sau manual pentru această mică dramă, inclusiv elemente de costum și gesturi.

Drame religioase sau piese de teatru miraculoase. În următoarele două sute de ani, drama liturgică s-a dezvoltat încet, încorporând diverse povești biblice interpretate de preoți sau băieți de cor. La început, veșmintele bisericești și detaliile arhitecturale existente ale bisericilor au fost folosite ca costume și decorațiuni, dar în curând au fost inventate mai multe decorațiuni ceremoniale. Pe măsură ce drama liturgică s-a dezvoltat, multe teme biblice au fost prezentate succesiv, de obicei înfățișând scene de la crearea lumii până la răstignirea lui Hristos. Aceste piese au fost numite diferit - patimi (Patimi), Miracole (Minuni), piese sfinte. În jurul naosului bisericii erau ridicate decorațiuni adecvate, de obicei cu raiul în altar și cu Gura Iadului - un cap elaborat de monstru cu gura căscată, reprezentând intrarea în iad - la capătul opus al naosului. Prin urmare, toate scenele piesei puteau fi prezentate simultan, iar participanții la acțiune s-au deplasat prin biserică dintr-un loc în altul, în funcție de scene.

Piesele, evident, au constat în episoade, au acoperit literalmente perioade de milenii, au transferat acțiunea în cele mai diverse locuri și au reprezentat atmosfera și spiritul diferitelor vremuri, precum și alegorii. Spre deosebire de tragedia greacă antică, care s-a concentrat în mod clar pe crearea premiselor și condițiilor pentru catharsis, drama medievală nu a arătat întotdeauna conflicte și tensiune. Scopul său a fost să dramatizeze mântuirea rasei umane.

Deși biserica a susținut drama liturgică timpurie în capacitatea sa didactică, distracția și spectacolul au crescut și au început să predomine, iar biserica a început să-și exprime suspiciunea față de dramă. Nevrând să piardă efectele utile ale teatrului, biserica s-a compromis aducând spectacole dramatice chiar de pe zidurile bisericilor bisericești. Același design material a început să fie recreat în piețele orașelor. Deși își păstrează conținutul și concentrarea religioasă, drama a devenit mult mai seculară în caracterul ei în scenă.

Drama seculară medievală. În secolul al XIV-lea, producțiile teatrale au fost asociate cu sărbătoarea Corpus Christi și s-au dezvoltat în cicluri care au inclus până la 40 de piese. Unii savanți cred că aceste cicluri s-au dezvoltat independent, deși simultan cu drama liturgică. Ele au fost prezentate comunității pentru o perioadă întreagă de patru până la cinci ani. Fiecare producție putea dura una sau două zile și era montată o dată pe lună. Punerea în scenă a fiecărei piese a fost finanțată de vreun atelier sau breaslă de comerț și, de obicei, se încerca să lege cumva specializarea atelierului de subiectul piesei - de exemplu, atelierul constructorilor de nave putea pune în scenă o piesă despre Noe. Deoarece interpreții erau adesea amatori analfabeți, dramaturgii anonimi aveau tendința de a scrie în versuri primitive ușor de reținut. În conformitate cu viziunea medievală asupra lumii, acuratețea istorică a fost adesea ignorată, iar logica cauzei și efectului nu a fost întotdeauna respectată.

Realismul a fost folosit selectiv în producții. Piesele sunt pline de anacronisme, referiri la împrejurări pur locale cunoscute doar de contemporani; realitățile timpului și locului au primit doar o atenție minimă. Costumele, mobilierul și ustensilele erau în întregime moderne (europene medievale). Ceva ar putea fi descris cu o acuratețe extremă - există rapoarte despre cum actorii aproape că au murit din cauza unei interpretări prea realiste a unei crucificari sau spânzurări și despre actori care, jucându-se pe diavol, au ars literalmente până la moarte. Pe de altă parte, episodul cu retragerea apelor Mării Roșii putea fi indicat printr-o simplă aruncare a unei pânze roșii peste urmăritorii egipteni, în semn că marea i-a înghițit.

Amestecul liber dintre real și simbolic nu a interferat cu percepția medievală. Spectacolele și piese de teatru populare erau puse în scenă oriunde era posibil, iar gura infernală era de obicei un obiect de efort preferat pentru minunile mecanice și pirotehnica. În ciuda conținutului religios al ciclurilor, acestea au devenit din ce în ce mai mult divertisment. Au fost utilizate trei formate principale. În Anglia, căruțele de carnaval erau cele mai comune. Decorațiile vechi ale bisericii au fost înlocuite cu scene în mișcare elaborate, cum ar fi mici nave moderne care se mutau din loc în loc în oraș. Spectatorii se adunau în fiecare astfel de loc: interpreții lucrau pe platformele vagoanelor, sau pe scenele construite pe străzi. La fel au făcut și în Spania. În Franța, au fost folosite producții sincronizate - diverse peisaje s-au ridicat unul după altul de-a lungul părților laterale ale unei platforme lungi și ridicate în fața spectatorilor adunați. În cele din urmă, din nou în Anglia, piesele de teatru erau uneori puse în scenă „rotunde” – pe o platformă circulară, cu decor plasat în jurul circumferinței arenei și spectatorii stând sau stând între peisaje.

Piese de teatru morale. În aceeași perioadă au apărut piese de teatru populare, farse seculare și pastorale, în mare parte de autori anonimi, care și-au păstrat cu încăpățânare caracterul de distracție lumească. Toate acestea au influențat evoluția pieselor de moralitate în secolul al XV-lea. Deși au fost scrise pe teme ale teologiei creștine cu personaje înrudite, moraliștii nu erau ca cicluri, în sensul că nu reprezentau episoade din Biblie. Erau drame alegorice, de sine stătătoare și interpretate de profesioniști precum menestreli sau jonglerii. Piese precum „Everyman” erau de obicei tratate drumul vietii individual. Printre personajele alegorice au fost figuri precum Moartea, Lăcomia, Faptele bune și alte vicii și virtuți.

Aceste piese sunt uneori dificile și plictisitoare pentru percepția modernă: rimele versurilor sunt repetate, sunt de natură a improvizației, piesele sunt de două sau trei ori mai lungi decât dramele lui Shakespeare, iar moralitatea este anunțată direct și instructiv. Cu toate acestea, interpreții, inserând muzică și acțiune în spectacole și folosind posibilitățile comice ale numeroaselor personaje de vicii și demoni, au creat o formă de dramă populară.

Concluzie

Deci, Evul Mediu în Europa de Vest este o perioadă de viață spirituală intensă, de căutări complexe și dificile de structuri de viziune asupra lumii care ar putea sintetiza experiența și cunoștințele istorice ale mileniilor precedente. În această epocă, oamenii au putut intra pe o nouă cale de dezvoltare culturală, diferită de ceea ce cunoșteau în vremurile anterioare. Încercând să împace credința și rațiunea, construind o imagine a lumii pe baza cunoștințelor de care dispun și cu ajutorul dogmatismului creștin, cultura Evului Mediu a creat noi stiluri artistice, un nou stil de viață urban, o nouă economie și s-a pregătit. mintea oamenilor pentru utilizarea dispozitivelor mecanice și a tehnologiei. Contrar opiniei gânditorilor Renașterii italiene, Evul Mediu ne-a lăsat cele mai importante realizări ale culturii spirituale, inclusiv instituțiile de cunoaștere și educație științifică. Printre acestea, în primul rând, universitatea ca principiu ar trebui numită. În plus, a apărut o nouă paradigmă de gândire, o structură disciplinară a cunoașterii fără de care știința modernă ar fi imposibilă, oamenii au avut ocazia să gândească și să cunoască lumea mult mai eficient decât înainte. Chiar și rețetele fantastice ale alchimiștilor și-au jucat rolul în acest proces de îmbunătățire a mijloacelor spirituale de gândire, a nivelului general al culturii.

Imaginea propusă de M.K.Petrov pare să fie cea mai reușită: a comparat cultura medievală cu schelele. Este imposibil să construiești o clădire fără ele. Dar când clădirea este finalizată, schela este îndepărtată și se poate doar ghici cum arăta și cum a fost aranjată. Cultura medievală în raport cu cultura noastră modernă a jucat tocmai rolul unor astfel de păduri:

fără ea, cultura occidentală nu ar fi apărut, deși cultura medievală însăși era în mare măsură diferită de ea. Prin urmare, trebuie să înțelegem motivul istoric al unui nume atât de ciudat pentru această eră lungă și importantă în dezvoltarea culturii europene.

BIBLIOGRAFIE

Gurevici A. Ya. Lumea medievală; cultura majoritara tacuta. M., 1990.

Petrov M. K. Fundamente socio-culturale pentru dezvoltarea științei moderne. M., 1992.

Radugin A.A. Culturologie: manual. M., 1999.

Cultura este o varietate de forme și moduri de auto-exprimare umană. Ce trăsături avea cultura Evului Mediu, conturată pe scurt,? Evul Mediu acoperă o perioadă de peste o mie de ani. În această perioadă uriașă de timp au avut loc mari schimbări în Europa medievală. A apărut sistemul feudal. A fost înlocuit de burghezi. Evul Întunecat a făcut loc Renașterii. Și în toate schimbările care au loc în lumea medievală, cultura a jucat un rol deosebit.

Rolul bisericii în cultura medievală

Un rol important în cultura Evului Mediu l-a jucat religia creștină. Influența bisericii în acele vremuri era enormă. În multe privințe, acest lucru a determinat formarea culturii. Dintre populația complet analfabetă a Europei, miniștrii religiei creștine reprezentau o clasă separată de oameni educați. Biserica în Evul Mediu timpuriu a jucat rolul unui singur centru de cultură. În atelierele mănăstirii, călugării copiau lucrările autorilor antici, iar acolo s-au deschis primele școli.

Cultura Evului Mediu. Pe scurt despre literatură

În literatura de specialitate, principalele tendințe au fost epopei eroice, vieți de sfinți, romantism cavaleresc. Mai târziu, apar genul baladelor, al romantismului curtenesc și al versurilor de dragoste.
Dacă vorbim despre Evul Mediu timpuriu, atunci nivelul de dezvoltare culturală era încă extrem de scăzut. Dar, începând din secolul al XI-lea, situația începe să se schimbe radical. După primele cruciade, participanții lor s-au întors din țările estice cu noi cunoștințe și obiceiuri. Apoi, datorită călătoriei lui Marco Polo, europenii primesc o altă experiență valoroasă a modului în care trăiesc alte țări. Viziunea asupra lumii asupra omului medieval suferă schimbări majore.

Știința Evului Mediu

Este dezvoltat pe scară largă odată cu apariția primelor universități în secolul al XI-lea. Alchimia a fost o știință foarte interesantă a Evului Mediu. Transformarea metalelor în aur, căutarea pietrei filozofale - principalele ei sarcini.

Arhitectură

Este reprezentat în Evul Mediu prin două direcții - romanic și gotic. Stilul romanic este masiv și geometric, cu pereți groși și ferestre înguste. Este mai potrivit pentru structurile defensive. Goticul este lejeritate, înălțime considerabilă, ferestre largi și o abundență de sculpturi. Dacă în stilul romanic au construit în principal castele, atunci în stil gotic - temple frumoase.
În Renaștere (Renaștere), cultura Evului Mediu face un salt puternic înainte.

Universitate

cavalerism

Carnaval

Scurtă prezentare a culturii Evului Mediu (secolele V-XV)

Cursul 4

Cultura medievală: fenomene de carnaval, cavalerism, universitate

Cultura Evului Mediu s-a exprimat puternic și vizibil în arhitectură în stilurile artistice emergente - romanic și gotic. Această temă este prezentată în detaliu în manualele cursului, astfel încât studenții vor putea să o studieze singuri, acordând o atenție deosebită perioadelor de dezvoltare a stilurilor romanic și gotic din Franța, Spania, Italia, Germania.

Evul Mediu în Europa a fost definit de cultura creștină. Feudalismul s-a afirmat cu o comunitate rurală și dependența unei persoane de aceasta și de domnul feudal. Multe țări europene s-au autodeterminat și s-au întărit, centrul îmbunătățirii culturale nu este un ansamblu de orașe-stat sau un singur Imperiu Roman, ci întreaga regiune europeană. Spania, Franța, Olanda, Anglia și alte țări ajung în prim-planul dezvoltării culturale. Creștinismul, așa cum spune, le unește eforturile spirituale, răspândindu-se și afirmându-se în Europa și nu numai. Dar procesul de stabilire a statalității între popoarele Europei este departe de a fi încheiat. Apar războaie mari și mici, violența armată este atât un factor, cât și o frână a dezvoltării culturale.

O persoană se simte ca un membru al comunității, și nu un cetățean liber, ca în societatea antică. Se ridică valoarea „slujirii” lui Dumnezeu și a feudalului, dar nu a sinelui sau a statului. Sclavia este înlocuită de responsabilitatea comunală reciprocă și de subordonarea comunității și a stăpânului feudal. Creștinismul susține clasa feudală, subordonarea lui Dumnezeu și stăpân. Biserica își extinde influența asupra tuturor sferelor majore ale societății, familiei, educației, moralității și științei. Ereticismul și orice disidență necreștină sunt persecutate. De la instaurarea creștinismului ca religie de stat a Imperiului Roman (325), acesta a subjugat rigid întreaga viață a societății europene, iar acest lucru a continuat până la Renaștere.

Astfel, trăsătura definitorie a culturii medievale, esența fenomenului culturii din Evul Mediu, este o viziune asupra lumii bazată pe doctrina creștină. Sistemul teologic al creștinismului acoperea oricare dintre fenomenele culturii, la rândul său, oricare dintre fenomene avea propriul său loc ierarhic specific. Ideile ierarhice au fost întruchipate în viata publica(senii – vasali; etica serviciului personal), în sfera spirituală (Dumnezeu – Satana).

Cu toate acestea, ar fi greșit și unilateral să evaluăm cultura Evului Mediu doar negativ. Ea s-a dezvoltat și a obținut succes. În secolul al XII-lea. în Flandra, a fost inventat un războaie fără motor mecanic. Creșterea oilor se dezvoltă. În Italia și Franța, au învățat cum să producă mătase. În Anglia și Franța au început să fie construite furnale și în ele se folosea cărbune.

În ciuda faptului că cunoștințele erau subordonate credinței creștine, în mai multe țări europene au apărut școli și instituții de învățământ superior religioase și laice. În secolele 10-11, de exemplu, filosofia, matematica, fizica, astronomia, dreptul, medicina și teologia musulmană erau deja predate în școlile superioare din Spania. Activitatea Bisericii Romano-Catolice, nerespectarea normelor de morală și de cult religios de către slujitorii ei au provocat adesea nemulțumire și ridicol în rândul maselor largi. De exemplu, în secolele XII-XIII în Franța, mișcarea vaganților - poeți și muzicieni rătăcitori - a devenit larg răspândită. Ei au criticat aspru biserica pentru lăcomie, ipocrizie și ignoranță. Există o poezie a menestrelor și a trubadurilor.

Se dezvoltă poezia și proza ​​cavalerească, sunt înregistrate capodopere epopee populară("Nibelungenlied", "Song of my Sid", "Beowulf"). Pictura biblico-mitologică și pictura-icoană sunt larg răspândite. În spiritualitatea oamenilor, creștinismul a afirmat nu numai smerenia, ci și idealul pozitiv al mântuirii. Urmând poruncile lui Dumnezeu și onorându-l, o persoană poate atinge o astfel de stare dezirabilă a sa și a lumii întregi, care se caracterizează prin depășirea oricărei lipse de libertate și rău.

Din secolul al XIV-lea, catolicismul european se confruntă criza acuta, generată de lupta internă a papilor și a altor ierarhi pentru puterea religioasă și laică, nerespectarea multor clerici de standardele morale, dorința lor de avere și lux, înșelăciune a credincioșilor. Criza Bisericii Catolice a escaladat semnificativ ca urmare a Inchiziției și a cruciadelor. Credința catolică își pierdea statutul de bază spirituală a culturii europene. Ortodoxia a funcționat mai bine în Bizanț și în alte țări din Europa de Est.

Bizanțul, sau Imperiul Roman de Răsărit, a apărut în 325 după scindarea Imperiului Roman în Apus și Est. În 1054 are loc și împărțirea bisericii creștine. Ortodoxia este stabilită în Bizanț.

Cultura bizantină a existat timp de 11 secole, fiind un fel de „punte de aur” între cultura occidentală și cea orientală. Bizanțul a trecut prin cinci etape în dezvoltarea sa istorică:

Prima etapă (IV - mijlocul secolului VII). Se afirmă independența Bizanțului, se formează puterea, birocrația militară, fundamentele credinței „corecte” pe tradițiile elenismului și creștinismului păgân. Monumente proeminente mijlocul secolelor V-VI. - Mausoleul lui Galla Placidia din Ravenna; Hipodrom; Templul Sophiei (Anthimius și Isidor); picturi în mozaic în Biserica San Vitale din Ravenna; mozaicuri în Biserica Adormirii Maicii Domnului din Nika; icoana „Serghie și Bacchus”.

A doua etapă (a doua jumătate a secolului al VII-lea - prima jumătate a secolului al IX-lea). Se reflectă invaziile arabilor și slavilor. Baza etnică a culturii este consolidată în jurul grecilor și slavilor. Se observă înstrăinarea de elementele de cultură romane de Vest (europene). Biserica triumfă asupra puterii seculare. Bazele ortodox-conservatoare ale Ortodoxiei sunt din ce în ce mai puternice. Cultura devine din ce în ce mai localizată, căpătând originalitate, gravitând spre culturile orientale.

A treia etapă (a doua jumătate a secolului al IX-lea - mijlocul secolului al XI-lea). „Epoca de aur” a culturii bizantine. Există școli, universități, biblioteci.

Perioada a patra (a doua jumătate a secolului al XI-lea - începutul secolului al XIII-lea). În 1071 Bizanțul a fost învins de turci, în 1204 a fost supus de cavalerii celei de-a patra cruciade. Imperiul latin rezultat pierde autoritatea puterii. Biserica Ortodoxă își asumă funcții protectoare și unificatoare. Dezvoltarea culturală încetinește semnificativ.

A cincea etapă (1261 - 1453). După eliberarea de sub puterea cavalerilor latini, Bizanțul nu a putut să-și restabilească măreția de odinioară din cauza tulburărilor interne și a conflictelor civile. Primește dezvoltare: creativitate religioasă și literară, teologie, filozofie, miniatură, icoană, pictură în frescă.

După capturarea Constantinopolului de către turci în 1453, Bizanțul a încetat să mai existe.

Caracteristicile culturii bizantine sunt:

Ortodoxia ca versiune ortodox-conservatoare a creștinismului ca bază spirituală

un mic grad de pierderi din partea cuceritorilor în comparație cu cultura romană occidentală

cult al împăratului ca reprezentant și exponent al puterii laice și spirituale

protejarea puterii împăratului, păstrarea unității statului prin eforturile Bisericii Ortodoxe

tradiţionalismul şi canonul crezurilor Ortodoxiei

Din 622, mai întâi la Mecca, apoi la Medina din Peninsula Arabică, a apărut o nouă religie - Islamul (supus lui Dumnezeu). Bazele spirituale ale culturii arabo-musulmane medievale au unele trasaturi comune cu crestinismul in ceea ce priveste ideile despre Dumnezeu si monoteism, in ceea ce priveste relatia dintre Dumnezeu si fiinta, Dumnezeu si om.

Stabilirea creștinismului și islamului ca religii monoteiste a contribuit la dezvoltarea generală a culturii multor popoare, formarea unor noi tipuri istorice ale acesteia.

Prelegerea dezvăluie mai detaliat fenomenele fenomenale ale culturii medievale: carnaval, cavalerism, universitate, ceea ce va permite să înțelegem atât universalismul, cât și profunzimea contradicțiilor culturii medievale, ale cărei trăsături s-au păstrat în cultură până în secolul al XXI-lea. secol.

Întrebări pentru autocontrol

1. Dă descriere scurta culturi din Evul Mediu european.

2. Explicați care este esența culturii medievale.

3. Care este, după părerea dumneavoastră, unicitatea culturii bizantine?

4. Descrie cel mai faimos monument al arhitecturii bizantine – Templul Hagia Sofia din Constantinopol.

5. Care sunt trăsăturile bizantismului?

6. Aduceți realitățile viața modernă, care poate fi considerată moștenirea Evului Mediu (instituție, simbolism, monument de arhitectură, obicei, tradiție, îmbrăcăminte, mâncare, băutură, condimente).

Termenul „Evul Mediu” a fost introdus de umaniști în jurul anului 1500. Așa că ei desemnau mileniul care îi desparte de „epoca de aur” a antichității.

Cultura medievală este împărțită în perioade:

1. V c. ANUNȚ - Secolul XI. n. e. - Evul Mediu timpuriu.

2. Sfârșitul secolului al VIII-lea. ANUNȚ - începutul secolului al IX-lea. d.Hr. – Renaștere carolingiană.

Z. Secolele XI - XIII. - cultura evului mediu matur.

4. Secolele XIV-XV. - cultura Evului Mediu târziu.

Evul Mediu este o perioadă al cărei început a coincis cu ofilirea culturii antice și sfârșitul cu renașterea ei în timpurile moderne. Evul Mediu timpuriu include două culturi proeminente- cultura Renașterii carolingiene și a Bizanțului. Ei au dat naștere la două mari culturi - catolic (creștin occidental) și ortodox (creștin răsăritean).

Cultura medievală acoperă mai mult de un mileniu și în termeni socio-economici corespunde nașterii, dezvoltării și decăderii feudalismului. În acest proces socio-cultural lung istoric de dezvoltare a societății feudale, s-a dezvoltat un tip aparte de relație între o persoană și lume, deosebindu-l calitativ atât de cultura societății antice, cât și de cultura ulterioară a timpurilor moderne.

Termenul „Renașterea carolingiană” descrie ascensiunea culturală în imperiul lui Carol cel Mare și în regatele dinastiei carolingiene în secolele VIII-IX. (în principal în Franța și Germania). S-a exprimat în organizarea școlilor, atragerea personalităților educate la curtea regală, în dezvoltarea literaturii, artelor plastice și arhitecturii. Scolasticismul („teologia școlară”) a devenit tendința dominantă în filosofia medievală.

Este necesar să se identifice originile culturii medievale:

Cultura popoarelor „barbare” din Europa de Vest (așa-numita origine germană);

Tradiții culturale ale Imperiului Roman de Apus (origine romană: statulitate puternică, drept, știință și artă);

Cruciadele au extins semnificativ nu numai contactele economice, comerciale și schimburile, dar au contribuit și la pătrunderea culturii mai dezvoltate a Orientului arab și a Bizanțului în Europa barbară. În mijlocul cruciadelor, știința arabă a început să joace un rol uriaș în lumea creștină, contribuind la ascensiunea culturii medievale a Europei în secolul al XII-lea. Arabii au transmis savanților creștini știința greacă, acumulată și păstrată în bibliotecile răsăritene, care a fost absorbită cu ardoare de creștinii luminați. Autoritatea oamenilor de știință păgâni și arabi era atât de puternică încât referirile la ei erau aproape obligatorii în știința medievală; filozofii creștini le atribuiau uneori gândurile și concluziile lor originale.

Ca urmare a comunicării pe termen lung cu populația din Orientul mai cultivat, europenii au adoptat multe dintre realizările culturii și tehnologiei lumii bizantine și musulmane. Acest lucru a dat un impuls puternic dezvoltării în continuare a civilizației vest-europene, care s-a reflectat în primul rând în creșterea orașelor, întărindu-le potențialul economic și spiritual. Între secolele al X-lea și al XIII-lea s-a înregistrat o creștere a dezvoltării orașelor vestice, iar imaginea lor s-a schimbat.

A prevalat o funcție - comerțul, care a reînviat orașele vechi și a creat puțin mai târziu o funcție artizanală. Orașul a devenit un focar de activitate economică urâtă de domni, ceea ce a dus, într-o oarecare măsură, la migrarea populației. Din diverse elemente sociale, orașul a creat o nouă societate, a contribuit la formarea unei noi mentalități, care a constat în alegerea unei vieți active, raționale, și nu contemplative. Înflorirea mentalității urbane a fost favorizată de apariția patriotismului urban. Societatea urbană a reușit să creeze valori estetice, culturale, spirituale care au dat un nou impuls dezvoltării Occidentului medieval.

Arta romanică, care a fost o manifestare expresivă a arhitecturii creștine timpurii, în secolul al XII-lea. a început să se schimbe. Vechile biserici romanice au devenit înghesuite pentru populația în creștere a orașelor. A fost necesar ca biserica să fie spațioasă, plină de aer, economisind în același timp spațiu scump în interiorul zidurilor orașului. Prin urmare, catedralele sunt trase în sus, adesea la sute de metri sau mai mult. Pentru orășeni, catedrala nu era doar un ornament, ci și o dovadă impresionantă a puterii și bogăției orașului. Alături de primărie, catedrala a fost centrul și centrul întregii vieți publice.

Primăria concentra afacerile, partea practică ce ține de administrația orașului, iar în catedrală, pe lângă cult, se citeau prelegeri universitare, aveau loc spectacole de teatru (mistere), iar uneori în ea se întruneau parlamentul. Multe catedrale ale orașului erau atât de mari încât întreaga populație a orașului de atunci nu putea să-l umple. Catedralele și primăriile au fost construite din ordinul comunelor orașului. Datorită costului ridicat al materialelor de construcție, a complexității lucrării în sine, templele au fost uneori construite de-a lungul mai multor secole. Iconografia acestor catedrale exprima spiritul culturii urbane.

În ea, viața activă și contemplativă a căutat echilibrul. Ferestre uriașe cu sticlă colorată (vitralii) au creat un amurg strălucitor. Bolți masive semicirculare au fost înlocuite cu lancete, nervurate. În combinație cu un sistem complex de susținere, acest lucru a făcut pereții ușori și delicati. Personajele evanghelice din sculpturile templului gotic îmbracă grația eroilor curteni, zâmbind cochet și suferind „rafinat”.

gotic - stil artistic, predominant arhitectural, care a atins cea mai mare dezvoltare în construirea de catedrale ascuțite ușoare, zburătoare, cu bolți de lance și bogat decor decorativ, a devenit vârful culturii medievale. În general, a fost un triumf al gândirii inginerești și al dexterității meșterilor, o invazie a spiritului secular al culturii urbane în biserica catolică. Goticul este asociat cu viața unui oraș-comun medieval, cu lupta orașelor pentru independența față de stăpânul feudal. La fel ca arta romanică, gotica s-a răspândit în toată Europa, în timp ce cele mai bune creații ale sale au fost create în orașele Franței.

Schimbările în arhitectură au dus la schimbări în pictura monumentală. Locul frescelor a fost luat vitralii. Biserica a stabilit canoanele în imagine, dar și prin ele s-a făcut simțită individualitatea creatoare a maeștrilor. În ceea ce privește impactul lor emoțional, parcelele picturilor cu vitralii, transmise cu ajutorul unui desen, sunt pe ultimul loc, iar pe primul loc se află culoarea și, alături de aceasta, lumina. O mare abilitate a ajuns la designul cărții. În secolele XII-XIII. manuscrisele cu conținut religios, istoric, științific sau poetic sunt ilustrate elegant miniatura de culoare.

Dintre cărțile liturgice, cele mai des întâlnite sunt cărțile de ore și psalmii, destinate în principal laicilor. Conceptul de spațiu și perspectivă pentru artist a fost absent, așa că desenul este schematic, compoziția este statică. frumuseţe corpul umanîn pictura medievală nu s-a acordat nicio semnificație. În primul rând a fost frumusețea spirituală, imaginea morală a unei persoane. Vederea unui trup gol era considerată păcătoasă. De o importanță deosebită în aspectul unei persoane medievale a fost atașat feței. Epoca medievală a creat grandios ansambluri artistice, a rezolvat sarcini arhitecturale gigantice, a creat noi forme de pictură monumentală și arte plastice și, cel mai important, a fost o sinteză a acestor arte monumentale, în care a căutat să transmită o imagine completă a lumii. .

Deplasarea centrului de greutate al culturii de la mănăstiri la orașe a fost deosebit de pronunțată în domeniul educației. Pe parcursul secolului al XII-lea. şcolile urbane sunt decisiv înaintea celor monahale. Noile centre de formare, datorită programelor și metodelor lor și, cel mai important - recrutarea de profesori și studenți, apar foarte repede.

Studenți din alte orașe și țări s-au adunat în jurul celor mai străluciți profesori. Ca urmare, începe să creeze liceu – universitate. În secolul al XI-lea. prima universitate a fost deschisă în Italia (Bologna, 1088). În secolul al XII-lea. Universitățile apar și în alte țări din Europa de Vest. În Anglia, prima a fost Universitatea din Oxford (1167), apoi Universitatea din Cambridge (1209). Cea mai mare și prima dintre universitățile Franței a fost Paris (1160).

Studiul și predarea științelor devine un meșteșug, una dintre numeroasele activități care s-au specializat în viața urbană. Însuși numele universității provine din latinescul „corporație”. Într-adevăr, universitățile erau corporații de profesori și studenți. Dezvoltarea universităților cu tradițiile lor de dispute, ca principală formă de educație și mișcare a gândirii științifice, apariția în secolele XII-XIII. un număr mare de literatură tradusă din arabă și greacă au devenit stimulente pentru dezvoltarea intelectuală a Europei.

Universitățile au fost centrul filozofiei medievale - scolastici. Metoda scolasticii a constat în a lua în considerare și a ciocni toate argumentele și contraargumentele oricărei propoziții și în derularea logică a acestei propoziții. Vechea dialectică, arta argumentării și a argumentării, se dezvoltă într-un mod neobișnuit. Se conturează un ideal scolastic al cunoașterii, în care cunoașterea rațională și dovezile logice, bazate pe învățăturile bisericii și pe autorități din diferite ramuri ale cunoașterii, capătă un statut înalt.

Misticismul, care a avut o influență semnificativă în întreaga cultură, este acceptat cu foarte multă prudență în scolastică, doar în legătură cu alchimia și astrologia. Până în secolul al XIII-lea. scolastica a fost singura modalitate posibilă de a îmbunătăți intelectul deoarece știința se supune și slujea teologiei. Scolasticii au fost creditați cu dezvoltarea logicii formale și a modului deductiv de gândire, iar metoda lor de cunoaștere nu a fost altceva decât rodul raționalismului medieval. Cel mai recunoscut dintre scolastici, Toma d'Aquino, considera ştiinţa „slujitorul teologiei”. În ciuda dezvoltării scolasticii, universitățile au devenit centrele unei culturi noi, non-religioase.

Totodată, a avut loc un proces de acumulare a cunoștințelor practice, care a fost transferată sub forma experienței de producție în ateliere și ateliere de artizanat. Aici s-au făcut multe descoperiri și descoperiri, servite în jumătate cu misticism și magie. Procesul de dezvoltare tehnică a fost exprimat în apariția și utilizarea morilor de vânt, ascensoare pentru construcția templelor.

Un fenomen nou și extrem de important a fost crearea de școli non-bisericești în orașe: acestea erau școli private care nu erau dependente financiar de biserică. De atunci, a existat o răspândire rapidă a alfabetizării în rândul populației urbane. Școlile urbane non-bisericești au devenit centre de gândire liberă. Poezia a devenit purtătorul de cuvânt al unor astfel de sentimente. vagabondi- poeţi rătăcitori-şcolari, oameni din clasele de jos. O caracteristică a muncii lor a fost critica constantă la adresa Bisericii Catolice și a clerului pentru lăcomie, ipocrizie, ignoranță. Soții Vagante credeau că aceste calități, comune omului de rând, nu ar trebui să fie inerente sfintei biserici. Biserica, la rândul ei, ia persecutat și condamnat pe Vagantes.

Cel mai important monument Literatură engleză secolul al XII-lea - celebru baladele lui Robin Hood care este încă una dintre cele mai multe eroi celebri literatura mondială.

Dezvoltat cultura urbană. În nuvelele poetice erau înfățișați călugări disoluți și lacomi, ticăloși țărani proști, burgheri vicleni („Romântul vulpii”). artă urbană se hrănea cu folclor ţărănesc şi se remarca printr-o mare integritate şi organicitate. Pe pământ urban muzica si teatrul cu spectacolele lor emoționante de legende bisericești, alegorii instructive.

Orașul a contribuit la creșterea forțelor productive, ceea ce a dat impuls dezvoltării științele naturii. om de știință și encicloped englez R. Bacon(secolul XIII) credea că cunoștințele ar trebui să se bazeze pe experiență, și nu pe autorități. Dar ideile raționaliste apărute au fost combinate cu căutarea de către alchimiști a „elixirului vieții”, „piatra filosofală”, cu aspirațiile astrologilor de a prezice viitorul prin mișcarea planetelor. De asemenea, au făcut descoperiri paralele în domeniul științelor naturale, medicinei și astronomiei. Cercetarea științifică a contribuit treptat la schimbarea în toate aspectele vieții societății medievale, pregătind apariția unei „noui” Europe.

Cultura Evului Mediu se caracterizează prin:

Teocentrism și creaționism;

Dogmatism;

Intoleranță ideologică;

Suferința renunțării la lume și dorința pentru o transformare mondială violentă a lumii în conformitate cu ideea (cruciade)