Bez ohľadu na to, ako dlho bude ľudstvo existovať, vždy sa bude báť morálne problémy: česť, povinnosť, svedomie. Tieto otázky kladie M.A. Bulgakov vo svojom najlepšom filozofickom románe „Majster a Margarita“, ktorý núti čitateľa prehodnotiť život a oceniť dôležitosť morálnych aspektov človeka a tiež premýšľať o tom, čo je v živote dôležitejšie - moc, moc, peniaze alebo vlastné vlastnú duchovnú slobodu, vedúcu k dobru a spravodlivosti a pokojnému svedomiu. Ak človek nie je slobodný, všetkého sa bojí, musí konať v rozpore

Jeho túžby a svedomie, teda prejavuje tú najstrašnejšiu neresť – zbabelosť. A zbabelosť vedie k nemorálnym činom, za ktoré človeka čaká ten najstrašnejší trest – výčitky svedomia. Takéto výčitky svedomia prenasledovali hlavného hrdinu Majstrovho románu Pontského Piláta takmer 2000 rokov.

M.A. Bulgakov zavedie čitateľa do starovekého Yershalaimu, do paláca piateho prokurátora Judey Pontského Piláta, ku ktorému priviezli vyšetrovaného muža z Galiley, ktorý bol zatknutý za podnecovanie zničenia chrámu Yershalaim. Mal rozbitú tvár a zviazané ruky. Napriek bolesti hlavy, ktorá prokurátora sužovala, bol ako úradne odsúdený zločinca nútený vypočuť. Pontský Pilát, mocný, impozantný a panovačný muž, ktorý neznášal námietky a bol zvyknutý na bezohľadnú poslušnosť svojich podriadených a otrokov, bol pobúrený výzvou zatknutého: „ láskavý človek, dôveruj mi!" Zavolal Markovi Krysoboyovi (predsedovi špeciálneho kraja) a nariadil obžalovanému, aby dostal lekciu. Nečudo, že sám prokurátor sa nazval „ozrutným monštrom“. Po treste Pontský Pilát pokračoval vo výsluchu a zistil, že zatknutá osoba menom Yeshua Ha-Nozri bola gramotná osoba, ktorá vedela po grécky a hovorila s ním po grécky. Pontský Pilát sa začne zaujímať o potulného filozofa, pochopí, že nestojí zoči-voči pokrytcovi, ale inteligentnému a múdremu mužovi, ktorý má navyše úžasnú schopnosť uľaviť od bolesti hlavy. Prokurátor je tiež presvedčený, že duchovné postavenie Ga-Notsri: „na svete nie sú žiadni zlí ľudia“ je úprimné a vedomé, že Yeshua žije podľa svojich vlastných zákonov, zákonov dobra a spravodlivosti. Preto verí, že všetci ľudia sú slobodní a rovní. S prokuristom sa správa ako nezávislá osoba: „Napadlo ma niekoľko nových myšlienok, ktoré sa vám, verím, môžu zdať zaujímavé a rád by som sa o ne s vami podelil, najmä preto, že robíte dojem šikovný človek ". Prokurátor je prekvapený, ako jednoducho a priamo voči nemu Yeshua namieta, pane, a nie je rozhorčený. A zatknutý muž pokračoval: „Problém je... že ste príliš uzavretí a úplne ste stratili dôveru v ľudí. Koniec koncov, musíte priznať, že nemôžete vložiť všetku svoju náklonnosť do psa. Tvoj život je skromný, hegemón...“ Pilát cítil, že odsúdený mal v niečom dôležitom pravdu a jeho duchovné presvedčenie bolo také silné, že dokonca aj mýtnik Matthew Levi, ktorý pohŕdal peniazmi, všade nasledoval svojho Učiteľa. Prokurátor mal túžbu zachrániť nevinného lekára a filozofa: vyhlási Ha-Notsriho za duševne chorého a pošle ho na ostrov v Stredozemnom mori, kde sa nachádza jeho bydlisko. To sa však nemalo stať skutočnosťou, pretože v prípade Ješuu existuje odsúdenie Judáša z Kiriathu, v ktorom sa uvádza, že filozof povedal „láskavej a zvedavej osobe“, že „akákoľvek sila je násilie voči ľuďom a že čas príde, keď nebude autorita ani cézarov, ani žiadnej inej autority. Človek prejde do sféry pravdy a spravodlivosti, kde nebude potrebná vôbec žiadna sila. Keď teda Ješua urazil Caesarovu moc, podpísal svoj vlastný rozsudok smrti. Ani v záujme záchrany života sa nevzdáva svojich presvedčení, nesnaží sa niečo klamať alebo skrývať, pretože je pre neho „ľahké a príjemné“ povedať pravdu. Ješuu odviedli na popravu a od tej chvíle Pontský Pilát stratil pokoj, pretože poslal na popravu nevinného človeka. Nejasne sa mu zdalo, „že s odsúdeným niečo nehovoril, alebo možno niečo nepočúval“. Cítil, že jeho čin nebude odpustené, a nenávidel všetkých, ktorí prispeli k odsúdeniu filozofa, a predovšetkým seba, pretože sa celkom vedome dohodol so svojím svedomím, vystrašený vnútornou túžbou obnoviť spravodlivosť. On, šikovný politik a zručný diplomat, si už dávno uvedomil, že kým človek žije v totalitnom štáte, nemôže zostať sám sebou, že potreba pokrytectva ho pripravila o vieru v ľudí a urobila jeho život chudobným a nezmyselným, čo si Ješua všimol. Neotrasiteľná morálna pozícia Ha-Notsri pomohla Pilátovi uvedomiť si svoju slabosť a bezvýznamnosť. Aby Pilát zmiernil svoje utrpenie a aspoň ako-tak si očistil svedomie, prikáže zabiť Judáša, ktorý zradil Ješuu. Výčitky svedomia ho však nepúšťajú, a tak vo sne, v ktorom prokurátor videl, že neposlal na popravu potulného filozofa, sa od radosti rozplakal a zasmial. A v skutočnosti sa popravil za to, že sa bál postaviť na stranu Ješuu a zachrániť ho, pretože zľutovať sa nad Ha-Nozrim znamenalo ohroziť seba samého. Keby neexistoval protokol o výsluchu, možno by potulného filozofa pustil. Kariéra a strach z Caesara sa však ukázali byť silnejšie ako vnútorný hlas.

Keby bol Pilát v súlade so sebou samým a so svojou koncepciou morálky, jeho svedomie by ho netrápilo. Ten, ktorý povolil popravu Ješuu, konal v rozpore so „svojou vôľou a túžbami, len zo zbabelosti...“, čo sa pre prokurátora mení na dvetisícročné utrpenie pokánia. Ľudia s dvojitou morálkou, ako Pontský Pilát, sú podľa Bulgakova veľmi nebezpeční, pretože pre svoju zbabelosť a zbabelosť páchajú podlosť, zlo. Román teda nepopierateľne dokazuje tvrdenie Ješuu, nositeľa dobra a spravodlivosti, že „zbabelosť je najhoršia neresť“.

Pontský Pilát je zbabelý človek. A práve za zbabelosť bol potrestaný. Prokurátor mohol zachrániť Yeshua Ha-Notsri pred popravou, ale podpísal rozsudok smrti. Pontský Pilát sa obával nedotknuteľnosti svojej moci. Nešiel proti Sanhedrinu a zabezpečil si mier za cenu života inej osoby. A to všetko napriek tomu, že Ješua bol s prokurátorom naklonený. Zbabelosť zabránila záchrane človeka. Zbabelosť je jedným z najvážnejších hriechov (na motívy románu Majster a Margarita).

A.S. Puškin "Eugene Onegin"

Vladimír Lenskij vyzval Eugena Onegina na súboj. Mohol zrušiť bitku, ale ukecal. Zbabelosť sa prejavila v tom, že hrdina počítal s názorom spoločnosti. Eugen Onegin myslel len na to, čo by o ňom povedali ľudia. Výsledok bol smutný: Vladimír Lenskij zomrel. Keby sa jeho priateľ nebál, ale uprednostňoval morálne zásady pred verejnou mienkou, tragickým následkom sa dalo predísť.

A.S. Puškin "Kapitánova dcéra"

Obliehanie Belogorská pevnosť jednotky podvodníka Pugačeva ukázali, koho považovať za hrdinu, koho za zbabelca. Aleksey Ivanovič Shvabrin, ktorý si zachránil život, pri prvej príležitosti zradil svoju vlasť a prešiel na stranu nepriateľa. Synonymom je v tomto prípade zbabelosť

5. Zbabelosť je tá najhoršia neresť...

A ruská teológia implikuje koncepciu náboženskej histórie ľudstva, odlišnú od tej, ktorá je uvedená v našich prácach „Mŕtva voda“ vo vydaní z roku 1998, „Trockizmus je „včera“, ale vôbec nie „zajtra“, „Príďte pomoc mojej nevery “ a všetky ostatné, ktorých posledné vydania boli dokončené pred 10. júnom 2000.

Hlavnou črtou teológie Majstra a Margarity je, že v histórii nebolo jediné Zjavenie v tom zmysle, ako učia všetky náboženské kulty. Nejde však o ateizmus, nie o popieranie Božej účasti na osudoch celého ľudstva, národov a každého z nich, ale o iný pohľad na Božie vedenie vo vzťahu k ľudstvu ako celku, k národom, ktoré ho tvoria, a ku každému človeku osobne. Boh viedol v minulosti a teraz vedie každého a každého životom, ale každého vedie svojou vlastnou cestou, podľa morálky, svetonázoru, svetonázoru, ku ktorému dospela spoločnosť a každý z ľudí.

Je možné, že počas deštrukcie globálnej civilizácie predchádzajúcej našej, v ktorej zvíťazila démonická štruktúra psychiky, Boh povedal jej „neprejaveným“ (v terminológii védskej kultúry liečiteľov) majiteľom a mentorom niečo blízke nasledovnému: vo význame:

„Konaj v rozpore s mojou prozreteľnosťou podľa svojich schopností a ja budem konať podľa svojich schopností. A bez ohľadu na to, čo robíš, človek, všetci ľudia bez výnimky dospejú k pochopeniu mojej Pravdy-Pravdy a budú so Mnou navždy v súlade.

A je možné, že nič nepovedal, pretože to bolo samozrejmé.

Po odznení astrofyzikálnej katastrofy, ktorá spôsobila geofyzikálnu katastrofu, ktorá zničila niekdajšiu civilizáciu, sa začalo s obnovou spôsobu života žiaduceho pre jej „neprejavených“ majstrov a mentorov. Dosiahol sa určitý pokrok. Mágia opäť prekvitala, „polyteistická“ (základ sociálnej mágie), Egypt sa stal intelektuálnym kapitálom starovekého sveta. Zdalo sa, že je možné prejsť k šíreniu tohto spôsobu života v celosvetovom meradle a vytvoreniu jedinej globálnej civilizácie združujúcej celé ľudstvo pod nadvládou Egypta. A zrazu 14-ročný chlapec, ktorý nastúpil na egyptský trón pod menom Amenhotep IV. „všetci tvoji „bohovia“ sú fikciou, niet Boha okrem jediného Najvyššieho Boha, Milosrdného Stvoriteľa a Všemohúceho“, prijíma nové meno Achnaton a pokračuje v budovaní kultúry v Egypte založenej pod jeho vedením na inej morálke a svetonázore Života, a nie posmrtnej existencie, ako to bolo v Egypte pred ním a po ňom. Úder bol taký silný, že Achnaton na chvíľu uspel.

Potom sa protivníci Achnatona spamätali z omráčenia a začali konať: Achnaton bol otrávený pomaly pôsobiacimi jedmi, ktoré narušili fyziologickú štruktúru jeho tela (to je dôvod, prečo sa jeho telo vekom stáva zženštilosťou). Po jeho smrti začali ničiť jeho dedičstvo, jeho meno bolo odsúdené na zabudnutie, a preto boli všetky zmienky o ňom vyškrabané zo všetkých papyrusov v obehu, vymazané z kamenných sôch a nástenných malieb. A naozaj bol na tisíce rokov zabudnutý, kým archeológovia nezistili, že v histórii existoval monoteistický faraón, ktorý kázal mier a radosť v harmónii s Bohom po celej Zemi a odmietal viesť vojny.

Ale po incidente sa „neprejavení“ páni a mentori civilizácie rozhodli, že ak nedokážu zabrániť vyhláseniu v spoločnosti nápady, potom by sa odteraz mali ujať poslania kázania „monoteizmu“, čo im umožní dať mu orientáciu, ktorá vyhovuje ich záujmom. Takto vzniklo „Zjavenie“ Mojžišovi a všetky nasledujúce „Zjavenia“ dané prostredníctvom takzvaných prorokov, poslov atď.

Ktorý z „prorokov“ sám mylne alebo úmyselne falošne vyhlásil, že iba prostredníctvom neho Boh vysiela svoju pravdu iným ľuďom a všetci ostatní ľudia sú zbavení priameho napomenutia Zhora, alebo ktorému z „prorokov“ takýto názor pripísal samotní ľudia - spoločníci a potomkovia - nemajú pre kultúru ľudstva žiadny význam, hoci pre mnohých z "prorokov" nie je ľahké prežiť Hanebný deň. To isté platí pre povýšenie do hodnosti bohov alebo Boha niektorých ľudí osobne.

Dôležité je, že kulty monoteizmu, stúpajúce k „Zjaveniu“ Mojžiša, založené na Biblii a Koráne, sú zjednotené v zastrašovaní nekonečným peklom všetkých tých, ktorí neuznávajú svoj božský pôvod alebo neprejavujú svoju vôľu, prekračujúc nevedome a o to vedomejšie cieľavedome prostredníctvom svojich prikázaní – nimi predpísaných noriem života jednotlivcov a spoločnosti.

Všetci navyše zamlčiavajú skutočnosť, ktorá je pre ich „neprejavených“ majiteľov mimoriadne nepríjemná: 14-ročný chlapec Amenhotep, za ktorým sa neskrývala životná skúsenosť charakteristická pre zrelosť, inšpirovaná pravdou Zhora, unikol z ich zajatia, nebáli sa ani Osirisovho dvora, ani hierarchií egyptských kultov, tradične označovaných ako „kňazstvo“ napriek podstate toho, čo robili.

A všetky náboženské učenia „monoteizmu“ bez výnimky, tak či onak, priamo alebo nepriamo obmedzujú a potláčajú kognitívne a tvorivosť v človeku aj dogmy, aj vypestované strachy.

A všetci popierajú pravdu o tom:

že všetci ľudia so všetkými rozdielmi v ich fyzickom, intelektuálnom, duševný vývoj, vo svojom vzdelaní, vedomostiach, zručnostiach, vždy a všade podľa svojho určenia v Predurčení zhora v súčasnej etape dejín, keď sa formuje kultúra budúceho ľudstva, - poslovia Najvyššieho Boha jeden k druhému a zástupcovia Boha na Zemi;

· že ľudia sa vyhýbajú poslaniu guvernéra a vyslanca len pod vplyvom rôznych obáv, vrátane neodôvodnenej bázne pred Bohom; ale nie tieto posadnutosti strachmi, ale ich vlastná zbabelosť dusí v ľuďoch svedomie a hanbu, v dôsledku čoho neprijímajú Pravdu-Pravdu, ktorú Boh dáva každému priamo vo svojom vnútorný svet cez svedomie, cez výzvy iných ľudí k nim, cez diela a pamiatky spoločnej kultúry;

· že Boh nikoho neopustil a neustúpi od nikoho a nikdy nikoho nezbaví svojej pozornosti, starostlivosti a milosrdenstva, ale ľudia zo zbabelosti, keď poslúchli posadnutosť strachom, radšej odmietajú Jeho pozornosť a starajú sa o nich.

A téza o zbabelosti ako najhoršej neresti sa opakovane hlása v románe M. A. Bulgakova:

„... a zbabelosť je nepochybne jednou z najstrašnejších nerestí. Toto povedal Yeshua Ha-Nozri. Nie, filozof, namietam proti tebe: toto je najstrašnejšia neresť.

Napríklad súčasný prokurátor Judey nebol zbabelý, ale bývalý tribún v légii, teda v Údolí panien, keď zúriví Nemci takmer zabili obra potkanov. Ale zmiluj sa nado mnou, filozof! Pripúšťate v duchu myšlienku, že kvôli mužovi, ktorý spáchal zločin proti Caesarovi, mu prokurátor Judey zničí kariéru?

Áno, áno, - zastonal a vzlykal Pilát zo spánku.

Samozrejme, že bude. Ráno by som to ešte nezničil, ale teraz, v noci, keď som všetko zvážil, súhlasím, že to pokazím. Urobí čokoľvek, aby zachránil úplne nevinného snílka a lekára pred popravou!

Teraz budeme vždy spolu, - povedal mu vo sne ošúchaný tulák filozof, ktorý, nikto nevie ako, stál na ceste jazdca so zlatou kopijou.

Pilát vo sne prešiel hanbou, všetko premyslel. A ak v budúcnosti žil v súlade s pravdou, ktorá mu prišla vo sne, a dokázal sa oslobodiť od všetkého, čo mu bránilo podporovať Prozreteľnosť ráno 14. dňa jarného mesiaca nisan, čo Ješua mu vo sne, ktorý sa splnil, povedal: "Teraz budeme vždy spolu."

Toto je oslobodenie: Pilát prišiel do ríše pravdy, v ktorej príchod neveril ráno 14. dňa jarného mesiaca nisan, a keď prišiel do ríše pravdy, dostal sa mimo jurisdikcie.

Všetky ďalšie príbehy v príbehu „o Pilátovi“ o postave, ktorá dvetisíc rokov sedela na stoličke na skale pod mesiacom, o prepustení Piláta majstrom, o videní Piláta a Ješuu idúceho na Mesiac, v r. sen profesora Ponyreva - obsesie z Wolandu.

V súvislosti s témou glamour je užitočné poznamenať, že predtým, ako sa Ivan Nikolaevič Ponyrev stal profesorom, stihol sa stať slobodomurárom: "Zbohom študent," povedal majster a začal sa topiť vo vzduchu.(kap. 30, scéna v blázinci pred smrťou majstra). „Učeň“ je najnižšia hodnosť v slobodomurárskej lóži. Takže hlava lóže, ktorú založila Margarita a ktorej legitimitu Woland osobne uznal, inicioval ďalšiu generáciu priamo z „iného sveta“. Ako ukázala prax sovietskeho obdobia histórie, vstup do „elitárneho“ slobodomurárskeho „bratstva“ zjednodušil postup na vyššie stupne vo vede aj v politike. A ako viete, Ivan Nikolaevič si vybral najjednoduchší spôsob, ako urobiť formálnu kariéru s podporou medzinárodného „bratstva“. Ale toto nie je cesta Pravdy-Pravdy: inak by Ivan Nikolajevič neblúdil vo svojich snoch každý spln s problémami, ktoré sú v slobodomurárstve neriešiteľné: čo je pravda vo vzťahu ľudí k Bohu? čo sa stalo v Jeruzaleme na začiatku éry?

No načrtnutý koncept náboženských dejín súčasnej globálnej civilizácie vedie k otázke:

Ako sa vzťahovať k informáciám obsiahnutým v napodobeninách „Odhalenia zhora“, zaznamenaných v historicky skutočných „ písma“, ak to aspoň čiastočne pramení od odporcov Božej prozreteľnosti?

Odpoveď na ňu je najjednoduchšia zo všetkých súvisiacich s románom:

Zaobchádzajte so všetkým bez zbabelosti podľa svedomia, pretože všetko, k čomu Boh vedie človeka, ako aj všetko, čo Boh človeku prináša z milosti alebo s dovolením, dostáva človek ako lekciu, a to by sa nemalo zanedbávať .

A to je pravda, pretože zbabelosť je tá najhoršia neresť. Zbabelosť prináša do života nedostatok vôle; nedostatok vôle - posadnutosť; posadnutosť – zúfalstvo, ktoré naopak prehlbuje zbabelosť, čím ďalej tým viac odvádza človeka od Boha.

Okrem toho „2x2=4“ – bez ohľadu na to, či sa človek do tohto bodu dostal vlastnou mysľou; či mu to Všemohúci povedal v Zjavení; či ho diabol naučil týmto vedomostiam, sledujúc svoje vlastné záujmy; alebo anjel Boží povedal, napĺňajúc Prozreteľnosť. Inými slovami, informácie v súlade s Predurčením z Božej milosti objektívne, t.j. má sebestačnú inherentnú podstatu, a nenesie "tlač" opakovača. Opakovač je síce schopný k nemu niečo pridať alebo pred ním niečo skryť, ale v dôsledku takejto akcie sa objaví iný informačný modul. Preto, čo je pravda, je pravda, a čo je nepravda, je nepravda, bez ohľadu na opakovač.

Existuje len jedna výnimka: Boh za žiadnych okolností neklame, ale vždy hovorí Pravdu-Pravdu človeku vo všetkých jazykoch všeobjímajúceho Jazyka života.

Človek sám musí za každých životných okolností úprimne odpovedať na otázku „čo je pravda?“, korigujúc svoje morálne a etické normy na chyby, v ktorých mu Boh pomáha.

Rus, ruská kultúra sa vyznačuje aj špecifickým postojom k zlí duchoviačo nás odlišuje aj od Západu. V kultúre Západu na tému „ľudské vzťahy s zlý duch„Väčšinou prevládajú práce o obchodoch s diablom na základe predaja alebo hypotéky zlých duchov vlastnej alebo cudzej duše.

V ruskej kultúre jednoducho neexistujú žiadne výnimočné umelecké práce, kde by takéto epizódy boli základom zápletky. Nemáme nič podobné sprisahaním ako „Faust“ I. V. Goetheho, ktorý Rus nudnýčítať v škole aj ako dospelý. V priebehu dejín máme úplne iný vzťah k Bohu a k zlým duchom.

Pokiaľ ide o zlých duchov, mali sme, samozrejme, aj takých, ktorí sa pokúšali uzavrieť dohodu s diablom, ako Faust, alebo hlúpo odovzdali seba alebo iných zlým duchom bez akejkoľvek dohody, rovnako ako sa Margarita vzdáva Wolandovi, majstrovi vytiahnutie jedného z psychiatrickej liečebne. Boli a sú takí, ktorí žijú podľa zásady „a modlite sa k Bohu a nehnevajte sa na diabla: aj keď je to nečisté, stále je to sila“. Ale nie sú to tieto prístupy k zlým duchom, ktoré určujú ruskosť v tejto veci.

IN ľudové umenie V Rusi žijú remeselníci iného druhu: Novgorodské kroniky hovoria, ako jeden z novgorodských pútnikov priletel do Jeruzalema modliť sa v pekle; kováč Vakula u Gogoľa na linke letí do Petrohradu pre domáce potreby pri príprave svadby; Puškinova rozprávka „Kňaz a jeho robotník Balda“ je o tom istom.

Toto všetko je alegorické vyjadrenie názoru charakteristického pre ruskú civilizáciu: ak existuje zlý duch a vyžaduje komunikáciu s človekom, potom človek, ktorý je v súlade s Bohom alebo sa o to usiluje, má právo použiť zlo. duch podľa vlastného uváženia a neposlúchne ho bez toho, aby s ňou uzatváral transakcie.

V ruskom svetonázore sa každá nečistá sila – od drobného démona po Satana – za určitých okolností môže sama stať predmetom Božieho pripustenia vo vzťahu k nej. spravodlivý. A takýto postoj k zlým duchom v ruskej kultúre je založený na skutočnosti, že:

Boh je Stvoriteľ a Udržiavateľ,

informácie z Božej milosti sú objektívne, nezmenené vo svojej podstate,

· človek je zástupcom Boha na Zemi podľa Božieho Predurčenia.

Ale vzťah majstra a Margarity s Wolandom leží mimo hlavného prúdu ruskej tradície kvôli nedostatku viery v Boha a nedostatku vôle každého z nich.

Téma zbabelosti spája dve línie románu. Mnohí kritici budú pripisovať zbabelosť samotnému majstrovi, ktorý nedokázal bojovať za svoj román, za svoju lásku a svoj život. A práve to vysvetlí odmeňovanie majstra po dokončení celého príbehu pokojom, a nie svetlom. Pozrime sa na to podrobnejšie.

Na konci románu, keď Woland opúšťa Moskvu, prichádza za ním Levi Matvey s úlohou (kap. 29).

„Prečítal dielo majstra,“ hovoril Levi Matthew, „a žiada ťa, aby si vzal majstra so sebou a odmenil ho pokojom. Naozaj je to pre teba ťažké urobiť, duch zla?

„Nezaslúžil si svetlo, zaslúžil si mier,“ povedal Levi smutným hlasom.

Otázka, prečo si majster nezaslúžil svetlo, dodnes nie je úplne objasnená. Podrobne ho rozoberá V. A. Slavina. Poznamenáva, že najčastejším názorom je, že „majstrovi nebolo udelené svetlo práve preto, že nebol dostatočne aktívny, čo sa na rozdiel od jeho mytologického náprotivku nechalo zlomiť, spálil román“, „nesplnil si povinnosť: román zostal nedokončený.“ Podobný názor vyjadruje aj G. Lesskis vo svojich komentároch k románu: „Zásadný rozdiel medzi protagonistom druhého románu je v tom, že majster sa ukazuje ako neudržateľný tragický hrdina: chýbala mu duchovná sila, ktorú Ješua prezrádza na kríži rovnako presvedčivo ako na výsluchu Pilátom... Nikto z ľudu si netrúfa vyčítať mučenému takú kapituláciu, zaslúži si pokoj.

Zaujímavý je ďalší pohľad vyjadrený najmä v prácach amerického vedca B. Pokrovského. Verí, že román „Majster a Margarita“ ukazuje vývoj racionálnej filozofie a román samotného majstra nás zavedie nie dve tisícročia do minulosti, ale do začiatkom XIX storočia, v tom bode historického vývoja, keď sa po Kantovej Kritike čistého rozumu začal proces demytologizácie posvätných textov kresťanstva. Majster podľa Pokrovského patrí medzi týchto demytológov, a preto je zbavený svetla (majster oslobodil Evanjelium od nadprirodzena - Kristovo vzkriesenie neexistuje). Navyše dostal šancu odčiniť hriech, ale on to nevidel, nerozumel tomu (myslí sa epizóda, keď Ivan Bezdomný v Stravinského klinike hovorí majstrovi o svojom stretnutí s Bolandom a on zvolá: „Ach, ako Uhádol som! Ako som všetko uhádol! »

Prijal svedectvo diabla o pravde – a to je jeho druhý hriech, vážnejší, domnieva sa Pokrovskij. A to, čo mnohí kritici považujú za dôvod potrestania majstra pokojom, Pokrovsky nazýva hrdinstvom, pretože hrdina neurobil žiadne kompromisy so svetom, ktorý je mu cudzí, a to ani v mene svojej spásy. Majster tu len zodpovedá myšlienke „dobrej vôle“ a „kategorického imperatívu“, ktoré autor románu „Majster a Margarita“ vyzýva nasledovať po Kantovi. V prvej kapitole, keď sa postavy hádajú o existencii Boha, Woland s odvolaním sa na Kanta hovorí, že najprv zničil všetky dôkazy existencie Boha a potom „postavil svoj vlastný šiesty dôkaz“. Šiestym Kantovým dôkazom je doktrína dobrej vôle, ktorej podstatou je podľa definície Vladimíra Solovjova „univerzálna rozumná myšlienka dobra, pôsobiaca na základe vedomej vôle vo forme bezpodmienečnej povinnosti alebo kategorického imperatívu (v Kantova terminológia). Jednoducho povedané, človek môže konať dobro okrem sebeckých úvah a napriek sebeckým úvahám, pre samotnú myšlienku dobra, iba z úcty k povinnosti alebo morálnemu zákonu.

Zdôrazňujeme, čo je podľa nášho názoru pre Bulgakova dôležité. Ješua je vo svojom románe nositeľom dobrej vôle. A potom si položíme otázku: môže Ješua podľa „kategorického imperatívu“ potrestať majstra za to, že nie je taký silný ako on? Radšej odpustí tento nedostatok, ako odpustil Pontskému Pilátovi, než aby pomohol majstrovi dokončiť jeho román. Potom má pravdu Pokrovskij, ktorý hriech majstra videl v zničení viery: „Takéto tvrdenie je však paradoxné, ale historicky je majstrom predchodca „vzdelaného“ teoretika Berlioza a neznalého praktika Ivana Bezdomného, ​​Ivan pred r. jeho znovuzrodenie. Pokrovsky je podľa nášho názoru bližšie k pravde, ale nemôžeme s ním úplne súhlasiť, pretože jeho pravda je vo viere, iba v náboženstve a verí, že za všetko môže Myseľ („nočná mora mysle, ktorá absolutizuje sám o sebe“).

V prípade Bulgakova to podľa V. A. Slavina nie je celkom pravda. Zatiaľ čo nápady a teórie sú často príčinou nešťastia (spomeňte si na Fatal Eggs a psie srdce“), hoci popiera sociálne revolúcie, uprednostňuje „milovanú a veľkú evolúciu“, no na cestu k dobru stavia práve vedomú a racionálnu vôľu. A to je podstata jeho filozofie, stelesnená v brilantnej umeleckej forme - v románe "Majster a Margarita".

V archíve M. Bulgakova sa nachádza časopis „Literárna veda“ (1938) s Mirimského článkom o Hoffmannovi. Bulgakov o nej napísal Elene Sergejevnej do Lebedjanu: „Náhodou som zaútočil na článok o Hoffmannovej fikcii. Šetrím si to pre teba s vedomím, že ťa ohromí, keď ma zasiahne. Som priamo v Majstrovi a Margarite! Chápete, akú hodnotu má toto vedomie - mám pravdu! V tomto článku sú medzi tými, ktoré poznamenal Bulgakov, tieto slová: „On (Hoffmann) mení umenie na vojenskú vežu, s ktorou ako umelec vytvára satirickú odvetu voči realite. To je zrejmé aj pri Bulgakovovom románe, preto sa dielo v prvom rade tak dlho a ťažko dostávalo k čitateľovi.

Najpodrobnejšie sme sa zamerali na biblické kapitoly, pretože obsahujú filozofickú kvintesenciu románu. Nie bez dôvodu bola prvá poznámka Ilfa a Petrova po prečítaní románu Bulgakova: „Odstráňte „starodávne“ kapitoly – a zaväzujeme sa ich vytlačiť. To však nijako neznižuje obsah kapitol o modernosti – jedna sa nedá čítať bez druhej. Porevolučná Moskva, zobrazená očami Wolanda a jeho sprievodu (Koroviev, Behemoth, Azazello), je satirická a humorná s prvkami fantázie, nezvyčajne jasný obraz s trikmi a obliekaním, s ostrými poznámkami na ceste a komické scény. .

Počas troch dní v Moskve Woland skúma zvyky, správanie a životy ľudí rôznych sociálnych skupín a vrstiev. Chce vedieť, či sa zmenilo obyvateľstvo Moskvy a ako výrazne, navyše ho skôr zaujíma, „či sa mešťania vnútorne zmenili“. Pred čitateľmi románu sa nachádza galéria podobná Gogoľovým hrdinom, no len menšia ako tí, hoci z hlavného mesta. Je zaujímavé, že každý z nich v románe dostáva nestrannú charakteristiku.

Riaditeľ varietného divadla Styopa Likhodeev sa „opije, zapletie sa so ženami, využíva svoje postavenie, nič nerobí a nič nedokáže ...“, predseda bytového družstva Nikanor Ivanovič Bosoy , je „vyhorený a darebák“, Meigel je „slúchadlo“ a „špión“ atď.

Celkovo je v románe „Majster a Margarita“ viac ako päťsto postáv nielen tých, ktorí sa vyznačujú niektorými individuálnymi alebo špecifickými črtami, ale aj „kolektívnych postáv“ - divákov Variety, okoloidúcich, zamestnancov rôznych inštitúcií. Woland, hoci je podľa Margarity všemocný, svoju moc nevyužíva ani zďaleka v plnej sile, ale skôr len na to, aby zdôraznil a jasnejšie ukázal ľudské zlozvyky a slabosti. Sú to triky v Variety a kancelária s prázdnym oblekom na podpisovanie papierov, spevácka inštitúcia a neustála premena peňazí na jednoduché papiere, potom na doláre... A keď v divadle „predseda akustickej komisie“ Arkady Apollonovič Sempleyarov požaduje od Wolanda, aby odhalil triky, skutočné odhalenie prítomných sa odohráva vo Variety Citizens.

„Vôbec nie som umelec,“ hovorí Woland, „ale chcel som len vidieť Moskovčanov vo veľkom...“ A ľudia v skúške neobstoja: muži sa ponáhľajú za peniazmi – a do bufetu a ženy – za handry. Výsledkom je zaslúžený a spravodlivý záver „... Sú ľudia ako ľudia. Milujú peniaze, ale vždy to tak bolo... Ľudstvo miluje peniaze, bez ohľadu na to, z čoho sú vyrobené, či je to koža, papier, bronz alebo zlato. No, sú márnomyseľní ... no, no ... a milosrdenstvo im niekedy klope na srdce ... obyčajní ľudia ... vo všeobecnosti sa podobajú na tých bývalých ... problém s bývaním ich len pokazil ... “

Je pozoruhodné, že dej románu začína Wolandovým zoznámením sa s Berliozom, šéfom spisovateľskej organizácie, redaktorom hustého časopisu, možno povedať aj teoretikom a ideológom, a Ivanom Bezdomným, básnikom, ktorý píše anti- náboženská báseň na Berliozov príkaz. Dôvera vzdelaného Berlioza v jeho teoretické postuláty a básnikovo slepé lipnutie na nich je desivé ako každý dogmatizmus, ktorý vedie k bezmyšlienkovitej poslušnosti a v dôsledku toho k tragédii. Tragédia nie jednotlivca, ale celej spoločnosti donútenej podriadiť sa falošnej totalitnej idei. Za lož je splatná odplata, „odplata ako súčasť pozemského zákona spravodlivosti“ (V. Lakšin). Táto odplata v Bulgakovovej interpretácii vyznieva ako téza „každému dostane podľa svojej viery“, čo odhaľuje príklad Berlioza v scéne na Satanovom bále.

"Michail Alexandrovič," Woland sa jemne otočil k hlave a potom sa mŕtve viečka zdvihli a na mŕtvej tvári Margarita, ktorá sa chvela, uvidela živé oči plné myšlienok a utrpenia. Všetko sa splnilo, nie? Woland pokračoval a pozrel sa do očí hlavy, „hlavu odrezala žena, stretnutie sa neuskutočnilo a ja bývam vo vašom byte. je to fakt. Fakt je tá najtvrdohlavejšia vec na svete. Teraz nás však zaujíma budúcnosť a nie tento už dosiahnutý fakt. Vždy ste boli zanieteným hlásateľom teórie, že po odseknutí hlavy sa v človeku zastaví život, zmení sa na popol a odíde do zabudnutia. Som rád, že vám môžem v prítomnosti mojich hostí oznámiť, že vaša teória je solídna a vtipná. Všetky teórie však stoja jedna na druhej. Je medzi nimi jeden, podľa ktorého každému bude dané podľa jeho viery. Berlioz odchádza do zabudnutia – veril v to, propagoval to. Tento trest si zaslúžil. Zaujímavý je aj osud Berliozovho spolubesedníka Ivana Bezdomného. V konečnej verzii románu je jeho trest oveľa ľahší ako v predchádzajúcich vydaniach. Nezvláda jarný spln. "Akonáhle sa začne približovať, hneď ako svietidlo začne rásť a napĺňať sa zlatom ... Ivan Nikolajevič sa stáva nepokojným, nervóznym, stráca chuť do jedla a spí, čaká, kým dozrie mesiac." Ale vo Veľkom kancelárovi, ranej verzii Majstra a Margarity, je osud Ivana Bezdomného komplikovanejší. Na pojednávaní sa objaví mŕtvy (ako zomrel, nevieme) pred Wolandom a na otázku: „Čo chceš, Ivanushka? - odpovedá: "Chcem vidieť Yeshua Ha-Nozri - otvoríš mi oči." „V iných krajinách, v iných kráľovstvách,“ hovorí mu Woland, „budeš chodiť po poliach slepý a počúvať. Tisíckrát budeš počuť, ako ticho vystrieda šum záplav, ako na jar plačú vtáky a budeš ich spievať, slepý, vo veršoch, a po tisíc a prvý raz ti v sobotu večer otvorím oči. . Potom ho uvidíte. Choď do svojich polí." Ivan Bezdomnyj pre nevedomosť veril aj Michailovi Alexandrovičovi Berliozovi, no po udalostiach na Patriarchových rybníkoch v Stravinského klinike priznáva, že sa mýlil. A hoci Bulgakov zastáva myšlienku, že „slepota z nevedomosti nemôže slúžiť ako ospravedlnenie pre nespravodlivé činy“, zároveň chápe, že Berliozovu vinu nemožno stotožňovať s konaním Ivana Bezdomného.

V tomto smere je zaujímavý aj osud Piláta Pontského. V poslednej kapitole Majstra a Margarity, nazvanej Odpustenie a Večné útočisko, sa spájajú dva romány (Majstrov román a Bulgakovov román), akoby sa majster stretáva so svojím hrdinom:

„Čítali váš román,“ prehovoril Woland a obrátil sa k majstrovi, „a povedali len jednu vec, že, žiaľ, nie je dokončený. Tak som ti chcel ukázať tvojho hrdinu. Asi dvetisíc rokov sedí na tejto plošine a spí, no keď príde mesiac v splne, ako vidíte, sužuje ho nespavosť. Trápi nielen jeho, ale aj jeho verného strážcu, psa. Ak je pravda, že zbabelosť je najťažšia neresť, potom za to snáď nemôže pes. Jediné, čoho sa statočný pes bál, boli búrky. No ten, kto miluje, musí zdieľať osud toho, koho miluje.

Pontský Pilát je trýznený tým, že sa na niečom dôležitom nedohodol s väzňom, s ktorým sníval o tom, že pôjdeme spolu po lunárnej ceste. Zdá sa, že tento moment v románe je veľmi dôležitý, rovnako ako oči Berliozovej hlavy „plné myšlienok a utrpenia“. Trpieť tým, že ste urobili alebo povedali niečo zlé, ale nemožno to vrátiť. „Všetko bude v poriadku, svet je na tom postavený,“ hovorí Woland Margarite a pozýva majstra, aby román ukončil „jednou frázou“.

„Zdalo sa, že pán na to čakal, zatiaľ čo nehybne stál a hľadel na sediaceho prokurátora. Založil ruky ako náustok a kričal tak, že ozvena preskočila cez opustené a bezlesé hory:

- Zadarmo! Zadarmo! Čaká na teba!"

Pontskému Pilátovi je odpustené. Odpustenie, cesta ku ktorej vedie cez utrpenie, cez uvedomenie si svojej viny a zodpovednosti. Zodpovednosť nielen za činy a činy, ale aj za myšlienky a nápady samotné.

Hľadané tu:

  • problém zbabelosti v románe Majster a Margarita
  • zbabelosť vo filme Majster a Margarita
  • zbabelosť u majstra a margarity
Všetko, čo Bulgakov zažil vo svojom živote, šťastné aj ťažké, dal všetky svoje hlavné myšlienky a objavy, celú svoju dušu a celý svoj talent románu Majster a Margarita. Bulgakov napísal Majster a Margarita ako historicky a psychologicky spoľahlivú knihu o svojej dobe a ľuďoch, a preto sa román stal jedinečným ľudským dokumentom tejto pozoruhodnej doby. Bulgakov predstavuje na stránkach románu veľa problémov. Bulgakov predkladá myšlienku, že každý je odmenený podľa svojej púšte, to, v čo ste verili, to dostanete. V tejto súvislosti sa dotýka problému ľudskej zbabelosti. Autor považuje zbabelosť za najväčší hriech v živote. Ukazuje to obraz Pontského Piláta. Pilát bol prokurátorom v Yershalaime. Jedným z tých, ktorých súdil, je Yeshua Ha-Nozrp. Autorka rozvíja tému zbabelosti večná téma nespravodlivý proces s Kristom. Pontský Pilát žije podľa vlastných zákonov: vie, že svet je rozdelený na vládu-N (oni a tí, čo ich poslúchajú, že formulka „otrok poslúcha pána“ je neotrasiteľná. A zrazu sa objaví človek, ktorý si myslí opak. Pontský Pilát veľmi dobre pochopil, že Ješua sa nedopustil ničoho, za čo by mal byť popravený. Ale na oslobodzujúci rozsudok nestačil len názor prokurátora. Zosobňoval moc, názor mnohých, a aby bol nájdený nevinný, Ješua musel akceptovať zákony davu. Aby ste davu odolali, potrebujete veľkú vnútornú silu a odvahu. Ješua mal také vlastnosti, odvážne a nebojácne vyjadroval svoj názor. Ješua má svoju vlastnú životnú filozofiu: „...na svete nie sú zlí ľudia, sú nešťastní ľudia.“ Pilát bol tiež taký nešťastný. Pre Ješuu je názor davu ničím neznamená, že on, aj keď je sám pre seba v takej nebezpečnej situácii , sa snaží pomáhať druhým. ktorý trápil prokurátora. Ale Pilát nepočúval svoj „vnútorný“ hlas, hlas svedomia, ale nasledoval vedenie davu. Prokurátor sa snažil tvrdohlavého „proroka“ zachrániť pred nevyhnutnou popravou, no ten sa svojej „pravdy“ rozhodne nechcel vzdať. Ukazuje sa, že všemocný vládca je závislý aj od názorov iných, názorov davu. Kvôli strachu z výpovede, strachu zo zničenia vlastnej kariéry ide Pilát proti svojmu presvedčeniu, hlasu ľudskosti a svedomia. A Pontský Pilát kričí, aby všetci počuli: "Zločinec!" Ješua je popravený. Pilát sa nebojí o svoj život – nič ju neohrozuje – ale o svoju kariéru. A keď sa musí rozhodnúť, či riskovať kariéru alebo poslať na smrť človeka, ktorý si ho dokázal podmaniť mysľou, úžasnou silou slova alebo niečím iným nezvyčajným, uprednostní to druhé. Zbabelosť je hlavným problémom Pontského Piláta. „Zbabelosť je nepochybne jednou z najstrašnejších nerestí,“ počuje Pilát Pontský vo sne slová Ješuu. "Nie, filozof, namietam proti tebe: toto je najstrašnejšia neresť!" - nečakane zasahuje autor knihy a hovorí plným hlasom. Bulgakov bez milosti a blahosklonnosti odsudzuje zbabelosť, pretože vie, že ľudia, ktorí si kladú za cieľ zlo, nie sú takí nebezpeční – v skutočnosti ich je málo – ako tí, ktorí sa zdajú byť pripravení ponáhľať sa k dobru, no sú zbabelí a zbabelý. Strach robí z dobrých a osobne statočných ľudí slepý nástroj zlej vôle. Prokurista chápe, že sa dopustil zrady a snaží sa sám pred sebou ospravedlniť, pričom sám seba klame, že jeho konanie bolo správne a jediné možné. Pontský Pilát bol za svoju zbabelosť potrestaný nesmrteľnosťou. Ukazuje sa, že jeho nesmrteľnosť je trest. Je to trest za voľbu, ktorú človek vo svojom živote urobí. Pilát sa rozhodol. A najviac veľký problém je, že jeho činy boli vedené malichernými obavami. Dvetisíc rokov sedel na svojej kamennej stoličke v horách a dvetisíc rokov mal ten istý sen - nemohol si predstaviť hroznejšie muky, najmä preto, že tento sen je jeho najtajnejším snom. Tvrdí, že vtedy, štrnásty mesiac nisanu, niečo nedokončil a chce sa vrátiť, aby všetko napravil. Pilátova večná existencia sa nedá nazvať životom, je to bolestný stav, ktorý sa nikdy neskončí. Autor napriek tomu dáva Pilátovi príležitosť na prepustenie. Život sa začal, keď Majster zložil ruky ako náustok a zakričal: „Zadarmo!“. Po mnohých mukách a utrpení je Pilátovi konečne odpustené.