Sozialistischer Realismus (sozialistischer Realismus) - eine künstlerische Methode der Literatur und Kunst (führend in der Kunst der Sowjetunion und anderer sozialistischer Länder), die aufgrund der Ära des Kampfes ein ästhetischer Ausdruck des sozialistischen bewussten Welt- und Menschenbildes ist für den Aufbau und die Schaffung einer sozialistischen Gesellschaft. Die Darstellung der Lebensideale im Sozialismus bestimmt sowohl den Inhalt als auch die künstlerischen und strukturellen Grundprinzipien der Kunst. Sein Ursprung und seine Entwicklung hängen mit der Verbreitung sozialistischer Ideen in verschiedenen Ländern und mit der Entwicklung der revolutionären Arbeiterbewegung zusammen.

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    ✪ Vorlesung „Sozialistischer Realismus“

    ✪ Der Beginn der Ideologie: die Herausbildung des Sozialrealismus als staatliche künstlerische Methode

    ✪ Boris Gasparow. Sozialistischer Realismus als moralisches Problem

    ✪ Vortrag von B. M. Gasparov „Andrei Platonow und der sozialistische Realismus“

    ✪ A. Bobrikov „Sozialistischer Realismus und das nach M.B. Grekov benannte Atelier militärischer Künstler“

    Untertitel

Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte

Begriff „Sozialistischer Realismus“ erstmals vorgeschlagen vom Vorsitzenden des Organisationskomitees des Schriftstellerverbandes der UdSSR I. Gronsky im Literary Gazette am 23. Mai 1932. Es entstand im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, die RAPP und die Avantgarde auf die künstlerische Entwicklung der sowjetischen Kultur zu lenken. Ausschlaggebend hierfür war die Anerkennung der Rolle klassischer Traditionen und das Verständnis der neuen Qualitäten des Realismus. 1932-1933 Gronsky und Chef. Sektor Fiktion Das Zentralkomitee der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki V. Kirpotin förderte diesen Begriff nachdrücklich [ ] .

Auf dem 1. Allunionskongress sowjetischer Schriftsteller im Jahr 1934 erklärte Maxim Gorki:

„Der sozialistische Realismus bekräftigt das Sein als Akt, als Kreativität, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten eines Menschen im Interesse seines Sieges über die Naturgewalten, im Interesse seiner Gesundheit und Langlebigkeit ist. um des großen Glücks willen auf der Erde zu leben, die er entsprechend dem stetigen Wachstum seiner Bedürfnisse alles verarbeiten will, als schöne Wohnung der Menschheit, vereint in einer Familie.

Der Staat musste diese Methode als wichtigste Methode für eine bessere Kontrolle kreativer Individuen und eine bessere Propaganda seiner Politik anerkennen. In der Vorperiode, den zwanziger Jahren, gab es sowjetische Schriftsteller, die gegenüber vielen herausragenden Schriftstellern teilweise aggressive Positionen vertraten. Beispielsweise engagierte sich die RAPP, eine Organisation proletarischer Schriftsteller, aktiv für die Kritik nichtproletarischer Schriftsteller. Die RAPP bestand hauptsächlich aus angehenden Schriftstellern. In der Zeit der Entstehung der modernen Industrie (den Jahren der Industrialisierung) brauchte die Sowjetregierung Kunst, die das Volk zu „Arbeitsleistungen“ erhebt. Es ergab sich auch ein eher kunterbuntes Bild Kunst 1920er Jahre Es gibt mehrere Gruppen. Am bedeutendsten war die Gruppe „Association Artists Revolution“. Sie zeigten heute: das Leben der Roten Armee, der Arbeiter, der Bauernschaft, der Revolutions- und Arbeiterführer. Sie betrachteten sich als Erben der Wanderers. Sie gingen in Fabriken, Betriebe, in die Kasernen der Roten Armee, um das Leben ihrer Figuren direkt zu beobachten, es zu „zeichnen“. Sie wurden zum Rückgrat der Künstler des „sozialistischen Realismus“. Weniger traditionelle Handwerker hatten es viel schwerer, insbesondere Mitglieder der OST (Gesellschaft der Staffeleimaler), die junge Absolventen der ersten „sowjetischen“ Kunstuniversität vereinte [ ] .

Gorki kehrte feierlich aus dem Exil zurück und leitete den eigens gegründeten Schriftstellerverband der UdSSR, dem hauptsächlich sowjetische Schriftsteller und Dichter angehörten.

Charakteristisch

Definition im Sinne der offiziellen Ideologie

Erste offizielle Definition Der sozialistische Realismus ist in der Charta der SP der UdSSR verankert, die auf dem Ersten Kongress der SP angenommen wurde:

Der sozialistische Realismus ist die Hauptmethode der sowjetischen Fiktion und Literatur-Kritik, verlangt vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch konkrete Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Darüber hinaus müssen die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe der ideologischen Aufarbeitung und Bildung im Geiste des Sozialismus verbunden werden.

Diese Definition wurde zum Ausgangspunkt für alle weiteren Interpretationen bis in die 80er Jahre.

« Sozialistischer Realismus ist eine äußerst wichtige, wissenschaftliche und fortschrittlichste künstlerische Methode, die als Ergebnis der Erfolge des sozialistischen Aufbaus und der Erziehung des sowjetischen Volkes im Geiste des Kommunismus entwickelt wurde. Die Prinzipien des sozialistischen Realismus ... waren eine Weiterentwicklung von Lenins Lehre über die Parteilichkeit der Literatur. (Große sowjetische Enzyklopädie, )

Lenin drückte die Idee, dass die Kunst auf der Seite des Proletariats stehen sollte, folgendermaßen aus:

„Kunst gehört den Menschen. Die tiefsten Quellen der Kunst finden sich in einer breiten Schicht arbeitender Menschen... Kunst muss auf ihren Gefühlen, Gedanken und Ansprüchen basieren und mit ihnen wachsen.

Prinzipien des sozialen Realismus

  • Konkretheit. Zeigen Sie im Bild der Realität den Prozess der historischen Entwicklung auf, der wiederum dem materialistischen Geschichtsverständnis entsprechen muss (im Prozess der Veränderung ihrer Existenzbedingungen ändern Menschen auch ihr Bewusstsein, ihre Einstellung zur umgebenden Realität). .

Wie die Definition aus dem sowjetischen Lehrbuch besagt, beinhaltete die Methode die Nutzung des Erbes der weltweiten realistischen Kunst, jedoch nicht als einfache Nachahmung großartiger Beispiele, sondern mit einem kreativen Ansatz. „Die Methode des sozialistischen Realismus bestimmt die tiefe Verbindung von Kunstwerken mit der zeitgenössischen Realität, die aktive Beteiligung der Kunst am sozialistischen Aufbau.“ Die Aufgaben der Methode des sozialistischen Realismus erfordern von jedem Künstler ein wahres Verständnis der Bedeutung der im Land stattfindenden Ereignisse und die Fähigkeit, Phänomene zu bewerten öffentliches Leben in ihrer Entwicklung, im komplexen dialektischen Zusammenspiel.

Die Methode beinhaltete die Einheit von Realismus und sowjetischer Romantik und verband das Heroische und Romantische mit „einer realistischen Aussage über die wahre Wahrheit der umgebenden Realität“. Es wurde argumentiert, dass auf diese Weise der Humanismus des „kritischen Realismus“ durch den „sozialistischen Humanismus“ ergänzt werde.

Der Staat gab Befehle, schickte kreative Geschäftsreisen, organisierte Ausstellungen – und stimulierte so die Entwicklung der Kunstschicht, die er brauchte. Die Idee der „sozialen Ordnung“ ist Teil des sozialistischen Realismus.

In der Literatur

Der Autor ist nach dem bekannten Ausdruck von Yu. K. Olesha „ein Ingenieur menschliche Seelen". Mit seinem Talent muss er als Propagandist den Leser beeinflussen. Er erzieht den Leser im Geiste der Treue zur Partei und unterstützt sie im Kampf für den Sieg des Kommunismus. Die subjektiven Handlungen und Bestrebungen des Einzelnen mussten dem objektiven Verlauf der Geschichte entsprechen. Lenin schrieb: „Literatur muss Parteiliteratur werden … Nieder mit den parteilosen Schriftstellern.“ Nieder mit den übermenschlichen Schriftstellern! Die literarische Arbeit muss Teil der gemeinsamen proletarischen Sache werden, „Zahnräder“ eines einzigen großen sozialdemokratischen Mechanismus, der von der gesamten bewussten Avantgarde der gesamten Arbeiterklasse in Gang gesetzt wird.

Ein literarisches Werk im Genre des sozialistischen Realismus sollte „auf der Idee der Unmenschlichkeit jeder Form der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen aufbauen, die Verbrechen des Kapitalismus aufdecken, den Geist der Leser und Zuschauer mit gerechter Wut entfachen und inspirieren.“ sie zum revolutionären Kampf für den Sozialismus.“ [ ]

Maxim Gorki schrieb Folgendes über den sozialistischen Realismus:

Für unsere Autoren ist es wichtig und kreativ, einen Standpunkt einzunehmen, von dessen Höhe – und nur von seiner Höhe – aus alle schmutzigen Verbrechen des Kapitalismus, die ganze Gemeinheit seiner blutigen Absichten und die ganze Größe des Kapitalismus deutlich sichtbar werden Die heroische Arbeit des Proletariats-Diktators ist sichtbar.

Er behauptete auch:

„... der Schriftsteller muss über gute Kenntnisse der Geschichte der Vergangenheit und über Kenntnisse der gesellschaftlichen Phänomene der Gegenwart verfügen, in denen er gleichzeitig zwei Rollen spielen muss: die Rolle einer Hebamme und eines Totengräbers ."

Gorki glaubte, dass die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus die Bildung einer sozialistischen, revolutionären Weltanschauung, eines entsprechenden Weltgefühls sei.

Der weißrussische sowjetische Schriftsteller Wassil Bykow bezeichnete den sozialistischen Realismus als die fortschrittlichste und bewährteste Methode

Was können wir also, Schriftsteller, Meister des Wortes, Humanisten, die die fortschrittlichste und bewährteste Methode des sozialistischen Realismus als Methode ihrer Kreativität gewählt haben?

In der UdSSR wurden auch ausländische Autoren wie Henri Barbusse, Louis Aragon, Martin Andersen-Nexe, Bertolt Brecht, Johannes Becher, Anna Zegers, Maria Puimanova, Pablo Neruda, Jorge Amado und andere als sozialistische Realisten eingestuft.

Kritik

Andrei Sinyavsky kam in seinem Aufsatz „Was ist sozialistischer Realismus“ nach einer Analyse der Ideologie und Geschichte der Entwicklung des sozialistischen Realismus sowie der Merkmale seiner typischen Werke in der Literatur zu dem Schluss, dass dieser Stil eigentlich nichts mit „real“ zu tun hat. Realismus, sondern eine sowjetische Variante des Klassizismus mit Beimischungen der Romantik. Auch in diesem Werk glaubte er, dass dies auf die fehlerhafte Orientierung sowjetischer Künstler an realistischen Werken des 19 inakzeptable und merkwürdige Synthese von Klassizismus und Realismus in einem Werk – die Schaffung herausragender Kunstwerke in diesem Stil ist undenkbar.

Die größte Figur des sozialistischen Realismus war Maksim Gorki. Im Allgemeinen entsprachen seine Werke wirklich den Anforderungen des sozialistischen Realismus, daher kehrte der Schriftsteller in feierlicher Atmosphäre aus dem Exil zurück und leitete den gegründeten Schriftstellerverband der UdSSR, dem hauptsächlich Schriftsteller und Dichter mit prosowjetischer Ausrichtung angehörten. Sie schrieben nach den Prinzipien des sozialistischen Realismus, zu denen Nationalität, Parteilichkeit und Konkretheit zählten. Das Nationalitätsprinzip verlangte, dass die Helden der Werke aus dem Volk stammen (meistens waren es Arbeiter und Bauern). Die Parteimitglieder forderten die Ablehnung der Wahrheit wahres Leben und ersetzen Sie es durch Parteiwahrheit, die Verherrlichung von Heldentaten, die Suche nach einem neuen Leben, den revolutionären Kampf für eine bessere Zukunft. Und die Wirklichkeit wurde nach dem Prinzip der Konkretheit im Verlauf der historischen Entwicklung auf der Grundlage der Lehre des historischen Materialismus dargestellt.

Unter den meisten berühmte Schriftsteller sozialer Realismus - Alexander Alexandrowitsch Fadejew(1901-1956), einer der Führer des Schriftstellerverbandes der UdSSR. Seine bekanntesten Werke sind die Romane „Defeat“ (1926) und „The Young Guard“ (1945). Habe auch große Unterstützung erhalten Alexander Serafimowitsch(Nast, Name Alexander Serafimovich Popov, 1863-1949). Bereits in frühe Arbeiten(Anfang des 20. Jahrhunderts) schrieb er über die Rechtslosigkeit der arbeitenden Massen in Russland, über ihren Kampf um Freiheit. Nach der Veröffentlichung des Heldenepos Iron Stream im Jahr 1924 wurde er zu einem beliebten proletarischen Schriftsteller. Es spiegelt den Prozess der Umwandlung der anarchischen spontanen Masse der armen Bauern unter der Führung des „eisernen Kommandanten“ Kozhukh in eine bewusste Kampftruppe wider, die durch das gemeinsame Ziel des Kampfes für die proletarische Revolution vereint ist, in den „eisernen Strom“. .

Der beliebteste Schriftsteller der Sowjetzeit war Nikolai Alexejewitsch Ostrowski(1904-1936). Sein Hauptroman„How the Steel Was Tempered“ (1932), das die Entstehung eines Revolutionärs zeigte, erfreute sich im Land großer Beliebtheit. Dmitri Andrejewitsch Furmanow(1891-1926), Autor des Romans „Chapaev“ (1923), schuf ein Kultbild des Helden der Sowjetzeit. Einer der ersten Romane über die Wege der Intelligenz in der Revolution und im Bürgerkrieg, „Städte und Jahre“, der zu einem Klassiker der sowjetischen Literatur wurde, wurde von geschrieben Konstantin Alexandrowitsch Fedin(1892-1977).

Ein echter Klassiker der sowjetischen Literatur war Michail Alexandrowitsch Scholochow(1905-1984), Preisträger Nobelpreis in Literatur 1965 für den Roman „ Ruhiger Don» (1928-1940). Das Hauptverdienst des Künstlers Scholochow besteht darin, sich mit ihm selbst zu identifizieren gewöhnlicher Mensch helle Individualität, manchmal eine herausragende Persönlichkeit, die diese Person zu einem bis ins kleinste Detail einprägsamen, leicht vorstellbaren, überzeugenden, wirklich lebendigen Bild macht. Sholokhov ist der Autor des Romans „Virgin Soil Upturned“ über die Kollektivierung am Don (Bd. 1-1932, Bd. 2-1959) des Zyklus „Don Stories“, des Romans „Sie kämpften für das Mutterland“.

Alexej Nikolajewitsch Tolstoi(1882-1945) begann schon vor der Revolution zu schreiben, da er die Revolution nicht akzeptierte, emigrierte Tolstoi. Später betrachtete er diese Jahre als die schwierigsten seines Lebens. Zu dieser Zeit schrieb er die Geschichte „Nikitas Kindheit“ und den Fantasy-Roman „Aelita“. 1923 kehrte Tolstoi in die UdSSR zurück. Es war eine aktive Phase seines Schaffens: die Trilogie „Walking through the torments“, historischer Roman„Peter I“, ein Fantasy-Roman „Der Hyperboloid des Ingenieurs Garin“, ein Kinderbuch „Der goldene Schlüssel oder die Abenteuer von Pinocchio“ (1936), basierend auf italienischen Märchen. Als sehr talentierter Schriftsteller erfreute er sich großer Beliebtheit und wurde von der sowjetischen Parteipresse auf jede erdenkliche Weise gefördert. Nach Gorkis Tod nahm er fest den Platz des Patriarchen der sowjetischen Literatur ein.

Kreativität ist wirklich populär geworden Alexander Trifonowitsch Twardowski(1910-1971), der nicht nur ein großer Dichter wurde, sondern auch in dieser Hinsicht sehr hart

BEI. Twardowski

Ich wurde in der Nähe von Rschew getötet,

Im namenlosen Sumpf

In der fünften Kompanie links

Bei einem harten Schlag.

Ich habe die Pause nicht gehört

Ich habe diesen Blitz nicht gesehen, - Nur in den Abgrund von der Klippe - Und weder den Boden noch den Reifen.

Im Sommer, in zweiundvierzig,

Ich bin ohne Grab begraben.

Die Zeit hat es geschafft zu bleiben ehrlicher Mann. Berühmt wurde der Dichter erst nach der Veröffentlichung des Gedichts „Land der Ameise“ im Jahr 1936, das von der Suche des Bauern Nikita Morgunok nach einem Land des universellen Glücks erzählt. Seine Gedichte und Gedichte wurden eifrig von Zeitschriften abgedruckt, sie wurden von Kritikern wohlwollend aufgenommen. 1939 wurde der Dichter zur Wehrmacht eingezogen. Als Kriegsberichterstatter erlebte er den Finnischen und den Großen Vaterländischen Krieg. Von 1940 bis zum Sieg selbst unterbrach der Dichter sein Literaturstudium nicht und arbeitete an der Frontchronik, deren Held kein Soldat, sondern ein Bauer war, der durch den Willen des Schicksals in den Krieg fiel. Aus diesem Zyklus entstand das 1945 fertiggestellte Gedicht Wassili Terkin. Wassili Terkin ist ein echter Volksheld, Folklore-Charakter. Tvardovskys Gedicht verdiente selbst von einem so anspruchsvollen Kritiker wie I.A. eine lobenswerte Rezension. Bunin war ein kategorischer Gegner des Sowjetregimes. Militärische Eindrücke bildeten die Grundlage für das nächste Gedicht von Tvardovsky – „House by the Road“ (1946), in dem das Motiv der unausweichlichen Traurigkeit und Trauer über Verluste erklingt. Im selben Jahr, 1946, schuf der Dichter eine Art Requiem für die Toten – das Gedicht „Ich wurde in der Nähe von Rschew getötet“.

In den Nachkriegsjahren schrieb er das Gedicht „Für die Distanz – die Distanz“, in dem der Autor versucht, ein ehrliches Gespräch mit dem Leser zu führen, aber bereits erkennt, dass dies unmöglich ist. Daher erhielt das Gedicht „Terkin in der anderen Welt“ (1963), obwohl es veröffentlicht wurde, keine Resonanz, und das Gedicht „Mit dem Recht der Erinnerung“ (1969), in dem Tvardovsky versuchte, die Wahrheit über den Stalinismus zu sagen , wurde erst 1987 veröffentlicht. Narodnost , Demokratie, die Zugänglichkeit seiner Poesie werden durch reiche und vielfältige künstlerische Ausdrucksmittel erreicht.

Tvardovsky spielte eine große Rolle als Chefredakteur der Zeitschrift. Neue Welt“, das zum Symbol der „Sechziger“ wurde. Seine Hilfe und Unterstützung hatten spürbare Auswirkungen auf kreative Biografie viele Schriftsteller. In dieser Zeit veröffentlichte die Zeitschrift Werke A. I. Solschenizyna(1918-2008) „Ein Tag im Leben von Ivan Denisovich“ und „Matryonin Dvor“. Die realistische Klarheit des Bildes, die Flexibilität der Intonation, der Reichtum und die kühne Variation des strophischen Aufbaus der Poesie, die gekonnt und mit einem subtilen Sinn für Proportionen verwendete Lautschrift, Alliteration und Assonanz – all dies ist in Tvardovskys Gedichten harmonisch vereint und macht sie zu seinem Poesie ist eines der herausragendsten Phänomene der Literatur.

„Halbverbotene“ Literatur Dazu gehören die Werke von E. Zamyatin, M. Bulgakov, A. Platonov, M. Zoshchenko, A. Green sowie jene Schriftsteller, die nicht nach ideologischen Anforderungen schreiben wollten Kinderliteratur (Yu. Olesha, K. Chukovsky) oder begann historische Romane zu schreiben (Yu. Tynyanov).

Jewgeni Iwanowitsch Samjatin(1884-1937) war in seiner Jugend Bolschewik, beteiligte sich an der revolutionären Bewegung, entfernte sich jedoch im Laufe der Zeit von ihr. Er begann bereits vor der Revolution zu schreiben, seine Werke wurden von einer Reihe berühmter Schriftsteller, darunter Gorki, gebilligt. Im Jahr 1921 wurde Samjatin einer der Organisatoren der Gruppe „ Serapion-Brüder“(L.N. Lunts, N.N. Nikitin, M.L. Slonimsky, I.A. Gruzdev, K.A. Fedin, V.V. Ivanov, M.M. Zoshchenko, V.A. Kaverin, E.G. Polonskaya, N.S. Tikhonov). In ihren Erklärungen betonte die Gruppe im Gegensatz zu den Prinzipien der proletarischen Literatur deren unpolitischen Charakter, wandte sich gegen die Ideologie in der Kunst und verteidigte die alte These der idealistischen Ästhetik über die Desinteresse des ästhetischen Vergnügens.

Im Jahr 1921 schuf Samjatin sein Hauptwerk – den Roman „Wir“ über das Leben in einem totalitären Staat. Dieses Buch war das erste, das den Lesern nicht zugänglich gemacht wurde. Auch spätere Werke des Autors wurden nicht veröffentlicht. 1931 gelang es ihm, ins Ausland zu gehen, wo sein Roman veröffentlicht wurde, der einen erheblichen Einfluss auf die späteren Dystopien von D. Orwell, O. Huxley und R. Bradbury hatte. Auf Russisch erschien der Roman „Wir“ 1952 in New York, in Russland erst 1988.

M. Bulgakow

Einer der Höhepunkte der russischen Literatur des 20. Jahrhunderts. - Schaffung Michail Afanasjewitsch Bulgakow(1891 - 1940). Von Beruf Arzt, begann er in den 1920er Jahren zu schreiben. Mitte der 1920er Jahre hatte er zwei Romane auf seinem Schaffenskonto („The Diaboliad“, „Fatal Eggs“), autobiografische „Notes on the Cuffs“, Dutzende Erzählungen, Essays und Feuilletons – all dies summierte sich auf drei Bücher ausgewählter Prosa, die in Moskau und Leningrad veröffentlicht wurden . Zu Beginn des Jahres 1925 erschien die Geschichte „ Hundeherz“, das nicht zur Veröffentlichung zugelassen wurde und erst einige Jahrzehnte später veröffentlicht wurde.

1923-1924. er schreibt sein damaliges Hauptwerk – den Roman „ weiße Wache” („Yellow Ensign“), biografisch korreliert mit den Ereignissen der „Skoropadchina“ und des „Petliurismus“, die der Autor im Bürgerkrieg in Kiew an der Wende 1918-1919 erlebte. ( voller Text Der Roman erschien Ende der 1920er Jahre in Paris und 1966 in Moskau. Auf der Grundlage dieses Romans schrieb Bulgakow 1925 ein Theaterstück, das 1926 in Moskau aufgeführt wurde Kunsttheater hieß „Tage der Turbinen“, wurde aber nach der 289. Aufführung verboten. Das gleiche Schicksal erwartete seine Stücke „Running“, „Zoykas Apartment“, „Crimson Island“ und „The Cabal of the Hypocrites“. Bis 1929 wurden alle seine Stücke aus dem Repertoire gestrichen, keine einzige Zeile seiner Werke wurde veröffentlicht, er wurde nirgendwo engagiert und sie weigerten sich, ins Ausland zu reisen. Das Werk dieses großen Schriftstellers wurde verurteilt und weder von den Behörden noch von Kritikern oder Künstlerkollegen akzeptiert. Und in dieser Situation begann er, sein Hauptwerk zu schreiben – den Roman „Der Meister und Margarita“. Ein Roman über die Freiheit des Künstlers, über die Freiheit der Kreativität, über die Freiheit des Menschen, über Gut und Böse, über Verrat und Feigheit, über ewige Liebe und Barmherzigkeit. Bulgakow begann ein Buch zu schreiben, das in der UdSSR offensichtlich nicht gedruckt werden konnte, und schrieb die restlichen 11 Jahre seines Lebens daran. Im Laufe der Jahre der Arbeit am Roman hat sich das Konzept des Autors deutlich verändert – vom satirischen Roman zum philosophische Arbeit, in dem die satirische Linie nur ein Bestandteil eines komplexen kompositorischen Ganzen ist. Der Roman wurde erst 1967 veröffentlicht.

Er leistete einen großen Beitrag zur russischen Literatur Andrej Platonowitsch Platonow(Nast, Nachname Klimentov, 1899-1951). Er begann in diesem Alter zu schreiben Bürgerkrieg als Kriegsberichterstatter. Allmählich ging Platonow vom blinden Glauben an revolutionäre Veränderungen zu einem dramatischen Zusammenbruch der Hoffnungen über, ein revolutionäres Paradies zu errichten. Dies zeigt sich deutlich in seinen Kurzgeschichten der 1920er Jahre, den Geschichten „Epifan Gateways“ und „The Hidden Man“. 1929 schrieb Platonow den Roman Tschewengur, dessen Veröffentlichung verboten wurde und der scharf kritisiert wurde. Darin brachte der Schriftsteller die Ideen der kommunistischen Neuordnung des Lebens, die ihn in seiner Jugend beschäftigten, ad absurdum und zeigte ihre tragische Undurchführbarkeit. Die Züge der Realität erhielten im Roman einen grotesken Charakter, entsprechend bildete sich der surrealistische Stil des Werkes. Die Neuordnung des Lebens ist geworden zentrales Thema Geschichte „Pit“ (1930), die während des ersten Fünfjahresplans stattfand. Das „allgemeine proletarische Haus“, für das die Helden der Geschichte eine Baugrube ausheben, ist zum Symbol der kommunistischen Utopie, dem „irdischen Paradies“, geworden. Wie Chevengur wurde es erst Ende der 1980er Jahre veröffentlicht. Die Veröffentlichung der Erzählchronik „Für die Zukunft“ (1931), in der die Kollektivierung der Landwirtschaft als Tragödie dargestellt wurde, machte die Veröffentlichung der meisten Werke Platonows unmöglich. Die Veröffentlichung von Platonows Werken war im Laufe der Jahre erlaubt Vaterländischer Krieg als der Prosaschriftsteller als Frontkorrespondent arbeitete und Militärgeschichten schrieb. Doch nach der Veröffentlichung der heftig kritisierten Erzählung „Die Rückkehr“ (1946) wurde der Name des Schriftstellers aus der Geschichte der sowjetischen Literatur gestrichen. Und die Entdeckung dieses Autors erfolgte bereits Ende der 1980er Jahre.

Michail Michailowitsch Soschtschenko(1895-1958) berühmt für seine humorvollen und satirischen Geschichten. Mitte der 1920er Jahre war Soschtschenko einer der beliebtesten Schriftsteller. Seine Geschichten, die er selbst oft zahlreichen Zuhörern vorlas, waren in allen Gesellschaftsschichten bekannt und beliebt. In den Sammlungen der 1920er Jahre „Humorvolle Geschichten“, „Liebe Bürger“ usw. schuf Zoshchenko einen neuen Heldentyp für die russische Literatur – einen Sowjetmenschen, der keine Ausbildung erhielt, nicht über die Fähigkeiten spiritueller Arbeit verfügte, nicht Sie haben zwar kulturellen Ballast, streben aber danach, vollwertiger Teilhaber am Leben zu werden, der „dem Rest der Menschheit“ ebenbürtig ist. Das Spiegelbild eines solchen Helden machte einen auffallend komischen Eindruck.

In den 1930er Jahren entfernt er sich von der Form satirischer Geschichten – er schreibt die Geschichte „Die zurückgekehrte Jugend“, in der er versucht, seine Depressionen durch das, was um ihn herum geschieht, zu überwinden. 1935 erschien eine Kurzgeschichtensammlung „Das Blaue Buch“, die der Autor selbst als Roman betrachtete, eine kurze Geschichte menschlichen Beziehungen. Sie verursachte verheerende Kritiken und ein Verbot, wegen einzelner kleinerer Mängel etwas zu schreiben, das über den Rahmen einer Satire hinausging. Dennoch begann Zoshchenko mit der Arbeit an seinem Hauptbuch – dem Roman Before Sunrise, in dem er viele Entdeckungen in der Wissenschaft des Unbewussten vorwegnahm. Die Veröffentlichung der ersten Kapitel des Romans in der Zeitschrift „October“ im Jahr 1943 löste einen wahren Skandal aus, Verleumdungs- und Beleidigungsströme überfielen den Autor. Daher wurde das Erscheinen der Resolution des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki „Über die Zeitschriften Swesda und Leningrad“ von 1946, in der Soschtschenko und Achmatowa kritisiert wurden, logisch. Dies führte zu ihrer öffentlichen Verfolgung und einem Verbot der Veröffentlichung ihrer Werke. Der Grund war die Veröffentlichung Kindergeschichte Zoshchenkos „Die Abenteuer eines Affen“ (1945), der einen Hinweis darauf enthielt, dass Affen im Sowjetland besser lebten als Menschen. Danach hart Geisteszustand Der Zustand des Schriftstellers verschlechterte sich, er konnte fast nicht mehr schreiben. Die Wiederaufnahme Soschtschenkos im Jahr 1953 in den Schriftstellerverband sowie die Veröffentlichung des Buches im Jahr 1956 konnten die Situation nicht mehr korrigieren.

Einen besonderen Platz in der russischen Literatur nimmt das Werk des Vertreters des romantischen Realismus ein Alexandra Grün(Nast, Name Alexander Stepanovich Grinevsky, 1880-1932). Seit seiner Kindheit liebte Green Bücher über Seeleute und Reisen und träumte davon, als Seemann zur See zu fahren. Er probierte viele Berufe aus und beteiligte sich an der revolutionären Bewegung. Seine ersten Geschichten erschienen 1906, doch seinen eigenen Stil entwickelte er erst 1909, als sein erster romantischer Roman, Reno Island, veröffentlicht wurde. Es folgten weitere Werke dieser Richtung („Colony Lanfier“, „Zurbagan Shooter“, „Captain Duke“). In den Jahren der Revolution begann Green, seinen berühmtesten Roman zu schreiben. Scharlachrote Segel“, ein Buch über die Kraft der Liebe und des menschlichen Geistes (veröffentlicht 1923). 1924 zog Green nach Feodosia. Hier vergingen die friedlichsten und glücklichsten Jahre seines Lebens. Zu dieser Zeit entstand mindestens die Hälfte seiner Werke, darunter die Romane „Die goldene Kette“ und „Running on the Waves“. Greene war nicht nur ein großartiger Landschaftsmaler und Meister der Handlung, sondern auch ein sehr subtiler Psychologe. Er wusste, wie man bei den einfachsten Menschen Merkmale von Mut und Heldentum erkennt. Und natürlich hat selten ein Autor so sorgfältig über die Liebe eines Mannes und einer Frau geschrieben. Nach 1925 wurden die Bücher des Schriftstellers nicht mehr gedruckt. Letzten Jahren Das Leben eines schwerkranken Grünen verging in Geldmangel und Sehnsucht. Wirklichen Ruhm erlangte er erst nach seinem Tod in den 1960er Jahren im Zuge des Aufschwungs, den unser Land erlebte.

Traurig war das Schicksal Juri Karlowitsch Olesha(1899-1960), der durch seinen Märchenroman „Die drei dicken Männer“ (1924, erschienen 1928) berühmt wurde. Das Buch wurde von den Kindern sofort angenommen und ist bis heute eine beliebte Kinderlektüre. Das Genre des Märchens, dessen Welt von Natur aus hyperbolisch ist, entsprach Oleshas Bedürfnis, metaphorische Prosa zu schreiben. Der Roman war durchdrungen romantische Einstellung Autor der Revolution. Dennoch war die Kritik skeptisch, da der Autor nicht zu heroischem Kampf und harter Arbeit aufrief. Es folgte der Roman „Neid“ (1927) über „ extra Person„Sowjetische Realität, Geschichten und Theaterstücke, in denen er wahrheitsgemäß darüber schrieb, was im Land geschah. In den 1930er Jahren wurden viele Freunde und Bekannte des Schriftstellers unterdrückt, die Hauptwerke von Olesha selbst wurden nicht veröffentlicht und seit 1936 nicht mehr offiziell erwähnt (das Verbot wurde erst 1956 aufgehoben). Aber Olesha schrieb weiter, ohne ein einziges Wort der Unwahrheit. Seine autobiografischen Notizen wurden 1961 unter dem Titel „Kein Tag ohne Zeile“ veröffentlicht. Oleshas Erzählstil zeichnet sich durch eine bizarre Farbkombination, die Unerwartetheit assoziativer Annäherung aus.

Berühmt für seine historischen Romane Juri Nikolajewitsch Tynjanow(1894-1943), einer der Begründer der wissenschaftlichen Literaturkritik in unserem Land (viele seiner Werke zur Literaturkritik und Literaturkritik wurden in den 1920er Jahren veröffentlicht). Wissenschaftliche Forschung und künstlerische Prosa verschmolzen bereits in seinem ersten Roman Kuhlya (1925), der Idee des Schreibens, die von K. Chukovsky vorgeschlagen wurde, nachdem er Tynyanovs brillanten Vortrag über Kuchelbecker gehört hatte. Der Roman, der eher ungleichmäßig geschrieben war, aber eines der Beispiele für die Reproduktion des „Geistes der Zeit“ in der Fiktion blieb, sollte zum Flaggschiff des von der Konjunktur geforderten Genres „sowjetischer historischer Roman“ werden. Im Jahr 1927 wurde Tynyanovs zweiter historischer Roman „Der Tod des Wasir-Mukhtar“ veröffentlicht, der auf einer eingehenden Untersuchung des Lebens und Werks von Gribojedow basiert und ein völlig ausgereiftes Werk mit einem eigenartigen Stil ist. Mit dem Roman „Puschkin“ (Teile 1–3, 1935–1943) wollte Tynjanow die Trilogie (Kuhelbeker, Gribojedow, Puschkin) abschließen. Nach und nach wurde das Schreiben zu seinem zweiten und wichtigsten Beruf – ab Ende der 1920er Jahre begann die Verfolgung der „Formalisten“. Dennoch leitete er die Forschungsarbeiten im Zusammenhang mit der Veröffentlichung der von M. Gorki konzipierten Reihe „Poet's Library“ und beschäftigte sich auch mit Übersetzungen. Trotz schwerer Krankheit arbeitete er bis zu seinem letzten Tag daran, den dritten Teil seines Romans über Puschkin zu schreiben.

Boris Leonidowitsch Pasternak(1890-1960) begann 1913 mit der Veröffentlichung. Er war Mitglied der 1914 gegründeten kleinen Dichtergruppe „Zentrifuge“, die dem Futurismus nahe stand, aber von den Symbolisten beeinflusst wurde. Bereits in diesen Jahren zeigten sich jene Merkmale seines Talents, die in den 1920er und 1930er Jahren voll zum Ausdruck kamen: die Poetisierung der „Prosa des Lebens“, äußerlich düstere Tatsachen der menschlichen Existenz, philosophische Überlegungen über die Bedeutung von Liebe und Kreativität, Leben und Tod. Obwohl die frühen Gedichte von Pasternak eine komplexe Form haben und dicht mit Metaphern gesättigt sind, spüren sie bereits eine enorme Frische der Wahrnehmung, Aufrichtigkeit und Tiefe. Aber Pasternak betrachtete den Sommer 1917 als seine eigentliche poetische Geburt – die Zeit der Entstehung des Buches „Meine Schwester ist das Leben“ (veröffentlicht 1922).

Pasternaks literarische Tätigkeit war vielfältig. Er schrieb Prosa, beschäftigte sich mit Übersetzungen, erlangte hohe Fähigkeiten in dieser Kunst, war Autor von Gedichten, einem Versroman „Spektorsky“ (1925). Aber das Bedeutendste sind immer noch seine Texte. Er besaß das Talent, tiefe und subtile menschliche Gefühle und Gedanken durch eindringliche Bilder der Natur auszudrücken. Bewunderung für die Schönheit der Welt, der Wunsch, Schönheit überall zu finden, ist charakteristisch für Pasternak. Seine Gedichte wurden in die Sammlungen „The Second Birth“ (1932), „On the Early Trains“ (1943) und „When it Clears Up“ (1956-1959) aufgenommen.

Ende der 1920er und Anfang der 1930er Jahre gab es eine kurze Zeit der offiziellen sowjetischen Anerkennung von Pasternaks Werk. Er beteiligte sich aktiv an den Aktivitäten des Schriftstellerverbandes der UdSSR und hielt 1934 auf dessen erstem Kongress eine Rede, auf der N.I. Bucharin drängte darauf, Pasternak offiziell zum besten Dichter zu ernennen die Sowjetunion. Doch das weitere Werk des Dichters entsprach immer weniger den Anforderungen des sozialistischen Realismus. Daher beschäftigte er sich von Ende der 1930er Jahre bis zu seinem Lebensende hauptsächlich mit Übersetzungen – er übersetzte Shakespeare, Schiller, Verlaine, Goethe.

Pasternak betrachtete den von 1945 bis 1955 verfassten Roman „Doktor Schiwago“ als den Höhepunkt seines Schaffens. Der Roman ist eine umfassende Darstellung des Lebens der russischen Intelligenz vor dem Hintergrund einer dramatischen Periode vom Beginn des Jahrhunderts bis zum Bürgerkrieg Krieg. Er ging auf die Geheimnisse ein Menschenleben- Geheimnisse von Leben und Tod, Fragen der Geschichte, des Christentums, des Judentums. Ein wichtiger Teil des Buches waren die Gedichte des Protagonisten, in denen der Autor seine Gedanken zusammenfasste. Sowjetische Verlage weigerten sich, den Roman zu veröffentlichen, und er wurde 1957 im Ausland veröffentlicht. Dies führte zu einer regelrechten Verfolgung Pasternaks in der sowjetischen Presse, seinem Ausschluss aus dem Schriftstellerverband der UdSSR und regelrechten Beleidigungen gegen ihn auf den Seiten des Sowjets Zeitungen, auf Betriebsversammlungen. Und die Verleihung des Nobelpreises an ihn im Jahr 1958 verschärfte die Verfolgung, die bis zum Tod des Schriftstellers andauerte.

Der sozialistische Realismus (lat. Socisalis – öffentlich, real ist – real) ist eine einheitliche, pseudokünstlerische Richtung und Methode der sowjetischen Literatur, die unter dem Einfluss des Naturalismus und der sogenannten proletarischen Literatur entstanden ist. Von 1934 bis 1980 war er führend in der Kunstbranche. Die sowjetische Kritik verband mit ihm die höchsten Errungenschaften der Kunst des 20. Jahrhunderts. Der Begriff „sozialistischer Realismus“ tauchte 1932 auf. In den 1920er Jahren wurde auf den Seiten von Zeitschriften lebhaft über eine Definition diskutiert, die die ideologische und ästhetische Originalität der Kunst der sozialistischen Ära widerspiegeln sollte. F. Gladkov, Yu. Lebedinsky schlug vor, Namen zu nennen neue Methode„proletarischer Realismus“, V. Mayakovsky – „tendenz“, I. Kulik – revolutionärer sozialistischer Realismus, A. Tolstoi – „monumental“, Nikolai Volnova – „revolutionäre Romantik“, V. Polishchuk – „konstruktive Dynamik“. Es gab auch solche Namen wie „revolutionärer Realismus“, „romantischer Realismus“, „kommunistischer Realismus“.

Die Diskussionsteilnehmer stritten sich auch scharf darüber, ob es eine oder zwei Methoden geben sollte – den sozialistischen Realismus und die rote Romantik. Der Autor des Begriffs „sozialistischer Realismus“ war Stalin. Gronsky, der erste Vorsitzende des Organisationskomitees des Schriftstellerverbandes der UdSSR, erinnerte daran, dass er in einem Gespräch mit Stalin vorgeschlagen hatte, die Methode der sowjetischen Kunst „sozialistischen Realismus“ zu nennen. Die Aufgabe der sowjetischen Literatur und ihre Methode wurden in der Wohnung von M. Gorki diskutiert, Stalin, Molotow und Woroschilow beteiligten sich ständig an den Diskussionen. So entstand der sozialistische Realismus aus dem Stalin-Gorki-Projekt. Dieser Begriff hat eine politische Bedeutung. Analog dazu ergeben sich die Bezeichnungen „kapitalistischer“, „imperialistischer Realismus“.

Die Definition der Methode wurde erstmals 1934 auf dem Ersten Schriftstellerkongress der UdSSR formuliert. In der Charta des Verbandes sowjetischer Schriftsteller heißt es, dass der sozialistische Realismus die Hauptmethode der sowjetischen Literatur sei, er „verlangt vom Schriftsteller eine wahrheitsgetreue, historisch konkrete Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung. Gleichzeitig sind die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit von Die künstlerische Darstellung muss mit der Aufgabe der ideologischen Veränderung und Erziehung der Arbeiter im Geiste des Sozialismus verbunden werden. Diese Definition charakterisiert die typologischen Merkmale des sozialistischen Realismus und besagt, dass der sozialistische Realismus die Hauptmethode der sowjetischen Literatur ist. Das bedeutet, dass es keine andere Methode geben kann. Der sozialistische Realismus ist zur Staatsmethode geworden. Die Worte „erfordert den Schriftsteller“ klingen wie ein militärischer Befehl. Sie bezeugen, dass der Schriftsteller das Recht auf Unfreiheit hat – er ist verpflichtet, das Leben „in revolutionärer Entwicklung“ zu zeigen, also nicht das, was ist, sondern das, was sein sollte. Der Zweck seiner Werke – ideologischer und politischer Natur – „Erziehung der Werktätigen im Geiste des Sozialismus“. Die Definition des sozialistischen Realismus hat politischen Charakter, sie ist frei von ästhetischem Inhalt.

Die Ideologie des sozialistischen Realismus ist der Marxismus, der auf Voluntarismus basiert und ein bestimmendes Merkmal der Weltanschauung ist. Marx glaubte, dass das Proletariat in der Lage sei, die Welt des wirtschaftlichen Determinismus zu zerstören und ein kommunistisches Paradies auf Erden zu errichten.

In den Reden und Artikeln von Parteiideologen wurden häufig die Begriffe „Ibische Literaturfront“, „ideologischer Krieg“ und „Waffen“ verwendet. In der neuen Kunst wurde die Methodik am meisten geschätzt. Der Kern des sozialistischen Realismus ist der kommunistische Parteigeist. Sozialistische Realisten bewertete das Dargestellte vom Standpunkt der kommunistischen Ideologie, besang die kommunistische Partei und ihre Führer, das sozialistische Ideal. W. I. Lenins Artikel „Parteiorganisation und Parteiliteratur“ war die Grundlage der Theorie des sozialistischen Realismus. charakteristisches Merkmal Der sozialistische Realismus war die Ästhetisierung der sowjetischen Politik und die Politisierung der Literatur. Das Kriterium für die Bewertung eines Werkes war nicht die künstlerische Qualität, sondern die ideologische Bedeutung. Oftmals wurden künstlerisch hilflose Werke mit Staatspreisen ausgezeichnet. Der Lenin-Preis wurde an die Trilogie von L.I. verliehen. Breschnew „Kleines Land“, „Renaissance“, „Jungfräuliche Länder“. In der Literatur tauchten Stalinisten, Leninisten, ideologische Mythen über die Freundschaft der Völker und den Internationalismus auf, die bis zur Absurdität gebracht wurden.

Sozialistische Realisten stellten das Leben so dar, wie sie es nach der Logik des Marxismus sehen wollten. In ihren Werken stand die Stadt als Personifikation der Harmonie und das Dorf als Disharmonie und Chaos. Der Bolschewik war die Personifikation des Guten, die Faust war die Personifikation des Bösen. Fleißige Bauern galten als Kulaken.

In den Werken der sozialistischen Realisten hat sich die Interpretation der Erde verändert. In der Literatur vergangener Zeiten war es ein Symbol der Harmonie, des Sinns des Daseins, für sie ist die Erde die Personifikation des Bösen. Die Verkörperung privater Eigentumsinstinkte ist oft die Mutter. In Peter Panchs Geschichte „Mama, stirb!“ Der 95-jährige Gnat Hunger stirbt lange und hart. Doch erst nach ihrem Tod kann die Heldin der Kolchose beitreten. Voller Verzweiflung schreit er „Mama, stirb!“

Die positiven Helden der Literatur des sozialistischen Realismus waren die Arbeiter, die armen Bauern, und die Vertreter der Intelligenz erwiesen sich als grausam, unmoralisch, heimtückisch.

„Genetisch und typologisch“, bemerkt D. Nalivaiko, „bezieht sich der soziale Realismus auf die spezifischen Phänomene des künstlerischen Prozesses des 20. Jahrhunderts, die unter totalitären Regimen entstanden sind.“ „Dies, so D. Nalivaiko, „ist eine spezifische Doktrin der Literatur und Kunst, entworfen von der Bürokratie der Kommunistischen Partei und voreingenommenen Künstlern, von oben durch die Staatsbehörden aufgezwungen und unter ihrer Führung und ständigen Kontrolle umgesetzt.“

Sowjetische Schriftsteller hatten jedes Recht, die sowjetische Lebensweise zu loben, aber sie hatten kein Recht auf die geringste Kritik. Der sozialistische Realismus war Stock und Keule zugleich. Künstler, die sich an die Normen des sozialistischen Realismus hielten, wurden Opfer von Repression und Terror. Unter ihnen sind Kulish, V. Polishchuk, Grigory Kosynka, Zerov, V. Bobinsky, O. Mandelstam, N. Gumilev, V. Stus. Er lähmte das kreative Schicksal so talentierter Künstler wie P. Tychina, V. Sosiura, Rylsky, A. Dovzhenko.

Der sozialistische Realismus ist im Wesentlichen zum sozialistischen Klassizismus mit solchen Normen-Dogmen wie dem bereits erwähnten kommunistischen Parteigeist, der Nationalität, der revolutionären Romantik, dem historischen Optimismus und dem revolutionären Humanismus geworden. Diese Kategorien sind rein ideologisch, ohne jegliche künstlerischer Inhalt. Solche Normen waren ein Instrument grober und inkompetenter Einmischung in die Angelegenheiten der Literatur und Kunst. Die Parteibürokratie nutzte den sozialistischen Realismus als Instrument zur Zerstörung künstlerischer Werte. Werke von Nikolai Khvylovy, V. Vinnichenko, Yuri Klen, E. Pluzhnik, M. Orset, B.-I. Antonić waren jahrzehntelang verboten. Die Zugehörigkeit zur Ordnung der sozialistischen Realisten ist zu einer Frage von Leben und Tod geworden. A. Sinyavsky sagte auf dem Kopenhagener Treffen von Kulturschaffenden im Jahr 1985, dass „der sozialistische Realismus einer schweren geschmiedeten Truhe ähnelt, die den gesamten für die Unterbringung von Literatur reservierten Raum einnimmt“. . Diese Truhe steht noch, aber die Wände des Raumes sind auseinandergerückt, oder die Truhe wurde in einen geräumigeren und repräsentativeren Raum verlegt. Und die zu einem Paravent gefalteten Gewänder sind heruntergekommen, verfallen ... keiner der ernsthaften Schriftsteller benutze sie „Ich habe es satt, mich gezielt in eine bestimmte Richtung zu entwickeln. Jeder sucht nach Workarounds. Jemand ist in den Wald gerannt, um auf dem Rasen zu spielen, da es von der großen Halle aus, in der die tote Truhe steht, einfacher ist, dies zu tun.“

Die Probleme der Methodik des sozialistischen Realismus wurden 1985-1990 Gegenstand heftiger Diskussionen. Die Kritik am sozialistischen Realismus stützte sich auf folgende Argumente: Der sozialistische Realismus schränkt die kreative Suche des Künstlers ein, verarmt ihn, er ist ein System der Kontrolle über die Kunst, „Beweis der ideologischen Wohltätigkeit“ des Künstlers.

Der sozialistische Realismus galt als Höhepunkt des Realismus. Es stellte sich heraus, dass der sozialistische Realist höher war als der Realist des 18.-19. Jahrhunderts, höher als Shakespeare, Defoe, Diderot, Dostojewski, Netschui-Lewitski.

Natürlich ist nicht jede Kunst des 20. Jahrhunderts sozialistisch-realistisch. Dies spürten auch die Theoretiker des Sozialistischen Realismus, die ihn in den letzten Jahrzehnten als offenes ästhetisches System proklamierten. Tatsächlich gab es in der Literatur des 20. Jahrhunderts noch andere Strömungen. Mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion hörte der sozialistische Realismus auf zu existieren.

Erst unter den Bedingungen der Unabhängigkeit erhielt die Fiktion die Möglichkeit, sich frei zu entfalten. Das Hauptbewertungskriterium Literarische Arbeit wurde zu einer ästhetischen, künstlerischen Ebene, Wahrhaftigkeit, Originalität der figurativen Wiedergabe der Realität. Dem Weg der freien Entwicklung folgend, wird die ukrainische Literatur nicht durch Parteidogmen reguliert. Mit der Konzentration auf die besten Errungenschaften der Kunst nimmt es einen würdigen Platz in der Geschichte der Weltliteratur ein.

Der sozialistische Realismus ist die künstlerische Methode der sowjetischen Literatur.

Der sozialistische Realismus als Hauptmethode der sowjetischen Belletristik und Literaturkritik verlangt vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch konkrete Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung. Die Methode des sozialistischen Realismus hilft dem Schriftsteller, den weiteren Aufschwung der schöpferischen Kräfte des sowjetischen Volkes voranzutreiben und alle Schwierigkeiten auf dem Weg zum Kommunismus zu überwinden.

„Der sozialistische Realismus verlangt vom Schriftsteller eine wahrheitsgetreue Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung und bietet ihm umfassende Möglichkeiten zur Entfaltung individueller Talentfähigkeiten und schöpferischer Initiative, impliziert einen Reichtum und eine Vielfalt künstlerischer Mittel und Stile und fördert Innovationen in allen Bereichen.“ der Kreativität“, heißt es in der Charta des Schriftstellerverbandes. DIE UdSSR.

Bereits 1905 skizzierte W. I. Lenin in seinem historischen Werk Parteiorganisation und Parteiliteratur die Grundzüge dieser künstlerischen Methode, in der er die Entstehung und Blüte freier, sozialistischer Literatur unter den Bedingungen des siegreichen Sozialismus vorhersah.

Diese Methode wurde erstmals im künstlerischen Werk von A. M. Gorki verkörpert – in seinem Roman „Mutter“ und anderen Werken. In der Poesie ist das Werk von V. V. Mayakovsky der auffälligste Ausdruck des sozialistischen Realismus (das Gedicht „Wladimir Iljitsch Lenin“, „Gut!“, Text der 20er Jahre).

Der sozialistische Realismus setzt die besten schöpferischen Traditionen der Literatur der Vergangenheit fort und ist zugleich eine qualitativ neue und höhere künstlerische Methode, da er in seinen Grundzügen von völlig neuen gesellschaftlichen Verhältnissen in der sozialistischen Gesellschaft bestimmt wird.

Der sozialistische Realismus spiegelt das Leben realistisch, tiefgründig und wahrheitsgetreu wider; Es ist sozialistisch, weil es das Leben in seiner revolutionären Entwicklung widerspiegelt, d. h. im Prozess des Aufbaus einer sozialistischen Gesellschaft auf dem Weg zum Kommunismus. Sie unterscheidet sich von den Methoden, die ihr in der Literaturgeschichte vorausgegangen sind, darin, dass die Grundlage des Ideals, das der sowjetische Schriftsteller in seinem Werk aufruft, die Bewegung zum Kommunismus unter der Führung der Kommunistischen Partei ist. In seinen Grußworten des Zentralkomitees der KPdSU an den Zweiten Kongress der Sowjetischen Schriftsteller wurde betont, dass „die Methode des sozialistischen Realismus unter modernen Bedingungen erfordert, dass Schriftsteller die Aufgaben der Vollendung des Aufbaus des Sozialismus in unserem Land verstehen und schrittweise durchführen.“ Übergang vom Sozialismus zum Kommunismus. Das sozialistische Ideal verkörpert sich in einem neuen Typus positiver Helden, der in der sowjetischen Literatur geschaffen wurde. Seine Merkmale werden in erster Linie durch die Einheit von Individuum und Gesellschaft bestimmt, die in früheren Perioden der gesellschaftlichen Entwicklung unmöglich war; Pathos kollektiver, freier, kreativer, konstruktiver Arbeit; ein hohes Maß an sowjetischem Patriotismus – Liebe zu ihrem sozialistischen Heimatland; Parteilichkeit, eine kommunistische Lebenseinstellung, die von der Kommunistischen Partei im Sowjetvolk erzogen wurde.

Ein solches Bild eines positiven Helden, der sich durch helle Charaktereigenschaften und hohe spirituelle Qualitäten auszeichnet, wird zu einem würdigen Beispiel und einem Nachahmungsobjekt für die Menschen und beteiligt sich an der Schaffung des Moralkodex des Erbauers des Kommunismus.

Qualitativ neu im sozialistischen Realismus ist auch die Art der Darstellung des Lebensprozesses, die darauf beruht, dass die Schwierigkeiten der Entwicklung der Sowjetgesellschaft die Schwierigkeiten des Wachstums sind und die Möglichkeit der Überwindung dieser Schwierigkeiten, den Sieg der Gesellschaft in sich bergen Neues über Altes, Entstehendes über Sterbendes. So erhält der sowjetische Künstler die Möglichkeit, heute im Lichte von morgen zu malen, also das Leben in seiner revolutionären Entwicklung, den Sieg des Neuen über das Alte, darzustellen, die revolutionäre Romantik der sozialistischen Realität zu zeigen (siehe Romantik).

Der sozialistische Realismus verkörpert das Prinzip des kommunistischen Parteigeistes in der Kunst vollständig, sofern er das Leben des befreiten Volkes in seiner Entwicklung im Licht fortschrittlicher Ideen, die die wahren Interessen des Volkes zum Ausdruck bringen, im Licht der Ideale des Kommunismus widerspiegelt.

kommunistisches Ideal, neuer Typ der positive Held, die Darstellung des Lebens in seiner revolutionären Entwicklung auf der Grundlage des Sieges des Neuen über das Alte, Nationalität – diese Grundzüge des sozialistischen Realismus manifestieren sich in einer unendlichen Vielfalt künstlerischer Formen, in unterschiedlichen Stilen von Schriftstellern .

Gleichzeitig entwickelt der sozialistische Realismus auch die Traditionen des kritischen Realismus weiter, indem er alles aufdeckt, was die Entwicklung des Neuen im Leben behindert, und negative Bilder schafft, die alles verkörpern, was rückständig, sterbend und der neuen, sozialistischen Realität feindlich gegenübersteht.

Der sozialistische Realismus ermöglicht es dem Schriftsteller, nicht nur die Gegenwart, sondern auch die Vergangenheit äußerst wahrheitsgetreu und zutiefst künstlerisch zu reflektieren. Historische Romane, Gedichte usw. sind in der sowjetischen Literatur weit verbreitet. Der Schriftsteller – ein Sozialist, ein Realist – ist bestrebt, seine Leser am Beispiel des heroischen Lebens des Volkes und seiner besten Söhne in der Geschichte zu erziehen, indem er die Vergangenheit wirklich darstellt Vergangenheit und beleuchtet unser gegenwärtiges Leben mit der Erfahrung der Vergangenheit.

Abhängig vom Umfang der revolutionären Bewegung und der Reife der revolutionären Ideologie kann der sozialistische Realismus als künstlerische Methode in den Besitz führender revolutionärer Künstler im Ausland übergehen und gleichzeitig die Erfahrung sowjetischer Schriftsteller bereichern.

Es ist klar, dass die Umsetzung der Prinzipien des sozialistischen Realismus von der Individualität des Schriftstellers, seiner Weltanschauung, seinem Talent, seiner Kultur, seiner Erfahrung und seinem Können abhängt, die die Höhe des von ihm erreichten künstlerischen Niveaus bestimmen.

Gorki „Mutter“

Der Roman erzählt nicht nur vom revolutionären Kampf, sondern auch davon, wie Menschen im Prozess dieses Kampfes wiedergeboren werden und wie sie geistig geboren werden. „Die auferstandene Seele wird nicht getötet!“ - ruft Nilovna am Ende des Romans aus, als sie von Polizisten und Spionen brutal zusammengeschlagen wird, als der Tod ihr nahe ist. „Mutter“ ist ein Roman über die Auferstehung der menschlichen Seele, die scheinbar von der ungerechten Ordnung des Lebens erdrückt wurde. Gerade am Beispiel einer Person wie Nilovna konnte dieses Thema besonders umfassend und überzeugend offengelegt werden. Sie ist nicht nur eine Person der unterdrückten Masse, sondern auch eine Frau, an der ihr Mann in seiner Dunkelheit unzählige Unterdrückungen und Beleidigungen auslässt, und außerdem ist sie eine Mutter, die in ewiger Angst um ihren Sohn lebt. Obwohl sie erst vierzig Jahre alt ist, fühlt sie sich bereits wie eine alte Frau. In der frühen Version des Romans war Nilovna älter, aber dann „verjüngte“ der Autor sie und wollte betonen, dass es nicht darauf ankommt, wie viele Jahre sie lebte, sondern wie sie sie lebte. Sie fühlte sich wie eine alte Frau, die weder Kindheit noch Jugend wirklich erlebt hatte und nicht die Freude verspürte, die Welt zu „erkennen“. Die Jugend kommt im Wesentlichen nach vierzig Jahren zu ihr, als sich ihr zum ersten Mal der Sinn der Welt, des Menschen, ihres eigenen Lebens und der Schönheit ihres Heimatlandes zu offenbaren beginnt.

In der einen oder anderen Form erleben viele Helden eine solche spirituelle Auferstehung. „Ein Mensch muss aktualisiert werden“, sagt Rybin und überlegt, wie er eine solche Aktualisierung erreichen kann. Wenn sich oben Schmutz bildet, kann dieser abgewaschen werden; Aber „wie kann ein Mensch von innen gereinigt werden“? Und nun stellt sich heraus, dass gerade der Kampf, der die Menschen oft verhärtet, allein in der Lage ist, ihre Seelen zu reinigen und zu erneuern. „Iron Man“ Pavel Vlasov wird nach und nach von übermäßiger Strenge und von der Angst befreit, seinen Gefühlen, insbesondere dem Gefühl der Liebe, freien Lauf zu lassen; sein Freund Andrey Nakhodka - im Gegenteil, aus übermäßiger Weichheit; „Der Sohn der Diebe“ Vyesovshchikov – aus Misstrauen gegenüber Menschen, aus der Überzeugung, dass sie alle Feinde untereinander sind; verbunden mit den Bauernmassen, Rybin - aus Misstrauen gegenüber der Intelligenz und Kultur, aus der Betrachtung aller gebildeten Menschen als „Herren“. Und alles, was in den Seelen der Helden um Nilovna herum geschieht, geschieht auch in ihrer Seele, aber es geschieht mit besonderer Schwierigkeit, besonders schmerzhaft. Schon in jungen Jahren ist sie es gewohnt, Menschen nicht zu vertrauen, Angst vor ihnen zu haben und ihre Gedanken und Gefühle vor ihnen zu verbergen. Dies bringt sie ihrem Sohn bei, als sie sieht, dass er mit dem Leben, das jeder kennt, in Streit geraten ist: „Ich verlange nur eines – rede nicht ohne Angst mit Menschen!“ Man muss Angst vor Menschen haben – jeder hasst jeden anderen! Lebe in Gier, lebe in Eifersucht. Jeder ist glücklich, Böses zu tun. Wenn du anfängst, sie zu tadeln und zu verurteilen, werden sie dich hassen und vernichten!“ Der Sohn antwortet: „Die Menschen sind böse, ja. Aber als ich herausfand, dass es Wahrheit auf der Welt gibt, wurden die Menschen besser!“

Als Paulus zu seiner Mutter sagt: „Wir alle gehen vor Angst zugrunde! Und diejenigen, die uns befehlen, nutzen unsere Angst und schüchtern uns noch mehr ein“, gibt sie zu: „Sie lebte ihr ganzes Leben in Angst, – ihre ganze Seele war von Angst überwuchert!“ Bei der ersten Durchsuchung bei Pavel erlebt sie dieses Gefühl in seiner ganzen Schärfe. Bei der zweiten Durchsuchung „hatte sie nicht so viel Angst ... sie empfand mehr Hass auf diese grauen Nachtbesucher mit Sporen an den Füßen, und der Hass absorbierte die Angst.“ Aber dieses Mal wurde Pavel ins Gefängnis gebracht, und seine Mutter „schloss ihre Augen und heulte lange und eintönig“, wie ihr Mann zuvor vor bestialischer Qual heulte. Danach wurde Nilowna noch viele Male von Angst ergriffen, aber der Hass auf die Feinde und das Bewusstsein für die hohen Ziele des Kampfes übertönten ihn immer mehr.

„Jetzt habe ich vor nichts Angst“, sagt Nilowna nach dem Prozess gegen Pawel und seine Kameraden, doch die Angst in ihr ist noch nicht ganz verschwunden. Als sie auf dem Revier bemerkt, dass sie von einem Spion erkannt wurde, wird sie erneut „anhaltend von einer feindlichen Macht bedrängt … demütigt sie und versetzt sie in völlige Angst.“ Für einen Moment blitzt in ihr der Wunsch auf, einen Koffer mit Flugblättern wegzuwerfen, in dem die Rede ihres Sohnes beim Prozess abgedruckt ist, und wegzulaufen. Und dann versetzt Nilovna ihrem alten Feind – der Angst – den letzten Schlag: „... mit einer großen und scharfen Anstrengung ihres Herzens, die sie am ganzen Körper zu erschüttern schien, löschte sie all diese listigen, kleinen, schwachen Lichter aus und sagte gebieterisch dazu.“ sich selbst: „Schäme dich!. Entehre deinen Sohn nicht!“ Niemand hat Angst ...“ Dies ist ein ganzes Gedicht über den Kampf gegen die Angst und den Sieg darüber! Es geht darum, wie ein Mensch mit einer auferstandenen Seele Furchtlosigkeit erlangt.

Das Thema „Auferstehung der Seele“ war das wichtigste in allen Werken Gorkis. In der autobiografischen Trilogie „Das Leben des Klim Samgin“ zeigte Gorki, wie zwei Kräfte, zwei Umgebungen um einen Menschen kämpfen, von denen die eine versucht, seine Seele wiederzubeleben, und die andere, sie zu zerstören und zu töten. In dem Stück „At the Bottom“ und in einer Reihe anderer Werke porträtierte Gorki Menschen, die auf den Grund ihres Lebens geworfen wurden und noch immer die Hoffnung auf eine Wiedergeburt haben – diese Werke führen zu dem Schluss, dass das Menschliche im Menschen unzerstörbar ist.

Majakowskis Gedicht „Wladimir Iljitsch Lenin- eine Hymne an die Größe Lenins. Die Unsterblichkeit Lenins wurde zum Hauptthema des Gedichts. Ich wollte, so der Dichter, wirklich nicht „zu einer einfachen politischen Nacherzählung der Ereignisse kommen“. Mayakovsky studierte die Werke von W. I. Lenin, sprach mit Leuten, die ihn kannten, sammelte nach und nach Material und wandte sich wieder den Werken des Führers zu.

Die Tätigkeit Iljitschs als eine beispiellose historische Leistung zu zeigen, die ganze Größe dieser brillanten, außergewöhnlichen Persönlichkeit zu offenbaren und gleichzeitig das Bild eines charmanten, irdischen, einfachen Iljitsch in die Herzen der Menschen einzuprägen, der „seinen Kameraden liebte“. mit menschlicher Zuneigung“ – darin sah er sein bürgerliches und poetisches Problem V. Mayakovsky,

Im Bild Iljitschs gelang es dem Dichter, die Harmonie eines neuen Charakters, einer neuen menschlichen Persönlichkeit zu offenbaren.

Das Bild von Lenin, dem Führer, dem Mann der kommenden Tage, steht in dem Gedicht in einer untrennbaren Verbindung mit der Zeit und Tat, der sein ganzes Leben selbstlos gewidmet war.

Die Kraft der Lehre Lenins offenbart sich in jedem Bild des Gedichts, in jeder Zeile. V. Mayakovsky bekräftigt mit all seinem Werk sozusagen die gigantische Macht des Einflusses der Ideen des Führers auf die Entwicklung der Geschichte und das Schicksal des Volkes.

Als das Gedicht fertig war, las Mayakovsky es den Arbeitern in den Fabriken vor: Er wollte wissen, ob seine Bilder ihn erreichten, ob sie besorgt waren ... Zum gleichen Zweck wurde auf Wunsch des Dichters eine Lesung des Gedichts durchgeführt Das Gedicht fand in der Wohnung von V. V. Kuibyshev statt. Er las es Lenins Mitstreitern in der Partei vor und gab das Gedicht erst danach der Presse weiter. Anfang 1925 erschien das Gedicht „Wladimir Iljitsch Lenin“ als Einzelausgabe.

XX Jahrhunderte Die Methode umfasste alle Bereiche künstlerischen Schaffens (Literatur, Theater, Kino, Malerei, Bildhauerei, Musik und Architektur). Es bekräftigte die folgenden Grundsätze:

  • die Realität „genau, im Einklang mit der spezifischen historischen revolutionären Entwicklung“ beschreiben.
  • koordinieren ihre künstlerischer Ausdruck mit Themen ideologischer Reformen und der Erziehung der Arbeiter im sozialistischen Geist.

Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte

Der Begriff „sozialistischer Realismus“ wurde erstmals am 23. Mai 1932 von I. Gronsky, dem Vorsitzenden des Organisationskomitees des Schriftstellerverbandes der UdSSR, in der Literaturnaja Gaseta vorgeschlagen. Es entstand im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, die RAPP und die Avantgarde auf die künstlerische Entwicklung der sowjetischen Kultur zu lenken. Ausschlaggebend hierfür war die Anerkennung der Rolle klassischer Traditionen und das Verständnis der neuen Qualitäten des Realismus. 1932-1933 Gronsky und Chef. Der Belletristikbereich des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki V. Kirpotin hat diesen Begriff intensiv gefördert.

Auf dem 1. Allunionskongress sowjetischer Schriftsteller im Jahr 1934 erklärte Maxim Gorki:

„Der sozialistische Realismus bekräftigt das Sein als Akt, als Kreativität, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten eines Menschen im Interesse seines Sieges über die Naturgewalten, im Interesse seiner Gesundheit und Langlebigkeit ist. um des großen Glücks willen auf der Erde zu leben, die er entsprechend dem stetigen Wachstum seiner Bedürfnisse alles verarbeiten will, als schöne Wohnung der Menschheit, vereint in einer Familie.

Der Staat musste diese Methode als wichtigste Methode für eine bessere Kontrolle kreativer Individuen und eine bessere Propaganda seiner Politik anerkennen. In der Vorperiode, den zwanziger Jahren, gab es sowjetische Schriftsteller, die gegenüber vielen herausragenden Schriftstellern teilweise aggressive Positionen vertraten. Beispielsweise engagierte sich die RAPP, eine Organisation proletarischer Schriftsteller, aktiv für die Kritik nichtproletarischer Schriftsteller. Die RAPP bestand hauptsächlich aus angehenden Schriftstellern. In der Zeit der Entstehung der modernen Industrie (den Jahren der Industrialisierung) brauchte die Sowjetregierung Kunst, die das Volk zu „Arbeitsleistungen“ erhebt. Auch die bildende Kunst der 1920er Jahre bot ein eher buntes Bild. Es gibt mehrere Gruppen. Die bedeutendste Gruppe war die Vereinigung der Künstler der Revolution. Sie zeigten heute: das Leben der Roten Armee, der Arbeiter, der Bauernschaft, der Revolutions- und Arbeiterführer. Sie betrachteten sich als Erben der Wanderers. Sie gingen in Fabriken, Betriebe, in die Kasernen der Roten Armee, um das Leben ihrer Figuren direkt zu beobachten, es zu „zeichnen“. Sie wurden zum Rückgrat der Künstler des „sozialistischen Realismus“. Weniger traditionelle Meister hatten es viel schwerer, insbesondere Mitglieder der OST (Gesellschaft der Staffeleimaler), die junge Absolventen der ersten sowjetischen Kunstuniversität vereinte.

Gorki kehrte feierlich aus dem Exil zurück und leitete den eigens gegründeten Schriftstellerverband der UdSSR, dem hauptsächlich Schriftsteller und Dichter prosowjetischer Ausrichtung angehörten.

Charakteristisch

Definition im Sinne der offiziellen Ideologie

Zum ersten Mal wurde eine offizielle Definition des sozialistischen Realismus in der Charta des Schriftstellerverbandes der UdSSR gegeben, die auf dem Ersten Kongress des Schriftstellerverbandes angenommen wurde:

Der sozialistische Realismus als Hauptmethode der sowjetischen Belletristik und Literaturkritik erfordert vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch konkrete Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung. Darüber hinaus müssen die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe der ideologischen Aufarbeitung und Bildung im Geiste des Sozialismus verbunden werden.

Diese Definition wurde zum Ausgangspunkt für alle weiteren Interpretationen bis in die 80er Jahre.

« Sozialistischer Realismus ist eine äußerst wichtige, wissenschaftliche und fortschrittlichste künstlerische Methode, die als Ergebnis der Erfolge des sozialistischen Aufbaus und der Erziehung des sowjetischen Volkes im Geiste des Kommunismus entwickelt wurde. Die Prinzipien des sozialistischen Realismus ... waren eine Weiterentwicklung von Lenins Lehre über die Parteilichkeit der Literatur. (Große sowjetische Enzyklopädie, )

Lenin drückte die Idee, dass die Kunst auf der Seite des Proletariats stehen sollte, folgendermaßen aus:

„Kunst gehört den Menschen. Die tiefsten Quellen der Kunst finden sich in einer breiten Schicht arbeitender Menschen... Kunst muss auf ihren Gefühlen, Gedanken und Ansprüchen basieren und mit ihnen wachsen.

Prinzipien des sozialen Realismus

  • Ideologie. Zeigen Sie das friedliche Leben der Menschen, die Suche nach Wegen zu einem neuen, besseren Leben, Heldentaten, um ein glückliches Leben für alle Menschen zu erreichen.
  • Konkretheit. Zeigen Sie im Bild der Realität den Prozess der historischen Entwicklung auf, der wiederum dem materialistischen Geschichtsverständnis entsprechen muss (im Prozess der Veränderung ihrer Existenzbedingungen ändern Menschen ihr Bewusstsein und ihre Einstellung gegenüber der umgebenden Realität).

Wie die Definition aus dem sowjetischen Lehrbuch besagt, beinhaltete die Methode die Nutzung des Erbes der weltweiten realistischen Kunst, jedoch nicht als einfache Nachahmung großartiger Beispiele, sondern mit einem kreativen Ansatz. „Die Methode des sozialistischen Realismus bestimmt die tiefe Verbindung von Kunstwerken mit der zeitgenössischen Realität, die aktive Beteiligung der Kunst am sozialistischen Aufbau.“ Die Aufgaben der Methode des sozialistischen Realismus erfordern von jedem Künstler ein wahres Verständnis der Bedeutung der im Land stattfindenden Ereignisse, die Fähigkeit, die Phänomene des gesellschaftlichen Lebens in ihrer Entwicklung, in komplexer dialektischer Interaktion zu bewerten.

Die Methode beinhaltete die Einheit von Realismus und sowjetischer Romantik und verband das Heroische und Romantische mit „einer realistischen Aussage über die wahre Wahrheit der umgebenden Realität“. Es wurde argumentiert, dass auf diese Weise der Humanismus des „kritischen Realismus“ durch den „sozialistischen Humanismus“ ergänzt werde.

Der Staat gab Befehle, schickte kreative Geschäftsreisen, organisierte Ausstellungen – und stimulierte so die Entwicklung der Kunstschicht, die er brauchte.

In der Literatur

Der Schriftsteller ist, um es mit den berühmten Worten Stalins zu sagen, „ein Ingenieur menschlicher Seelen“. Mit seinem Talent muss er als Propagandist den Leser beeinflussen. Er erzieht den Leser im Geiste der Treue zur Partei und unterstützt sie im Kampf für den Sieg des Kommunismus. Die subjektiven Handlungen und Bestrebungen des Einzelnen mussten dem objektiven Verlauf der Geschichte entsprechen. Lenin schrieb: „Literatur muss Parteiliteratur werden … Nieder mit den parteilosen Schriftstellern.“ Nieder mit den übermenschlichen Schriftstellern! Die literarische Arbeit muss Teil der gemeinsamen proletarischen Sache werden, „Zahnräder“ eines einzigen großen sozialdemokratischen Mechanismus, der von der gesamten bewussten Avantgarde der gesamten Arbeiterklasse in Gang gesetzt wird.

Ein literarisches Werk im Genre des sozialistischen Realismus sollte „auf der Idee der Unmenschlichkeit jeder Form der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen aufbauen, die Verbrechen des Kapitalismus aufdecken, den Geist der Leser und Zuschauer mit gerechter Wut entfachen und inspirieren.“ sie zum revolutionären Kampf für den Sozialismus.“

Maxim Gorki schrieb Folgendes über den sozialistischen Realismus:

Für unsere Autoren ist es wichtig und kreativ, einen Standpunkt einzunehmen, von dessen Höhe – und nur von seiner Höhe – aus alle schmutzigen Verbrechen des Kapitalismus, die ganze Gemeinheit seiner blutigen Absichten und die ganze Größe des Kapitalismus deutlich sichtbar werden Die heroische Arbeit des Proletariats-Diktators ist sichtbar.

Er behauptete auch:

„... der Schriftsteller muss über gute Kenntnisse der Geschichte der Vergangenheit und über Kenntnisse der gesellschaftlichen Phänomene der Gegenwart verfügen, in denen er gleichzeitig zwei Rollen spielen muss: die Rolle einer Hebamme und eines Totengräbers ."

Gorki glaubte, dass die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus die Bildung einer sozialistischen, revolutionären Weltanschauung, eines entsprechenden Weltgefühls sei.

Kritik


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