1. Voraussetzungen. Wenn auf dem Gebiet der Naturwissenschaften die Kulturrevolution hauptsächlich auf eine "Revision" des wissenschaftlichen Weltbildes "im Lichte der Ideen des dialektischen Materialismus" reduziert wurde, dann ist auf dem Gebiet der Geisteswissenschaften das Programm der Parteiführung in künstlerische Kreativität, die Schaffung einer neuen kommunistischen Kunst, rückte in den Vordergrund.

Das ästhetische Äquivalent dieser Kunst war die Theorie des sozialistischen Realismus.

Seine Prämissen wurden von den Klassikern des Marxismus formuliert. Zum Beispiel bemerkte Engels, als er den Zweck des „tendenziösen“ oder „sozialistischen“ Romans erörterte, dass der proletarische Schriftsteller sein Ziel erreicht, wenn er „durch wahrheitsgetreue Darstellung realer Verhältnisse die vorherrschenden bedingten Illusionen über die Natur dieser Verhältnisse bricht, erschüttert den Optimismus der bürgerlichen Welt, zweifelt an der Unveränderlichkeit der Grundlagen des Bestehenden ...“ Dabei war es keineswegs nötig, „dem Leser die künftige historische Auflösung des Gesellschaftlichen in fertiger Form zu präsentieren Konflikte, die er schildert". Solche Versuche erschienen Engels als utopische Abweichung, die von der „Wissenschaftstheorie“ des Marxismus entschieden abgelehnt wurde.

Lenin hob das organisatorische Moment stärker hervor: „Literatur muss Partei sein.“ Dies bedeutete, dass es „nicht im Allgemeinen eine individuelle Angelegenheit sein kann, unabhängig von der allgemeinen proletarischen Sache“. „Nieder mit den parteilosen Schriftstellern! - erklärte kategorisch Lenin. - Nieder mit den übermenschlichen Schriftstellern! Die literarische Arbeit muss ein Teil der gemeinsamen proletarischen Sache werden, „Rad und Zahnrad“ eines einzigen, großen sozialdemokratischen Mechanismus, der von der gesamten bewussten Avantgarde der gesamten Arbeiterklasse in Gang gesetzt wird. Literatur sollte sein Bestandteil organisierte, geplante, einheitliche sozialdemokratische Parteiarbeit. Der Literatur wurde die Rolle des "Propagandisten und Agitators" zugewiesen, der die Aufgaben und Ideale des Klassenkampfes des Proletariats in künstlerischen Bildern verkörperte.

2. Die Theorie des sozialen Realismus. Die ästhetische Plattform des sozialistischen Realismus wurde von A. M. Gorki (1868-1936), dem wichtigsten „Sturmvogel“ der Revolution, entwickelt.

Nach dieser Plattform muss die Weltanschauung des proletarischen Schriftstellers vom Pathos des militanten Antispießertums durchdrungen sein. Philistertum hat viele Gesichter, aber sein Wesen liegt im Durst nach „Sättigung“, materiellem Wohlergehen, auf dem alle bürgerliche Kultur beruht. Die kleinbürgerliche Leidenschaft für die „sinnlose Anhäufung von Dingen“ und persönlichem Eigentum wurde der Bourgeoisie und dem Proletariat eingeflößt. Daher die Dualität seines Bewußtseins: emotional strebt das Proletariat der Vergangenheit zu, intellektuell der Zukunft.

Und folglich muss der proletarische Schriftsteller einerseits mit aller Beharrlichkeit „die Linie einer kritischen Haltung gegenüber der Vergangenheit“ verfolgen und andererseits „die Fähigkeit entwickeln, sie aus der Höhe der Vergangenheit zu betrachten Errungenschaften der Gegenwart, von der Höhe der großen Ziele der Zukunft." Laut Gorki wird dies der sozialistischen Literatur einen neuen Ton geben, ihr helfen, neue Formen zu entwickeln, "eine neue Richtung - den sozialistischen Realismus, der selbstverständlich nur auf den Tatsachen der sozialistischen Erfahrung aufgebaut werden kann".

Die Methode des sozialistischen Realismus bestand also darin, die Alltagswirklichkeit in „alt“ und „neu“, also faktisch bürgerlich und kommunistisch zu zerlegen und die Träger dieses Neuen aufzuzeigen wahres Leben. Sie sollten die positiven Helden der sowjetischen Literatur werden. Gleichzeitig räumte Gorki die Möglichkeit der „Spekulation“ ein, einer Übertreibung der Elemente des Neuen in der Realität, und betrachtete dies als vorwegnehmende Reflexion des kommunistischen Ideals.

Entsprechend sprach sich der Schriftsteller kategorisch gegen Kritik am sozialistischen System aus. Die Kritiker verunreinigen seiner Meinung nach nur "den hellen Arbeitstag mit Müll kritischer Worte. Sie unterdrücken den Willen und die kreative Energie der Menschen. Nachdem ich das Manuskript der A.P.-Arbeit gelesen habe, glaube ich nicht, dass es gedruckt oder veröffentlicht wird . Dies wird durch Ihre anarchistische Geisteshaltung verhindert, die anscheinend der Natur Ihres "Geistes" innewohnt.

Ob Sie es wollten oder nicht, Sie haben der Realitätsberichterstattung einen lyrisch-satirischen Charakter verliehen, was für unsere Zensur natürlich nicht akzeptabel ist. Bei aller Zärtlichkeit Ihrer Einstellung zu Menschen, sie sind in Ihnen ironisch gefärbt, sie erscheinen dem Leser weniger als Revolutionäre als als "Exzentriker" und "Verrückte" ... Ich füge hinzu: Unter modernen Redakteuren sehe ich nicht Jeder, der Ihren Roman nach seinen Vorzügen beurteilen könnte ... Das ist alles, was ich Ihnen sagen kann, und es tut mir sehr leid, dass ich nichts anderes sagen kann. Und dies sind die Worte eines Mannes, dessen Einfluss den Einfluss aller sowjetischen Redakteure zusammengenommen wert war!

Um die „sozialistischen Errungenschaften“ zu verherrlichen, ließ Gorki die Schaffung einer Legende über Lenin zu, verherrlichte die Persönlichkeit Stalins.

3. Der Roman „Mutter“. Artikel und Reden von Gorki in den 20-30er Jahren. fasste seine eigene künstlerische Erfahrung zusammen, deren Höhepunkt der Roman "Mutter" (1906) war. Lenin nannte es „ein großes Kunstwerk“, das zur Stärkung der Arbeiterbewegung in Russland beitrage. Eine solche Einschätzung war der Grund für die parteiliche Heiligsprechung von Gorkis Roman.

Handlungskern des Romans ist das Erwachen des revolutionären Bewusstseins im Proletariat, unterdrückt durch Mangel und Rechtlosigkeit.

Hier ist das übliche und düstere Bild des Vorstadtlebens. Jeden Morgen, mit einem anhaltenden Fabrikpfiff, "liefen aus den kleinen grauen Häusern wie verängstigte Kakerlaken düstere Menschen auf die Straße, die keine Zeit hatten, ihre Muskeln mit Schlaf zu erfrischen." Sie waren Arbeiter aus einer nahe gelegenen Fabrik. Die ununterbrochene „Zwangsarbeit“ wechselte abends zu betrunkenen, blutigen Schlägereien, die oft mit schweren Verletzungen bis hin zu Morden endeten.

Es gab keine Freundlichkeit oder Reaktionsfähigkeit bei den Menschen. Die bürgerliche Welt hat aus ihnen ein Gefühl herausgepresst Menschenwürde und Selbstachtung. "In den Beziehungen der Menschen", verdunkelte Gorki die Situation noch mehr, "gab es vor allem ein Gefühl lauernder Bosheit, es war so alt wie unheilbare Muskelermüdung. Die Menschen wurden mit dieser Krankheit der Seele geboren und erbten sie von ihren Väter, und es begleitete sie mit einem schwarzen Schatten bis ins Grab, veranlasste sie im Laufe des Lebens zu einer Reihe von Taten, abstoßend durch ihre ziellose Grausamkeit.

Und die Menschen sind an diesen ständigen Druck des Lebens so gewöhnt, dass sie keine Veränderungen zum Besseren erwarteten, außerdem hielten sie "alle Veränderungen für fähig, die Unterdrückung nur zu verstärken".

Das war der „giftige, sträfliche Greuel“ der kapitalistischen Welt, der in Gorkis Vorstellung dargestellt wurde. Es war ihm völlig egal, wie das von ihm gezeichnete Bild dem wirklichen Leben entsprach. Er bezog sein Verständnis der letzteren aus der marxistischen Literatur, aus Lenins Einschätzungen der russischen Realität. Und das bedeutete nur eines: Die Lage der arbeitenden Massen im Kapitalismus ist hoffnungslos und kann ohne Revolution nicht geändert werden. Gorki wollte auch einen der möglichen Wege aufzeigen, um den gesellschaftlichen "Boden" zu erwecken und revolutionäres Bewusstsein zu erlangen.

Der Lösung der Aufgabe dienten die von ihm geschaffenen Bilder des jungen Arbeiters Pavel Vlasov und seiner Mutter Pelageya Nilovna.

Pavel Vlasov konnte den Weg seines Vaters vollständig wiederholen, in dem sozusagen die Tragödie der Position des russischen Proletariats personifiziert wurde. Aber die Begegnung mit dem „verbotenen Volk“ (Gorki erinnerte sich an Lenins Worte, dass der Sozialismus „von außen“ in die Massen eingeführt wurde!) eröffnete ihm eine Lebensperspektive, führte ihn auf den Weg des „Befreiungs“-Kampfes. Er schafft einen revolutionären Untergrundzirkel in der Vorstadt, sammelt die tatkräftigsten Arbeiter um sich und sie entwickeln politische Aufklärung.

Pavel Vlasov nutzte die Geschichte vom „Moorpfennig“ und hielt offen eine erbärmliche Rede, in der er die Arbeiter aufforderte, sich zu vereinen, sich als „Kameraden, eine Familie von Freunden, fest verbunden durch einen Wunsch – den Wunsch, für unsere Rechte zu kämpfen“, zu fühlen ."

Von diesem Moment an nimmt Pelageya Nilovna die Arbeit ihres Sohnes von ganzem Herzen an. Nach der Verhaftung von Pavel und seinen Kameraden bei der Maidemonstration hebt sie eine rote Fahne auf, die jemand fallen gelassen hat, und wendet sich mit feurigen Worten an die verängstigte Menge: „Hören Sie, um Christi willen! Sie alle sind Verwandte ... alle von euch sind von Herzen ... schaut ohne Angst "Was ist passiert? Kinder, unser Blut, geht in die Welt, sie folgen der Wahrheit ... für alle! Für euch alle, für eure Babys, sie haben sich dem Untergang geweiht Kreuzweg... sie warten auf helle Tage. Sie wollen ein anderes Leben in Wahrheit, in Gerechtigkeit... Sie wollen Gutes für alle!"

Nilovnas Rede spiegelt ihre frühere Lebensweise wider – eine unterdrückte, religiöse Frau. Sie glaubt an Christus und die Notwendigkeit, um der „Auferstehung Christi“ willen zu leiden – eine glänzende Zukunft: „Unser Herr Jesus Christus würde nicht existieren, wenn die Menschen nicht für seine Herrlichkeit gestorben wären …“ Nilowna ist noch keine Bolschewiki, aber sie ist bereits eine christliche Sozialistin. Als Gorki Mutter schrieb, war die christlich-sozialistische Bewegung in Russland in voller Kraft und wurde von den Bolschewiki unterstützt.

Aber Pawel Wlassow ist ein unbestrittener Bolschewik. Sein Bewusstsein ist von Anfang bis Ende von den Parolen und Appellen der leninistischen Partei durchdrungen. Dies wird im Prozess, in dem zwei unversöhnliche Lager aufeinandertreffen, vollständig offenbart. Das Erscheinungsbild des Hofes basiert auf dem Prinzip des facettenreichen Kontrasts. Alles, was mit der alten Welt zu tun hat, wird in deprimierend düsteren Tönen wiedergegeben. Es ist in jeder Hinsicht eine kranke Welt.

"Alle Richter schienen ihren Müttern kranke Menschen zu sein. Schmerzhafte Müdigkeit spiegelte sich in ihren Körperhaltungen und Stimmen wider, sie lag ihnen ins Gesicht geschrieben - schmerzhafte Müdigkeit und lästige, graue Langeweile." In gewisser Weise ähneln sie den Arbeitern der Siedlung vor ihrem Erwachen zu neuem Leben, und das ist nicht verwunderlich, denn beide sind das Produkt derselben „toten“ und „gleichgültigen“ bürgerlichen Gesellschaft.

Ganz anderen Charakter hat die Darstellung revolutionärer Arbeiter. Ihre bloße Anwesenheit am Hof ​​macht den Saal geräumiger und heller; man fühlt, dass sie hier keine Verbrecher sind, sondern Gefangene, und die Wahrheit ist auf ihrer Seite. Das demonstriert Paulus, als der Richter ihm das Wort erteilt. „Ein Mann der Partei“, erklärt er, „ich erkenne nur das Urteil meiner Partei an und werde mich nicht zu meiner Verteidigung äußern, aber – auf Bitten meiner Kameraden, die sich ebenfalls weigerten, mich zu verteidigen, werde ich versuchen, es zu erklären zu dir, was du nicht verstanden hast."

Aber die Richter verstanden nicht, dass sie nicht nur „Rebellen gegen den König“ waren, sondern „Feinde des Privateigentums“, Feinde einer Gesellschaft, die „den Menschen nur als Instrument ihrer eigenen Bereicherung betrachtet“. „Wir wollen“, erklärt Pavel mit Sätzen aus sozialistischen Flugblättern, „jetzt so viel Freiheit haben, dass es uns die Möglichkeit gibt, mit der Zeit alle Macht zu gewinnen.“ Unsere Parolen sind einfach – Nieder mit dem Privateigentum, allen Produktionsmitteln – zu das Volk, alle Macht – dem Volk, Arbeit – Pflicht für alle. Siehst du, wir sind keine Rebellen!“ Die Worte des Paulus „schmale Reihen“ schnitten in die Erinnerung der Anwesenden und erfüllten sie mit Kraft und Glauben an eine bessere Zukunft.

Der Gorki-Roman ist von Natur aus hagiographisch; Für den Schriftsteller ist Parteilichkeit dieselbe Kategorie von Heiligkeit, die der hagiographischen Literatur eigen war. Die Parteimitgliedschaft wurde von ihm als eine Art Beteiligung an den höchsten ideologischen Sakramenten, ideologischen Heiligtümern gewertet: Das Bild eines parteilosen Menschen ist das Bild eines Feindes. Man kann sagen, dass die Parteimitgliedschaft für Gorki eine Art symbolische Unterscheidung zwischen polaren kulturellen Kategorien ist: „Eigene“ und „Fremde“. Sie sichert die Einheit der Ideologie und verleiht ihr die Züge einer neuen Religion, einer neuen bolschewistischen Offenbarung.

So wurde eine Art Hagiographie der sowjetischen Literatur durchgeführt, die Gorki selbst als Verschmelzung von Romantik und Realismus ansah. Nicht umsonst rief er dazu auf, die Kunst des Schreibens bei seinem mittelalterlichen Landsmann aus Nischni Nowgorod, Avvakum Petrov, zu lernen.

4. Literatur des sozialistischen Realismus. Der Roman „Mutter“ löste einen endlosen Strom von „Parteibüchern“ aus, die sich der Sakralisierung des „sowjetischen Alltags“ widmeten. Besonders hervorzuheben sind die Werke von D. A. Furmanov („Chapaev“, 1923), A. S. Serafimovich („Iron Stream“, 1924), M. A. Sholokhov („Quiet Don“, 1928-1940; „Virgin Soil Upturned“ , 1932-1960) , N. A. Ostrovsky ("Wie der Stahl gehärtet wurde", 1932-1934), F. I. Panferov ("Bars", 1928-1937), A. N. Tolstoi ("Durch die Qualen gehen", 1922-1941) usw.

Der vielleicht größte, vielleicht sogar größer als Gorki selbst, Apologet der Sowjetzeit war V. V. Mayakovsky (1893-1930).

In jeder erdenklichen Weise verherrlichte er Lenin, die Partei, und gab selbst offen zu:

Ich wäre kein Dichter, wenn
das hat er nicht gesungen
in den Sternen des fünfzackigen Himmels des riesigen Gewölbes des RCP.

Die Literatur des sozialistischen Realismus war durch die Mauer der Parteimythenbildung streng vor der Realität geschützt. Sie konnte nur unter "hoher Schirmherrschaft" bestehen: Sie hatte wenig eigene Kraft. Wie die Hagiographie mit der Kirche ist sie mit der Partei zusammengewachsen und hat die Höhen und Tiefen der kommunistischen Ideologie geteilt.

5. Kino. Neben der Literatur betrachtete die Partei das Kino als die "wichtigste der Künste". Die Bedeutung des Kinos nahm besonders zu, nachdem es 1931 zum Ton wurde. Nacheinander erscheinen Verfilmungen von Gorkis Werken: "Mutter" (1934), "Gorkis Kindheit" (1938), "In People" (1939), "My Universities" (1940), geschaffen von Regisseur M. S. Donskoy. Er besaß auch Filme, die Lenins Mutter gewidmet waren – Mutterherz (1966) und Muttertreue (1967), die den Einfluss der Gorki-Schablone widerspiegelten.

Bilder zu historischen und revolutionären Themen erscheinen in einem breiten Strom: eine Trilogie über Maxim unter der Regie von G. M. Kozintsev und L. Z. Trauberg - „The Youth of Maxim“ (1935), „The Return of Maxim“ (1937), „The Wyborg Side“ (1939); „Wir sind aus Kronstadt“ (Regie: E. L. Dzigan, 1936), „Deputy of the Baltic“ (Regie: A. G. Zarkhi und I. E. Kheifits, 1937), „Shchors“ (Regie: A. P. Dovzhenko, 1939) , „Yakov Sverdlov“ ( Regisseur S. I. Yutkevich, 1940) usw.

Der beispielhafte Film dieser Reihe war Chapaev (1934), der von den Regisseuren G. N. und S. D. Vasiliev nach Furmanovs Roman gedreht wurde.

Auch Filme, die das Bild des „Führers des Proletariats“ verkörperten, verließen die Bildschirme nicht: „Lenin im Oktober“ (1937) und „Lenin 1918“ (1939) unter der Regie von M. I. Romm, „Der Mann mit der Waffe“ ( 1938) unter der Regie von S. I. Yutkevich.

6. Generalsekretär und Künstler. Das sowjetische Kino war immer das Produkt eines offiziellen Auftrags. Dies galt als die Norm und wurde sowohl von den „Oberen“ als auch den „Unteren“ stark unterstützt.

Sogar ein so herausragender Meister der Kinematographie wie S. M. Eisenstein (1898-1948) erkannte in seinen Werken als "die erfolgreichsten" Filme an, die er im "Auftrag der Regierung" drehte, nämlich "Panzerkreuzer Potemkin" (1925), "Oktober “ (1927) und „Alexander Newski“ (1938).

Im Auftrag der Regierung drehte er auch den Film „Iwan der Schreckliche“. Die erste Serie des Bildes erschien 1945 und wurde mit dem Stalin-Preis ausgezeichnet. Bald beendete der Regisseur die Bearbeitung der zweiten Serie und sie wurde sofort im Kreml gezeigt. Der Film enttäuschte Stalin: Er mochte es nicht, dass Iwan der Schreckliche als eine Art "Neurastheniker", reuig und besorgt über seine Gräueltaten dargestellt wurde.

Für Eisenstein war eine solche Reaktion des Generalsekretärs durchaus zu erwarten: Er wusste, dass Stalin sich in allem ein Beispiel an Iwan dem Schrecklichen nahm. Ja, und Eisenstein selbst hat seine früheren Gemälde mit Szenen der Grausamkeit durchtränkt und sie veranlasst, „das Thema, die Methodik und das Credo“ seiner Regiearbeit auszuwählen. Ему казалось вполне нормальным, что в его фильмах «расстреливают толпы людей, давят детей на Одесской лестнице и сбрасывают с крыши ("Стачка"), дают их убивать своим же родителям ("Бежин луг"), бросают в пылающие костры ("Александр Невский ") usw.". Als er mit der Arbeit an Iwan dem Schrecklichen begann, wollte er vor allem das „grausame Zeitalter“ des Moskauer Zaren nachbilden, der laut Regisseur lange Zeit der „Herrscher“ seiner Seele und „geliebter Held“ blieb. .

Die Sympathien des Generalsekretärs und des Künstlers stimmten also völlig überein, und Stalin hatte das Recht, mit einem entsprechenden Ende des Films zu rechnen. Doch es kam anders, und dies konnte nur als Ausdruck des Zweifels an der Zweckmäßigkeit der "blutigen" Politik gewertet werden. Wahrscheinlich hat der ideologisierte Regisseur, müde vom ewigen Gefallen der Behörden, wirklich etwas Ähnliches erlebt. Stalin hat solche Dinge nie verziehen: Eisenstein wurde nur durch einen frühen Tod gerettet.

Die zweite Serie von „Iwan der Schreckliche“ wurde verboten und erblickte das Licht erst nach dem Tod Stalins im Jahr 1958, als das politische Klima im Land zum „Tauwetter“ neigte und intellektueller Dissens zu gären begann.

7. „Rotes Rad“ des sozialistischen Realismus. Am Wesen des sozialistischen Realismus änderte sich jedoch nichts. Er war und blieb eine Methode der Kunst, um die „Grausamkeit der Unterdrücker“ und „den Wahnsinn der Tapferen“ einzufangen. Ihre Slogans waren kommunistische Ideologie und Parteigeist. Jede Abweichung davon galt als geeignet, "die Kreativität selbst begabter Menschen zu schädigen".

Einer der letzten Beschlüsse des Zentralkomitees der KPdSU zu Fragen der Literatur und Kunst (1981) warnte streng: „Unsere Kritiker, Literaturzeitschriften, Kreativverbände und vor allem ihre Parteiorganisationen müssen in der Lage sein, diejenigen zu korrigieren, die in die eine oder andere Richtung gedrängt werden. Und natürlich aktiv, grundsätzlich in den Fällen zu handeln, in denen Werke erscheinen, die unsere sowjetische Realität diskreditieren. Hier müssen wir unversöhnlich sein. Die Partei war und kann der ideologischen Ausrichtung nicht gleichgültig gegenüberstehen der Kunst“.

Und wie viele von ihnen, echte Talente, Erneuerer der Literatur, fielen unter das "rote Rad" des Bolschewismus - B. L. Pasternak, V. P. Nekrasov, I. A. Brodsky, A. I. Solzhenitsyn, D. L. Andreev, V T. Shalamov und viele andere. Andere

UDC 82.091

Sozialistischer Realismus: Methode oder Stil

© Nadeschda Wiktorowna DUBROVINA

Zweigstelle Engels der Staatlichen Technischen Universität Saratow, Engels. Gebiet Saratow, Russische Föderation, Dozent der Abteilung Fremdsprachen, Email: [E-Mail geschützt]

Der Artikel betrachtet den sozialistischen Realismus als einen komplexen kulturellen und ideologischen Komplex, der nicht auf der Grundlage traditioneller ästhetischer Standards untersucht werden kann. Die Umsetzung der Tradition in der Literatur des sozialistischen Realismus wird analysiert. Massenkultur und Literatur.

Schlüsselwörter: Sozialistischer Realismus; totalitäre Ideologie; Massenkultur.

Sozialistischer Realismus ist eine Seite in der Geschichte nicht nur der sowjetischen Kunst, sondern auch der ideologischen Propaganda. Das Forschungsinteresse an diesem Phänomen ist nicht nur in unserem Land, sondern auch im Ausland verschwunden. „Gerade jetzt, da der sozialistische Realismus aufgehört hat, eine unterdrückerische Realität zu sein und in den Bereich der historischen Erinnerungen eingetreten ist, ist es notwendig, das Phänomen des sozialistischen Realismus einer gründlichen Untersuchung zu unterziehen, um seine Ursprünge zu identifizieren und seine Struktur zu analysieren.“ schrieb der berühmte italienische Slawist V. Strada.

Die Prinzipien des sozialistischen Realismus erhalten endgültige Formulierung auf dem Ersten Allunionskongreß der sowjetischen Schriftsteller 1934. Sehr wichtig orientierte sich an den Werken von A.V. Lunatscharski. M. Gorki, A.K. Voronsky, G. Plechanow. M. Gorki definierte die Grundprinzipien des sozialistischen Realismus folgendermaßen: „Der sozialistische Realismus bejaht das Sein als eine Handlung, als Kreativität, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten eines Menschen um seines Sieges willen ist die Kräfte der Natur, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen, um des großen Glücks willen, auf Erden zu leben“. Der sozialistische Realismus wurde als Erbe und Nachfolger des Realismus mit einer besonderen Weltanschauung verstanden, die einen historischen Zugang zur Darstellung der Wirklichkeit zuließ. Diese ideologische Doktrin wurde als die einzig richtige aufgezwungen. Die Kunst übernahm politische, spirituelle, missionarische, kultische Funktionen. Fragte gemeinsames Thema ein Mann der Arbeit, der die Welt verändert.

1930-1950 - die Blütezeit der Methode des sozialistischen Realismus, die Krisenzeit

Stabilisierung seiner Normen. Gleichzeitig ist dies die Zeit des Höhepunkts des Regimes der persönlichen Macht von I.V. Stalin. Die Führung des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki in der Literatur wird immer umfassender. Eine Reihe von Resolutionen des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki auf dem Gebiet der Literatur hatte einen bedeutenden Einfluss auf die kreativen Ideen von Schriftstellern und Künstlern, Veröffentlichungspläne, Theaterrepertoires und den Inhalt von Zeitschriften. Diese Dekrete basierten nicht auf künstlerischer Praxis und führten nicht zu neuen künstlerischen Trends, aber sie hatten Wert als historische Projekte. Darüber hinaus handelte es sich um Projekte von globalem Ausmaß – die Neucodierung der Kultur, die Änderung ästhetischer Prioritäten, die Schaffung einer neuen Sprache der Kunst, gefolgt von Programmen zur Neugestaltung der Welt, zur „Formung einer neuen Person“ und zur Neustrukturierung des Systems grundlegender Werte. Der Beginn der Industrialisierung, deren Ziel es war, ein riesiges Bauernland in eine militärisch-industrielle Supermacht zu verwandeln, zog die Literatur in ihren Bann. "Kunst und Kritik erhalten neue Funktionen - ohne etwas zu erzeugen, vermitteln sie nur: Bewusstmachen dessen, was in der Sprache der Dekrete zur Kenntnis gebracht wurde."

Die Behauptung eines ästhetischen Systems (sozialistischer Realismus) als das einzig mögliche, seine Kanonisierung führt zur Verdrängung der Alternative aus der offiziellen Literatur. All dies wurde 1934 angekündigt, als eine streng hierarchische Struktur der kommandobürokratischen Führung der Literatur, die vom Verband der sowjetischen Schriftsteller implementiert wurde, genehmigt wurde. So entsteht die Literatur des Sozialistischen Realismus nach staatspolitischen Kriterien. Das

erlaubt uns, die Literaturgeschichte des sozialistischen Realismus als "... die Geschichte des Zusammenwirkens zweier Strömungen: der ästhetischen, künstlerischen, kreativen Prozesse der literarischen Bewegung und des direkt auf den literarischen Prozess projizierten politischen Drucks" zu verstehen. Zunächst werden die Funktionen der Literatur bekräftigt: nicht das Studium realer Konflikte und Widersprüche, sondern die Bildung des Konzepts einer idealen Zukunft. So tritt die Funktion der Propaganda in den Vordergrund, deren Zweck es ist, einen neuen Menschen zu erziehen. Die Propaganda offizieller ideologischer Konzepte erfordert die Deklaration der Elemente normativer Kunst. Normativität fesselt buchstäblich die Poetik von Kunstwerken: normative Charaktere werden vorgegeben (Feind, Kommunist, Philister, Faust etc.), Konflikte und deren Ausgang werden bestimmt (sicher zugunsten der Tugend, Sieg der Industrialisierung etc.). Wichtig ist, dass Normativität nicht mehr als ästhetisches, sondern als politisches Gebot interpretiert wird. Damit bildet die neu entstehende Methode gleichzeitig die Stilmerkmale der Werke, Stil wird mit Methode gleichgesetzt, trotz der Behauptung des genauen Gegenteils: „Die Formen, Stile, Mittel in den Werken des sozialistischen Realismus sind verschieden und mannigfaltig. Und jede Form, jeder Stil, jedes Mittel wird notwendig, wenn es gelingt, einem tiefen und eindrucksvollen Bild der Wahrheit des Lebens zu dienen.

Die treibenden Kräfte des sozialistischen Realismus sind Klassenantagonismus und ideologische Spaltungen, eine Demonstration der Unvermeidlichkeit einer "hellen Zukunft". Dass die ideologische Funktion in der Literatur des sozialistischen Realismus vorherrschte, steht außer Zweifel. Daher wird die Literatur des sozialistischen Realismus in erster Linie als Propaganda und nicht als ästhetisches Phänomen betrachtet.

Die Literatur des sozialistischen Realismus wurde mit einem System von Anforderungen versehen, deren Einhaltung von den Zensurbehörden wachsam überwacht wurde. Darüber hinaus kamen nicht nur Anweisungen von parteiideologischen Autoritäten - die Überprüfung der ideologischen guten Qualität des Textes wurde von den Gremien von Glavlit nicht getraut und fand in der Propaganda- und Agitationsabteilung statt. Zensur in der sowjetischen Literatur aufgrund seiner

Propaganda- und Bildungscharakter war sehr bedeutend. Und weiter Erstphase Die Literatur war viel mehr von dem Wunsch des Autors geprägt, die ideologischen, politischen und ästhetischen Ansprüche zu erraten, die sein Manuskript während seines Durchgangs in den offiziellen Kontrollinstanzen erfüllen könnte. Seit den 1930er Jahren Selbstzensur geht allmählich in Fleisch und Blut der überwiegenden Mehrheit der Autoren über. Laut A. V. Blum, das führt dazu, dass der Schriftsteller "kritzelt", seine Originalität verliert, versucht, nicht aufzufallen, "wie alle anderen" zu sein, er wird zynisch und versucht, um jeden Preis veröffentlicht zu werden. . Schriftsteller, die keine anderen Verdienste als proletarische Herkunft und "Klassengefühl" hatten, strebten nach Macht in der Kunst.

Die Form der Arbeit, die Struktur künstlerische Sprache politische Bedeutung gegeben. Der Begriff "Formalismus", der in jenen Jahren mit der bürgerlichen, schädlichen, sowjetischen Kunst fremd war, bezeichnete jene Werke, die aus stilistischen Gründen nicht zur Partei passten. Eine der Anforderungen an die Literatur war das Erfordernis der Parteimitgliedschaft, was die Entfaltung der Bestimmungen der Partei im künstlerischen Schaffen bedeutete. K. Simonov schreibt über die persönlich von Stalin erteilten Anweisungen. So wurde für sein Stück "An Alien Shadow" nicht nur ein Thema festgelegt, sondern nachdem es fertig war, wurde bei der Diskussion darüber "ein fast textliches Programm zur Neugestaltung seines Finales ..." gegeben.

Parteirichtlinien legten oft nicht direkt fest, was ein gutes Kunstwerk sein sollte. Öfter wiesen sie darauf hin, wie es nicht sein sollte. Die Kritik an sich literarische Werke weniger interpretierte sie als vielmehr ihren propagandistischen Wert. So wurde Kritik „zu einer Art belehrendem Initiativdokument, das bestimmt weiteres Schicksal Text." . Von großer Bedeutung in der Kritik des sozialistischen Realismus war die Analyse und Bewertung des thematischen Teils des Werks, seiner Relevanz und seines ideologischen Inhalts. Der Künstler hatte daher eine Reihe von Einstellungen darüber, was er schreiben sollte und wie er schreiben sollte, dh der Stil der Arbeit war bereits von Anfang an festgelegt. Und aufgrund dieser Haltungen war er verantwortlich für das, was dargestellt wurde. Von-

Dafür wurden nicht nur die Werke des Sozialistischen Realismus einer sorgfältigen Sortierung unterzogen, sondern die Urheber selbst entweder gefördert (Orden und Orden, Honorare) oder bestraft (Publikationsverbot, Repressionen). Das Stalin-Preiskomitee (1940) spielte eine wichtige Rolle bei der Stimulierung kreativer Arbeiter, indem es jedes Jahr (mit Ausnahme der Kriegszeit) Preisträger auf dem Gebiet der Literatur und Kunst ernannte.

Die Literatur schafft neues Aussehen Sowjetland mit seinen weisen Führern und glücklichen Menschen. Der Anführer wird zum Fokus sowohl des Menschlichen als auch des Mythologischen. Der ideologische Stempel wird in optimistischer Stimmung gelesen, es gibt eine Einheitlichkeit der Sprache. Die Themen werden entscheidend: revolutionär, kollektiv, industriell, militärisch.

Zur Frage der Rolle und Stellung des Stils in der Doktrin des sozialistischen Realismus sowie der Anforderungen an die Sprache ist festzustellen, dass es keine klaren Anforderungen gab. Die Hauptanforderung an den Stil ist die Eindeutigkeit, die für die eindeutige Interpretation des Werkes notwendig ist. Der Subtext der Arbeit erregte Verdacht. Von der Sprache des Werkes wurde Einfachheit verlangt. Grund dafür war das Erfordernis der Zugänglichkeit und Verständlichkeit für die breiten Massen der Bevölkerung, die hauptsächlich aus Arbeitern und Bauern bestand. Bis Ende der 1930er Jahre. die Bildsprache der sowjetischen Kunst wird so einheitlich, dass stilistische Unterscheidungen verloren gehen. Eine solche Stilhaltung führte einerseits zu einem Rückgang ästhetischer Kriterien und zum Aufblühen der Massenkultur, öffnete aber andererseits den breitesten Massen der Gesellschaft den Zugang zur Kunst.

Anzumerken ist, dass das Fehlen strenger Anforderungen an Sprache und Stil der Werke dazu geführt hat, dass die Literatur des sozialistischen Realismus nach diesem Kriterium nicht als homogen bewertet werden kann. Darin kann man eine Schicht von Werken herausgreifen, die sprachlich näher an der intellektuellen Tradition stehen (V. Kaverin), und Werke, deren Sprache und Stil der Volkskultur näher stehen (M. Bu-bennov).

Wenn wir über die Sprache der Werke des sozialistischen Realismus sprechen, sollte beachtet werden, dass dies die Sprache der Massenkultur ist. Allerdings nicht alle Forscher

Stimmen Sie diesen Bestimmungen zu: „Die 30er bis 40er Jahre in der Sowjetunion waren alles andere als eine Zeit der freien und ungehinderten Manifestation des wahren Geschmacks der Massen, die damals zweifellos zu Hollywood-Komödien, Jazz und Romanen tendierten.“ ihres schönen Lebens“ etc., aber nicht in Richtung des sozialistischen Realismus, der zur Aufklärung der Massen aufgerufen war und diese daher zunächst mit ihrem belehrenden Ton, mangelnder Unterhaltung und völliger Realitätsferne abschreckte. Dieser Aussage kann man nicht zustimmen. Natürlich gab es in der Sowjetunion Menschen, die nicht ideologischen Dogmen verpflichtet waren. Aber die breiten Massen waren aktive Konsumenten von Werken des sozialistischen Realismus. Es geht umüber diejenigen, die dem Bild entsprechen wollten Lecker im Roman vorgestellt. Schließlich ist Massenkunst ein mächtiges Werkzeug, das die Stimmungen der Massen manipulieren kann. Und das Phänomen des sozialen Realismus entstand als Phänomen der Massenkultur. Der Unterhaltungskunst wurde ein überragender propagandistischer Wert beigemessen. Die Theorie, die sich der Massenkunst und dem sozialistischen Realismus widersetzt, wird derzeit von den meisten Gelehrten nicht anerkannt. Die Entstehung und Formierung der Massenkultur ist mit der Sprache der Medien verbunden, die in der ersten Hälfte des 20. erreichte die größte Entwicklung und Verbreitung. Die Veränderung der kulturellen Situation führt dazu, dass die Massenkultur keine "Zwischenstellung" mehr einnimmt und die Eliten- und Populärkultur verdrängt. Man kann sogar von einer Art Erweiterung der Massenkultur sprechen, präsentiert im 20. Jahrhundert. in zwei Versionen: Warengeld (westliche Version) und ideologische (sowjetische Version). Die Massenkultur begann, die politischen und geschäftlichen Bereiche der Kommunikation zu bestimmen, sie breitete sich auch auf die Kunst aus.

Hauptmerkmal Massenkunst - zweitrangig. Sie manifestiert sich in Inhalt, Sprache und Stil. Die Massenkultur leiht sich Merkmale der Elite und Volkskultur. Seine Originalität liegt in der rhetorischen Verknüpfung aller seiner Elemente. Also das Grundprinzip der Masse

Kunst ist die Poetik einer Briefmarke, d. h. sie nutzt alle Techniken des Schaffens Kunstwerk von elitärer Kunst entwickelt und an die Bedürfnisse eines durchschnittlichen Massenpublikums angepasst. Durch die Entwicklung eines Netzwerks von Bibliotheken mit einem streng ausgewählten Satz von "erlaubten" Büchern und einem Plan für programmatisches Lesen wurden Massengeschmäcker geformt. Aber die Literatur des sozialen Realismus spiegelte, wie alle Massenkulturen, sowohl die Absichten des Autors als auch die Erwartungen der Leser wider, das heißt, sie war eine Ableitung sowohl des Schriftstellers als auch des Lesers, aber gemäß den Besonderheiten des "totalitären" Typs , war es auf die politische und ideologische Manipulation des Volksbewusstseins, soziale Demagogie in Form von direkter Agitation und Propaganda ausgerichtet künstlerische Mittel. Und hier ist es wichtig anzumerken, dass dieser Prozess unter dem Druck einer anderen wichtigen Komponente dieses Systems durchgeführt wurde - der Macht.

Im literarischen Prozess spiegelte sich die Reaktion auf die Erwartung der Massen als ein sehr bedeutender Faktor wider. Daher kann man von der Literatur des sozialistischen Realismus nicht als Literatur sprechen, die von den Behörden durch Druck auf den Autor und die Massen implantiert wurde. Schließlich stimmten die persönlichen Vorlieben der Parteiführer größtenteils mit den Vorlieben der Arbeiter- und Bauernmassen überein. „Wenn der Geschmack von Lenin mit dem Geschmack der alten Demokraten des 19. Jahrhunderts übereinstimmte, dann unterschied sich der Geschmack von Stalin, Schdanow, Woroschilow kaum von dem Geschmack der „Werktätigen“ der Stalin-Ära. Genauer gesagt, ein ziemlich verbreiteter Gesellschaftstypus: ein ungebildeter Arbeiter oder „Sozialangestellter“ „von den Proletariern“, ein Parteimitglied, das die Intelligenz verachtet, nur „unsere“ akzeptiert und „fremde“ hasst; begrenzt und selbstbewusst, in der Lage, entweder politische Demagogie oder das zugänglichste "Maskult" wahrzunehmen.

Somit ist die Literatur des sozialistischen Realismus ein komplexes System miteinander verbundener Elemente. Die Tatsache, dass der sozialistische Realismus etabliert war und fast dreißig Jahre lang (von den 1930er bis 1950er Jahren) die vorherrschende Strömung in der sowjetischen Kunst war, bedarf heute keiner Beweise mehr. Natürlich spielten ideologische Diktatur und politischer Terror eine große Rolle in Bezug auf diejenigen, die dem sozialistisch-realistischen Dogma nicht folgten. Entsprechend seiner Struktur

Der sozialistische Realismus war bequem für die Behörden und verständlich für die Massen, erklärte die Welt und inspirierte die Mythologie. Die von den Behörden ausgehenden ideologischen Richtlinien, die der Kanon für ein Kunstwerk sind, erfüllten daher die Erwartungen der Massen. Daher war diese Literatur für die Massen interessant. Dies wird überzeugend in den Werken von N.N. Koslowa.

Die Erfahrung der offiziellen sowjetischen Literatur in den 1930er bis 1950er Jahren, als „Produktionsromane“ in großem Umfang veröffentlicht wurden, als ganze Zeitungsseiten mit Sammelgedichten über den „großen Führer“, „das Licht der Menschheit“, Genosse Stalin, gefüllt waren, bezeugen die Tatsache dass der Normativismus, die Vorbestimmung des künstlerischen Paradigmas, diese Methode zur Uniformität führt. Es ist bekannt, dass es in Schriftstellerkreisen keine falschen Vorstellungen darüber gab, wo heimische Literatur Diktat sozialistisch-realistischer Dogmen. Dies wird durch die Aussagen einer Reihe prominenter sowjetischer Schriftsteller belegt, die in Denunziationen zitiert werden, die von Sicherheitsbehörden an das Zentralkomitee der Partei und persönlich an Stalin geschickt wurden: „In Russland werden alle Schriftsteller und Dichter angezogen Öffentlicher Dienst, schreiben, was bestellt wird. Und deshalb ist unsere Literatur offizielle Literatur“ (N. Aseev); „Ich finde, dass die sowjetische Literatur heute ein erbärmlicher Anblick ist. Vorlage dominiert in der Literatur“ (M. Zoshchenko); „Das ganze Gerede über Realismus ist lächerlich und offensichtlich falsch. Kann man über Realismus sprechen, wenn der Autor gezwungen ist, das Gewünschte darzustellen und nicht das, was ist? (K. Fedin).

Die totalitäre Ideologie wurde in der Massenkultur verwirklicht und spielte eine entscheidende Rolle bei der Herausbildung der Wortkultur. Die wichtigste Zeitung der Sowjetzeit war die Prawda-Zeitung, die ein Symbol der Ära war, ein Vermittler zwischen Staat und Volk, "hatte den Status eines nicht einfachen, sondern eines Parteidokuments". Daher wurden die Bestimmungen und Slogans der Artikel sofort umgesetzt, und eine der Manifestationen einer solchen Umsetzung war Fiktion. Romane des sozialistischen Realismus förderten sowjetische Errungenschaften und Dekrete der sowjetischen Führung. Aber trotz der ideologischen Einstellungen kann man nicht alle Schriftsteller des Sozialisten berücksichtigen

Realismus in einer Ebene. Es ist wichtig, zwischen „offiziellem“ sozialistischem Realismus und wirklich voreingenommenem, utopischem, aber aufrichtigem Pathos revolutionärer Transformationen von Werken zu unterscheiden.

Sowjetische Kultur ist Massenkultur, die begann, das gesamte Kultursystem zu beherrschen und ihre Volks- und Elitetypen an die Peripherie zu drängen.

Die Literatur des sozialistischen Realismus schafft eine neue Spiritualität durch das Aufeinanderprallen von „Neu“ und „Alt“ (Implantation des Atheismus, Zerstörung ursprünglicher Dorffundamente, Entstehung von „Neusprech“, das Thema der Schöpfung durch Zerstörung) oder ersetzt eine Tradition durch eine andere ( Schaffung einer neuen Gemeinschaft "Sowjetvolk", Ersetzung der Familie Familienbande Sozial: " Heimatland, einheimische Fabrik, einheimischer Anführer").

Der sozialistische Realismus ist also nicht nur eine ästhetische Doktrin, sondern ein komplexer kultureller und ideologischer Komplex, der nicht auf der Grundlage traditioneller ästhetischer Standards untersucht werden kann. Unter dem sozialistisch-realistischen Stil ist nicht nur eine Ausdrucksweise, sondern auch eine besondere Mentalität zu verstehen. Die neuen Möglichkeiten, die sich in der modernen Wissenschaft ergeben, ermöglichen es, das Studium des sozialistischen Realismus objektiver anzugehen.

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Erhalten am 1. April 2011

Sozialistischer Realismus: Methode oder Stil

Nadezhda Viktorovna DUBROVINA, Engels Branch of Saratov State Technical University, Engels, Region Saratov, Russische Föderation, Senior Lecturer of Foreign Languages ​​​​Department, E-Mail: [E-Mail geschützt]

Der Artikel befasst sich mit dem Sozialistischen Realismus als einem schwierigen kulturell-ideologischen Komplex, der mit traditionellen ästhetischen Mitteln nicht untersucht werden kann. Es wird die Verwirklichung der Massenkultur und der literarischen Tradition in der Literatur des sozialistischen Realismus analysiert.

Schlüsselwörter: Sozialistischer Realismus; totalitäre Ideologie; Massenkultur.

Details Kategorie: Eine Vielzahl von Stilen und Trends in der Kunst und ihre Merkmale Gepostet am 09.08.2015 19:34 Aufrufe: 5395

„Der sozialistische Realismus bejaht das Sein als eine Handlung, als Kreativität, deren Ziel die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten eines Menschen um seines Sieges über die Naturgewalten willen, seiner Gesundheit und seines langen Lebens willen ist, um des großen Glücks willen, auf der Erde zu leben, die er im Einklang mit dem kontinuierlichen Wachstum seiner Bedürfnisse als wunderbare Behausung der Menschheit, vereint in einer Familie, verarbeiten möchte “(M. Gorki).

Dieses Merkmal der Methode wurde 1934 von M. Gorki auf dem Ersten Allunionskongress der sowjetischen Schriftsteller angegeben. Und der Begriff „sozialistischer Realismus“ selbst wurde 1932 vom Journalisten und Literaturkritiker I. Gronsky vorgeschlagen. Aber die Idee von ​​Die neue Methode gehört A.V. Lunacharsky, Revolutionär und sowjetischer Staatsmann.
Eine durchaus berechtigte Frage: Warum wurde eine neue Methode (bzw neuer Ausdruck), wenn es in der Kunst schon Realismus gegeben hätte? Und wie unterschied sich der sozialistische Realismus vom gerechten Realismus?

Über die Notwendigkeit des sozialistischen Realismus

Die neue Methode wurde in einem Land benötigt, das eine neue sozialistische Gesellschaft aufbaute.

P. Konchalovsky "Vom Mähen" (1948)
Erstens war es notwendig, den kreativen Prozess kreativer Individuen zu kontrollieren, d.h. nun bestand die aufgabe der kunst darin, die staatspolitik voranzutreiben - es gab noch genug von jenen künstlern, die mitunter aggressiv gegenüber den geschehnissen im lande auftraten.

P. Kotov "Arbeiter"
Zweitens waren dies die Jahre der Industrialisierung, und die Sowjetregierung brauchte eine Kunst, die die Menschen zu „Arbeitsleistungen“ erziehen würde.

M. Gorki (Alexey Maksimovich Peshkov)
Nach seiner Rückkehr aus der Emigration leitete M. Gorki den 1934 gegründeten Schriftstellerverband der UdSSR, dem hauptsächlich Schriftsteller und Dichter sowjetischer Ausrichtung angehörten.
Die Methode des sozialistischen Realismus forderte vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch konkrete Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Darüber hinaus muss die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe der ideologischen Aufarbeitung und Erziehung im Sinne des Sozialismus verbunden werden. Diese Kulisse für Kulturschaffende in der UdSSR war bis in die 1980er Jahre in Betrieb.

Prinzipien des sozialistischen Realismus

Die neue Methode leugnete nicht das Erbe der realistischen Weltkunst, sondern bestimmte die tiefe Verbindung der Kunstwerke mit der zeitgenössischen Realität, die aktive Beteiligung der Kunst am sozialistischen Aufbau. Jeder Künstler musste die Bedeutung der Ereignisse im Land verstehen, die Phänomene bewerten können öffentliches Leben in ihrer Entwicklung.

A. Plastov "Heuernte" (1945)
Die Methode schloss die sowjetische Romantik nicht aus, die Notwendigkeit, das Heroische und das Romantische zu kombinieren.
Der Staat erteilte Kreativen Aufträge, schickte sie auf kreative Geschäftsreisen, organisierte Ausstellungen, stimulierte die Entwicklung neuer Kunst.
Die Hauptprinzipien des sozialistischen Realismus waren Nationalismus, Ideologie und Konkretheit.

Sozialistischer Realismus in der Literatur

M. Gorki sah die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus in der Erziehung zu einem sozialistischen, revolutionären Weltbild, einem entsprechenden Weltgefühl.

Konstantin Simonow
Am meisten bedeutende Schriftsteller Vertreter der Methode des sozialistischen Realismus: Maxim Gorki, Vladimir Mayakovsky, Alexander Tvardovsky, Veniamin Kaverin, Anna Zegers, Vilis Latsis, Nikolai Ostrovsky, Alexander Serafimovich, Fyodor Gladkov, Konstantin Simonov, Caesar Solodar, Mikhail Sholokhov, Nikolai Nosov, Alexander Fadeev, Konstantin Fedin, Dmitry Furmanov, Yuriko Miyamoto, Marietta Shaginyan, Yulia Drunina, Vsevolod Kochetov und andere.

N. Nosov (sowjetischer Kinderbuchautor, am besten bekannt als Autor von Werken über Dunno)
Wie wir sehen können, enthält die Liste auch die Namen von Schriftstellern aus anderen Ländern.

Anna Zeger(1900-1983) - Deutscher Schriftsteller, Mitglied der Kommunistischen Partei Deutschlands.

Yuriko Miyamoto(1899-1951) - Japanischer Schriftsteller, Vertreter der proletarischen Literatur, Mitglied der Kommunistischen Partei Japans. Diese Schriftsteller unterstützten die sozialistische Ideologie.

Alexander Alexandrowitsch Fadejew (1901-1956)

Russisch-sowjetischer Schriftsteller und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Träger des Stalin-Preises ersten Grades (1946).
Von Kindheit an zeigte er die Fähigkeit zu schreiben, zeichnete sich durch die Fähigkeit zu phantasieren aus. Er liebte Abenteuerliteratur.
Noch während seines Studiums an der Handelsschule Wladiwostok führte er die Anweisungen des Untergrundkomitees der Bolschewiki aus. Seine erste Geschichte schrieb er 1922. Im Zuge der Arbeit an dem Roman „Die Niederlage“ beschloss er, Schriftsteller zu werden. "Defeat" brachte dem jungen Schriftsteller Ruhm und Anerkennung.

Rahmen aus dem Film "Junge Garde" (1947)
Sein berühmtester Roman ist „Young Guard“ (über die Krasnodoner Untergrundorganisation „Young Guard“, die auf dem von Nazideutschland besetzten Gebiet operierte, von deren Mitgliedern viele von den Nazis zerstört wurden. Mitte Februar 1943, nach der Befreiung von Donetsk Krasnodon von sowjetischen Truppen, nicht weit von der Stadt Mine Nr. 5 entfernt, wurden mehrere Dutzend Leichen von Teenagern geborgen, die von den Nazis gefoltert wurden, die während der Besatzungszeit in der Untergrundorganisation Young Guard waren.
Das Buch erschien 1946. Der Autor wurde scharf dafür kritisiert, dass die „führende und führende“ Rolle der Kommunistischen Partei im Roman nicht klar zum Ausdruck kam, er wurde in der Zeitung „Prawda“ sogar von Stalin selbst kritisiert. 1951 schuf er die zweite Auflage des Romans und widmete darin der Führung der Untergrundorganisation durch die KPdSU (b) mehr Aufmerksamkeit.
A. Fadeev stand an der Spitze des Schriftstellerverbandes der UdSSR und führte die Entscheidungen der Partei und Regierung in Bezug auf die Schriftsteller M.M. Zoschtschenko, A.A. Achmatowa, A.P. Platonow. 1946 kam das bekannte Dekret von Zhdanov heraus, das Soshchenko und Achmatowa als Schriftsteller effektiv zerstörte. Fadeev gehörte zu denen, die dieses Urteil vollstreckten. Aber die menschlichen Gefühle in ihm wurden nicht vollständig getötet, er versuchte, dem finanziell angeschlagenen M. Zoshchenko zu helfen, und machte sich auch über das Schicksal anderer Schriftsteller lustig, die sich den Behörden widersetzten (B. Pasternak, N. Zabolotsky, L. Gumilyov , A. Platonow). Kaum erlebte er eine solche Spaltung, verfiel er in Depressionen.
13. Mai 1956 Alexander Fadeev erschoss sich mit einem Revolver in seiner Datscha in Peredelkino. „... Mein Leben als Schriftsteller verliert jeden Sinn, und mit großer Freude verlasse ich das Leben, als Erlösung von diesem niederträchtigen Dasein, wo Gemeinheit, Lüge und Verleumdung über dich hereinbrechen. Die letzte Hoffnung war, dies zumindest den Leuten zu sagen, die den Staat regieren, aber in den letzten 3 Jahren können sie mich trotz meiner Bitten nicht einmal akzeptieren. Ich bitte Sie, mich neben meiner Mutter zu begraben “(Abschiedsbrief von A. A. Fadeev an das Zentralkomitee der KPdSU, 13. Mai 1956).

Sozialistischer Realismus in der bildenden Kunst

IN Bildende Kunst In den 1920er Jahren entstanden mehrere Gruppen. Die bedeutendste Gruppe war die Vereinigung der Künstler der Revolution.

„Vereinigung der Künstler der Revolution“ (AHR)

S. Malyutin "Porträt von Furmanov" (1922). Staatliche Tretjakow-Galerie
Diese große Vereinigung sowjetischer Künstler, Grafiker und Bildhauer war die zahlreichste, sie wurde vom Staat unterstützt. Die Vereinigung bestand 10 Jahre (1922-1932) und war der Vorläufer der Union der Künstler der UdSSR. Vorsitzender des Vereins wurde Pavel Radimov, der letzte Leiter des Wandervereins. Von diesem Moment an hörten die Wanderers als Organisation tatsächlich auf zu existieren. Die AKhRiten lehnten die Avantgarde ab, obwohl die 1920er Jahre die Blütezeit der russischen Avantgarde waren, die sich auch für die Revolution einsetzen wollte. Aber die Bilder dieser Künstler wurden von der Gesellschaft nicht verstanden und akzeptiert. Hier zum Beispiel die Arbeit von K. Malevich "Reaper".

K. Malewitsch "Schnitter" (1930)
Dazu erklärten die Künstler der AHR: „Unsere bürgerliche Pflicht gegenüber der Menschheit ist die künstlerische und dokumentarische Darstellung des größten Moments der Geschichte in seinem revolutionären Ausbruch. Wir werden heute darstellen: das Leben der Roten Armee, das Leben der Arbeiter, der Bauernschaft, der Führer der Revolution und der Helden der Arbeit ... Wir werden ein reales Bild der Ereignisse geben und keine abstrakten Erfindungen, die unsere diskreditieren Revolution angesichts des internationalen Proletariats.
Die Hauptaufgabe der Mitglieder des Vereins war zu schaffen Genrebilder für Geschichten aus modernes Leben, in dem sie die Traditionen der Malerei der Wanderer weiterentwickelten und "die Kunst zum Leben erweckten".

I. Brodsky „W. I. Lenin im Smolny 1917“ (1930)
Die Haupttätigkeit des Vereins in den 1920er Jahren waren Ausstellungen, von denen etwa 70 in der Hauptstadt und anderen Städten organisiert wurden. Diese Ausstellungen waren sehr beliebt. Die Künstler der AHR, die die Gegenwart darstellen (das Leben der Soldaten der Roten Armee, der Arbeiter, der Bauernschaft, der Führer der Revolution und der Arbeit), sahen sich als Erben der Wanderers. Sie besuchten Fabriken, Fabriken, Kasernen der Roten Armee, um das Leben ihrer Charaktere zu beobachten. Sie wurden zum wichtigsten Rückgrat der Künstler des sozialistischen Realismus.

W. Favorsky
Vertreter des sozialistischen Realismus in Malerei und Grafik waren E. Antipova, I. Brodsky, P. Buchkin, P. Vasiliev, B. Vladimirsky, A. Gerasimov, S. Gerasimov, A. Deineka, P. Konchalovsky, D. Maevsky, S Osipov, A. Samokhvalov, V. Favorsky und andere.

Sozialistischer Realismus in der Skulptur

In der Skulptur des sozialistischen Realismus sind die Namen von V. Mukhina, N. Tomsky, E. Vuchetich, S. Konenkov und anderen bekannt.

Vera Ignatjewna Muchina (1889 -1953)

M. Nesterov "Porträt von V. Muchina" (1940)

Sowjetischer Monumentalbildhauer, Akademiker der Akademie der Künste der UdSSR, Volkskünstler der UdSSR. Träger von fünf Stalin-Preisen.
Ihr Denkmal „Arbeiterin und Kolchosbäuerin“ wurde auf der Weltausstellung 1937 in Paris aufgestellt. Seit 1947 ist diese Skulptur das Wahrzeichen des Filmstudios Mosfilm. Das Denkmal ist aus rostfreiem Chrom-Nickel-Stahl gefertigt. Die Höhe beträgt ca. 25 m (die Höhe des Pavillon-Sockels beträgt 33 m). Gesamtgewicht 185 Tonnen.

V. Mukhina "Arbeiterin und Kollektivbauernmädchen"
V. Mukhina ist Autor vieler Denkmäler, bildhauerischer Arbeiten und dekorativer und angewandter Gegenstände.

V. Mukhina "Denkmal" P.I. Tschaikowsky" in der Nähe des Gebäudes des Moskauer Konservatoriums

V. Mukhina "Denkmal für Maxim Gorki" (Nischni Nowgorod)
Ein herausragender sowjetischer Bildhauer und Monumentalist war N. V. Tomsk.

N. Tomsky "Denkmal für P. S. Nachimow" (Sewastopol)
So hat der sozialistische Realismus seinen würdigen Beitrag zur Kunst geleistet.

Es war eine kreative Methode, die in Kunst und Literatur verwendet wurde. Diese Methode galt als ästhetischer Ausdruck eines bestimmten Konzepts. Dieses Konzept war mit der Zeit des Kampfes für den Aufbau einer sozialistischen Gesellschaft verbunden.

Diese kreative Methode wurde als die wichtigste angesehen künstlerische Leitung in der UdSSR. Der Realismus in Russland proklamierte eine wahrheitsgetreue Widerspiegelung der Wirklichkeit vor dem Hintergrund seiner revolutionären Entwicklung.

M. Gorki gilt in der Literatur als Begründer der Methode. Er war es, der 1934 auf dem Ersten Kongress der Schriftsteller der UdSSR den sozialistischen Realismus als eine Form definierte, die das Sein als Akt und Kreativität bejaht, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten Fähigkeiten des Einzelnen ist um der menschlichen Langlebigkeit und Gesundheit willen seinen Sieg über die Naturgewalten sicherzustellen.

Der Realismus, dessen Philosophie sich in der sowjetischen Literatur widerspiegelt, wurde nach bestimmten ideologischen Prinzipien aufgebaut. Dem Konzept nach musste die Kulturfigur einem zwingenden Programm folgen. Der sozialistische Realismus basierte auf der Verherrlichung des Sowjetsystems, der Arbeitsbegeisterung sowie der revolutionären Opposition des Volkes und der Führer.

Diese kreative Methode wurde allen Kulturschaffenden auf allen Gebieten der Kunst verschrieben. Dies setzte Kreativität in einen ziemlich starren Rahmen.

Einige Künstler der UdSSR schufen jedoch einzigartige und beeindruckende Werke von universeller menschlicher Bedeutung. Erst kürzlich wurde die Würde einer Reihe von Künstlern des sozialistischen Realismus anerkannt (z. B. Plastov, der Szenen aus dem Dorfleben malte).

Literatur war in dieser Zeit ein Instrument der Parteiideologie. Der Schriftsteller selbst galt als „Ingenieur“. menschliche Seelen". Mit Hilfe seines Talents musste er den Leser beeinflussen, ein Propagandist der Ideen zu sein. Die Hauptaufgabe des Schriftstellers war es, den Leser im Geiste der Partei zu erziehen und den Kampf für den Aufbau des Kommunismus mit ihm zu unterstützen. Der sozialistische Realismus hat die subjektiven Bestrebungen und Handlungen der Persönlichkeiten der Helden aller Werke mit den objektiven in Einklang gebracht historische Ereignisse.

Im Mittelpunkt jeder Arbeit muss unbedingt nur ein positiver Held stehen. Er war ein idealer Kommunist, ein Vorbild für alles, außerdem war der Held ein fortschrittlicher Mensch, menschliche Zweifel waren ihm fremd.

Über die Tatsache sprechend, dass Kunst dem Volk gehören sollte, dass die künstlerische Arbeit gerade auf den Gefühlen, Forderungen und Gedanken der Massen beruhen sollte, präzisierte Lenin, dass Literatur Parteiliteratur sein sollte. Lenin glaubte, dass diese Kunstrichtung ein Element der gemeinsamen proletarischen Sache, ein Detail eines großen Mechanismus sei.

Gorki argumentierte, dass die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus darin besteht, eine revolutionäre Sicht auf das, was geschieht, zu lehren, eine angemessene Wahrnehmung der Welt.

Um eine strikte Einhaltung der Methode zu gewährleisten, musste die Erstellung von Bildern, das Verfassen von Prosa und Poesie usw. der Aufdeckung kapitalistischer Verbrechen untergeordnet werden. Gleichzeitig sollte jedes Werk den Sozialismus preisen und Zuschauer und Leser zum revolutionären Kampf inspirieren.

Die Methode des sozialistischen Realismus umfasste absolut alle Bereiche der Kunst: Architektur und Musik, Bildhauerei und Malerei, Kino und Literatur, Dramaturgie. Diese Methode behauptete eine Reihe von Prinzipien.

Das erste Prinzip - Nationalität - manifestierte sich darin, dass die Helden in den Werken notwendigerweise aus dem Volk kommen mussten. Das sind vor allem Arbeiter und Bauern.

Die Werke sollten eine Beschreibung von Heldentaten, revolutionärem Kampf und dem Aufbau einer besseren Zukunft enthalten.

Ein weiteres Prinzip war die Spezifität. Sie drückte sich darin aus, dass die Wirklichkeit ein historischer Entwicklungsprozess war, der der Lehre des Materialismus entsprach.

Der Sozialistische Realismus ist eine künstlerische Methode der Literatur und Kunst und im weiteren Sinne ein ästhetisches System, das um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert Gestalt annahm. und etabliert im Zeitalter der sozialistischen Neuordnung der Welt.

Zum ersten Mal erschien das Konzept des sozialistischen Realismus auf den Seiten von " Literarische Zeitung(23. Mai 1932). Die Definition des sozialistischen Realismus wurde auf dem Ersten Kongress der sowjetischen Schriftsteller (1934) gegeben. In der Charta des Verbandes der sowjetischen Schriftsteller wurde der sozialistische Realismus als Hauptmethode definiert Fiktion und Kritik, die dem Künstler „eine wahrheitsgemäße, historisch konkrete Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung abverlangt. Gleichzeitig muss die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe verbunden werden, die Werktätigen im Geiste des Sozialismus ideologisch umzugestalten und zu erziehen. Diese allgemeine Richtung der künstlerischen Methode schränkte in keiner Weise die Freiheit des Schriftstellers bei der Wahl künstlerischer Formen ein, „bereitzustellen“, wie es in der Charta heißt, „ künstlerische Kreativität eine außergewöhnliche Gelegenheit, kreative Initiative zu zeigen, eine Vielzahl von Formen, Stilen und Genres zu wählen.

M. Gorki gab in einem Bericht auf dem Ersten Kongress der sowjetischen Schriftsteller eine umfassende Beschreibung des künstlerischen Reichtums des sozialistischen Realismus und zeigte, dass „der sozialistische Realismus das Sein als Akt, als Kreativität bekräftigt, deren Ziel die kontinuierliche Entwicklung der meisten ist wertvolle individuelle Fähigkeiten eines Menschen ...".

Wenn die Entstehung des Begriffs auf die 30er Jahre zurückgeht und die ersten großen Werke des sozialistischen Realismus (M. Gorki, M. Andersen-Nexo) zu Beginn des 20. Jahrhunderts erschienen, dann bestimmte Merkmale der Methode und einige ästhetische Prinzipien wurden bereits im 19. Jahrhundert seit dem Aufstieg des Marxismus skizziert.

„Bewusster Geschichtsgehalt“, ein Wirklichkeitsverständnis aus der Sicht der revolutionären Arbeiterklasse findet sich gewissermaßen schon in vielen Werken des 19. Jahrhunderts: in der Prosa und Poesie von G. Weert, in W. Morris’ Roman „ Nachrichten aus dem Nirgendwo oder das Zeitalter des Glücks“, in dem der Dichter der Pariser Kommune E. Pottier arbeitet.

So entsteht mit dem Eintritt in die historische Arena des Proletariats, mit der Verbreitung des Marxismus, eine neue, sozialistische Kunst und sozialistische Ästhetik. Literatur und Kunst nehmen den neuen Inhalt des historischen Prozesses auf und beginnen, ihn im Licht der Ideale des Sozialismus zu beleuchten, indem sie die Erfahrungen der revolutionären Weltbewegung, der Pariser Kommune und vom Ende des 19. Jahrhunderts zusammenfassen. - revolutionäre Bewegung in Russland.

Die Frage nach den Traditionen, auf die sich die Kunst des sozialistischen Realismus stützt, kann nur unter Berücksichtigung der Vielfalt und des Reichtums der Kunst gelöst werden nationale Kulturen. So basiert die sowjetische Prosa weitgehend auf der Tradition des russischen kritischen Realismus des 19. Jahrhunderts. Polnische Literatur des 19. Jahrhunderts Romantik war der Leittrend, dessen Erfahrung einen spürbaren Einfluss hat zeitgenössische Literatur dieses Land.

Der Traditionsreichtum in der Weltliteratur des sozialistischen Realismus wird vor allem durch die Vielfalt nationaler Wege (sowohl sozialer als auch ästhetischer, künstlerischer) der Herausbildung und Entwicklung einer neuen Methode bestimmt. Für Schriftsteller einiger Nationalitäten unseres Landes ist die künstlerische Erfahrung von Volkserzählern, den Themen, der Art und dem Stil des alten Epos (zum Beispiel unter den kirgisischen "Manas") von großer Bedeutung.

Die künstlerische Innovation der Literatur des sozialistischen Realismus spiegelte sich bereits in den frühen Stadien ihrer Entwicklung wider. Mit den Werken von M. Gorki „Mutter“, „Feinde“ (die für die Entwicklung des sozialistischen Realismus von besonderer Bedeutung waren) sowie den Romanen von M. Andersen-Neksö „Pelle der Eroberer“ und „Ditte – ein Mensch Kind", proletarische Poesie des späten 19. Jahrhunderts. Die Literatur enthielt nicht nur neue Themen und Charaktere, sondern auch ein neues ästhetisches Ideal.

Bereits in den ersten sowjetischen Romanen manifestierte sich der volksepische Maßstab in der Darstellung der Revolution. Der epische Atem der Ära ist spürbar in „Chapaev“ von D. A. Furmanov, „Iron Stream“ von A. S. Serafimovich, „The Rout“ von A. A. Fadeev. Anders als in den Epen des 19. Jahrhunderts wird das Bild vom Schicksal der Menschen gezeichnet. Das Volk erscheint nicht als Opfer, nicht als bloßer Teilnehmer am Geschehen, sondern als treibende Kraft der Geschichte. Das Bild der Massen wurde allmählich mit der Vertiefung des Psychologismus in der Darstellung individueller menschlicher Charaktere kombiniert, die diese Masse repräsentieren („Quiet Flows the Don“ von M. A. Sholokhov, „Walking through the Torments“ von A. N. Tolstoy, Romane von F. V. Gladkov, L. M. Leonov, K. A. Fedin, A. G. Malyshkin usw.). Das epische Ausmaß des Romans des sozialistischen Realismus manifestierte sich auch in der Arbeit von Schriftstellern aus anderen Ländern (in Frankreich - L. Aragon, in der Tschechoslowakei - M. Puimanova, in der DDR - A. Zegers, in Brasilien - J. Amado). .

Die Literatur des sozialistischen Realismus hat ein neues Bild eines positiven Helden geschaffen – eines Kämpfers, eines Erbauers, eines Anführers. Durch ihn wird der historische Optimismus des Künstlers des sozialistischen Realismus umfassender offenbart: Der Held bekräftigt den Glauben an den Sieg der kommunistischen Ideen trotz vorübergehender Niederlagen und Verluste. Der Begriff "optimistische Tragödie" kann vielen Werken zugeschrieben werden, die schwierige Situationen des revolutionären Kampfes vermitteln: "Die Niederlage" von A. A. Fadeev, "Das erste Pferd", Vs. V. Vishnevsky, "The Dead Remain Young" A. Zegers, "Reporting mit einer Schlinge um den Hals" Y. Fuchik.

Romantik ist ein organisches Merkmal der Literatur des sozialistischen Realismus. Jahre Bürgerkrieg, Umstrukturierung des Landes, das Heldentum der Großen Vaterländischer Krieg und der antifaschistische Widerstand bestimmten in der Kunst sowohl den realen Inhalt des romantischen Pathos als auch das romantische Pathos in der Übertragung der Wirklichkeit. Romantische Züge zeigten sich in der Poesie des antifaschistischen Widerstands in Frankreich, Polen und anderen Ländern weit verbreitet; in Werken, die Volkskämpfe darstellen, zum Beispiel im Roman Englischer Schriftsteller J. Aldridge "Seeadler". Der romantische Anfang in der einen oder anderen Form ist im Werk der Künstler des sozialistischen Realismus immer präsent und geht in seinem Wesen auf die Romantik der sozialistischen Realität selbst zurück.

Der sozialistische Realismus ist eine historisch einheitliche Kunstbewegung innerhalb der Epoche der sozialistischen Neuordnung der Welt, die allen ihren Erscheinungsformen gemeinsam ist. Diese Gemeinschaft wird jedoch in spezifischen nationalen Bedingungen gleichsam neu geboren. Der sozialistische Realismus ist seinem Wesen nach international. Der internationale Anfang ist ihr integraler Bestandteil; es drückt sich darin sowohl historisch als auch ideologisch aus und spiegelt die innere Einheit des multinationalen sozio-historischen Prozesses wider. Die Idee des sozialistischen Realismus erweitert sich ständig, da die demokratischen und sozialistischen Elemente in der Kultur eines bestimmten Landes stärker werden.

Der sozialistische Realismus ist ein einheitliches Prinzip für die gesamte sowjetische Literatur, mit all den Unterschieden in den nationalen Kulturen, abhängig von ihren Traditionen, dem Zeitpunkt, zu dem sie in den literarischen Prozess eintraten (einige Literaturen haben eine jahrhundertealte Tradition, andere wurden erst in den Jahren von Sowjetmacht). Bei aller Vielfalt der Nationalliteraturen gibt es sie verbindende Tendenzen, die die wachsende Annäherung der Nationen widerspiegeln, ohne die individuellen Merkmale der jeweiligen Literatur auszulöschen.

A. T. Tvardovsky, R. G. Gamzatov, Ch. T. Aitmatov, M. A. Stelmakh sind Künstler, die sich in ihren individuellen und nationalen künstlerischen Merkmalen, in der Art ihres poetischen Stils zutiefst unterscheiden, aber gleichzeitig enge Freunde sind allgemeine Richtung Kreativität.

Das internationale Prinzip des sozialistischen Realismus manifestiert sich auch deutlich im weltliterarischen Prozess. Während sich die Prinzipien des sozialistischen Realismus herausbildeten, war die internationale künstlerische Erfahrung mit der auf der Grundlage dieser Methode geschaffenen Literatur relativ gering. Eine große Rolle bei der Erweiterung und Bereicherung dieser Erfahrung spielte der Einfluss von M. Gorki, V. V. Mayakovsky, M. A. Sholokhov und der gesamten sowjetischen Literatur und Kunst. Später im ausländische Literaturen Die Vielfalt des sozialistischen Realismus wurde offenbart und die größten Meister traten hervor: P. Neruda, B. Brecht, A. Zegers, J. Amado und andere.

In der Poesie des sozialistischen Realismus zeigte sich eine außergewöhnliche Vielfalt. So gibt es zum Beispiel Poesie, die die Tradition der Volkslieder fortsetzt, klassische, realistische Lyrik des 19. Jahrhunderts. (A. T. Tvardovsky, M. V. Isakovsky). Ein anderer Stil wurde von V. V. Mayakovsky bestimmt, der mit einer Aufgliederung klassischer Verse begann. Die Vielfalt nationaler Traditionen in letzten Jahren gefunden in den Werken von R. G. Gamzatov, E. Mezhelaitis und anderen.

In einer Rede am 20.11.1965 (anlässlich des Empfangs Nobelpreis) M. A. Sholokhov formulierte den Hauptinhalt des Konzepts des sozialistischen Realismus wie folgt: „Ich spreche vom Realismus, der das Pathos der Erneuerung des Lebens trägt und es zum Wohle des Menschen umgestaltet. Ich spreche natürlich von der Art von Realismus, die wir heute sozialistisch nennen. Seine Originalität liegt darin, dass es eine Weltanschauung ausdrückt, die weder Kontemplation noch Flucht vor der Realität akzeptiert, zum Kampf für den Fortschritt der Menschheit aufruft, es ermöglicht, Ziele zu verstehen, die Millionen von Menschen nahe sind, um den Weg zu erhellen des Kampfes für sie. Daraus folgt die Schlussfolgerung darüber, wie ich als sowjetischer Schriftsteller über die Stellung eines Künstlers in der modernen Welt denke.