A kultúrák interakciója, párbeszédük a legkedvezőbb alapja az interetnikus, interetnikus kapcsolatok fejlődésének. És fordítva, amikor egy társadalomban interetnikus feszültségek vannak, és még inkább interetnikus konfliktusok, akkor a kultúrák közötti párbeszéd nehézkes, a kultúrák interakciója korlátozható ezen népek, e kultúrák hordozói közötti interetnikus feszültségek terén. . A kultúrák interakciós folyamatai bonyolultabbak annál, mint ahogyan azt egykor naivan hitték, hogy egy magasan fejlett kultúra vívmányait egyszerűen „pumpálják” egy kevésbé fejlett kultúrába, ami viszont logikusan a kultúrák kölcsönhatására vonatkozó következtetésekhez vezetett. a haladás forrása. Most aktívan vizsgálják a kultúra határainak, magjának és perifériájának kérdését. Danilevsky szerint a kultúrák külön-külön fejlődnek, és kezdetben ellenségesek egymással. Mindezen különbségek alapját a „népszellemben” látta. „A párbeszéd a kultúrával való kommunikáció, vívmányainak megvalósítása, reprodukálása, más kultúrák értékeinek felfedezése, megértése, ez utóbbiak kisajátításának módja, az államok és etnikai csoportok közötti politikai feszültség oldásának lehetősége. Szükséges feltétele a tudományos igazságkeresésnek és a művészetben a kreativitás folyamatának.

A kultúrák és civilizációk kölcsönhatása bizonyos közös kulturális értékeket is magában foglal. A kultúrák párbeszéde olyan megbékélési tényezőként működhet, amely megakadályozza a háborúk és konfliktusok kialakulását. Oldhatja a feszültséget, megteremtheti a bizalom és a kölcsönös tisztelet légkörét. A párbeszéd fogalma különösen releváns a modern kultúra számára. Maga az interakció folyamata párbeszéd, az interakció formái pedig a párbeszédes kapcsolatok különféle típusait képviselik.

A modern kultúrák számos és hosszú kulturális interakció eredményeként alakulnak ki. A modern kultúra is kezd áttérni egy új típusú emberi létre a kultúrában. A 20. században a kultúra az emberi lét epicentrumába tolódik, ami az élet minden területén előfordul. A kultúrák párbeszéde számos egyedülállóan univerzális személyiség kommunikációja, melynek dominánsa nem a tudás, hanem a kölcsönös megértés.

„A kultúrák párbeszédének mély gondolatában, új kultúra kommunikáció. Az alapvető problémák modern megnyilvánulásai a különböző népek kultúráinak interakciójához is kapcsolódnak. Ezeknek a problémáknak a megoldásának sajátossága a kultúrák szisztematikus párbeszédének keretei között rejlik, és nem egy, sőt egy sikeres kultúra. „E problémák megoldása a kultúrák térben és időben való interakciójának olyan globalizációját feltételezi, amelyben minden egyes kultúra önmegvalósítása mindenki másokkal való interakcióján keresztül valósággá válik. Ezen az úton a kultúrák közötti interakció mechanizmusa problematizálódik. ” És a továbbiakban A. Gordienko joggal vélekedik: „Annak köszönhetően, hogy az interkulturális interakciók globalizációja a benne részt vevő egyének szemantikai világának olyan teljességét feltételezi, amely csak az összes kulturális kép metszéspontjában jelentkezik, a az egyén túllép az egyéni, partikuláris korlátokon a kulturális kozmoszba, az alapvető végtelen kommunikációba, és ezért annak végtelen újragondolásába, ami ő maga. Ez a folyamat képezi az emberi történelem „közvetlen” perspektíváját.” Gordienko A.A. Az ember és a természet együttfejlődésének antropológiai és kulturológiai előfeltételei: a koevolúciós fejlődés filozófiai és antropológiai modellje. - Novoszibirszk, 1998. S-76-78

Mivel a spirituális kultúra elválaszthatatlanul összefügg a vallással, a kultúrák párbeszéde „nemcsak a népek interakciója, hanem mély misztikus kapcsolatuk is, amely a vallásban gyökerezik” Nikitin V. A vallomások párbeszédétől a kultúrák párbeszédéig // Russian Thought . Párizs, 2000. február 3-9. C -4

A száraz formális logika, a lineáris racionalitás néha idegen és ellenséges a spirituális spekulációval szemben. Az egydimenziós racionalizmus magában hordozza a leegyszerűsítő vagy hamis következtetés veszélyét. Ezzel kapcsolatban a középkori szerzeteseknek volt egy közmondásuk: "az ördög logikus". A párbeszéd, mint beszélgetési forma, magában foglalja a tér és az idő bizonyos közösségét, az empátiát - a beszélgetőpartner megértése, a vele való közös nyelv megtalálása érdekében. A párbeszéd lehet vallásfilozófiai gondolkodásmód (például platóni párbeszédek) és spirituális kinyilatkoztatás.

Az interkulturális interakciók nem jöhetnek létre másként, mint az egyéni világnézetek interakcióin keresztül. Az interkulturális interakció elemzésének legfontosabb problémája az interakciók mechanizmusának feltárása. Kétféle interakció: 1) kulturális-közvetlen, amikor a kultúrák a nyelvi szintű kommunikáción keresztül lépnek kölcsönhatásba egymással. 2) Közvetett, amikor az interakció fő jellemzője annak dialogikus jellege, miközben a párbeszéd a kultúrán belül, saját struktúráinak részeként szerepel. Az idegen kulturális tartalom kettős pozíciót foglal el: „idegenként” és „sajátként”. A kultúrák kölcsönös befolyása és áthatolása tehát a közvetett interakció eredménye, a kultúra önmagával való párbeszéde, mint a „saját” és az „idegen” (kettős természetű) párbeszéde. A párbeszéd lényege a szuverén pozíciók produktív kölcsönhatásában rejlik, amelyek egyetlen és sokszínű szemantikai teret és közös kultúrát alkotnak. A fő dolog, ami megkülönbözteti a párbeszédet a monológtól, az a vágy, hogy megértsük a különféle nézetek, ötletek, jelenségek, társadalmi erők kapcsolatát.

A kultúrák interakciójának problémáival foglalkozó egyik alapvető mű S. Artanovsky „Az emberiség történelmi egysége és a kultúrák kölcsönös hatása” című munkája. A modern idegen fogalmak filozófiai és módszertani elemzése. L., 1967. A kultúrák párbeszédéhez fontos az „egység” fogalma. S. Artanovsky úgy véli, hogy az egység fogalmát nem szabad metafizikailag teljes homogenitásként vagy oszthatatlanságként értelmezni. „A kultúrák történelmi egysége nem jelenti identitásukat, i.e. a jelenségek teljes megismételhetősége, azonossága. Az „egység” az integritást, az alapvető közösséget, az e szerkezet elemei közötti belső kapcsolatok túlsúlyát jelenti a külsőkkel szemben. Beszélünk például a Naprendszer egységéről, amely azonban nem zárja ki alkotóvilágainak sokféleségét. Ebből a szempontból a világkultúra egységet alkot egy olyan szerkezettel, amely két dimenzióban - térbeli (etnográfiai) és időbeli (etnotörténeti) - található." Artanovsky S.N. Az emberiség történelmi egysége és a kultúrák kölcsönös hatása. A modern idegen fogalmak filozófiai és módszertani elemzése. - Leningrád, 1967. S-43

A párbeszéd magában foglalja a nemzeti értékek összehasonlítását és annak megértésének kialakítását, hogy a saját etno-kulturális együttélés lehetetlen a más népek értékeihez való tiszteletteljes és körültekintő hozzáállás nélkül. A kultúrák interakciója egyedi kulturális rendszerek metszéspontja alapján nyeri el sajátosságát.

Puskin és Dosztojevszkij az orosz és a nyugati kultúra határán jött létre. Azt hitték, hogy a Nyugat a második hazánk, és Európa kövei szentek. európai kultúra dialogikus: a másik megértésének vágyán, más kultúrákkal való cserén, önmagunkhoz való távoli viszonyon alapul. A világ társadalmi-kulturális folyamatának alakulásában fontos szerepet játszik a nyugati és a keleti kultúrák párbeszéde, amely a modern viszonyok között egyetemes jelentőséggel bírt. Ebben a párbeszédben Oroszország kiemelt szerepet játszik, egyfajta hídként köti össze Európát és Ázsiát. Az orosz kultúrában folytatódik a keleti és nyugati kulturális hagyományok szintetizálásának folyamata. kettős természet orosz kultúra lehetővé teszi, hogy közvetítő legyen Kelet és Nyugat között.

M. Bahtyin szerint a párbeszédnek a következő következményei lehetnek:

1. Szintézis, különböző nézőpontok vagy álláspontok egy közösbe vonása.

2. „Két kultúra dialogikus találkozása során nem olvadnak össze és nem keverednek, mindegyik megőrzi egységét és nyitott integritását, de kölcsönösen gazdagodnak. Bahtyin M.M. A verbális kreativitás esztétikája. - M., 1986. S-360

3. A párbeszéd elvezet a folyamat résztvevői közötti alapvető különbségek megértéséhez, amikor „minél több a határvonal, annál jobb, de jóindulatú elhatárolás. Nincs harc a határon."

Az „kölcsönhatás” kategória a nemzeti kultúrákkal kapcsolatban általános a „kölcsönös befolyásolás”, „kölcsönös gazdagodás” vonatkozásában. Az „kölcsönhatás” a kultúrák közötti aktív, intenzív kapcsolatot hangsúlyozza fejlődésük folyamatában. A „kapcsolat” kategória a stabilitás, statikus árnyalatú, így nem tükrözi teljes mértékben a kultúrák közötti kapcsolatok sokszínűségét és eredményét. Ha a "kapcsolat" rögzíti a kultúrák közötti kapcsolatot, akkor az "kölcsönhatás" ennek a kapcsolatnak az aktív folyamatát jelzi. Az „kölcsönhatás” kategória módszertani jelentősége abban rejlik, hogy lehetővé teszi a nemzeti kultúrák fejlődési folyamatának teljes megértését. Az „kölcsönhatás” kategóriája az „kölcsönhatás” egyik oldalaként, egyik eredményeként fogható fel. Nem jelzi az egyik hatás természetét Nemzeti kultúra másikba. A „kölcsönös befolyásolás” magában foglalja az egyik vagy másik nemzeti kultúra képviselőinek vonzását a valóság bizonyos aspektusaihoz, témákhoz, képekhez. A „kölcsönös befolyásolás” egyben az adott nemzeti kultúra új technikáinak és művészi kifejezési eszközeinek elsajátításának gyakorlatát is kifejezi. Ez magában foglalja és pszichológiai szempont: kreatív energia gerjesztése egy másik nemzeti kultúra által teremtett művészi értékek érzékelésének eredményeként.

A nemzeti kultúrák „kölcsönös gyarapodásának” kategóriája valamivel szűkebb, mint a „kölcsönös befolyásolás” kategóriája, mivel ez utóbbi magában foglalja a negatív tapasztalatok figyelembevételét is. A „kölcsönös gazdagodás” a valóság művészi elsajátításának elsajátításának, az alkotó tevékenység ösztönzésének és egy másik nemzeti kultúra által létrehozott spirituális értékek felhasználásának folyamatát jelenti.

A kultúrák interakciója egymásra épülő, kétirányú folyamat, i.e. Az egyik kultúra állapotának, tartalmának, tehát funkcióinak változásai egy másik kultúra hatására szükségszerűen együtt kell, hogy járjanak egy másik kultúra változásaival. Más szóval, az interakció kétirányú. Ebből az következik, hogy nem teljesen helyes a nemzeti kultúrák történelmi múltja és a kultúra jelenlegi állapota közötti kapcsolódási formát kölcsönhatásnak tekinteni, mert csak egyirányú kapcsolat van, hiszen a jelen nem hat a múltra. Feltételezhetjük, hogy a vertikális „kölcsönhatás” kategóriája illegális. Helyesebb lenne ezt a jelenséget kontinuitásnak nevezni. Ez azonban nem azt jelenti kulturális örökség nem vesz részt a nemzeti-kulturális interakció folyamatában. Az egyes nemzetek szellemi öröksége újragondolva vagy eredeti minőségében beletartozik a nemzet kultúrájának jelenlegi, modern állapotába. A múlt értékeinek a nemzeti-kulturális interakciók folyamatában való részvételének mértéke a modern spirituális folyamatokban való részvétel mértékétől függ. A jelenlegi szakaszban egyre inkább megvalósul a vertikális, diakrón kapcsolatok helyreállításának igénye a kultúrában, mindenekelőtt egy új spirituális paradigma elsajátítása, amely a 21. század elejét a 20. század elejével köti össze. spirituális reneszánsz" ezüstkor”és az orosz történelem és kultúra mély rétegeiben gyökerezik. A történelmi és kulturális fejlődés során kialakult tevékenységi formák, gondolkodás, világlátás változatossága több tartalmazza általános folyamat a világkultúra fejlődése. Ugyanakkor mély gyökerekkel és kulturális különbségekkel rendelkeznek, amelyek az etnikai közösség sajátosságait tükrözik integritásukban és a természeti és társadalmi környezettel való belső kapcsolatukban. A kulturális különbségek a történelmi folyamat sokszínűségének egyik forrása, többdimenzióssá adva azt. Az egyes kultúrák egyedisége azt jelenti, hogy bizonyos szempontból a különböző kultúrák egyenlőek egymással. A „kulturálisan elmaradott” kifejezés elfogadhatatlan a népek közötti kapcsolatokban. Egy másik dolog a gazdaságilag elmaradott vagy kulturálisan elmaradott emberek. Lehetetlen tagadni a kultúra fejlődését, tehát azt, hogy vannak fejlettebb, erősebb és kevésbé fejlett és kevésbé elterjedt kultúrák. De egy adott kultúra nemzeti, regionális sajátosságainak egyedisége az, ami másokkal arányos szintre helyezi. A kultúrák sokszínűsége objektív valóság. A világkultúra egysége a történelmi folyamat egységének, a munka egyetemes természetének köszönhető, kreatív tevékenység egyáltalán. Bármely nemzeti kultúra az egyetemes emberi tartalmat fejezi ki. Így elméletileg igazolódik a kultúrák interakciójának, párbeszédének szükségessége és lehetősége A lelki értékek cseréje, más népek kultúrájának vívmányainak megismerése gazdagítja a személyiséget. A művelődési alany tevékenységének magja, melynek során ő maga változtatja, változtatja, fejleszti egyúttal a nemzeti kultúra állapotát, tartalmát. A kultúrák interakciója az interperszonális kommunikáció szintjén is megtörténik, hiszen a kultúrák általában jelentős értékei szenzációban valósulnak meg. Az interperszonális kommunikáció, a társadalmi és kulturális információforrások bővítése tehát fontos tényező lehet a sztereotip gondolkodás leküzdésében, és ez hozzájárul az emberről alkotott lelki kép kölcsönös gazdagításához.

kultúra spirituális párbeszéd társadalom

Az emberiség egész története egy párbeszéd. A párbeszéd áthatja egész életünket. Valójában ez a kommunikációs kapcsolatok megvalósításának eszköze, az emberek kölcsönös megértésének feltétele. A kultúrák interakciója, párbeszédük a legkedvezőbb alapja az interetnikus, interetnikus kapcsolatok fejlődésének. És fordítva, amikor egy társadalomban interetnikus feszültségek vannak, és még inkább interetnikus konfliktusok, akkor a kultúrák közötti párbeszéd nehézkes, a kultúrák interakciója korlátozható ezen népek, e kultúrák hordozói közötti interetnikus feszültségek terén. . A kultúrák interakciós folyamatai bonyolultabbak annál, mint ahogyan azt egykor naivan hitték, hogy egy magasan fejlett kultúra vívmányait egyszerűen „pumpálják” egy kevésbé fejlett kultúrába, ami viszont logikusan a kultúrák kölcsönhatására vonatkozó következtetésekhez vezetett. a haladás forrása. Most aktívan vizsgálják a kultúra határainak, magjának és perifériájának kérdését.

A párbeszéd egyenrangú alanyok aktív interakcióját feltételezi. A kultúrák és civilizációk kölcsönhatása bizonyos közös kulturális értékeket is feltételez. A kultúrák párbeszéde olyan megbékélési tényezőként működhet, amely megakadályozza a háborúk és konfliktusok kialakulását. Oldhatja a feszültséget, megteremtheti a bizalom és a kölcsönös tisztelet légkörét. A párbeszéd fogalma különösen releváns a modern kultúra számára. Maga az interakció folyamata párbeszéd, az interakció formái pedig a párbeszédes kapcsolatok különféle típusait képviselik. A párbeszéd eszméje a mély múltban fejlődött ki. Az indiai kultúra ősi szövegei tele vannak a kultúrák és népek egységének, a makro- és mikrokozmosznak a gondolatával, azon elmélkedésekkel, hogy az emberi egészség nagymértékben függ a vele való kapcsolat minőségétől. környezet, a szépség erejének tudatából, a megértés mint az Univerzum visszatükröződése lényünkben.

Mivel a spirituális kultúra elválaszthatatlanul összefügg a vallással, a kultúrák párbeszéde „nemcsak a népek interakciója, hanem mély misztikus kapcsolatuk is, amely a vallásban gyökerezik” (4, 20. o.). Ezért a kultúrák párbeszéde nem lehetséges a vallások párbeszéde és a vallásokon belüli párbeszéd nélkül. A párbeszéd tisztasága pedig lelkiismereti kérdés. A valódi párbeszéd mindig a gondolat szabadsága, az ítélkezés lazasága, az intuíció. A párbeszéd olyan, mint egy inga, amelyet ha eltérítünk, a párbeszéd megmozdul.

Az interkulturális interakciók nem jöhetnek létre másként, mint az egyéni világnézetek interakcióin keresztül. Az interkulturális interakció elemzésének legfontosabb problémája az interakciók mechanizmusának feltárása. Kétféle interakció:

• 1) kulturális-közvetlen, amikor a kultúrák a nyelvi szintű kommunikáció révén kölcsönhatásba lépnek egymással.
• 2) Közvetett, amikor az interakció fő jellemzője annak dialogikus jellege, miközben a párbeszéd a kultúrán belül, saját struktúráinak részeként szerepel.

Az idegen kulturális tartalom kettős pozíciót foglal el: „idegenként” és „sajátként”. A kultúrák kölcsönös befolyása és áthatolása tehát a közvetett interakció eredménye, a kultúra önmagával való párbeszéde, mint a „saját” és az „idegen” (kettős természetű) párbeszéde. A párbeszéd lényege a szuverén pozíciók produktív kölcsönhatásában rejlik, amelyek egyetlen és sokszínű szemantikai teret és közös kultúrát alkotnak. A fő dolog, ami megkülönbözteti a párbeszédet a monológtól, az a vágy, hogy megértsük a különféle nézetek, ötletek, jelenségek, társadalmi erők kapcsolatát.

A kultúrák interakciójának módszertana, különös tekintettel a kultúrák párbeszédére, M. Bahtyin munkáiban alakult ki. A párbeszéd M. Bahtyin szerint a folyamatban részt vevők kölcsönös megértése, egyben a saját vélemény, a másikban a saját megőrzése (beolvadás vele) és a távolságtartás (helye). A párbeszéd mindig fejlődés, interakció. Ez mindig egyesülés, nem bomlás. A párbeszéd a társadalom általános kultúrájának mutatója. M. Bahtyin szerint minden kultúra csak egy másik kultúra megkérdőjelezésében él, hogy a kultúrában a nagy jelenségek csak a különböző kultúrák párbeszédében, csak a metszéspontjukon születnek. Az egyik kultúra azon képessége, hogy elsajátítsa a másik vívmányait, létfontosságú tevékenységének egyik forrása. Egy idegen kultúra utánzásának vagy teljes elutasításának át kell adnia a helyét a párbeszédnek. Mindkét fél számára gyümölcsöző lehet a két kultúra közötti párbeszéd.

Az érdeklődés a párbeszéd kezdete. A kultúrák párbeszéde az interakció, a kölcsönös segítségnyújtás, a kölcsönös gazdagodás igénye. A kultúrák párbeszéde a kultúrák fejlődésének objektív szükségessége és feltétele. A kultúrák párbeszédében kölcsönös megértés feltételezhető. A kölcsönös megértésben pedig az egység, a hasonlóság, az azonosság tételeződik fel. Ez azt jelenti, hogy a kultúrák párbeszéde csak kölcsönös megértés alapján lehetséges, ugyanakkor - az egyes kultúrákban csak az egyén alapján. A közös, ami minden emberi kultúrát egyesít, az a szocialitásuk, i.e. ember és ember. Nincs egységes világkultúra, de létezik minden emberi kultúra egysége, amely biztosítja az „egész emberiség összetett egységét” - a humanista elvet.

Az egyik kultúra hatása a másikra csak akkor valósul meg, ha vannak a szükséges feltételeket ilyen befolyásért. Párbeszéd két kultúra között csak akkor lehetséges, ha kulturális kódjaik közelebb kerülnek egymáshoz, ha létezik vagy alakul ki egy közös mentalitás. A kultúrák párbeszéde egy adott kultúra értékrendszerébe való behatolás, irántuk való tisztelet, a sztereotípiák leküzdése, az eredeti és más nemzeti szintézise, ​​ami kölcsönös gazdagodáshoz és a globális kulturális kontextusba való belépéshez vezet. A kultúrák párbeszédében fontos látni az egymásra ható kultúrák egyetemes értékeit. A világ összes népének kultúrájában rejlő egyik fő objektív ellentmondás a nemzeti kultúrák fejlődése és közeledése közötti ellentmondás. Ezért a kultúrák párbeszédének igénye az emberiség önfenntartásának feltétele. A szellemi egység kialakulása pedig a modern kultúrák párbeszédének eredménye.

A kultúrák párbeszédének több évszázados tapasztalata van Oroszországban. A kultúrák kölcsönhatása különböző területeken, eltérő intenzitással zajlott. A levelezés tehát a kultúrák kölcsönös befolyásoló tényezőjének tekinthető. A levelet a valóság szociokulturális szeletének nevezhetjük, amely az egyén észlelésének prizmáján megy keresztül. Mivel a kultúra fontos eleme mindenkor az emberi kommunikáció kultúrája volt, ennek megvalósításának egyik formája a levelezés volt. A levelezés az a párbeszéd, amely a területileg korlátozott társadalmak mentalitását, értékrendjét tükrözi, de interakciójuk eszköze is. Az írás volt az, amely a közös európai kulturális környezet kialakításának egyik legfontosabb elemévé vált, és a nemzeti alakokra gyakorolt ​​fordított hatásának vezetőjévé. A fordítás nem csupán közvetítő, hanem önmagában is lényeges eleme a kulturális cserének.

A kultúrák párbeszéde volt és az is marad az emberiség fejlődésében. Évszázadokon, évezredeken keresztül a kultúrák kölcsönös gazdagodása zajlik, amely az emberi civilizáció egyedi mozaikját alkotta. A kultúrák interakciójának, párbeszédének folyamata összetett és egyenetlen. Mert a nemzeti kultúra nem minden struktúrája, eleme aktív a felhalmozott kreatív értékek asszimilációjában. A kultúrák párbeszédének legaktívabb folyamata a nemzeti gondolkodás egyik vagy másik típusához közel álló művészi értékek asszimilációja során megy végbe. Természetesen sok múlik a kultúra fejlődési szakaszainak korrelációján, a felhalmozott tapasztalatokon. Az egyes nemzeti kultúrákon belül a kultúra különböző összetevői eltérően fejlődnek.

A kultúrák párbeszéde a vallások párbeszédével együtt a legtermékenyebb. Oroszországban az orosz ortodox egyház több évtizede aktív párbeszédet folytat minden jóakaratú emberrel. Most egy ilyen párbeszéd megakadt, és ha folyik is, az inkább a tehetetlenségnek köszönhető. A különböző vallások képviselői közötti párbeszéd ma a siketek párbeszéde. A kultúrák párbeszéde fontos Oroszországban, és nem csak egy soknemzetiségű és sokkonfesszionális ország körülményei között, ahol rengeteg a kulturális és vallási különbség. A kultúrák interakciója manapság nagyrészt politikai természetű, mivel az etnikumok közötti feszültségek katonai erő alkalmazása nélkül történő enyhítésének, valamint a társadalom megszilárdításának egyik módjához kapcsolódik.

A kultúrák párbeszéde a kulturális önfejlődés elmélyüléséhez, kölcsönös gazdagodáshoz vezet egy-egy eltérő kulturális tapasztalat révén mind egyes kultúrákon belül, mind a világkultúra léptékében. A kultúrák párbeszédének szükségessége, mint az emberiség önfenntartásának feltétele. Interakció, kultúrák párbeszéde modern világ A folyamat összetett és néha fájdalmas. Biztosítani kell az optimális interakciót, a népek és kultúrák közötti párbeszédet a kölcsönhatásban részt vevő valamennyi fél, valamint a társadalom, az állam és a világközösség érdekében.

Így a fentiek után összegezhetjük.

A civilizációk közötti párbeszéd olyan civilizációkon belüli és civilizációkon átívelő folyamat, amely a befogadáson és a kollektív vágyon alapul, hogy tanuljanak, felfedezzék és felfedezzék a fogalmakat, azonosítsák a közös megértés területeit és az alapvető értékeket, és párbeszéden keresztül összehozzák a különböző megközelítéseket.

A civilizációk közötti párbeszéd olyan folyamat, amelynek célja többek között a következő célok elérése:

• · az egyetemes részvétel, méltányosság, méltányosság, méltányosság és tolerancia előmozdítása az emberi kapcsolatokban;
• · A kölcsönös megértés és kölcsönös tisztelet erősítése a civilizációk közötti interakció révén;
• · a tudás kölcsönös gazdagítása és fejlesztése, valamint minden civilizáció gazdagságának és bölcsességének megértése;
• • a civilizációkat egyesítő tényezők azonosítása és előmozdítása a közös értékeket, az egyetemes emberi jogokat és az emberi társadalom különböző területeken elért vívmányait fenyegető közös veszélyek kiküszöbölése érdekében;
• · valamennyi emberi jog és alapvető szabadság előmozdítása és védelme, valamint az emberi jogok nagyobb közös megértésének elérése;
• A közös etikai normák és az egyetemesek mélyebb megértésének elősegítése Emberi értékek;
• · A kulturális sokszínűség és a kulturális örökség magasabb fokú tiszteletben tartása.

A kultúra és a civilizáció problémái iránti érdeklődés két évszázada nem szűnt meg. A kultúra fogalma az ókorból származik. A kultúra gondolata pedig a 18. században merül fel. A kultúra és a civilizáció fogalmának ellentétéről a 19. század végén és a 20. század elején kezdtek beszélni.

Az első világháború, Ázsia ébredése felhívta a figyelmet az európai és más régiók kulturális, regionális, magatartási és ideológiai különbségeire. O. Spengler, A. Toynbee és mások koncepciói új lendületet adtak a kultúra és a civilizáció fogalmának tanulmányozásának és összefüggéseinek.

A második világháború, a gyarmatosítás összeomlása, egyes távol-keleti országok gazdasági megerősödése, az olajtermelő államok rohamos gazdagodása, az iszlám fundamentalizmus térnyerése magyarázatot követelt. A kapitalizmus és a kommunizmus közötti konfrontáció összeomlott. Elkezdtek beszélni más aktuális konfrontációkról - a gazdag északról és a szegény délről, a nyugati és az iszlám országokról.

Ha a 19. században Gobineau és Lebon elképzelései a fajok egyenlőtlenségéről voltak divatban, most a civilizációk összecsapásának (S.Huntington) elképzelései a divatosak.

Felmerül a kérdés: mi tehát a „civilizáció”, és hogyan kapcsolódik a „kultúra” fogalmához?

A kultúra az ember és a társadalom megjelenésével és fejlődésével együtt keletkezik és fejlődik. Ez egy kifejezetten emberi életforma. Nincs kultúra ember nélkül, és nincs ember kultúra nélkül.

A civilizáció az osztályos, rabszolga-tulajdonos társadalomba való átmenettel fejlődik ki, amikor megalakulnak az első államok. "Civil" - a latin "polgári", "állami" szóból.

Ugyanakkor a "civilizáció" fogalma meglehetősen kétértelmű. Különböző értelemben használják:

gyakran egyenlőségjelet kell tenni a „kultúra” és a „civilizáció” fogalmai között;

használja a helyi civilizációk fogalmát. Lehetővé teszi a különböző országokban és népekben a közös és különleges meglátását, összehasonlítását, így Montesquieu, Herder, Toynbee, Danilevsky esetében a civilizáció a társadalmak tér-időbeli csoportosulása a kulturális és ideológiai (vallási) közelség szempontjából. . Tehát P. Sorokin szerint létezik keleti és nyugati civilizáció (mondhatjuk, hogy van keleti és nyugati kultúra). Így tesz S. Huntington is, de más civilizációkat (kultúrákat) is kiemel.

ma egy világcivilizáció kialakulásáról beszélnek. (Ezt a folyamatot kíséri a tömegkultúra kialakulása? Vagy: Tömegkultúra hozzájárul a világcivilizáció fejlődéséhez?).

a civilizációt gyakran a társadalom fejlődésének egy szakaszaként értelmezik. Először volt barbárság (primitívség), majd - civilizáció(Primitív kultúráról lehet beszélni, de primitív civilizációról nem).

O. Spengler a civilizáció a kultúra fejlődésének különleges szakasza. A kultúrát egy biológiai szervezet analógiájával értette. Mint egy organizmus kultúra születik, érik és meghal. Haldokolva civilizációvá válik.

A "kultúra" és a "civilizáció" fogalmának szétválasztását először J.-J. Rousseau. Úgy vélte, hogy a társadalmi szerződés (államok kialakulása) biztosítja a civilizáció minden előnyét - az ipar, az oktatás, a tudomány fejlődését stb. De a civilizáció egyidejűleg megszilárdította a gazdasági egyenlőtlenséget és a politikai erőszakot, ami új "barbársághoz" vezetett - a kielégítés érdekében. a test szükségletei, de nem a szellem. A kultúra kielégíti a szellem szükségleteit. A civilizáció a kultúra technológiai aspektusát testesíti meg.

A civilizáció valójában a társadalom társadalmi, és nem természetes szervezete, amelynek célja a társadalmi gazdagság újratermelése. Megjelenése a munkamegosztáshoz, majd a technika és technika továbbfejlesztéséhez kötődik (ez volt az alapja a civilizációs megközelítésben a társadalom barbárságra és civilizációra való felosztásának).

Civilizáció a társadalmi élet társadalmi megszervezése egy bizonyos gazdasági alapon.

kultúra hisz a civilizáció cél- és értékbeállításaiban.

Civilizáció társadalmi-szervezési és technológiai eszközöket biztosít a kultúra működéséhez és fejlődéséhez.

V. I. Vernadsky a civilizációt olyan jelenségnek tekintette, amely „történelmileg vagy inkább geológiailag megfelel a bioszféra kialakult szervezetének. A nooszférát alkotva, minden gyökerével kapcsolódik ehhez a földi héjhoz, ami korábban nem volt így az emberiség történetében.” (Vernadsky V.I. Egy természettudós elmélkedései. M., 1977. 2. könyv. 33. o.).

Ern: A civilizáció a kultúra alsó része.

Bahtyin: A kultúra létezik a határokon...

A modern civilizáció technogén (a természet és a társadalom technológiai fejlődésen alapuló átalakulásának eredménye).

A. Toynbee szorgalmazta az egységes civilizáció létrejöttét, ugyanakkor fontos a kultúrák sokszínűségének megőrzése (a globalizációs folyamatot bírálta amiatt, hogy az általános nyugatiasodásként megy végbe).

Prishvin: A kultúra az emberek közötti kapcsolat a munkájukban. A civilizáció a technológia ereje, a dolgok összekapcsolása.

Fjodor Girenok: A kultúra fejlődésében az ember személyes struktúráira (az emberre, mint személyre) épül. A civilizáció fejlődésében az emberi munkaerő szerkezetére támaszkodik (csak az emberre mint munkaerőre).

A kultúra tartalma publikus élet.

A civilizáció a társadalmi élet szerveződési formája.

A kultúra értékrendszert alakít ki annak érdekében, hogy harmonizálja az emberi kapcsolatokat a világgal. Mindig az emberre irányul, értelmes életirányzatokat határoz meg számára.

A kultúra az ember szabad önmegvalósításának szférája.

A civilizáció keresi az ember és a világ közötti harmonikus kapcsolatok megvalósításának formáit. A civilizáció megtalálja a módját a világhoz való alkalmazkodásnak, kedvező feltételeket teremtve az ember számára. ... Normák, viselkedésminták...

A civilizált viselkedés keretei, normái, mintái egy adott időszakban egyszer elvesztik értelmüket, elavulnak. A drámai szemantikai átalakulások pillanatai soha nem veszítik el kulturális jelentőségüket. Marad egy egyedi spirituális élmény, az egyik tudat találkozása a másik tudattal, az egyén interakciója a sztereotípiákkal.

Kultúrák párbeszéde

A modern világot a folyamatos globalizáció, az egységes emberi civilizáció kialakulásának folyamatai jellemzik. A nemzetközi munkamegosztással, a kommunikációs hálózatok (vonatok, repülők, internet, mobilkommunikáció) fejlesztésével kezdődött. Nemcsak több ezer tonnányi természeti erőforrás mozgása zajlik a bolygó körül, hanem a lakosság vándorlása is.

Ugyanakkor a különböző kultúrák - nemzeti, vallási - képviselői ütköznek. Mi emberek készen állunk erre?

S. Huntington azt állítja, hogy azzal együtt Nyugati (atlanti) civilizáció, amely Észak-Amerikát és Nyugat-Európát foglalja magában, megkülönböztethető:

1. szláv-ortodox;

2. Konfuciánus (kínai);

3. japán;

4. Iszlám;

5. hindu;

6. latin-amerikai;

7. Valószínűleg kialakul egy afrikai civilizáció.

A köztük lévő kapcsolatot ütközésként jellemzi. És mindenekelőtt a nyugati és az iszlám civilizáció összecsapása zajlik. DE nagyjából a „Nyugat és a többi” képletet reálisnak kell venni, pl. - "A Nyugat és a többi" ...

Az eltérő vélemény képviselői azonban aktívan hangoztatják – hogy szükséges és lehetséges civilizációk és kultúrák párbeszéde.

A párbeszéd gondolatát a szofisták, Szókratész, Platón, Arisztotelész terjesztették elő. A középkorban a párbeszédet erkölcsi célokra használták. A felvilágosodás idején a német klasszikus filozófia is használta a párbeszédet. Fichte, Feuerbach az „én” és a „másik” közötti párbeszéd szükségességéről beszélt¸, azaz. A párbeszéd magában foglalja az Én megértését és a tiszteleten alapuló kommunikációt a többi Énnel.

Párbeszéd javasolja egyenrangú alanyok aktív interakciója. A párbeszéd más kultúrák értékeinek megértése és tisztelete.

A kultúrák és civilizációk interakciójában fontos néhány közös érték jelenléte - egyetemes értékek.

A párbeszéd segít az államok és az etnikai csoportok közötti politikai feszültségek enyhítésében

A kulturális elszigeteltség a kultúra halálához vezet. A változások azonban nem érinthetik a kultúra magját.

№ 46. ​​A modernitás szociokulturális helyzete és megjelenítése a filozófiában

A modern civilizációt az államok és népek közötti kapcsolatok növekedése jellemzi. Ezt a folyamatot ún globalizáció .

Globalizáció - a különböző országok közötti gazdasági, politikai és kulturális interakció folyamata. Az újkorig, a 17. századig nyúlik vissza, amikor megjelent a tömeges gépi termelés és a kapitalista termelési mód, amely megkövetelte az értékesítési piacok bővítését, az alapanyag-ellátás államközi csatornáinak megszervezését. Továbbá az árupiacot kiegészíti a nemzetközi tőkepiac. A transznacionális vállalatok (TNC-k) kialakulnak és erősödnek, a bankok szerepe pedig növekszik. Egy új posztindusztriális, technogén civilizáció megköveteli az államok politikai interakciójának nemzetközi koordinációját.

Globalizáció egy egységes pénzügyi-gazdasági, katonai-politikai és információs tér kialakításának folyamata, amely szinte kizárólag a magas- és számítástechnikai alapokon működik.

A globalizáció generálja jellegzetes ellentmondásait. A globalizáció hatására a nemzetállamok határai egyre „átláthatóbbá” válnak, ezért ezzel ellentétes irányú folyamat jön létre - a nemzeti függetlenség vágya (ennek leküzdésére tesz kísérletet az Európai Unió). Felerősödtek az ellentétek a gazdag kapitalista országok és a fejlődő országok között (éhség, államadósság...).

Korunk globális problémái merültek fel - társadalmi, gazdasági, katonai, környezeti. A technológia és a technológia fejlődése, valamint a társadalmi-gazdasági haladás spontaneitása és egyenetlensége, az új globális és a régi nemzetgazdasági rendszerek közötti ellentmondások, a társadalom társadalmi-politikai struktúrájának válsága, a hatékony, társadalmi célokra alkalmatlan következményei voltak. az eltérő érdekű emberek és csoportok tevékenysége feletti ellenőrzés, a TNC-k tevékenysége mögött (bűnözői terrorizmus keletkezett), a régi értékrendszer válsága keletkezett.

Hogy a technológiát hogyan használják, mire találják ki, az attól függ, hogy milyen ember, társadalom, értékrendje, ideológiája, kultúrája.

Most a hideg racionalizmuson alapuló technokrata gondolkodás dominál. Növekszik a fogyasztói attitűd, az individualizmus és az egoizmus, beleértve a nemzetit is, ami ellentétes a globalizációs trendekkel. A probléma az, hogy amint azt H. Kissinger volt amerikai külügyminiszter megjegyezte: "A fő kihívás az, hogy amit általában globalizációnak neveznek, valójában nem csak az Egyesült Államok domináns szerepének egy másik neve."

Ugyanakkor a modern technogén civilizáció az információs társadalom alapja. A kulturális értékek nemzetközi cseréje zajlik. Alkalmas a globalizációs folyamathoz Tömegkultúra. A modern ember tömegember.

BAN BEN modern kultúra(Új idő, kapitalizmus kezdete, 17-18. század) a fő értékek az értelem, a tudomány, az átfogóan fejlett ember eszménye, a humanizmusba és a társadalom fejlődésébe vetett hit voltak. De már a 18. század végétől észrevehetővé válik az agnoszticizmus, a 19. században - az irracionalizmus és az élet értelmetlenségéről szóló elképzelések - kezdetben. 20. század. Már az egzisztencialista Heidegger is azt mondta, hogy a létezés hitelességének érzése elveszett. Istent és az értelmet elutasítják, az intellektuális mulatságot szívesen látják. A kultúrát azonban nem ők uralták.

20. század háborúival, tömegpusztító fegyvereivel, terrorizmusával, a tömegtudat médiát használó manipulálásával az élet abszurditásának, az ember irracionalitásának, minden és mindenki viszonylagosságának, az igazság elutasításának gondolatát szülte, a társadalom mint kockázati társadalom eszméje.

Még a 30-as években. 20. század J. Ortega y Gasset spanyol történész és filozófus „A tömegek lázadása” című könyvében azt írta, hogy egy tömeg ember lépett be a történelem színterére. Ez új típusú személy - egy felületes személy, de magabiztos. A demokrácia, az egyenlőség eszménye és az élet liberalizációja a hibás. Ennek eredményeként kialakult egy nemzedék, amely a hagyományokra támaszkodva építi fel életét.

És már bent is posztmodern 20. század vége A tudat nem a mély, mindent összekötő jelentés keresésében látja értelmét, hanem benne dekonstrukció egyáltalán bármilyen értelme (Jacques Derrida 1930-2004).

Dekonstrukció a gondolkodás egy speciális formája, az elemzés egyik formája. Abból az állításból indul ki, hogy semmi sem elemi, minden a végtelenségig lebontható. Tehát nincs kezdet, nincs támogatás. Ezért tévedünk, amikor azt mondjuk, hogy gyökereink például a nemzetiségben vannak. Az identitás kérdése összetett és végtelen. Csak az emberek gyengeségükben próbálnak támaszt találni valamiben (nemzetben, vallásban, nemben). De amit természetesnek tartunk, az nem az! Minden relatív – és nemi, nemzeti, vallási és bármilyen más hovatartozás.

A filozófusok megjegyzik, hogy a kultúra mélyreható átalakulása zajlik, és a technogén és társadalmi tényezők hatására elveszti humanista potenciálját.

Természetes, hogy a kultúrában vannakellentétes tendenciák . Ezért a nacionalizmus (etnocentrizmus, amely ellenzia globalizáció mint egyesülés amerikai modell szerint) a vallási fundamentalizmus, a környezetvédelem és egyéb jelenségek is felmerültek. Ezazok, akik még mindig keresnek néhány alapvető értéket, amelyekre támaszkodhatnak .

A posztmodernizmus nem egyetlen filozófiai stratégia, hanem a J. Deleuze, J. Derrida, J. Lyotard, M. Foucault nevével fémjelzett különféle projektek rajongója.

Kidolgozzák a saját valóságlátási modelljüket:

A világot a bizonytalanság jellemzi, a középpont, az integritás fogalma eltűnik(filozófiában, politikában, erkölcsben). A rendszerszerűség, alárendeltség, haladás elvein alapuló világ helyett, - radikálisan pluralista valóság képe mint labirintus, rizómák. RÓL RŐL a bináris gondolat tagadása(szubjektum és tárgy, központ és periféria, belső és külső).

Egy ilyen mozaikos, policentrikus világ leírásához sajátos módszereket és normákat igényel. Innen alapvető eklektika, fragmentarizmus, stíluskeveredés, kollázs: az idegen töredékek kompozícióba foglalása, más szerzők műveinek betétjei, önkényes szerkesztése, a történelem „töredékei” a jelen részévé válnak. (Ma klip tömegtudatról beszélnek).

A posztmodern minden kánont elutasít. A nyelv elutasítja az általánosan elfogadott logikát, abszurditást és paradoxonokat tartalmaz, az igazán kreatív emberekre és kitaszítottakra (őrültekre, betegekre) jellemző.

A filozófusok posztmodernisták definiálja újra az igazság fogalmát: nincs abszolút igazság. Minél jobban uraljuk a világot, annál mélyebb a tudatlanságunk – mondják. Az igazság kétértelmű, többszörös.Az emberi megismerés nem tükrözi a világot, hanem értelmezi, és egyetlen értelmezés sem élvez elsőbbséget a másikkal szemben..

A posztmodernizmust a kortársak különbözőképpen értékelik: egyesek számára egyetemes formák keresése a tudomány és a művészet számára, a jövőre való törekvés, mások számára játék az ürességben, élettelen kilátások. A posztmodern intellektuálisan üres, morálisan veszélyes – mondta A. Szolzsenyicin. De nyilvánvaló, hogy a posztmodern az értékek radikális újraértékelését jelenti, abból fakad, hogy a modern világ sokkal bonyolultabb, mint azt korábban hitték; a pluralizmus, az egyenlő párbeszéd, az egyetértés mellett szólal fel (az egyet nem értés és az egyet nem értés elfogadása mellett).

A sokféleség, a pluralizmus gondolata megfelel a valóság sokféleségének és kétértelműségének. Ám elgondolkodni nehezebb, mint az egyediség gondolata. A posztmodern eszméit pedig felületesen érzékelték, mint bármilyen eklektikus összefüggés lehetőségét, megfeledkezve minden funkcionalitásról. Mindenféle idézetek, bosszantó színkombinációk, hangok, színek, hibrid formációk régi művészeti formákból felvillantak a művészet minden területén - a zenétől a moziig.

Posztmoderngondolkodás más szabályok szerint létezik.

Például, a klasszikus filozófia számára fontos volt megállapítani az elmélet és az objektív valóság összhangját. Posztmodern gondolkodás nem követeli meg. A pluralizmus szabadsága azonban semmiképpen sem önkény. A posztmodern nem tagadja a racionalitást. Valami új megértés felé nyúlik "új racionalitás".

A pluralizmus nem a megengedés szabadsága, hanem a lehetőségek sokaságának gyakorlása az ész fegyelmének merev keretein belül. Ahogy M. Epstein filozófus írja, a filozófiának nem szabad leírnia a létező valóságot, nem szabad elszakadnia a valóságtól alaptalan fantáziákban, meg kell teremtenie a lehetséges (vagy lehetséges világok) világait. Azok. lehetséges fejlesztési lehetőségeket modellezni.

Ugyanez a folyamat ment végbe a tudományban és ennek megfelelően a tudományfilozófiában is (például V.S. koncepcióposzt-nemklasszikus racionalitás , amely nem a „ha ..., akkor ...” séma szerint indokol, hanem mentálison „Mi történik, ha…” rendszer azok. a tudomány arra törekszik kijátszani a lehetséges helyzeteket(korábban a sors fogalma volt, mint az egyértelműség életút; most úgy képzeljük el, hogy egy személy megvalósíthatja az élet különböző forgatókönyveit, lehetőségei nem korlátlanok, de az élet, mint többtényezős rendszer összetettsége miatt nem is egyértelműek).

Azért, hogy az igazság fogalma és a hozzá vezető út bonyolultabbá váljon... a dekonstrukció eredményeként, igyekszünk rekonstruálni "egy nyitott, formálhatatlan, vég nélkül folytatódó, véglegesen befejezetlen igazságot mint az előbbi szubsztanciális igazság egyenes ellentéte.

Elmondhatjuk, hogy úgy történt, hogy a tudomány fejlődésével az értelem helyét a minden értelem kiszámítása, boncolgatása foglalta el. Vissza kell térnünk az értelemhez, mint a tudás és az értékek egységéhez(hogyan nyilvánult meg ez a tudományban? - kezdtek beszélni a tudós etikájának, a tudomány etikájának fejlődéséről).

Az értelembe vetett hit a posztmodernizmusban az antidogmatizmus, a monologizmus, a bináris oppozíciók (anyag-ideál, férfi-nő stb.) elutasításának követelménye. A kultúra tere többdimenziós szerkezetté vált, ezért át kell lépni a klasszikus antropocentrikus humanizmusból az egyetemes humanizmusba (például az ökológiai filozófia az emberiség, a természet, a Kozmosz, az Univerzum egységét, a minden élő iránti együttérzés követelményét hangsúlyozza dolgok, erkölcsi hozzáállás bármilyen élethez).

Továbbá a korábbi racionalitást, a szabályszerűség dominanciáját a véletlen felett a világnak tulajdonították. A szinergetika éppen ellenkezőleg, a véletlen dominanciáját hangsúlyozza, a szabályszerűséget a véletlenből fakadónak, a véletlen kiegészítésének tekinti. És mivel a világ ilyen, akkor nem uralni kell a világot, hanem kölcsönhatásba lépni vele (ugyanarra a természetre, szükségleteire figyelni).

A világ pluralitásának felismerése az eurocentrizmus (ugyanezt kívánja meg a világ jelenlegi politikai és gazdasági helyzete...), az etnocentrizmus (nacionalizmus) stb. elutasításához vezet. Vannak antihierarchikus kulturális relativizmus elképzelések, amelyek minden nép kulturális tapasztalatának egyenértékűségét állítják. El kell fogadni a hagyományokat, más emberek lelki világát.

A modern filozófiában népszerű a " szöveg ". Ez nem csak szöveg a maga közvetlen értelmében, hanem minden lehet szöveg - társadalmi, természeti valóság (más szóval minden jelrendszernek, azaz nyelvnek tekinthető). A szövegnek képesnek kell lennie olvasni, megérteni és értelmezni. Mindennek értelmezésre van szüksége. Mindenkinek megvan a maga értelmezése. Értelmezési konfliktusok adódhatnak. (A igaz elérhetetlen. Mindenkinek megvan a sajátja vélemény). Hipertext - ez az egész kultúra, egyetlen, szövegekből álló rendszerként értve. Az internet is hipertext. Ezért J. Baudrillard (francia) azt mondja, hogy a történelem az, amit gondolunk róla. A történelem egy szimulákrum. ( Simulacrum- ez egy olyan kép, aminek nincs prototípusa, nem utal ránk semmire. Egyszerűen fogalmazva, a szimulákrum egyfajta fikció, valami, ami nem létezik).

A posztmodern az emberiség jelenlegi állapotát tükrözi bifurkációs pont (a szinergetika kifejezése), átmenet Nak nek a civilizáció új állapota, amelyet néha úgy hívnak poszt-nyugati szem előtt tartva, hogy munkaerő-vándorlás van, a kultúrák keverednek, és viszonylagosan a keleti értékek beépülnek a nyugati kultúrába. Egy új – egyetemes – kultúrának integrálnia kell a Nyugatot és a Keletet is, de megőrizve a nemzeti sajátosságokat.

Általában a 21. század filozófiájában és kultúrájában a szubjektív-idealista, irracionalista és agnosztikus irányzatok dominanciájáról beszélhetünk.

ABSZTRAKT

tudományág: Kulturológia

Kultúrák párbeszéde

Bevezetés

1. Interkulturális interakció és típusai

2. A kultúrák tipológiája, a kultúrák közötti párbeszéd problémái és kilátásai

Következtetés

Tudniillik a történelem tele van különböző kultúrák és felekezetek állandó küzdelmével.Az egész világtörténelem olyan népek közötti interakció folyamata, amelyek mindegyike sajátos értékrenddel és tevékenységi móddal rendelkezik vagy rendelkezik. A népek közötti interakció fő módjai a rivalizálás és az együttműködés, amelyek hangneme viszont igen széles tartományban változhat. A rivalizálás megnyilvánulhat a nemzetközi jog keretein belül kialakuló versengés formájában, vagy felveheti a nyílt konfrontáció jellegét annak minden következményével együtt. Nyilvánvaló, hogy a népek együttműködése más minőséget is szerezhet. A népek közötti kapcsolatok természetét természetesen az aktuális gazdasági és politikai érdekek határozzák meg. Mögöttük azonban nagyon gyakran egy mélyebb rend rejtett tényezői vannak - lelki értékek, amelyek figyelembevétele és megértése nélkül lehetetlen normális jószomszédi kapcsolatokat kialakítani a népek között, és megjósolni jövőjüket.

A kultúrák interakciója szokatlanul aktuális téma a kontextusban modern Oroszországés általában a világ. Lehetséges, hogy ez fontosabb, mint a népek közötti gazdasági és politikai kapcsolatok problémái. A kultúra egy bizonyos integritást jelent egy országban, és minél több belső és külső kapcsolat van egy kultúrával más kultúrákkal vagy egymással, annál magasabbra emelkedik.

Munkám a kultúrák közötti interakció és a kultúrák párbeszédének problémáival foglalkozik. A munkában a következő feladatokat tűztük ki:

· elemzi az interkulturális interakciók különféle típusait, és kiemeli a köztük lévő párbeszéd helyét;

· írja le a Nyugat, Kelet és Oroszország interkulturális kölcsönhatását.

Az interkulturális interakciók kutatói különböző módon közelítik meg tipológiájukat és osztályozásukat. Így az egyik legegyszerűbb tipológia a biológiai populációk kölcsönhatásával való közvetlen analógián alapul. Az interkulturális interakció természetét itt meghatározó fő kritérium az egyik kultúra másik kultúrára gyakorolt ​​hatásának eredménye. Ennek a mutatónak megfelelően a két kultúra közötti kölcsönhatás a négy forgatókönyv egyike szerint történik:

1) "plusz plusz" - a fejlődés kölcsönös elősegítése;

2) "plusz mínusz" - az egyik kultúra asszimilációja (abszorpciója) egy másik által;

3) "mínusz pluszhoz" - az interakciós modell hasonló a második lehetőséghez, csak a szerződő felek cserélnek helyet;

4) "mínuszról mínuszra" - mindkét kölcsönhatásban lévő kultúra elnyomja egymást.

Ezt a tipológiát csábító egyszerűsége és az empirikus értelmezés viszonylagos könnyűsége ellenére számos jelentős hiányosság jellemzi. Először is, az interkulturális interakciók teljes spektruma itt mindössze három lehetőségre redukálódik (mivel a második és a harmadik forgatókönyv szinte azonos), míg a valóságban változatosabbnak tűnik. Másodszor, ebben a tipológiában nincsenek utalások azokra a tényezőkre, amelyek meghatározzák az egyik vagy másik interakciós lehetőség „választását”. Harmadszor, egyáltalán nem fedi fel a kultúrák interakciójának tartalmát: pontosan mit jelent az egyik kultúra elnyomása a másik által, milyen kritériumok alapján járul hozzá egy kultúra partnere fejlődéséhez, hogyan történik az asszimiláció stb. ami ezt a tipológiát túlságosan elvonttá teszi és valójában „a levegőben lóg”.

Az interkulturális interakció elméletileg mélyebb tipológiáját javasolta V.P. Bransky. A társadalmi ideál elméletének keretein belül V.P. Bransky a versengő ideálok hordozói közötti interakció négy fő elvét azonosítja:

1) a fundamentalizmus elve (kibékíthetetlenség);

2) a kompromisszum elve;

3) a választottbíráskodás elve (semlegesítés);

4) a konvergencia (szintézis) elve.

Az interkulturális interakciók egy másik, meglehetősen jól ismert tipológiája az amerikai antropológus F.K. Boku. Ez a kutató öt fő modellt azonosít az interkulturális interakció optimalizálására, amelyek megfelelnek a különböző utak a kulturális sokk leküzdése:

1) gettósodás (a saját zárt kulturális környezet megteremtése és fenntartása révén az idegen kultúrával való érintkezéstől való elkerítés);

2) asszimiláció (saját kultúra elutasítása és az élethez szükséges idegen kultúra kulturális poggyászának teljes asszimilációja);

3) kulturális csere és interakció (köztes mód, amely magában foglalja mindkét fél jóindulatát és egymás iránti nyitottságát);

4) részleges asszimiláció (egy idegen kulturális környezet javára tett engedmény az élet egyik szférájában, miközben más szférában hű marad a hagyományos kultúrához);

5) kolonizáció (saját értékek, normák és viselkedésminták aktív rákényszerítése egy idegen kultúrára).

Tipológia F.K. Bocát a részletesebb, és munkája antropológiai beállítottsága miatt valamivel kevésbé spekulatív jellemzi, mint az előző kettőt. Tartalmazza az interakció típusainak értelmes dekódolását is. Ebben a tipológiában azonban véleményünk szerint a hangsúly az interakció társadalmi tartalmán van. Ráadásul, amennyire meg lehet ítélni, a kulturális interakció modelljeit itt nem annyira analitikai, mint inkább leíró kritérium alapján vezetjük le, ami bizonyos hangsúlyeltolódást ad. Tehát a mi kutatási helyzetünkhöz képest az egyik kultúra "asszimilációja" és a másik általi "gyarmatosítása" közötti különbség csekély jelentőséggel bír, míg néhány másik lehetőségek kölcsönhatásokat (például a konvergenciát mint a kezdeti kultúrák egyenlő szintézisét) egyáltalán nem veszik figyelembe.

A modern szociológiában és antropológiában más kísérletek is történnek az interkulturális interakciók tipizálására. Szóval, N.K. Ikonnikova a nyugati kutatók fejleményei alapján a tipológia bonyolult változatát kínálja, amely a partnerkultúrák kölcsönös felfogásának fokozatos fejlődésének lineáris sémáján alapul:

1) A kultúrák közötti különbségek figyelmen kívül hagyása;

2) Saját kulturális felsőbbrendűség védelme;

3) A különbségek minimalizálása;

4) Az interkulturális különbségek létezésének elfogadása;

5) Alkalmazkodás egy másik kultúrához;

6) Beilleszkedés az őshonos és más kultúrákba.

E tipológia ereje a kultúrák interakciójának szociálpszichológiai tartalmának feltárásában és a kölcsönös észlelés attitűdjeinek kétszintű, lépcsőzetes differenciálásában rejlik (az első három attitűd „kultúra-centrikus”, a második három „kultúra-centrikus” kultúra-rokon”). Gyenge oldala az interakció társadalmi és kulturális helyzetének leegyszerűsített megközelítése, hasonlóan ahhoz, ami F. Bock tipológiájában zajlik: egyén vagy kis csoport idegen kulturális környezetben, és a kultúra „mechanikus” megközelítése. magát, amely megtagadja az interakció meghatározó tényezőjének státuszát.

Figyelembe véve az interkulturális interakciók figyelembe vett tipológiáinak jelzett előnyeit és hátrányait, igyekeztünk egy olyan szinergikus megközelítést alkalmazni ebben a problémában, amely szerint a kultúrát (társadalmi tudást) nyitott, nem lineáris disszipatív önszerveződő rendszernek tekintjük, ill. e kultúrák társadalmi hordozóit feltételesen egyetlen társadalmi szubjektumnak tekintjük. E megközelítés szempontjából, valamint a fentiek és az interkulturális kommunikáció területén a modern antropológiában és kultúraszociológiában elérhető néhány egyéb koncepcionális fejlemény alapján a kultúrák interakciójának következő "ideális típusai" különböztethetők meg:

1) Integráció (szintézis). Három fő lehetőséget kínál:

a) konvergencia - a kulturális rendszerek fokozatos összeolvadása minőségileg új egésszé. Kognitív értelemben a nukleáris kognitív struktúrák szintjén zajló párbeszédet és azok egymáshoz való asszimilációját jelenti a teljes azonosulásig; társadalmi értelemben e kultúrák alanyainak tényleges összeolvadását jelenti;

b) beépülés – az egyik kulturális rendszer „szubkultúraként” beépülése a másikba. Kognitív értelemben a megfelelő változat legitimációját jelenti társadalmi ismeretek mint "különleges eset"; társadalmi értelemben az utóbbi alanyának viszonylagos autonómiáját jelenti az „anyakultúra” szubjektumának keretein belül;

c) asszimiláció - az egyik kognitív rendszer felszívódása egy másik által. Kognitív értelemben a partnerkultúra „anyagának” asszimilációját jelenti az utóbbi nukleáris szerkezetének összeomlása után, mint disszociált töredékek összege; társadalmi értelemben az alanyok összevonásával jár.

2) Kölcsönös elszigetelődés – a kölcsönhatásban lévő kultúrák mindegyike „gettó” pozíciót foglal el a partner kultúrájával szemben. Társadalmi-kognitív értelemben ez az interakciós elv a társadalmi tudás szféráinak nyílt vagy kimondatlan lehatárolását jelenti, ami különféle akadályokat és tabukat von maga után a lehetséges párbeszéd területein, és a kölcsönös ezotéria növekedéséhez vezet. Társadalmi értelemben a tantárgyak egyértelmű felosztását jelenti kulturális hovatartozás alapján.

3) Permanens konfliktus – a perifériás térre vonatkozó legitimációs háborút jelent; a társadalmi valóságnak az egyik kultúrára jellemző értelmezései általában teljesen felváltják a mások által az igazsággal, valódi értékekkel stb. össze nem egyeztethető értelmezéseket; társadalmi értelemben az alanyok egyértelmű felosztását jelenti, kifejezett kölcsönös szegregációval.

(Tapasztalat meghatározása)

Nemrég részt kellett vennem a szovjet-francia enciklopédiában a két hanghoz (Haladás). Ezzel párhuzamosan szovjet és francia szerzők cikkeinek kellett menniük (minden szóért). Megkaptam a „kultúra” és a „kultúrák párbeszéde” cikkeket, amelyeket azonban koncepciómnak megfelelően összevontam. A próbálkozás fájdalmas volt. De aztán arra gondoltam, hogy egy ilyen tapasztalat hiányosságait (a megfogalmazások elkerülhetetlen merevsége, az érvelés szinte teljes feladása, a kételyek és a reflexió pillanatainak önkéntelen gyengülése) bizonyos mértékig pótolja néhány új érdekes lehetőség (egy lehetőség holisztikus, elkülönült pillantás a saját megértésére, az összpontosítás igénye néhány látható kép kultúra, kép és fogalom tudatos játéka).

Ezért most, némileg továbbfejlesztve a szöveget, „kihímezve” a kezdeti definíciók legmerevebb tagolásait, tapasztalataim eredményeit mutatom be az olvasók figyelmébe.

A jelenségeknek van egy bizonyos köre (integritása), amely mögött a kultúra fogalma rögzült a tudatban - elég tömegek tudatában, de a tudományos tudatban is. Ez a művészeti alkotások, a filozófia, az elmélet, az erkölcsi tettek és bizonyos értelemben a vallás jelenségeinek egyfajta integritása. Ám a 20. században furcsa változás megy végbe a valós létben és a jelenségek e körének tudatosításában. Még egy átalakulás is.

Megnevezek néhány jelet egy ilyen váltásnak, elmozdulásnak, ami megzavarja a gondolkodásunkat.

1. A 20. században a kultúra fogalmának (mint egésznek) furcsa elszakadása tapasztalható azoktól a fogalmaktól vagy intuícióktól, amelyek régóta egybeesnek a kultúra definícióival, vagy a "kultúra" vesszővel felsorolva, szinte megértve. mint szinonimák. Valamiféle szakadék tátong a kultúra és az oktatás, a műveltség, a civilizáció jelenségei között.

Valamiért szükségessé vált, hogy elménk ezt a különbséget észrevegye, ragaszkodjon hozzá, megértse. "Művelt ember" vagy "felvilágosult ember" - ezeket a meghatározásokat egyre élesebben értelmezik, nemcsak hogy különböznek egymástól, de még jobban különböznek a "kulturált ember" definíciójától. Valahogy minden másként megy és fejlődik az oktatási folyamatokban és a kultúra folyamataiban (nem lehet azt mondani, hogy „művelés”, de - pontosan).

2. Az emberek „a kultúra alkotásairól” szóló kommunikációjának egyes jelenségei, egyes ténylegesen kultúrán belüli tevékenység- és gondolkodási formák meglepően tágulnak és mélyülnek, megragadva a szellemi „helyeket” és „kapcsolatokat” más, központi, egyéb jelenségeket. és a társasági élet. Amit általában „kultúraként” értünk, az már nem illeszkedik az úgynevezett „superstructure” szférájába, elveszti marginalitását, és a modern emberi lét epicentrumába kerül. Természetesen ez az elmozdulás különböző módokon, kisebb-nagyobb erővel lép be a tudatunkba, de ha jobban belegondolunk, ez a folyamat a modern társadalom minden rétegében egyetemes: Európában, Ázsiában, Amerikában, Afrikában. A kultúrának ez az elfojthatatlan törekvése életünk epicentruma felé, és egyben makacs, vad vagy civilizált ellenállás a kultúra ilyen furcsa "követeléseivel" szemben, megzavarja tudatunkat - mindennapi és tudományos - talán nem kevésbé, mint egy atomi vagy ökológiai világ érése. robbanás.

3. A 20. században tipológiailag eltérő "kultúrák" (a művészeti alkotások, a vallás, az erkölcs holisztikus kristályai...) egyetlen időbeli és spirituális "térbe" kerülnek, furcsán és fájdalmasan konjugálnak egymással, szinte Bohrhoz hasonlóan. "kiegészítik", akkor kölcsönösen kizárják és feltételezik. Európa, Ázsia és Amerika kultúrája ugyanabban a tudatban "tömeg"; nem helyezhetők el az „emelkedő” vonal mentén („magasabb - alacsonyabb, jobb - rosszabb”). A különböző kultúrák egyidejűsége megüti a szemet és az elmét, kiderül, hogy a modern ember mindennapi életének valóságos jelensége. Ugyanakkor a történelmi, néprajzi, régészeti, művészetkritika, a „mi a kultúra” megértésének és meghatározásának szemiotikai formái valahogy furcsán ötvöződnek. Ez azonban azt jelenti, hogy ebből a szempontból egy logikai „helyen” egyesül a kultúra, mint az ember spirituális tevékenységének középpontja és szerves és talán elsősorban anyagi, anyagi tevékenységének egyfajta metszete.

Most nem folytatom a kultúra jelenségének megértésében, a valódi „kultúrában való létünkben” tapasztalható egyéb eltolódások felsorolását. Most lényegesen más: abban az értelemben kultúra, amelyet tovább fejlesztünk, nem bizonyos „jelek” halmaza határozza meg, hanem éppen a kultúra tényleges lényének és tudatának az az elmozdulása, amely felfedi a mélyén kavargó mély magmás folyamatokat. És éppen ez az a váltás és átalakulás, amely rendkívül jelentős a 21. század előestéjén, és ezért lehetővé teszi, hogy a legmélyebben behatoljunk korunk különféle „átszervezéseinek” és „átalakulásának” valódi értelmébe és belső harcába (függetlenül attól, hogy szerzőik közvetlen szándékai).

A következőkben nem a kultúra formális definícióját vázoljuk fel, hanem „valódi definícióját” (Hegel vagy Marx felfogásában). Hadd emlékeztesselek arra, hogy Hegel szerint a „valódi meghatározás” egy olyan folyamat, amelyben a jelenség maga határozza meg, definiálja, átalakítja önmagát. Csak azt feltételezem, Hegellel ellentétben, hogy egy ilyen valódi meghatározás túlnyomórészt a „causa sui” sajátos formája, éppen emberi racionális életünknek.

Úgy gondolom tehát, hogy a 20. századi kultúrában a fentebb vázolt radikális eltolódások és eltolódások napjainkban lehetővé teszik a kultúra reális, történetileg és logikailag értelmes, univerzális definíciójának kialakítását.

Először is a kultúra fenomenológiai képéről, amely ma „szemet és elmét üt”, aggasztja tudatunkat.

1. Az „oktatás” és a „civilizáció” gondolatától való elszakadásban (különböző változatokban ez az elszakadás hirtelen szükségessé vált a XX. században Spengler és Toynbee, Levi-Strauss és Bahtyin esetében ...) a kultúra eszméje ma a következő integrális oppozícióban valósul meg.

Az emberi szellem történetében és általában az emberi teljesítmények történetében a „történelmi öröklődésnek” két típusa, két formája van. Az egyik forma beleillik a "haladás" vagy még enyhébb fejlődés létrájára való felkapaszkodás sematizmusába. Igen, be oktatás, a tudomány sematizmusa mentén történő mozgásban (de a tudomány megértette Nem mint a holisztikus kultúra egyik jelensége, de mint elménk tevékenységének egyetlen egyetemes, mindenre kiterjedő meghatározása) minden következő lépés magasabb az előző, magába szívja, fejleszti mindazt a pozitívumot, amit azon a lépésen elértünk, amelyen elménk már túljutott (egyre mélyebbre hatol az egyetlen igazságba), lábainkat és karjainkat (egyre tökéletesebb eszközöket teremtve), társadalmi kommunikáció (egyre inkább „igazi formációba” emelkedve, alább hagyva az ember történelem előtti és előtti létét). Ebben az emelkedésben minden, ami ezt megelőzte: tudás, régi munkaeszközök, önmagukat túlélő "képződmények"... - persze nem tűnnek el "sehova", "tömörítik", "eltávolítják", újjáépítik, elvesztik saját lényüket tudásban és magasabb készségekben. , igazabb, rendszerezettebb stb. Művelt ember az, akinek sikerült „visszatekernie” elméjébe és képességeibe mindazt, amit az „átadott lépéseknél” elért, sőt, az egyetlen lehetségesben „visszatekerte” (különben nem lehet elsajátítani!) Forma: a nagyon tömörségben, eltávolításban, egyszerűsítésben, ami a legjobban a " utolsó szó" Tankönyv. Valóban, milyen különc tanulna mechanikát Galilei vagy Newton műveiből, matematikát Euklidész elemeiből, sőt kvantummechanikát Bohr vagy Heisenberg műveiből (és nem a modern szerint intelligens tankönyvek vagy - tegyünk engedményt - a legújabb tudományos munkák szerint).

kultúra teljesen más módon, az ellenkező sematizmus szerint épül fel és „fejlesztik”. Itt egy konkrét jelenségből lehet kiindulni.

Az emberi teljesítményeknek van egy szférája, amely nem illik bele a sematizmusba. mászó(Newtoni: "Egy óriás vállán álló törpe vagyok" - előző generációk...). Ez a terület művészet. Itt – még „szemmel” is – minden más. Először is, itt nem mondható el, hogy mondjuk Sophoklest Shakespeare „eltávolította”, hogy az eredeti Picasso feleslegessé tette a Rembrandt eredeti (szükségképpen az eredeti) első megnyitását.

Még élesebben: itt nem csak Shakespeare lehetetlen (na persze) Sophoklész nélkül, vagy Brecht - Shakespeare nélkül, belső visszhang, taszítás, újragondolás nélkül, hanem - szükségszerűen - fordítva is: Sophoklész lehetetlen Shakespeare nélkül; Sophoklészt másképp, de egyedibben értik és másként alakítják Shakespeare-rel együtt. A művészetben a "korábban" és a "később" korrelatív, egyidejű, megelőzi egymást, és végül ez gyökerei egymást nemcsak a mi megértésünkben, hanem éppen saját, különleges, egyedi lényük minden egyediségében, "sűrűsödésében", egyetemességében.

A művészetben egyértelműen nem a "felfelé vezető létra a leküzdött lépésekkel" sematizmusa működik, hanem a sematizmus drámai művek.

– A negyedik jelenség... Sophia ugyanaz. Egy új karakter megjelenésével (új műalkotás, új szerző, új művészi korszak) régi "szereplők" - Aiszkhülosz, Sophoklész, Shakespeare, Phidias, Rembrandt, Van Gogh, Picasso - ne hagyják el a színpadot, ne "távolítsanak el" és tűnjenek el egy új szereplőben, egy új szereplőben. Minden új szereplő felfedi, aktualizálja, már az első alkalommal is új tulajdonságokat, törekvéseket formál a korábban színpadon megjelent karakterekben; az egyik szereplő szerelmet okoz, a másik - haragot, a harmadik - meditációt. Szám szereplők folyamatosan változik, bővül, növekszik. Még ha valamelyik hős örökre elhagyja is a színpadot, mondjuk lelövi magát, vagy - a művészettörténetben - valamelyik szerző kiesik a kulturális körforgásból, aktív magja tovább sűrűsödik, maga a "rés", a szakadék egyre nagyobb lesz. drámai jelentősége.

A művészi öröklődés ilyen sematizmusa mindig megőrzi alapvonásait, ez a sematizmus alapvetően különbözik a „nevelés”, a „civilizáció”, a formális fejlődés sematizmusától, akárhogyan is értelmezzük.

Foglaljuk össze mindazt, ami a művészetről elhangzott:

a) a történelem megőrzi és reprodukálja itt a formálódó jelenségek „személyiségét”;

b) a "karakterek" számának növelése az eltávolítás és felemelkedés eljárásán kívül, hanem az egyes művészi monádok egyidejűségének, kölcsönös fejlődésének, megszilárdításának sematizmusában történik;

c) a „gyökerek és korona”, „előtt...” és „utána...” megfordíthatósága a művészetben az integritás sajátos típusát, a „szisztematikus” művészetet, mint többszólamú drámai jelenséget jelenti.

És még egy pillanat, amely nem közvetlenül a bemutatott színházi sémából következik, hanem szervesen kapcsolódik hozzá. Eredeti képem még egy (?) színészt, pontosabban egyfajta „többszörös halmazt” feltételez. ez - néző, művészet hallgatója. Egy színházi előadásban ennek a „színésznek” a részvétele különösen szembetűnő, de ez az aktív alkotó lény nem kevésbé szükséges, létfontosságú, szerves minden művészeti alkotás számára.

Javíts ki egy szót egy pillanatra "munka"és menjünk tovább, most csak az "öröklődés" sajátos "sematizmusát" hangsúlyozva a műalkotások történetében és valós létezésében. Ha a művészettörténet dráma, amelyben egyre több szereplő és kölcsönhatásban áll, ha mindezek a személyek (szerzők, stílusok, művészeti korszakok) valóban és hatásosan egyidejűek, valóban és intenzíven konjugálják a múlt időt (a maga teljes eredetiségében) és a jelen idő a központban ez pillanatok, akkor mindez éppen a "színpad és nézőtér" vagy a vers szerzőjének és távoli - évszázadokon át - néma olvasójának kommunikációjában valósul meg; a kultúra és az, aki érzékeli (kívülről) ...

Ha úgy tetszik, nevezze a felvázolt sematizmust "haladásnak" vagy "fejlődésnek"... Most már elengedhetetlen, hogy a művészetben az "öröklődés" sematizmusát ("A negyedik jelenség... Ugyanaz a Zsófia.") meg kell különböztetni a sematizmustól. az „emelkedés” („Törpe a vállán óriás...”). A művészetben van.

A 20. században azonban különös erővel derül ki, hogy a művészettörténet ilyen sematizálása csak egy speciális és különösen szemléletes esete egy bizonyos dolognak. egyetemes jelenség - a kultúrában való lét, sőt, mint egy holisztikus Organonban. És ez az Organon nem bomlik fel "altípusokra" és áthatolhatatlan "rekeszekre".

A modern élet által kiélezett látásmódunk (azokkal az eltolódásokkal, amelyekről fentebb beszéltem, és zárásként még határozottabban mondom) félreérthetetlenül észreveszi: ugyanaz a jelenség működik, mint a művészetben. filozófia. Arisztotelész ugyanabban (?) dialogikus (?) kulturális térben létezik és kölcsönösen fejlődik Platónnal, Proklosszal, Aquinói Tamással, Kuzai Miklóssal, Kanttal, Hegellel, Heideggerrel, Berdjajevvel.

De ez az egy tér egyértelműen „nem euklideszi”, sok tér tere. Platónnak végtelen tartalékai vannak az újabb és újabb érveknek, válaszoknak, kérdéseknek Arisztotelész vitájában: Arisztotelész a „formaforma” végtelen lehetőségeit is felfedezi, Platón ellenvetéseire válaszolva. Kant végtelenül értelmes és értelmes a Platónnal, Hegellel, Husserllel, Marxszal folytatott beszélgetéseiben... A filozófia mint kulturális jelenség is a sémában gondolkodik: „Ugyanaz és Sophia”. Ez ismét egy dráma, amelyben egyre több szereplő szerepel, és az egyes filozófusok végtelen egyedisége csak a filozófiai rendszerek, eszmék, kinyilatkoztatások egyidejűségében, kölcsönös pozicionálásában tárul fel és bír filozófiai jelentéssel. Ha nagyobb tömbökben beszélünk, a filozófia a végtelenül lehetséges létezés különböző formáinak és megértésének különböző formáinak ragozásában és egyidejű kölcsönös generálásában él.

Nem tagadom, hogy néha lehetséges, sőt szükséges filozófiai rendszereket felmenő, hegeli sorozatban terjeszteni. De akkor ez egy civilizációs jelenség, pontosabban a modern idők kultúrájának civilizációs "vágása". Pontosan és csakis az egyes filozófusok egyidejűségében és végtelen párbeszédes „komplementaritásában” Platón új és általában véve filozófiai gondolatának „lakomáján” válik a filozófia a kultúra egyetlen polifóniájává.

A területen erkölcs A 20. század ugyanazt a jelenséget tárja fel, mint a "tragikus színjáték" ("Ugyanaz és Sophia") vagy "az évgyűrűk egy fa törzsében". A modern erkölcs különféle erkölcsi fordulatok ragozása, erkölcstörténeti emlékezete (és párbeszéde, beszélgetése), amely a kultúra különböző képeiben összpontosul - az ókor hősében, szenvedélyhordozójában és a középkor mesterében, művének szerzőjében. életrajz a New Age regényidegenségében. Itt a kezdeti erkölcs viszontagságok: Sors és jellem (ókor); a földi élet és a túlvilági örökkévalóság hitvallásos oldala (középkor); halandó életem és túlvilági örökkévalóságom nyitottsága (középkor); halandó életem nyitottsága az időbeli ok-okozati láncok végtelensége felé, és egyúttal teljes felelősség Rajtéletem ("Lenni vagy nem lenni..." Hamlet), neki befejezés,„önmagán” való elszigetelődéséért (Új idő). De nem kisebb viszontagságok – a kölcsönös nemzedék, a kezdet pontján – maga a kommunikáció, e viszontagságok kölcsönös előfeltétele a modern ember lelkében. És ez nem az erkölcs "relativizmusa" és még csak nem is "változékonysága", hanem teljessége hangerő személyes felelősségem más kultúrájú, más szemantikai spektrumú emberek sorsáért és életértelméért. Ez már nem a "tolerancia" (éljenek, ahogy tudnak...) morálja, hanem az, hogy a lelkiismeretembe belefoglaljam más emberek létezésének végső kérdéseit, válaszukat. vezet a saját sorsomban.

De folytassuk az összehasonlítást. századra felébresztett tudat észreveszi, hogy ugyanabban az egységes kulcsban, és pontosabban fogalmazva a kulcsban kultúra - most meg kell érteni a fejlődését a Tudományok, egészen a közelmúltig a „felszálló fejlődés”, a tudás „sűrűsödése” stb. A „megfelelőségi elv”, a „korlátozó” átmenet gondolata, a komplementaritás összefüggése, a halmazelmélet paradoxonai a matematikában, általában a matematika megalapozásának paradoxonai – mindezek azt állítják: a tudomány lehet és kell is jelenségként is felfogható és fejleszthető. kultúra, vagyis (most merjük kijelenteni: "azaz...") különböző tudományos paradigmák kölcsönös átmenete, egyidejűsége, kétértelműsége, mint pl. formaókori, középkori, modern formáinak közlése a kérdés megválaszolására: „Mi az „elemi”, „szám”, „többszörös” stb.? Megint ugyanaz a kulturális paradoxon: nem általánosítás, hanem kommunikáció a megértés különféle formái – ez a képlet az egyetemesség felé való elmozduláshoz a modern pozitív tudományokban.

De a különböző univerzális és egyedi létformák kommunikációjának ugyanaz a sematizmusa (nem általánosítása) működik a 20. század végén a meghatározásban. "termelő erők"(tájolás ingyenes időben, időben önváltoztatás nemcsak a szellemi, hanem az anyagi termelésben, az egyéni-univerzális munkában is); kommunikációban különböző formációk; a modern elemi celláiban szocialitás(kis, dinamikus csoportok és politikák különleges szerepe); az egyetemességre törekvő modern különféle formáinak furcsa kölcsönös hatásában, humanitárius gondolkodás. Ebben az egyetemességben az atom, az elektron és a kozmosz értendő Ha ha ezek olyan művek lennének, amelyek jelentése a megértés különféle formáinak ingajáratában aktualizálódik.

A kultúrában való kommunikáció és lét azonban (a sematizmus szerint: "A negyedik jelenség... Ugyanaz a Zsófia") nem lineárisan, nem szakmai megosztottságban zajlik - filozófus filozófussal, költő költővel stb. - de az integrált történelmi "színművek" - antik, középkori, modern, nyugati, keleti ...

A kultúra a tragédiák tragédiája, amikor egymásba (mint egy kínai csontrejtvényben) a drámai cselekmény és katarzis változatos gömbfelületei ágyazódnak; amikor az egyes karakterek valódi kommunikációja és kölcsönös fejlődése különböző tragédiák kommunikációjaként és párbeszédeként valósul meg.

Hadd hívjam fel a figyelmet két ilyen párosításra.

Így a kultúra minden megnevezett jelensége - művészet, filozófia, erkölcs... - valóban kulturális jelentéssel bír. Nem felsorolás, de konstruktívan, az adott kultúra Organonjában. Az egyes kultúrákon belül a művészet, a filozófia, a morál, az elmélet is elnyeri a maga sajátos „személyiségét”, az egymással való kommunikációban, a kultúrában való létezés e különböző formáinak határán személyesül meg. Itt a szereplők a költő, a filozófus, a hős, a teoretikus, állandóan elmerülve külső párbeszédükben. E karakterek között egy saját tragédia zajlik, a hely, az idő és a cselekvés egységével. Platón kortárs Kanttal, és csak akkor lehet beszélgetőpartnere (a kultúrában), ha Platónt Szophoklészszel és Euklidesszel való belső közösségében értjük; Kant – közösségben Galileival és Dosztojevszkijjal.

De ha igen, akkor még egy, talán végső vagy kezdeti tragikus rendszert sejtenek.

Ez a kultúra csak a kultúrák határán képes élni és fejlődni (mint kultúra). 40 , egyidejűleg, párbeszédben más integrállal, „önmagukba” zárva, kifelé menet mögött határait a kultúrák. Egy ilyen végső (vagy kezdeti) beszámolóban a szereplők egyéni kultúrák, amelyek egy másik kultúra kérdésére adott válaszként aktualizálódnak, és csak ennek a másik kultúrának a kérdéseiben élnek. Csak ott, ahol a tragédiáknak ez az ősi tragédiája van, ott van a kultúra, ahol minden egymásba ágyazott tragikus viszontagság megelevenedik. De a kultúráknak ez a kommunikációja (és kölcsönös nemzedéke) csak a kontextusban megy végbe ajándék, vagyis számunkra – a XX. század végének kultúrájában.

Ráadásul az egész adott kultúrát (mondjuk az ókort) egységesként kell érteni munka, század előestéjén egy (képzelt) szerző alkotta és újraalkotta, a nélkülözhetetlen és lehetetlen "olvasóhoz" szólva. Tehát ismét javítjuk a „munka” szót, és továbblépünk.

2. A kultúra első fenomenológiai képe (nem akarom mondani - "jel") implicit módon egy új, integrált képpé, új gondolatkörré fejlődik.

kultúra az életem, a lelki világom elkülönül-e tőlem, művé (!) van lefordítva, és képes-e létezni (többre koncentrálva) nak nek létezni) fizikai halálom után (illetve egy adott civilizáció, formáció „fizikai halála” után) egy másik világban, a következő korok embereinek életében és más törekvésekben. A „mi a kultúra?” kérdésre válaszolva mindig – ennek tudatában vagy sem – mindig egy másik kérdésre válaszolunk: „milyen formában létezhet (és fejlesztheti magát) a szellemem, a testem, a kommunikációm, a létfontosságú (életemben) az életem. szerettei után az én (civilizációm) halálom, „netire megyek”? Válasz - kultúra formájában. A nagy orosz gondolkodó M.M. Bahtyin mindig ragaszkodott ahhoz, hogy bármely kijelentésünk jelentését annak világos megértése adja, hogy mi melyik egy nekem címzett kérdés (nyilvános vagy titkos), válaszol ez egy kijelentés, ez egy kijelentés. Tehát a kultúra nemcsak megértve, hanem (mint kultúraként) is felmerül, hogy megkísérelje megválaszolni (és önmagának, tetteivel, alkotásaival) a „túlvilági lét”, a más világokban való létezés ember alkotta formáinak kérdését. más, elszakadt, elidegenedett, előre elképzelt kultúrák. És itt nem lényeges, hogy közvetlen létemben a kultúrában megszólítsam közvetlen beszélgetőpartnereimet és kortársaimat. Lényeges, hogy ezekben, egyébként a legfeszültebb helyzetekben a Beszélgetőtársamhoz forduljak Így, hogy akkor is felfoghasson munkámban, amikor eltűnök pillanatnyi kitekintéséből (elhagyom a szobát, elmegyek egy másik „poliszba, meghalok”). Úgy fog fel engem, mintha („mintha...”) egy másik, végtelenül távoli világból származnék. De ez a kultúra sajátos kifelé irányuló irányultságát is jelenti, annak végponttól végpontig való megszólítása egy másik (és meglehetősen földi) lényhez, sürgős szükségességet jelent örökre ki saját lény, egy másik világban lenni. Ebben az értelemben egy kultúra mindig egyfajta Odüsszeia hajója, amely kalandos utazást tesz egy másik kultúrában, felkészülve a létezésre. kívül saját területe (M.M. Bahtyintól: „A kultúrának nincs saját területe”).

De ha már emlékeznek az ősi képekre, akkor azt mondom: minden kultúra egyfajta „kétarcú Janus”. Arca ugyanolyan intenzíven egy másik kultúra felé fordul, a más világokban való létezése felé, mint ahogy befelé, mélyen magadban lényének megváltoztatására és kiegészítésére való törekvésben (ez az „ambivalencia” jelentése, amely Bahtyin szerint minden integrált kultúra velejárója).

Egy létfontosságú beszélgetőpartner kivetítése egy másik világba (minden kultúra egy másik kultúrához címzett SOS felkiáltás) azt sugallja, hogy ez a beszélgetőpartnerem sürgetőbb számomra, mint a saját életem. Ezen az alapon növekszik a „kultúrában lenni” két további intuíció.

Először. A kultúrában a szerző (egyén) és önmaga között meghatározó, gátolt és bezárt alkotások húsában, diszkrepancia keletkezik. Az egész tudatomat átalakítja a másik Énemnek, a vitális énemnek ez a "kívülről" - "belém" való megtérése. olvasó, távolról (mindenesetre tervezetten) az örökkévalóságba. Nyilvánvaló, hogy az olvasó (néző, hallgató...) számára egy ilyen sürgető, "másik én" (Te) szerző kultúra alkotásai. Ez az eltérés, ez a lehetőség, hogy "oldalról" lássam saját lényemet, mintha már befejezett volna és távol állna tőlem a műben, ez az eredeti alap személyiség ötletek. A személyiség az egyénnek az a hiposztázisa, amelynek horizontjában képes újra meghatározni a sajátját, már előre meghatározott szokások, jellem, pszichológia, környezet, sors. Tehát az egyén a kultúra horizontjában az egyén a személyiség horizontjában.

Másodszor. A mű húsán keresztül történő kommunikáció során minden ember - a szerző és az olvasó - formálódik, érlelődik "a horizonton", mint potenciálisan különleges és egyedi kultúra, mint e kommunikáció lehetséges reinkarnációinak különleges végtelen világa szabadon. a mű feltételezi. Kommunikáció a kultúrában, vagyis a bennlét kultúra - mindig - potenciálban, tervezésben - kommunikáció a különböző kultúrák között, még akkor is, ha mindketten (a szerző és az olvasó) ugyanabban a kultúrában élünk.

Most abból indulok ki, hogy a kultúra fenomenológiai képe (még nem fogalom) az olvasó fejében keletkezett, pontosabban azokból a belső intuíciókból összpontosult, amelyek, ahogy feltételezem, mindig benne vannak a XX. század.

Aztán, ha ez megtörtént, megpróbálom röviden felvázolni a fogalom jelentését, vagy jobb esetben ötleteket kultúra.

A kultúra értelme mindenki életében és - különösen végzetesen - a modern ember életében szerintem három definícióban értelmezhető.

A kultúra első meghatározása(majdnem tautologikus, a kultúra fentebb vázolt képét fókuszálja): kultúra az egyidejű lét formája és kommunikáció különböző - múltbeli, jeleni és jövőbeli - kultúrák emberei, a párbeszéd egy formája és e kultúrák kölcsönös generálása (melyek mindegyike ... - lásd a meghatározás elején).

És néhány kiegészítés: az ilyen kommunikáció ideje a jelen; az ilyen kommunikáció, a múlt, a jelen és a jövő kultúráinak ilyen együttélése (és kölcsönös generációja) sajátos formája a mű formája (eseménye); munka - az egyének kommunikációs formája az egyének kommunikációjának horizontján 41 , az egyének, mint (potenciálisan) különböző kultúrák közötti kommunikáció egyik formája.

A kultúra második meghatározása. Kultúra - ez a forma az egyén önrendelkezése a személyiség horizontjában életünk, tudatunk, gondolkodásunk önmeghatározási formája; vagyis a kultúra a szabad döntés és a sors újradöntésének formája történelmi és egyetemes felelőssége tudatában.

Erről az emberi élet kultúrájáról egy kicsit bővebben szólok, hiszen a 20. század végén különösen feszült és szerves.

A kívülről és belülről jövő elhatározás legkülönfélébb erői erőteljes áramlatokban zuhannak az ember tudatára és gondolataira. Ezek a gazdasági, társadalmi, állami kötelékek és predesztinációk erői; a környezet befolyásoló erői, oktatási sémák; "tonna" szokások, előítéletek, fegyver átöröklés(a legkezdetibb izom- és szellemi mozgások szükségességének, sőt végzetességének meghatározása). Ezek a legkülönfélébb - anyagi és (minden lehet) szellemi eredetű - kozmikus hatások erőteljes erői. Ezek titkos, belülről jövő, és fokozatosan meghatározó erői a genetikai, biológiai hajlamnak és a végzetnek (végzet ennek a jellemnek, ennek a sorsnak).

A 20. század végére a kívülről és belülről jövő elszánt erők megsemmisítő határt értek el. Az atomháború küszöbön álló apokalipszise, ​​az ökológiai katasztrófa, a totalitárius világrezsimek, az ipari nagyvárosok, a koncentrációs táborok végtelen emeletes ágyai és a legváltozatosabb kivitelű és formájú gázkamrák. És mégis azt feltételezem, hogy ugyanabban a 20. században, és különösen a század vége felé az erők növekednek. gyenge interakció erő önrendelkezés, kultúrába ágyazva... És ebben a gyenge kölcsönhatásban a kultúra, fokozatosan belépve minden központba modern élet- társadalmi, ipari, mentális, spirituális központokba - a modern emberiség egyetlen reménye.

Mire gondolok?

Az emberi történelem hajnalán egy különleges „műszert” „találtak fel” (a rövidség kedvéért), az önmeghatározás egyfajta „piramis lencséjét”, amely képes visszatükrözni, tükrözni, átalakítani az összes legerősebb elhatározási erőt kívülről” és „belülről”.

Csúcspontja révén tudatunkba ültetett eszköz lehetővé teszi az ember számára, hogy teljes mértékben felelős legyen sorsáért és tetteiért. Illetve mondom, ennek a "lencsének" a segítségével az ember igazi belső lelkiismereti, gondolati, cselekvési szabadságot szerez. (Igaz, ha az ember maga dönt, ami nagyon ritkán fordul elő, szabadsága és felelőssége teljes mértéke mellett.)

Ez a furcsa eszköz a kultúra.

Borzasztóan szorítva az előadást, azt mondom, hogy a kultúra piramislencséje a következőképpen épül fel.

1. Ő alapozás - önrendelkezés minden emberi tevékenység.

BAN BEN korai művek Karl Marx pontosan ezt a definíciót vázolta fel az objektív instrumentális tevékenységnek és az emberi kommunikációnak. Igaz, később Marx figyelme főleg csak a kifelé – az embertől – fordított tevékenységre irányult tovább a szubjektum és azok a társadalmi struktúrák, amelyek az ilyen tevékenység folyamataiban alakulnak ki. Ezt az átrendeződést azonban az ipari, gépi civilizáció azon sajátosságai magyarázták, amelyek 1848-tól Marx műveiben kutatások tárgyává váltak. Sajnos tudományunk és politikánk Marx következtetéseit egy posztindusztriális civilizációba helyezte át, amely a XX. században alakul ki, érlelődik. De ez egy másik kérdés.

Az ember - ellentétben az állatokkal - mindig (elvileg) "önmagára", saját tevékenységére cselekszik, a munkaeszközökben és a munka tárgyaiban koncentráltan és tőle eltávolítva. Az emberi tevékenység végső jelensége és "alkalmazási pontja" maga az emberi én, amely tevékenységével nem azonos, önmagával nem esik egybe, változhat (és irányult). nak nek változás) saját definíciói. Természetesen ennek az önirányított tevékenységnek (és kommunikációnak) külön töredékei elszakadhatnak az integrált „spiráltól”, és mondjuk a tevékenységtől. tól től tantárgy tovább a szubjektum külön képződményekben és civilizációkban válik önellátóvá és uralkodóvá - mindenesetre érvényesül az elidegenedett társadalmi struktúrákban. De a terv szerint a végén mindig bezárul az öntörekvés gyűrűje, megvalósul az emberi önrendelkezés jelensége. Így keletkezik a kultúra mint széles alapja egyetemes az emberi munka, a kommunikáció, a tudat és végül a gondolkodás (vagyis a kommunikáció és a tudat átalakításának képessége) minden formájának meghatározása.

A korunk előtti civilizációkban a kultúra ezen egyetemes alapja mintegy a társadalmi struktúrák perifériáján működött;

a valódi szocialitás és a fő, "alap" társadalmi struktúrák szűken, egyvektoros alapon épültek fel (tőlem - tovább tárgy) tevékenység. Ilyen körülmények között minden kulturális jelenség egyfajta „marginális”, „szuperstrukturális” jelleget kapott, bár valójában csak bennük. Mindig megvalósult az emberi tevékenység holisztikus lezárása, kialakult a kultúra egyik vagy másik korszakának egyedi, utánozhatatlan személyiségstruktúrája. Az egyetemesség különösen élesen és „szemtelenül” civilizációsan átalakított formája ("tőlem - tovább tárgy"...) a modern, még mindig uralkodó ipari civilizációban valósul meg.

Vegyük figyelembe ezeket a szempontokat, és lépjünk tovább.

2. Konvergáló szempontok tudatunk, gondolkodásunk, sorsunk spirituális önmeghatározásának főbb formái.

BAN BEN Művészet a készpénzbe való beilleszkedésre ítélt személy, a társadalmi kötelékek és kapcsolatok régóta fennálló láncai, szabadon formálódnak majd kommunikáció(szerző - olvasó; én - másik én - Te), amely kívülről és belülről áttöri és átalakítja az elszántság hatalmas erőit, bezárja - évszázadokon át - élő, haldokló, feltámadó, feltámadó egyének "kis csoportjait". a személyiség horizontja.

BAN BEN filozófia gondolkodásunk legyőzi a logikai láncok "folytatásának" és "kiterjesztésének" tehetetlenségét - nemzedékről nemzedékre - és visszatér az eredetihez kezdetek gondolatok, azok a kezdetek, amikor a létet úgy képzelik el lehetséges; a gondolatot eredetiben feltételezzük önigazolás. A filozófia erejével az ember minden alkalommal újra feltárja a világ és saját létének szerves őskori létezésének forrását és kimenetelét. A gondolat és a lét ilyen egyéni-univerzális kezdeteinek (és nem folytatásainak) ragozása alkotja a valódi kezdeti kommunikációs szabadságot és a létjelentések egymás számára létfontosságú párbeszédeit - a kultúrák párbeszédét.

A filozófiai logikában a kultúrák eredeti, generatív, kimeríthetetlen magjai kommunikálnak és kölcsönösen feltételezik egymást - a lét ősi eidetikus jelentése; közösség középkori jelentése; a lét lényegi értelme a modern időkben; az egyetemes létérzés keleti koncentrációja a Világ minden egyes hajtásában...

BAN BEN erkölcs szabadon határozzuk meg abszolút felelősségünket minden egyes cselekedetünkért, magunk határozzuk meg az egyetemes (egyetemesen jelentős) erkölcs mint saját választásod, döntésed. Tehát a sorsnak való engedelmesség, a sorsba való személyes belépés és egyben tragikus felelősség a végzetes cselekmény és kimenetel pillanatában - ez adja az ősi erkölcs fő hullámvölgyeit (Prometheus ... Oidipus ... Antigoné ...). A szabad akarat tehát az a mag, amelyben a középkori keresztény erkölcsben kicsírázik az erkölcsi szabadság és felelősség alapja. Így a hamleti „tetűnek lenni, nem lenni” – a saját, már lekötött élet szabadon eldöntött kezdete – kiderül, hogy az újkor embere minden felelősségének alapja az ő – a végtelenségig nyitott – iránt. lény.

nem folytatom. Az emberi sors önrendelkezésének más oldalairól most nem beszélek.

Csak megismétlem: lelki önmeghatározásunk mindegyik oldala a maga módján - univerzális és egyedi- formálja tudatunkat, tevékenységünket, sorsunkat.

3. A "piramislencse-kultúra" minden oldala egyetlen egységben konvergál tetejére, az emberi I. önmeghatározásának pontján (pillanatban) Ezen a ponton már Nem Különálló oldalak, az önrendelkezés teljes ciklusa két egymáshoz közeledő szabályozó eszme horizontjában összpontosul: az eszmék személyiségekés az én - egyetemes - ötleteim ok. Ezen eszmék középpontjában, a lét utolsó kérdéseinek végső intenzitásában az egyén valóban szabad, a felelősség teljes mértékében egyesíti tudatában és halandó életében az egyetemes emberi létet, önrendelkezést, tudatot, gondolkodást, sors.

Nyilvánvaló, hogy ilyen megértéssel abszurdum a kultúráról úgy beszélni, mint valamiféle „tisztán spirituális” tevékenységről. Nem, a kultúra az Általános történelemés az emberi tevékenység, amely az önrendelkezés csúcsára összpontosul. De a csúcs a vég, akkor hatásos, ha csak a „piramisnak” van játékalapja, ha ezt az élt valóban és tudatosan beültetjük tudatunk fájdalmas pontjába.

És végül harmadik definíció, harmadik jelentése kultúra. Itt nagyon rövid leszek. Bár feltételezem, hogy ez a jelentés a kulcs a 20. századi kultúrában, de ez egy külön tárgyalás. Ez a jelentés az a világon először...". A kultúra műveiben lehetővé teszi számunkra, hogy a szerző és az olvasó, hogy a vászon síkjából, a színek zűrzavara, a költészet ritmusa, filozófiai alapelvei, pillanatai újjáteremtsük a világot, a tárgyak létezését, az emberek létezését, saját létünket. erkölcsi katarzis. Ugyanakkor a kultúra alkotásaiban ez az első alkalommal létrejött világ különös biztonsággal érzékelhető a maga örök, tőlem független, abszolút eredetiségében, csak megfogott, nehezen kitalálható, a vászonon, festékben megállt. , ritmusban, gondolatban. 42 .

A kultúrában az ember mindig olyan, mint Isten – Paul Valerij aforizmájában: "Isten a világot a semmiből teremtette, de az anyag mindig érezhető." E tragédia és rónia nélkül a kultúra lehetetlen; minden kultúráról szóló beszélgetés üressé és retorikává válik.

De mind az irónia, mind a kultúra tragédiája, mind a kultúra három definíciója, értelme az emberi életben - mindez egybefolyik a fókuszban művek.

A mű a válasz arra a kérdésre: „Mit jelent a kultúrában lenni, a kultúrában kommunikálni, a kultúra feszültségeiben önrendelni a sorsát, először békét teremteni a kultúrában?”. Ezért olyan makacsul, az első oldaltól kezdve visszatartottam az olvasó figyelmét erre a fogalomra. De mi is az a munka? Úgy gondolom, hogy definícióhoz nem folyamodva, de a művek életének kulturális értelmét feltárva már válaszoltam erre a kérdésre.

És mégis, röviden emlékeztetem Önt arra a kontextusra, amelyben a munka ötletét ebben a cikkben bemutatták.

(1) A mű, ellentétben az eltűnésre szánt termékkel (fogyasztással), vagy bármilyen ügyes kézben működő eszközzel (munkával), leválik az emberről és vászonhúsban, hangokban, színekben testesül meg. , kő - saját emberi léte, bizonyossága mint ez, az egyetlen egyén.

(2) A termék mindig címezve, pontosabban benne, húsában szólítja meg - a szerző - lényemet. A munka – minden alkalommal újra – a „szerző – olvasó” (e szavak legtágabb értelmében) kommunikációjában zajlik. Ez a kommunikáció a "laposságban" (hús... síkságban) testesül meg, feltételezve és felvállalva - újra és újra - egy képzeletbeli szerzőt és egy képzeletbeli olvasót.

(3) Egy mű „alapon” történő kommunikáció során (amikor résztvevői térben és időben végtelen távolságban lehetnek, sőt kell is lenniük) a világ újrateremtődik, első- síkról, dolgok, gondolatok, érzések szinte nemléte, a vászon síkjából a színek káosza, a hangok ritmusa, egy könyv lapjaira rányomott szavak. A mű fagyos és telített forma Rajt lény.

De kulcsban igazi alkotások létrehozása, a lét, a tér, a dolgok megértésének (a XX. századra meghatározó) formája keletkezik - minthatermék voltak. Így alakul ki az ontológia és a kultúra filozófiai logikája.

Most visszatérhetünk a kultúra fogalmához és a kultúra azon definícióihoz, amelyeket a cikk főszövegében megértettünk. Egy mű megértése a kultúra jelenségeként és a kultúra mint alkotási szféra: ez a két megértés „támogatja” és elmélyíti egymást.

A kultúrában lenni, a kultúrában a kommunikáció kommunikáció és lét alapján művek, egy mű ötletében. De ez a rövid meghatározás csak a kultúra szerves munkájának befogadása után nyer értelmet.

Visszatérve ezen elmélkedések legelejére, a következő feltételezést fogalmazhatjuk meg.

A 20. században a kultúra (a fentebb megértett definíciói szerint) az emberi lét epicentrumába kerül. Ez életünk minden területén előfordul:

V Termelés(a tudományos és technológiai forradalom minden objektív emberi tevékenységet lezár a szabadidő számára, feltárja és közvetlenül jelentőssé teszi e tevékenység egyetemes „önirányítottságát”);

V társadalmi jelenségek(a kis dinamikus amatőr csoportok fokozatosan az emberi kommunikáció fő sejtjévé válnak);

V kommunikáció különféle kultúrák(Nyugat és Kelet és azon túli kultúrák - ókor, középkor, újkor... konvergálnak, és először generálódnak a kiindulási pontjukon);

a határban erkölcsi hullámvölgyek (ezek a csomók a világháborúk árkaiban, a koncentrációs táborok emeletes ágyain, a totalitárius rezsim görcseiben kötődnek; az egyén mindenütt kiszorul a társadalmi, történelmi, kasztmeghatározás szilárd réseiből, mindenhol szembesül az eredeti erkölcsi választás és döntés tragédiájával).

Így növekszik egy új egyetemes társadalom - kulturális társadalom - sajátos, a poliszhoz némileg közel álló szocialitás, pontosabban az emberek szabad kommunikációs formája a kultúra erőterében, a kultúrák párbeszéde.

Feltételezhető az is, hogy az ipari civilizáció megatársadalma (bármilyen formát is ölt) és a kultúratársadalom apró magjai közötti konfrontáció, ez a konfrontáció lesz a döntő esemény. eleje XXI század.

"Feltételezhető...". Ez persze gyengén hangzik. Csak vigasztalni kell magunkat azzal a ténnyel, hogy a történelem általában feltételezések formájában, a történelmi sorsok keresztútjának formájában zajlik. Ez azonban a kultúra egy formája.

40 Lásd M. M. Bahtyin fő műveit.

41 Azt hiszem, az előzőekből már világos, hogy a "személyiség" számomra nem valamiféle meghatározó tényező (X - személyiség, Y - még nem személyiség), hanem az egyén kultúrában való létezésének bizonyos szabályozó eszméje (horizontja).

42 A kultúra e meghatározása elengedhetetlen a fényesztétizmus szembeállításában. Csak ez őrzi meg azt a "költészet nyersanyag-jellegét" és általában a beszédkultúrát, amelyről O. Mandelstam a fő ellenszereként beszélt "az olcsó kulturális istentisztelet ellen, amely végigsöpört ... egyetemi és iskolai Európán".