Bevezetés

A középkor közel ezer évig tartott - az 5. századtól a 15. századig. Ebben a történelmi időszakban óriási változások mentek végbe a világtörténelemben: összeomlott a Római Birodalom kolosszusa, majd Bizánc. Róma meghódítása után a barbár törzsek saját államokat hoztak létre az európai kontinensen, határozott nemzeti kultúrával.

Ebben az időszakban nagyon sok változás megy végbe a világban az államfejlődés minden területén. Ezek a változások nem kerülték meg a kultúrát és a vallást sem. A középkorban minden nemzetnek megvolt a maga történelme a kultúra fejlődéséről, a vallás hatásáról.

Az embereknek mindig hinniük kellett valamiben, reménykedni valakiben, imádni valakit, félni valakitől, megmagyarázni a megmagyarázhatatlant valamilyen módon, és minden népnek megvolt a maga ismeretlensége. Voltak pogányok, muszlimok, keresztények stb.

Abban az időben a kereszténységet tartották a fő vallásnak Nyugaton és Oroszországban. De, ha az orosz középkort a XIII-XV. századnak tekintették, akkor nyugaton ez a középkor és a reneszánsz vége, i.e. a nyugat-európai kultúra kialakulásának legtermékenyebb évei. Hazánkban ebből a három évszázadból legalábbis az első kettő a pusztulásra, a Nyugattól való kulturális elszigetelődésre és a stagnálásra esik, amelyből a 14. és 15. század legvégén Rusz csak kezd kiszabadulni.

Ezért szeretném külön megérteni, hogyan hatott a kereszténység a nyugat-európai népek és a rusz kultúrájára.

Ahhoz, hogy megértsük, hogyan történt a vallás befolyása a kultúrára, meg kell értenünk, hogyan éltek akkoriban az emberek, mit gondoltak, mi aggasztja, mi érdekelte akkor leginkább.

A kereszténység államvallásként való érvényesülése egyes országokban a 4. századtól kezdődően és aktív elterjedése a késő antik spirituális kultúra minden szférájának jelentős átorientációjához vezetett egy új világnézeti rendszer főáramába. Ez a folyamat a legközvetlenebb módon mindenféle művészi tevékenységet megragadt. Valójában egy új művészetelmélet kialakulása kezdődött meg, amelynek előfeltételei már az ókeresztény időszakban kialakultak. Az egyházatyák jelentős mértékben hozzájárultak ehhez a folyamathoz.

1. A középkor általános jellemzői

A középkorban a természetgazdaság primitív volt, a termelőerők, a technológia gyengén fejlettek voltak. A háborúk és a járványok kivéreztették a népeket. Az inkvizíció elnyomott minden olyan gondolatot, amely ellentétes volt az egyházi dogmákkal, és kegyetlenül lecsapott az eretnek tanítások hordozóira és az ördöggel való bűnrészességgel gyanúsítottakra.

Ebben az időben elkezdték használni a gépeket, megjelentek a szélmalmok, a vízikerék, a kormányzás, a nyomtatás és még sok más.

Maga a „középkor” fogalma semmiképpen sem lehet egyfajta integritás. Ossza ki a korai, magas középkort és a naplementét. Minden korszaknak megvannak a maga sajátosságai a spirituális szférában és a kultúrában.

A kulturális irányultságok ütközése a középkori ember többrétegű és következetlen tudatát eredményezte. A népi hiedelmek és a primitív képek hatalmában élő közembernek megvolt a keresztény világnézete. A művelt ember nem volt teljesen mentes a pogány fogalmaktól. Azonban minden kétséget kizáróan a vallás volt az uralkodó.

A középkori világhoz való viszonyulás lényegét az isteni világmodell határozta meg, amelyet az egyház (és a neki alárendelt állam) minden rendelkezésére álló eszközzel támogatott. Ez a modell határozta meg a középkor jellemzőit. Ennek a modellnek a főbb jellemzői a következők:

az univerzum sajátosan középkori felfogása, ahol Isten a világ legfőbb teremtő ereje, az emberi beavatkozás az isteni munkába elfogadhatatlan volt;

a középkori monoteizmus, amelyben a világegyetemet abszolút alárendeltnek képzelték el Istennek, akinek csak a természet törvényei és az isteni kozmosz érhetők el. Ez az erő végtelenül hatalmasabb az embernél, és uralta őt;

az ember jelentéktelen, gyenge, bűnös lény, porszem az isteni világban, és az isteni világ részecskéi számára csak a bűnök engesztelése és Isten imádása révén férhetnek hozzá.

A középkori világmodell központi eseménye Isten volt. Ebbe az eseménybe illeszkedik a középkori világ eseményeinek szuper-összetett társadalmi hierarchiájának összessége. Ebben a hierarchiában különleges helyet foglalt el az isteni küldetéssel megbízott egyház.

A középkor fő lakossága parasztok voltak.

2. A keresztényesítés folyamata a középkorban

Az egyház eszmei álláspontja az volt, hogy tulajdonképpen a mesterek oldalán állt, ráadásul maga a legnagyobb tulajdonos. Pedig az egyház megpróbálta elsimítani a társadalmi konfliktusokat, Isten előtti egyenlőséget, alázatot és a szegénység szentségét hirdetve. A szegények gondokat és nehézségeket élnek át a földön, de ők Isten választottjai, méltók a mennyek országára. A szegénység erkölcsi erény.

A középkori egyház a munkát az eredendő bűn következményeként ismerte el. A gazdagodásra irányuló munkát elítélték. Az aszkéta munkája - a tétlenség felszámolására, a test megfékezésére, az erkölcsi tökéletességre irányuló munka jótékonysági cselekedetnek számított.

2.1 A keresztényesítés folyamata Európában

Európában a társadalom az emberek tudatában három fő társadalmi rétegre oszlott: egyházi emberekre, parasztokra és lovagokra. A társadalmi eszmék a szentek élete és a harcos hőstettei voltak. A keresztényesítés folyamata nagy nehézségekkel haladt. Az állam felhasználta tekintélyét és hatalmát a pogányság felszámolására és a kereszténység elültetésére. A paraszt a közjogi szabályrendszerből ki volt zárva, nem lehetett harcos. Azok az emberek, akik emlékeztek szabad őseikre, keményen megtapasztalták rabságukat. A nép szabadságát és függetlenségét a pogány hittel, a keresztényesítést pedig az állam hatalmával és elnyomásával társította.

A legsokoldalúbb intézkedéseket hozták a pogány babonák felszámolására. Különös figyelmet fordítanak a természeti erők kultuszához kapcsolódó rituálékra. A jóslást, a varázslatokat, a jóslást is tiltottnak tekintették és szigorúan büntették.

Az egyház a pogányság elleni harcban nemcsak büntetést, hanem gondos alkalmazkodást is alkalmazott. I. Gergely pápa a pogány vallási sztereotípiák keresztény szertartásokkal való fokozatos felváltásának híve volt. Azt tanácsolta, hogy ne rombolják le a pogány templomokat, hanem öntsék meg őket szenteltvízzel, és cseréljék ki a bálványokat oltárokra és szentek ereklyéire. Az állatáldozatot ünnepnapokkal kell felváltani, amikor állatokat vágnak le az Úr dicsőségére és élelemre. Az aratáshoz készült pogány szántóföldi kitérő helyett szentháromsági körmenetek szervezését javasolta.

A parasztok életét a középkorban az évszakok váltakozása határozta meg, mindenki ugyanazon az eseménycikluson megy keresztül. Az állandó munkavégzés, a hagyományokhoz, rituálékhoz való orientáció lehetetlenné tette a ciklikusság túllépését.

A kereszténység a paraszt számára természetes ciklikus időáramlás helyett egy lineáris történelmi időfolyamot támasztott, az utolsó ítélet szupereseményével. A bűnök megtorlásától való félelem a kereszténységbe való beavatás erőteljes tényezőjévé válik.

A fordított folyamatot is végrehajtották - a kereszténység asszimilálta a pogányságot, és változásoknak vetette alá. Ennek több oka is volt. Az egyik az volt, hogy maguk a papok is gyakran paraszti származásúak voltak, és sok tekintetben pogányok maradtak. Egy másik ok az volt, hogy a szentek imádása összefüggött a lakosság többségének szükségleteivel, akik nem tudták megérteni az elvont Istent, és egy látható, érthető képet kellett imádniuk. A papság jámborságra, erényre, keresztény szentségre magasztalta a szenteket, a nyájat értékelték bennük mindenekelőtt a varázslásra való képességüket: a csodatétel, a gyógyítás, a védelem képességét. A középkori ember a nemlét határán létezett: éhínség, háborúk, járványok sok emberéletet követeltek, szinte senki sem élte meg az öregkort, nagyon magas volt a csecsemőhalandóság. Az ember sürgős szükségét érezte, hogy megvédje magát a minden oldalról közeledő veszélyektől.

Az egyház nem tehetett mást, mint az ember mágikus védelmének funkcióit. Egyes mágikus rituálék szinte változatlan formában kerültek át a keresztény rituálékba. Sőt, az egyház még a rituális életet is megsokszorozta és bonyolította. Az Istentisztelet a keresztény gyülekezetben a szentségek, így az úrvacsora, a keresztség és a papság segítségével valósult meg. Szintén használt - áldott víz, kenyér, gyertya. A megszentelt tárgyakat otthon és a mindennapi életben használták. A teológusok mindebben csak szimbolizmust láttak, és nem ismerték fel természetfeletti erejüket. Az egyszerű emberek elsősorban amulettként használták őket: nem a bűnöktől való megtisztulásra és az Istennel való közösségre, hanem a betegségek, rágalmazás és károk elleni védelemre. A parasztok az egyházi ajándékokat még az állatok gyógyítására is felhasználták.

A túlzott ritualizálás elhomályosította a hit lelki lényegét, gépiesítette az Istennel való kommunikációt. A rituálék mechanikus, értelmetlen ismétléssé fajultak. A hívők, hogy megtisztuljanak a bűnöktől, nélkülözhetik a magas mentális attitűdöt, egyetlen formális szertartással. A katolikus hit alapjait torzító babonákat, szertartásokat, szertartásokat az Egyház nem törölhette el, hiszen ezek a középkori ember mentalitásának szerves részét képezték, és nélkülük a keresztény tanítás nem fogadható el.

2.2 A keresztényesítés folyamata Oroszországban

Az orosz középkori kultúra első évszázadai. Főleg a Kijevi Rusz időszakába érkezve áthatja őket az új felismerésének, az ismeretlen felfedezésének fényes öröme. Az új világkép tükrében a természet világa, maga az ember és kapcsolataik másként jelentek meg a szláv előtt, nem is beszélve a szellemiről, amely minden olyan dolgot és jelenséget szentesített, ami már régóta ismert volt egy új fény. A hagyományos meglehetősen szűk horizontok - földrajzi és történelmi, társadalmi és szellemi - a végtelenségig terjedtek.

Mindezt felismerve, és ami a legfontosabb, a teremtés célja és koronája, magának a Teremtőnek a képe, az ember gyermeki spontaneitással örvendett a világ felfedezésének. Örömteli világlátás töltötte be egész életét és munkásságát, spirituálissá tette esztétikai tudatát; végül fontos ösztönzője volt a Kijevi Rusz kultúra gyors felemelkedésének.

Formálisan Rusz megkeresztelkedésének dátuma 988, bár ez az év valószínűsíthető csak Szentpétervár megkeresztelésére. Vlagyimir, osztagai, Kijev és Novgorod a környékükkel. A kereszténység viszont már jóval Vlagyimir előtt megjelent Ruszban, és az egész Rusz megtérésének folyamata még legalább két évszázadig elhúzódott; ami a távoli keleti régiókat illeti, különösen a Volgán és az Urálon (Szibériáról nem is beszélve), ez csak a 18., sőt a 19. században ért véget.

A 10. század közepén legalább két keresztény templom működött Kijevben, ami valamilyen keresztény tevékenységre utal a Dnyeper Ruszban. És természetesen Olga nagyhercegnő személyes megkeresztelkedése 955 körül valószínűleg bizonyos számú embert ösztönzött, legalábbis a környezetéből, hogy elfogadják a keresztséget.

Ami magát Vlagyimirt és belpolitikáját illeti, magát a megkeresztelkedést nem lehet kizárólag politikai szempontból vizsgálni. Vlagyimir az évkönyvek szerint a keresztelés után teljesen megváltoztatja személyes életmódját és belpolitikáját. Miután a keresztség előtt állítólag 800 ágyasa volt, Vlagyimir a keresztség után monogámává válik, miután feleségül vette Bazil bizánci császár nővérét, Annát. Bevezeti a lakosság legszegényebb rétegeinek szociális védelmi rendszerét, elrendeli a szegények számára a nagyhercegi kincstár terhére ingyenes élelmiszer és ruházat időszakos kiosztását. Gyorsan épít templomokat, iskolákat nyit velük, és arra kényszeríti a bojárokat, hogy fiaikat hozzájuk küldjék. Végül kiadja egyházi alapokmányát, amely igen széles körű állampolgári jogokat és jogköröket biztosított az egyháznak.

Rusz keresztényesítésének számos jellegzetes vonása volt, és hosszú, fájdalmas folyamat volt. Politikai és gazdasági szempontból ez csak a kijevi fejedelmeknek volt előnyös. A lakosság többsége nem akart megválni a régi hittől, a kereszténység nagyrészt a pogány szokásokhoz igazodott. Tehát a pogány ünnepeket úgy időzítették, hogy egybeesjenek a keresztény ünnepekkel, és a pogány rituálék nagyrészt átkerültek a keresztény rituálékba. Nemcsak a köznép, hanem gyakran a papság is a kettős hit álláspontján állt. Az ortodoxia sok hasonlóságot mutat a katolicizmussal. Így felismeri Krisztus engesztelő áldozatának és a megszentelt "Isten ajándékainak" varázslatos erejét. Minden kultikus cselekedet és istentisztelet tárgya nemcsak szimbólumnak, hanem a „szentlélek” anyagi hordozójának is tekinthető. Az ortodox hit mindenekelőtt nem egyéni üdvösségre, hanem egyetemes, személyfeletti „katolikusságra” szólít fel, amely az egymást szerető keresztények egyesülésén alapul. A katolicizmushoz hasonlóan az ortodoxia az emberiséget laikusokra és az egyház szolgálóira osztja. A laikusok nem üdvözülhetnek önmagukban, a papság nélkül, akik képesek megbánni bűneiket Istentől.

Egy orosz számára a társadalom egy nagy család, klán. Az uralkodó herceg vagy király a nemzet atyja, mint családnak, amelyben alattvalóit gyermekeiként tekintik. A társadalom egy nagy családként, egyetlen szervezetként való víziója volt az egyik oka annak, hogy az egyéni szabadság fogalma nem vert mély gyökereket az orosz nép kultúrájában, amelyben a nyugati értékek - a büszkeség és a becsület - helye. - olyan női értékek vették át, mint a hűség, az alázat és egy bizonyos passzív végzet. Ennek megerősítése látható az első orosz szentek - Boris és Gleb - különleges tiszteletében. Nem voltak hajlandók szembeszállni idősebb bátyjukkal, Szvjatopolkkal azzal az indokkal, hogy apja halála után ő legálisan foglalja el a trónt, és az akaratának való engedelmesség megkérdőjelezhetetlen. És úgy mentek a halálba, mint a juhok a vágásra, elutasítva osztaguk tanácsát, hogy harcba szálljanak Szvjatopolk erőivel. Hogy ez valóban így volt-e, az lényegtelen. Fontos, hogy éppen egy ilyen passzív viselkedési mód feleljen meg a szentség népszerű fogalmainak.

Térjünk vissza a kereszténység korai századaihoz Oroszországban. Nem szabad megfeledkeznünk az ország kolosszális méretéről, a kis lélekszámról és a kommunikáció óriási nehézségeiről egy ilyen kontinentális tömbben, ahol a legbiztosabb közlekedési módot - a folyókat - évente 3-5 hónapig jég borítja. a tavaszi hóolvadás és jégsodródás hosszú időszaka, ősszel pedig a fokozatos fagyás sok hónapra leállítja a kommunikációt az ország különböző régiói között.

Kétségtelen, hogy az ortodox egyház, mondhatni, ápolta az orosz embert, befolyásolta jellemének kialakulását, bevezette a keresztény fogalmakat a mindennapi életbe. Még ami a nyelvet illeti: egyetlen nyugati nyelvben sem létezik az egyháznak olyan szókészlete, mint az ortodoxoknál, különösen az oroszban. A nyugati egyház csak egy kis művelt elit számára érthető nyelvet használt, így a középkori latin Európa átlaglakója szinte teljes tudatlanságban volt a keresztény tanításban, nem értett mindent, ami a templomban történik. Ilyen körülmények között a nyugati egyház elitista lett.

3. Kultúra a középkori Európában

A latin nyelv ismerete volt az oktatás kritériuma. A népnyelv más törvények szerint fejlődött, mint a latin. Konkrét, vizuális képeket továbbítottak és rögzítettek rajta. A latin nyelv elvont ítéleteket, teológiai és politikai fogalmakat fogalmazott meg. A népnyelv és a latin szerkezetének különbsége növelte a különbséget a tanulatlan emberek és a művelt elit között.

Az 5-10. században pergamenre festett egyházi könyvek jelentek meg miniatúrákkal, amelyek kétdimenziós térben (lapos és árnyék nélkül) ábrázolják az állatokat és az embereket.

Az ókorhoz képest ez az időszak kulturális hanyatlás volt. Az alkotások nélkülözték a kecsességet és a kifinomultságot. A nyers fizikai erő kultusza uralta őket. Az ókor számos vívmánya feledésbe merült. Így az ősi szobor elveszett. Az emberi képek primitívekké válnak. A hanyatlás a 9. század végétől a 11. század közepéig folytatódott.

4. Kultúra a középkori Oroszországban

Az ókori Rusz történetében a X-XI. században kezdődik a „nagy idő”. Bár a Kijevi Rusz szabadon érzékelhette Nyugat és Kelet kulturális hatásait, Bizánc különös hatással volt az ókori Rusz fejlődésére. A bizánci kultúra a szláv-pogány kultúra fájába "oltott", és a keresztény kulturális hagyományok forrása volt, amely magában foglalta az államrendszerre, oktatásra, nevelésre, tudományokra, művészetre, erkölcsre és vallásra vonatkozó jogi normákat és elképzeléseket. A kulturális csereközpontok Konstantinápoly, Athos, Sínai kolostorok, Szaloniki voltak.

988-ban a kereszténységet hivatalosan elismerték és államvallássá nyilvánították. Radikálisan újjáépítette az oroszok világképét, sok tekintetben megváltoztatta az ókori Rusz kulturális fejlődését.

A kereszténység hozzájárult a templomépítészet, a monumentális mozaikok és freskók, az ikonográfia és a zene tipológiai közösségének kialakulásához és fejlődéséhez. Az orosz városokat templomokkal és más monumentális épületekkel - erődökkel, fejedelmi kamarákkal stb., városiak és parasztok lakóházaival - kezdték díszíteni iparművészeti tárgyakkal. Az ókori orosz építészet egyik jellegzetes vonása a fa és a kő formák kombinációja volt. A középkori orosz kultúrában (és a nyugati kultúrában is) különösen fontos volt a templomok építése, amelyek a kulturális és szellemi élet központjává váltak. Az egyik leghíresebb építészeti építmény a fenséges kijevi Szent Zsófia-székesegyház volt.

Az ékszerek kézművességét fejlesztették ki - öntés, egyedi zománc gyártása, beleértve a híres bizánci cloisonne-t. Az ékszerészek nemcsak művészi technológiát kölcsönöztek, hanem feltalálták a sajátjukat is. Granulálást, filigránt, öntést, hajszolást, ezüstmetszetet, kovácsolást alkalmaztak.

A templomi kultúra is hozzájárult a monumentális festészet és az ikonfestészet fejlődéséhez. Regionális művészeti iskolák jöttek létre Kijevben, Novgorodban, Jaroszlavlban, Csernigovban és a Nagy Rosztovban. A templomokat kánonminták segítségével írják alá, ezeket "tábláknak", később "másolatoknak" nevezték. A Kijev-Pechersk Lavrát festő szerzetes neve máig fennmaradt: Alimpij volt a neve.

Rusz keresztényesítése sok tekintetben hozzájárult az orosz filozófia kialakulásához. Az első kísérlet arra, hogy az emberi létet integritásként, a személyes, családi és állami élet egységében felfogja, Vlagyimir Monomakh nagy orosz hercegé.

Az érett középkor időszaka tragikussá vált az orosz nép és fiatal kultúrája számára. A XIII. században Rusz a mongol iga alá került, és elvesztette állami függetlenségét. A fennmaradt kolostorok gyakran maradtak az egyetlen kulturális központok.

Nézzük meg közelebbről az ókori orosz irodalmat és az akkori orosz könyvtárat.

A liturgikus könyvek után az egyik első szláv-orosz fordítás Damaszkuszi János "Ismerés forrása" volt, amelyből a kijevi írástudó Arisztotelész, Szókratész, Platón, Hérakleitosz, Parmenidész filozófiai rendszereiről merített alapfogalmakat. Tehát az olvasó kijevi lakosnak fogalma volt az ókori filozófiáról. Damaszkén ezután az alaptudományokról adott tájékoztatást, két kategóriába sorolva azokat: 1) elméleti és 2) gyakorlati filozófia. Az elméleti filozófiának, ahogyan akkoriban elfogadták, a teológiát, a fiziológiát és a matematikát tulajdonította, amelyek felosztása az aritmetika, a geometria, a csillagászat és a zene volt. A gyakorlati filozófia magában foglalta az etikát, a közgazdaságtant (háztudomány) és a politikát.

A fejletlenebb észak sem hallgatott el. Ennek a vidéknek a legkiemelkedőbb szellemi szerzője, akinek írásai korunkig fennmaradtak, Luka Zhidyata novgorodi püspök volt, aki nevéből ítélve nyilvánvalóan megkeresztelt zsidókból származott. Stílusa össze sem hasonlítható a déliek eleganciájával, dekorációjával. A Zhidyata fukar a szavakkal, a nyelv rendkívül közel áll a köznyelvi beszédhez, etikája pedig tanulságos, tartalmas, konkrét.

Észak és északkelet fő teológiai kifejeződése azonban a templomépítés és az ikonfestészet volt, amely mind a nemzeti identitást, mind a művészi és szellemi tökéletesedést elérte, míg délen és délnyugaton a bizánci mesterek munkáit láthatjuk közvetlenül vagy azok közvetlen utánzásával. , mert ezt követte a XIII-XV. század tönkremenetele és hanyatlása. Ugyanitt önálló és művészileg jelentős ikonfestő hagyomány nem jelent meg.

Északon és északkeleten a tatár-mongol invázió hosszú időre elpusztította és megszakította a hagyományos orosz mesterségeket: kőműveseket, faragókat, művészi zománcmestereket fogtak el és erőszakkal vittek Közép-Ázsiába. De sem a pogány tatároknak, sem a muszlim tatároknak nem volt szükségük ikonfestőkre. Ezenkívül a tatárok nagy tisztelettel bántak az ortodoxiával, mentesítették a papságot és a kolostorokat az adók alól. Mindez nemcsak a megőrzéshez, hanem az ikonfestés és a freskókészítés készségének fejlesztéséhez, fejlesztéséhez is hozzájárult.

A korszak legfigyelemreméltóbb irodalmi alkotása természetesen az Igor hadjáratának meséje volt, amely a Puskin előtti orosz irodalom nyelvének és költői képeinek gazdagságában felülmúlhatatlan. Vannak erős pillanatok, amikor természeti jelenségek alapján sejtik a kampány kudarcát, de ezzel együtt gyakoriak az Istenhez való felhívások, és a műben mindent áthat a keresztény világnézet. És maga az a tény, hogy nem a büszke győzelmet, hanem bizonyos mértékig még Igor polovciak elleni hadjáratának 1185-ben megérdemelt vereségét skandálják, azzal a következménnyel, hogy a vereség szükséges az alázathoz, az arrogancia, az arrogancia büntetése - mindez idegen a pogányságtól, és a keresztény életfelfogást tükrözi.

Egyes történészek úgy vélik, hogy egy ilyen remekmű nem születhetett puszta talajon, és más, ugyanabból a korszakból és ugyanolyan jelentőségű irodalmi művek egyszerűen nem jutottak el hozzánk. Meglepő ugyanis, hogy a „laikus” csak egy példányban érkezett a 18. századba, míg sok más irodalmi alkotás, azonban többnyire későbbi korból, sok példányban megőrződött. Ennek magyarázata azonban talán abban rejlik, hogy az írástudók szerzetesek voltak, akik számára idegen volt a laikus fikció. Inkább a szentek élete, krónikák, prédikációk, tanítások érdekelték őket.

5. A vallás hatása az emberek kultúrájára

A vallás „testileg” és lelkileg belép a kultúra világába. Sőt, ez képezi egyik építő alapját, amelyet a történészek szinte az „ésszerű ember” megjelenésétől rögzítenek. Ezen az alapon sok teológus, a kiváló etnográfus, J. Fraser nyomán, azt állítja: "Minden kultúra a templomból, a kultuszból származik."

A vallás ereje a kultúra fejlődésének korai szakaszában túllépett az utóbbi mérésének határain. A késő középkorig az egyház szinte minden kulturális szférát lefedett. Egyszerre volt iskola és egyetem, klub és könyvtár, előadóterem és filharmóniai társaság. Ezeket a kultúra intézményeit a társadalom gyakorlati szükségletei hívták életre, de eredetük az Egyház kebelében van, és sok tekintetben abból táplálkozott.

A nyáj felett lelkileg uralkodó Egyház ugyanakkor gyámságot és cenzúrát gyakorolt ​​a kultúra felett, kényszerítve azt a kultusz szolgálatára. Ez a szellemi diktatúra különösen a katolikus világ középkori államaiban volt érezhető, ahol az egyház politikailag és jogilag dominált. És szinte mindenhol ez uralta az erkölcsöt és a művészetet, az oktatást és a nevelést. Az egyházi gyámság és cenzúra, mint minden diktátum, egyáltalán nem serkentette a kulturális fejlődést: a szabadság a kultúra levegője, amely nélkül megfullad. Figyelembe véve a vallási hatásnak a kultúra valóságára gyakorolt ​​pozitív oldalait, erről nem szabad megfeledkeznünk.

Talán leginkább a vallás befolyásolta a nemzeti identitás, a népcsoport kultúrájának kialakulását, fejlődését.

Az egyházi szertartás gyakran folytatódik a népi élet és a kalendárium intézményeiben. Időnként nehéz elválasztani a világi elvet a nemzeti hagyományokban, szokásokban és rituálékban a vallásitól. Mit jelent például Szemik és Maslenica az orosz népnek, Navruz az azerbajdzsánoknak és tádzsikoknak? A világi-népi és az egyházi-kanonikus ezekben az ünnepekben elválaszthatatlanul összefonódik. Isten óvja (köszönöm) - ez egy vallási vagy világi megemlékezés formula - ez pusztán egyházi szertartás? Mi a helyzet a énekléssel?

A nemzeti öntudat felébredése általában a nemzeti vallás iránti érdeklődés felébredésével jár. Oroszországban pontosan ez történik.

Európában a kolostorokban működő szerzetesiskolák kulturális szigetekké váltak. A középkorban a vezető helyet az építészet foglalta el. Ezt elsősorban a templomépítés sürgős szükségessége okozta.

További kulturális lendületet a városok, kereskedelmi és kézműves központok növekedése jelentett. Új jelenség volt a városi kultúra, amely a román stílus kialakulását eredményezte. A román stílus a Római Birodalom tekintélyének megerősítéseként jött létre, ami szükséges volt a királyi hatalom és az egyház számára. A legjobb az egészben, hogy a román stílust a dombokon elhelyezkedő nagy katedrálisok személyesítették meg, mintha minden földi fölé magasodnának.

A gótikus stílus tagadja a nehéz, erődszerű román katedrálisokat. A gótikus stílus attribútumai a lándzsaívek és az égbe emelkedő karcsú tornyok voltak. Az épület vertikális kompozíciója, a lándzsaívek és egyéb építészeti építmények lendületes felfelé rohanása az Isten utáni vágyat és egy magasabb élet álmát fejezték ki. A geometriát és az aritmetikát absztrakt módon, a világot teremtő és mindent "mérték, szám és súly" szerint elrendező Isten megismerésének prizmáján keresztül értettük. A katedrális minden részletének különleges jelentése volt. Az oldalfalak az Ó- és Újszövetséget jelképezték. Oszlopok és oszlopok személyesítették meg a boltozatot hordozó apostolokat és prófétákat, portálok - a paradicsom küszöbét. A gótikus katedrális vakítóan csillogó belseje a mennyei paradicsomot személyesítette meg.

A korai kereszténység az ókortól örökölte a kreativitás termékei iránti csodálatot és az azokat létrehozó emberek megvetését. De fokozatosan, a munka jótékony, felemelő jelentőségéről szóló keresztény elképzelések hatására ez a hozzáállás megváltozott. Az akkori kolostorokban az Istennel való közösséghez vezető tevékenységek összekapcsolását, az ő lényegébe való behatolást tulajdonították, mint az isteni olvasás, az imádság, a kétkezi munka. A kolostorokban sok kézműves és művészet fejlődött ki. A művészet jótékony és nemes foglalkozásnak számított, nemcsak a rendes szerzetesek, hanem a legmagasabb egyházi elit is foglalkozott vele. A középkori művészetek: festészet, építészet, ékszerek - kolostorok falai között, egy keresztény templom árnyékában helyezkedtek el.

A 12. században a művészet iránti érdeklődés jelentősen megnőtt. Ez a társadalom általános műszaki, gazdasági és tudományos fejlődésének köszönhető. Az ember gyakorlati tevékenysége, intellektusa, valami új kitalálásának képessége sokkal magasabbra kezd, mint korábban. A felhalmozott tudás elkezdődik egy hierarchiába rendszeresedni, melynek csúcsán továbbra is Isten marad. A magas gyakorlati készségeket és a szakrális hagyomány képeinek tükröződését ötvöző művészet különleges státuszt kap a középkori kultúrában.

A művészethez való viszonyulás a középkorban nagy változásokon ment keresztül. Tehát a korai középkorban (V-VIII. század) a művészetről alkotott ősi elképzelések domináltak. A művészet elméleti, gyakorlati és kreatív kategóriába sorolható. A 8. század óta a keresztény eszmék aktívan összefonódnak és kölcsönhatásba lépnek a nem vallásosakkal. A művészet fő célja az isteni szépségre való törekvés, amely a természet harmóniájában és egységében ölt testet.

A középkori ember életének minden területére kiterjedő kereszténység természetesen meghatározta a művészi kreativitás irányát és tartalmát, dogmáival korlátozta a művészetet. A művészi kreativitás nem terjedhetett túl határaikon. Jelentősen korlátozta az ikonográfiai hagyomány. A kreativitás fő célja a keresztény tanítás megőrzése és felmagasztalása volt. Az egész középkori kultúra az egyetlen valóságnak volt alávetve - Istennek. Istennek valódi szubjektivitása van; a műalkotásokban ábrázolt ideálra törekvő embernek alá kell vetnie akaratát Istennek. Minden Istenben van: a sorsot Isten határozza meg, a világot Isten magyarázza. A kereszténység meghatározta a preferált témákat és művészeti formákat. Az irodalomban a kedvenc műfaj a szentek élete; szobrászatban - Krisztus, az Istenszülő, szentek képei; a festészetben - egy ikon; az építészetben - a katedrális. Gyakoriak a mennyország, a purgatórium és a pokol témái is. A művésznek az isteni világrend szépségét kellett megragadnia alkotásaiban, látásmódját a keresztény papság elképzeléseivel egyeztetve. Az emberi kreativitás viszonylagos, korlátozott, ezért alá kell rendelni Isten akaratának. Istenen kívül nem létezhet kreativitás. A művészet fő témája Krisztus és tanításai.

A művészi alkotásoknak nemcsak a szép és harmonikus szépségen való szemlélődésből kell érzéki örömöket hozniuk, hanem az embert az Istenre való törekvés szellemére kell nevelniük. A jámborság a művészet által felébresztett legfontosabb szellemi tulajdonság.

A 15. században megjelentek a művészeti iskolák Ruszban, virágzott az építészet és az ikonfestészet. A novgorodi monumentális iskola aranykorának híres képviselője Görög Theophanes görög mester volt. Nem használt ikonográfiai "másolatkönyveket", munkái mélyen eredetiek és egyediek voltak. Több mint 40 templomot festett. A 15. században Andrej Rubljov készítette a monumentális és dekoratív alkotásokat, amelyek egyenrangúvá váltak a világművészet más legnagyobb alkotásaival. Radonezh Sergius emlékére megfestette legtökéletesebb munkáját - a "Háromság" ikont. Tehát III. Iván alatt felépítették a Nagyboldogasszony-székesegyházat, az Angyali üdvözlet-székesegyházat, a fazettás kamrát, és felépültek a Kreml falai. Az eredeti nemzeti szellem a Szent Bazil-székesegyházban öltött testet.

Következtetés

És még a mi korunkban is, ha alaposan elemezzük a parasztok életét, életükben megtalálhatjuk a középkor nyomait.

A híres gótikus katedrálisok ma is ámulatba ejtik az embereket, köztük a Notre Dame katedrális, különösen híresek a reims-i, chartres-i, amiensi, Saint-Denis-i katedrálisok. N.V. Gogol (1809–1852) ezt írta: „A gótikus építészet olyan jelenség, amelyet még soha nem hozott létre az emberi ízlés és képzelet. …A templom szent sötétségébe belépve teljesen természetes a szentély jelenlétének önkéntelen rémülete, amelyhez az ember merész elméje még csak hozzá sem mer érni.”

Így a középkor a keresztény hagyomány alapján olyan tömegembert hozott létre, aki az egyenlőség, a szabadság problémáinak megoldásában érdekelt, az egyéni lét jogi és egyéb garanciáinak rendszere miatt aggódott.

A művész közvetítő volt az emberek és Isten között. Ily módon alakult ki a középkori világmodell a felmagasztosulás gondolatán, az emberi teremtőhöz való felhíváson keresztül.

Ez az európai világmodell szerves elve, szemben a keletivel - a stabilitás, a harmónia, a természetesség elvével.

A régi orosz tradicionalizmust az ortodox tradicionalizmus erősítette. A közösség, a társadalom többet jelentett, mint az egyén sorsa.

Az ősi orosz kultúra kialakulásának folyamata nem csupán egy egyszerű előrehaladás folyamata volt. Volt benne hullámvölgy, hosszan tartó stagnálás, hanyatlás és kulturális áttörés. De általában ez a korszak egy kulturális réteg, amely meghatározta az egész orosz kultúra későbbi fejlődését.

Az egyház mérföldköveket hagy az emberek anyagi kultúrájában a szerzetesi termeléssel, a templomépítéssel. Vallási díszek és ruhák készítése, könyvnyomtatás, ikonfestészet öröksége, freskók.

Az egyháznak fennállásának kezdetétől fogva meg kellett határoznia a társadalommal szembeni helyzetét. Eleinte kisebbséget képviselt, gyakran üldözték és üldözték. A kicsi, de gyorsan növekvő keresztény közösségek arra törekedtek, hogy sajátos életformát alakítsanak ki, amely Isten és a felebarát iránti szereteten alapul. Kétségtelen, hogy a kereszténység hatalmas hatással volt a társadalomra. Az egyháznak köszönhetően megjelentek az első kórházak és egyetemek a középkori Európában. A templom nagyszerű katedrálisokat épített, művészeket és zenészeket pártfogolt. Nyilvánvaló, hogy a vallás és a kultúra nem azonos. A vallás korábban formálódik, és ennek megfelelően formálja át a köztudatot. Új kultikus-kulturális archetípusok kezdenek kialakulni, amelyek egy új kultúra alapját képezik. A keresztény kultúra megfelelő megjelenését (pontosabban az Arcát) csak az érett Bizáncban és ókori oroszés a középkori Nyugat-Európában (latin-katolikus ág). Ekkor történt, hogy az emberi élet és a szellemi és anyagi kreativitás minden fő területét, az összes főbb társadalmi intézményt teljesen lefedte a keresztény szellem; a vallás, az egyházi kultusz, a keresztény világnézet vált a fő kultúrateremtő tényezővé

Irodalom

1. Viktor Bychkov 2000 éves keresztény kultúra sub specie aesthetica. 2 kötetben. 1. kötet Ókereszténység. Bizánc. M. - Szentpétervár: Universitetskaya kniga, 1999. 575 p.

2. Viktor Bychkov 2000 éves keresztény kultúra sub specie aesthetica. 2 kötetben. 2. kötet Szláv világ. Az ókori Rusz. Oroszország. M. - Szentpétervár: Universitetskaya kniga, 1999. 527 p.

3. Vallás a történelemben és a kultúrában: Tankönyv egyetemek számára / M.G. Pismanik, A.V. Vertinsky, S.P. Demyanenko és mások; szerk. prof. M.G. Pismanika. – M.: Kultúra és sport, UNITI, 1998. -430 p.

4. János Ifjú Kereszténység / ford. angolról. K. Saveljeva. - M.: FAIR-PRESS, 2000. -384 p.

Novgorod az egyik legrégebbi kulturális központ. Itt, a 11. században a Szent Zsófia-székesegyházban jelentek meg először az orosz krónikák. Az ókori rusz XI-XVII. századi írásos emlékeinek több mint fele Novgorodban található.

Az első bizánci esztétikai elképzelések kialakulása a hellenisztikus neoplatonizmus és a korai patrisztika eszméinek fúziójaként. A középkori tudomány párkánya, mint a Biblia tekintélyének megértése. A középkor orosz és ukrán kultúrájának tanulmányozása.

A középkori szellemi kultúra és világkép főbb jellemzői. A keresztény egyház kialakulása és fejlődése. Életértékek a középkori ember és a városok szerepe. A San Marco, Notre Dame, Chartres, Reims és Aachen katedrálisok története.

Az orosz kultúra gyökerei az ősi pogány korszakban gyökereznek. A pogányságnak - primitív nézetek, hiedelmek és rituálék komplexuma - megvolt a maga története.

A középkor kultúrája kialakulásának feltételei, fejlődési szakaszai, jellemző vonásai, vonásai. Vallás és egyház a középkori társadalomban. A középkori Európa művészeti kultúrája, gótikus művészet és építészet, középkori zene és színház.

Bizánc jelentőségét az ókori Rusz számára nehéz túlbecsülni. Elmondható, hogy az ortodoxia bizánci formája, amelyet a keleti szlávok a 10. században átvettek, létrehozta történelmi személy a jövő Oroszországa.

Az ókori Rusz művészetének kialakulásának és továbbfejlődésének története. Az ikonok, mint az ókori orosz festészet fő műfaja. Általános jellemzőkés a nemzeti stílus kialakulásának jellemzői a 9-12. századi orosz művészetben, a bizánci kultúra hatása rá.

Periodizálás és eredet középkori kultúra, a kereszténység szerepe a középkor szellemi kultúrájának megalapozójaként. Lovagi kultúra, folklór, városi kultúra és karneválok, iskolarendszer kialakítása, egyetemek, román és gótika, templomi kultúra.

Rusz megkeresztelkedése fordulópontot jelentett Rusz történelmében és kultúrájában. Az új vallással együtt átvették Bizáncból az írást, a könyvkultúrát, a kőépítési ismereteket, az ikonfestészet kánonjait, az iparművészet egyes műfajait és képeit.

A kereszténység legalizálása a Római Birodalomban. Új szemléletmód a kultúrában és a művészetben. A keresztény művészet kialakulásának folyamata és a keresztény esztétikai rendszer kialakulása. A pogány elemek kombinációja a kereszténységgel, mint a pogányság legyőzése.

A kulturális archetípus a kultúra alapeleme. Az orosz kultúra hagyományos installációi. Az orosz kultúra kialakulása, fejlődése, kialakulásának jellemzői. Az ókori Oroszország kultúrájának fejlődése. Orosz mesterek és a kereszténység ikonfestményei, kőépítmények.

A kereszténység, mint a világnézet alapja, kialakulása, fő gondolata. A doktrína elfogadása és terjesztése Oroszországban. Az ortodoxia az orosz társadalom kulturális és történelmi választása, a döntés motívumai. Befolyása az orosz kultúra kialakulására.

Az inkvizíció és a keresztes hadjáratok. A szerzetesség és a keresztes hadjáratok. A középkor népi kultúrája. A reneszánsz nagyon kritikus és kemény értékelést adott a középkorról. A későbbi korszakok azonban jelentős módosításokat vezettek be ezen a becslésen.

Az ókori orosz államiság kezdete Rusz megkeresztelkedése előtti időre nyúlik vissza. Az Elmúlt évek története a kezdetét három varangi testvér, Rurik, Sineus és Truvor érkezésével köti össze.

Az ókori orosz festészet a világművészet egyik elismert csúcsa, népünk legnagyobb szellemi öröksége. Óriási az érdeklődés iránta, ahogy az érzékelésének nehézségei is számunkra.

A katolicizmus és az ortodoxia közös vonásai és különbségei. A katolicizmus hatása Nyugat-Európa kultúrájára. Kolostorok - központok európai civilizáció. Az ortodoxia eszméinek tükröződése a bizánci művészetben. A középkori orosz kultúra ikonocentrizmusa.

A kereszténység eredete Oroszországban. A kereszténység hatása az ókori Oroszország kultúrájára. Az orosz vallási művészet filozófiája. Az orosz művészet története. Sokáig, egészen a 19. századig a kereszténység maradt az uralkodó kultúra.

A bizánci kultúra és irodalom a korai Cirill és Metód hagyományokkal összhangban járult hozzá az eredeti óorosz irodalom megjelenéséhez és az orosz fejedelmek templomépítő tevékenységéhez.

Az ortodoxia alapjai, jelentősége az orosz ember szellemiségének és erkölcsének fejlődésében, hozzájárulás az orosz történetírás és művészet kialakulásához. Az ortodoxia eszméi az orosz kultúrában. Az állam és az ortodoxia bonyolult kapcsolatának története.

A nyugat-európai középkor kultúrája. A kereszténység kialakulásának folyamata. Román művészet és gótika. Bizánc és az ókori Oroszország kultúrája. A mezőgazdaság és a kézművesség fejlesztése. Reneszánsz kultúra. Antropocentrizmus. Proto-reneszánsz időszak.

A kora középkor fő jellemzői az európai népközösség kialakulásának folyamata, a nyugat-európai keresztény típusú kultúra jelenségének kialakulása a kereszténység széles körű elterjedése alapján.

A kereszténység a Római Birodalom rabszolgatartási alapjait behálózó súlyos társadalmi-gazdasági válság körülményei között és a 4. századi hanyatláskor keletkezett. államvallássá válik Rómában. Kezdetben az I. sz. n. e. A kereszténység még nem ismerte az egyházszervezetet. A papság intézményét a próféták, tanítók, apostolok, prédikátorok váltották fel, akik az egyszerű hívők sorából kerültek ki, és általános tömegükben karizmával jellemezték őket.

A keresztény közösségekben a vezetés presbiterek, diakónusok, majd püspökök kezében való összpontosulásával kialakul a papság intézménye. A püspökök a hit őrzőivé, a plébánosokat felügyelő pásztorokká válnak, és elkezdenek ellenőrizetlenül rendelkezni a keresztény közösség vagyonával. Ahogy az egyes közösségek növekedtek, a püspökök tisztviselőkkel vették körül magukat, akiknek feladatai közé tartozott a prédikáció, valamint a pénzügyi, bírósági stb. A városi önkormányzatok hanyatlása, a világi hatalom intézményének meggyengülése miatt a püspökök lettek az első személyek a városokban. és városi kerületek. A leromlott Római Birodalom fővárosa ennek ellenére a kereszténység központja maradt, és keresztény közössége igyekezett kiemelt jelentőséget tulajdonítani a római püspöknek. Így terjed az a verzió, hogy a római közösség alapítója és első püspöke maga Péter apostol volt, és a IV. Róma püspöke pápaként vált ismertté.

A kereszténység és a feltörekvő egyház megerősödéséhez és elterjedéséhez hozzájárult a niceai (325) és a konstantinápolyi (381) ökumenikus zsinat, amelyen átvették a „Hitvallás” 12 pontjában megfogalmazott keresztény tan alapvető rendelkezéseit. Kötelezővé válnak minden keresztény számára. A niceai zsinat elfogadta az Isten hármasságának dogmáját: „Isten Fia az igaz Isten, aki az Atyaistentől született minden kor előtt, és éppoly örökkévaló, mint az Atyaisten, született, nem teremtett, és vele egylényegű. Atya Isten." A Konstantinápolyi Zsinat jóváhagyta az isteni háromság egyenlőségének és „lényegiségének” dogmáját. A Krisztus feltámadásába vetett hit, a halottak feltámadásába, az isteni háromságba vetett hit lett a keresztény tanítás alapja. Ugyanakkor a kereszténység azt tanította, hogy az ember Isten földi megtestesülése, akinek az ember iránti szeretete mindent magába foglal, míg a gonosz az eredendő bűn és a parancsolatok megszegésének eredménye. Egy gyenge és bűnös ember az egyházon keresztül üdvözülhet.

A kereszténység egyre inkább egyetemes doktrínává válik, amely hatalmas tömegeket ölel fel, akik különféle társadalmi pozíciókat foglaltak el. Ezt elsősorban ideológiai vonatkozása segítette elő, amely az embert társadalmi státuszától függetlenül a Teremtő földi inkarnációjaként értelmezi, akit a Teremtő iránti halandó, földi és végtelen szeretet elutasításának tüskés útja hív el a tökéletességre való törekvésre. felebaráti szeretet, Jézus Krisztus példáját követve.

Az új vallás ilyen egyértelműen pozitív megítélése azonban nem ad választ arra a kérdésre, hogy a kereszténység fennállása során miért volt kénytelen számos vele szemben ellenséges tan ellen harcolni, sőt ennek a harcnak a hatására változáson, modernizáción átmenni? mind a dogma tartalmával, mind a szervezeti formákkal kapcsolatban. Nyilvánvalóan oda kell figyelni arra, hogy a kereszténység, mint minden uralni valló kultúra, a maga módján megfogalmazta a világ mögött meghúzódó fő ellentmondást. Ezt a földi és mennyei, test és szellem közötti ellentmondást a kereszténység megalkuvás nélkül az utóbbi javára oldotta fel. A keresztények így arra hivatottak, hogy eleve tagadják a földi élet megnyilvánulásait, ami a gyakorlatban az emberi kulturális tevékenység minden fajtájának kívülről történő szigorú szabályozásához vezetett az egyház részéről. Ebből ered számos eretnekség és másfajta ellenállás, amelyeket az egyház olyan kegyetlenül elfojtott a vizsgált időszakban.

A római katolikus egyház helyzete Róma bukása óta különbözik a görög katolikus kereszténységétől. Tehát már az V. században. A bizánci császárok jelentős mértékben alárendelték az egyházat hatalmuknak, belefoglalva a politikai rendszerbe. Annak ellenére, hogy a katedrálisok a görög katolikus egyház legfelsőbb szervei voltak, az összehívásukról a bizánci császár döntött. Nyugat-Európában más volt az egyház helyzete. Nemhogy nem hódolt be a legfelsőbb politikai hatalomnak, hanem a 4. századtól, a pápaság intézményének létrejöttétől kezdve megőrizte szinte teljes függetlenségét a belső és számos politikai kérdés megoldásában.

A katolikus egyház befolyásának növekedését, egyben a nyugat-európai típusú kultúra meghonosodását nagymértékben elősegítette a nyugati és a keleti keresztény egyházak közötti végső szakítás. A hit őrzői közötti nézeteltérések a filioque-ról (filloque) kapcsolatos teológiai vita formáját öltötték, vagyis arról, hogy a Szentlélek csak az Atyaistentől származik-e (ahogyan a bizánci teológusok állították), vagy pedig az Atyaistentől és a Fiúistentől. ahogyan Róma ragaszkodott hozzá ). Egy évszázad alatt a nézeteltérések egyre kibékíthetetlenebbekké váltak, és 1054-ben mindkét egyház (ortodox és katolikus) kinyilvánította egymástól való teljes függetlenségét. Ez a szakadék bizonyos mértékig hozzájárult Nyugat-Európa és az ortodoxia pályájára kerülő népek kulturális fejlődésének különbségeinek és bizonyos jellemzőinek megszilárdulásához.

A középkori kultúra állapotának jellemzéséhez szükséges a különböző ágak (szférák) eredményeinek átfogó áttekintése és értékelése. Figyelembe kell azonban venni a középkor szociokulturális folyamatának szellemi dominanciáját, vagy a társadalom vallási irányvonalait. A vallási világkép, mint már említettük, a hús elnyomásának és a szellem felszabadításának követelményén alapult (az aszkézis filozófiája). A gyakorlatban nem sikerült teljesen kiküszöbölni a racionális emberi tevékenységet, ezért az egyház meglehetősen erős szabályozási rendszert hoz létre. publikus élet megnyilvánulásainak korlátozásával különféle szabályokkal, előírásokkal, szokásokkal stb. Másrészt az egyház megkérdőjelezhetetlen tekintélyének megőrzése, dogmái tisztaságának megőrzése érdekében a hangsúlyt nem racionális, hanem elsősorban érzelmi valóságérzékelés és a dogma alapjai. A testi szenvedélyek bűnösnek elismert megnyilvánulásait egyrészt Krisztus, Szűz Mária iránti szenvedélyes, olykor fanatikus szeretet, másrészt a kereszténység ellenségei iránti fanatikus gyűlölet váltotta fel. A középkori kultúra ismert kutatója, A. Ya. Gurevich a következőket jegyzi meg ezzel kapcsolatban:
„A középkori élet érzelmi gazdagsága a racionalitás minden formájának szigorú korlátozásával rendkívül hiszékenysé tette a középkori embereket. A látomásokba vetett hit, a csodálatos gyógyulások, az emberek látogatása gonosz szellem szerves részei voltak az egyénnek és köztudat. Az emberek a csoda légkörében éltek, ami mindennapi valóságnak számított.
Így fokozatosan a kereszténység és a katolikus egyház helyzetének térhódításával és megerősödésével a vallás az egész társadalmi-kulturális folyamat középpontjába került, alárendelve és szabályozva fő területeit. Ennek a kultúratípusnak a virágkora a klasszikus középkor időszakára esett.

A Római Birodalom keleti részéből származik, ortodoxia a katolicizmussal ellentétben nem merev centralizáción ment keresztül, hanem több különálló egyház konglomerátuma (halmaza), amelyek élén külön pátriárkák álltak. A legtekintélyesebb és legrégebbi egyház négy volt: Konstantinápoly (pátriárkáját formálisan továbbra is az egész keleti egyház fejének tekintették), Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem (amely a legrégebbi patriarchátus volt azon az alapon, hogy az ország első püspöke A jeruzsálemi közösség Jakab, Jézus testvére lenne). De ezeknek az egyházaknak az oktatási tevékenysége oda vezetett, hogy a kereszténység Kelet-Európa számos országába pontosan ortodox értelmezése szerint behatolt. Ilyen országok közé tartozott Szerbia (IX. század vége), Bulgária (865), Románia (4-5. század) és mások, így elmondható, hogy nem egyes országok, hanem a jövő területén élő törzsek vetették alá az ortodox keresztséget. szuverén (független) államok. Formálisan ezek a törzsek függetlennek számítottak, de az egyik ortodox egyház egyházi tekintélyének elismerése (általában a konstantinápolyi patriarchátusról volt szó) még az egyházi kérdésben is Bizánc alávetette őket. Egy ilyen pozíció, amely megfelelt e törzsek vezetőinek kezdeti szakaszban viszonyok, a jövőben megszűntek kielégíteni őket, amikor a törzsi területeken külön államok kezdtek kialakulni, amelyek a vallással kapcsolatban inkább ragaszkodtak a függetlenséghez. Kihasználva a Konstantinápolyi Patriarchátus válságát, amely a XIII-XIV. századi törökök Bizánc területére való behatolása miatt következett be, Bulgária, majd Szerbia úgy döntött, hogy kinyilvánítja egyházait. autokefális(független) más ortodox egyházaktól.

A súrlódás a keresztény tanítás fő irányai között nem sokkal a 7. Ökumenikus Zsinat (787) után alakult ki, amelyet az ortodox egyház hívei hivatalosan is az utolsó ökumenikus zsinatként ismernek el. Az egyházi ellentmondások középpontjában nemcsak a tisztán dogmatikus jellegű eltérések állnak, amelyek fő oka az, hogy a katolikusok hozzáadják a „filioque” hitvallást (latinból fordítva - „és a fiútól”). Ennek a kiegészítésnek az a jelentése, hogy a Szentlélek nemcsak az Atyától származik, hanem a Fiútól is. Az egyházak végső szétszakadásában fontos szerepet játszottak a politikai okok. Lényege az olasz uralkodók és a Bizánci Birodalom konfrontációja volt, amely egy ideig sikeresen terjeszkedett az Appennini-félsziget területére.

Az első lépés a szakítás felé az volt szakadás(egyházi konfliktus) 862-870, amelyet III. Mihály bizánci császár tettei váltottak ki, aki leváltotta Ignác konstantinápolyi pátriárkát, és helyére Photiust állította, aki meggyőződése szerint abszolút világi ember volt. I. Miklós pápa ezt a pillanatot alkalmasnak tartotta hatalma bizonyítására, elítélte az új pátriárkát, és követelte Ignác visszahelyezését a pátriárkai trónra. Photius, akit felháborított a pápa beavatkozása a Konstantinápolyi Patriarchátus belügyeibe, 867-ben zsinatot hívott össze, amely elítélte I. Miklós pápa kezdeményezését. Ám abban a pillanatban a helyzet drámaian megváltozott, mivel Photius pátriárka védnöke III. Mihály bizánci császárt megölték, és a trónra lépett I. Bazil „várat” végzett, a jelenlegi pátriárkát elődjére, Ignácra (870) cserélve. A pápának azonban ez a jelölés sem felelt meg, amit a kereszténységet ortodox változatában felvevő, de a katolikus egyház érdekszférájába tartozó Bulgária egyházi alárendeltsége miatti viszony újabb súlyosbodása is elősegített. Néhány évvel később Ignác meghalt (879), és Photius ismét átvette a helyét, kénytelen volt beleegyezni egy kölcsönösen előnyös cserébe: VIII. János pápa lemondott átok(kiközösítés) rótt ki Photiusra, de cserébe Bulgáriát kapta alattvalójául. A szerződésben rögzített feltételek teljesítése egyoldalúnak bizonyult. Photius nagy diadalokkal lépett ismét a pátriárkai trónra, de nem sietett Bulgáriát a pápa joghatósága alá adni. 880-ban a konstantinápolyi zsinaton, amely az összes keleti egyházak pátriárkáit egyesítette, Photiust felmentették a római katolikus egyház minden vádja alól, és hivatalosan is elismerték a patriarchális rangban. Ez a hosszan tartó konfrontációt nem eredményező konfliktus a szűnni nem akaró ellentétek „első felhívása” lett, amelynek végső súlyosbodása 1054-ben következett be, és az egyházak hivatalos felosztásával zárult, amely ezentúl két különböző irányba osztotta a kereszténységet. .

7.2. A katolicizmus középkori fejlődésének jellemzői

A pápaság felemelkedése, amely a korábban egyesült kereszténység két ágra szakadásával és nemcsak az egyházi hatalom egész Nyugat-Európa feletti, hanem a világi világ jelentős részének a római pápa kezében való összpontosulásával jár. befolyása, volt egy ellenoldala is. Szent Péter örökösének (a pápákat gyakran nevezték, hatalmuk eredetére a római keresztény közösség első vezetőjétől, Péter apostoltól eredő) élesen megnövekedett presztízse politikai intrikák tárgyává tette a helyét és mögötte. -a színterek küzdenek a bíborosok és a választásban érdekelt külső erők között. Ha korunk első évszázadaiban a római főpap trónja egyszerűen veszélyes volt, később a keresztény világ számos egyháza közül csak egyet személyesített meg, mára egy igazi küzdelem színtere lett, amely nem késett a azoknak az embereknek erkölcsi tulajdonságait, akik igyekeztek birtokba venni. VIII-XI. századi időszak. - a római pápaság erkölcsi hanyatlásának, a pápák állandó változásának ideje, akik közül sokan tisztán világi emberek lévén csak azért vállalták el a papságot, hogy hatalmas világi és szellemi hatalmat vegyenek a kezükbe. Formosus pápa (891–896) esetét, akinek utódja, VII. István (896–897) annyira elmerült az elődje iránti gyűlöletben, hogy elrendelte holttestének kiásását és bíróság elé állítását, elítélték és a Tiberisbe dobták. . Gyakran előfordult, hogy a pápák egymást követték a trónon, majd a leváltott jelölt ismét visszaszerezte a pápai trónt. Tehát IX. Benedek a XI. többször sikerült visszaállítania pápajogát, és jellemzően leggyakrabban ő maga mondott le tisztségéről, eladva azt egy másik jelöltnek.

A régi mondás szerint, miszerint "a hal a fejtől rothad", a katolikus egyház többi tagja sem maradt közömbös az előtt, ami a tetején történik: a világi és szellemi tekintélyek keveréke, valamint a kommercializáció az egész épületre kiterjedt. a templom felső szintjétől az alsó szintig behatolva. A feudális urak körében elterjedt a papi, püspöki vagy éppen érseki állások megvásárlásának szokása. Egy közönséges lovag megengedhette magának, hogy megvegye a papi állást, és szolgái felett világi és lelki udvart is igazgasson. Egy báró vagy egy gróf megvásárolta a püspöki posztot, és így lett a katolikus egyház helytartója az egyes városok vagy egész régiók felett. Az egyházi hivatalok adásvételi szokása még csak korrupciónak sem nevezhető a szó mai értelmében, hiszen a kialkudott összeg beszedése meglehetősen hivatalosan, nyugta vagy nyugta kiállításával történt. A templom is jelentős felpuhuláson ment keresztül. cölibátus(egy pap által a méltóságba lépéskor tett cölibátus fogadalma), mivel sok bíborost, sőt egyszerű papot is nyíltan élettársi kapcsolatban élt nőkkel és ilyen „polgári házasságban” született gyermekeket közeli vagy távoli rokonok vettek örökbe, és kaptak vezetéknevet. és jelentős jogok. A hatalmak ilyen keveréke vezetett a XI. egy újabb újításra, amely a keresztény egyház korai hierarchiái vadnak tűnt volna - a papság vazallusi kötelessége lett katonai szolgálat. A békefenntartó funkcióra hivatott papok mostantól a feudális polgári viszály teljes jogú résztvevőivé váltak, és messze nem a legbékésebbek. A történelem számos példát őrzött meg, amikor a püspökök aktívan vezették csapataikat az ellenséges falak megrohanására vagy a szomszédos feudális úr milíciájára.

Jelentősen nőtt a papság társadalmi differenciálódása. Feloszlott plébániák vagy egyes egyházmegyék tulajdonosaira (papok, püspökök, érsekek), akik a lakosságtól a bűnbocsánatért beszedett díjak (ún. elengedések),és káromkodó szerzetesek, akiknek gyakran nem volt saját plébániájuk, és kénytelenek voltak idegen országokban vándorolni. Ez a helyzet természetesen nem kedvezett a papság sok képviselőjének, akik megpróbálták a világi szükségletekbe keveredett egyházat a keresztény hit szolgálatába visszaállítani. A leghíresebb a Cluny mozgalom volt, amely nevét a franciaországi Cluny kolostor nevéről kapta, és fokozatosan jelentős befolyásra tett szert. A 10. század végétől szorgalmazta az egyház elválasztását a világi hatalomtól és a keresztény alapvető parancsolatok megtartásához való visszatérést. Nemcsak az egyes kolostorok szintjén, hanem a katolikus egyház legtetején is végbemenő változások tünete volt VII. Gergely (1073-1085) pápai trónra választása, aki a Cluniac kolostort végzett. aki először mert nyílt konfliktusba bocsátkozni a Szent Római Birodalom nagyhatalmú császárával, VI. Henrikkel (1056-1106), megvédve a szellemi hatalom elsőbbségét a világi hatalommal szemben. 1075-ben a VII. Gergely által összeállított lateráni zsinat rendeletet adott ki, amely szerint az egyházi posztok eladását megtiltották, és a pap- és püspökválasztás ezentúl a katolikus egyház belügyévé vált, a világi uralkodók ellenőrzésén kívül. Gergely pápának kihasználva a német fejedelmek közötti viszályokat, akik közül sokan nyíltan szembehelyezkedtek a császárral, Gergely pápának sikerült rákényszerítenie VI. Henriket, hogy térdet hajtson előtte, elismerve a pápa fennhatóságát. Természetesen a világi uralkodók és a szellemi uralkodók küzdelme még nem ért véget, de a pápaságnak sikerült jelentős sikereket elérnie.

A pápai hatalom megnövekedett tekintélye és a katolikus egyház növekvő gazdasági ereje lehetővé tette a papság legfelsőbb képviselői számára, hogy – még ha erőszakkal is – befolyásukat Európán kívülre terjesszék. Mind a keresztény egyház történetében, mind pedig egész középkori Európa történetében korszakos esemény volt 1096, hiszen ebben az évben II. Urbán pápa (1080-1099) a clermonti székesegyházban hirdetett keresztes hadjáratot a „hitetlenek” ellen. muszlimok), azzal érvelve, hogy a Közel-Kelet erőszakos elfoglalására van szükség a megőrzött keresztény ereklyék (például a Szent Sír) felkutatásával és összegyűjtésével. Az első keresztes hadjárat (1096–1099) eredménye Jeruzsálem felszabadítása és számos kis állam létrehozása a meghódított területeken, valamint az ispotályosok és templomosok lelki és lovagi rendjei, akik a pápai végrendelet engedelmes vezetőivé váltak. a nem hívők és az eretnekek elleni harc során. Igaz, a későbbi hadjáratok nem tudták megismételni az első sikerét, és már 1187-ben a törökök visszaszerezhették Jeruzsálemet, ami után a Közel-Kelettel kapcsolatos összes hódítási tervről már csak úgy lehetett beszélni, mint alá nem támasztott kalandokról. Kivételt képez a IV. keresztes hadjárat (1204), amelynek során a keresztes lovagoknak sikerült elfoglalniuk Konstantinápolyt és kettészakítaniuk a Bizánci Birodalmat, helyére létrehozva a nicaiai központú Latin Birodalmat, de ez a siker rövid életű volt. Már 1261-ben megdöntötték a katolikus egyház által támogatott latin császár hatalmát, és az újjáéledő Bizánci Birodalom rövid nagyság korszakába lépett, amely sajnos hosszú története során az utolsónak bizonyult.

13. századi időszak egy új intézmény megjelenésének ideje lett a katolikus egyházon belül, amelynek neve máig őrzi a misztérium és a szent borzalom konnotációját. Ez körülbelül ról ről inkvizíció(latin inquizitio szóból - nyomozni, nyomozni), amelynek fennállását általában 1252-re datálják, amikor IV. Innocentus pápa (1243-1254) hivatalosan engedélyezte a kínzás alkalmazását azokban a bírósági ügyekben, ahol az sérti a kínzást templom. A 13-16. században, amely a legtöbb inkvizíciós eljárást jelenti, emberek ezreit (köztük Giordano Brunót is) vádolták meg eretnekséggel és ítélték fájdalmas halálra, aminek egyetlen oka a vallomások voltak, amelyeket kiütöttek. kifinomult kínzás. Annak ellenére, hogy már a XVIII. Az inkvizíció gyakorlatilag beszüntette az aktív tevékenységét, nem a hitehagyók megbüntetésére, hanem az eretnek könyveknek az Index Librorum Prohibitorum (Tiltott Könyvek Indexébe) való felvételére helyezte a hangsúlyt, tényleges betiltása 2010-ben következett be. eleje XIX században, az inkvizíció törvényes felszámolása pedig csak 1966-ban következett.

A pápaság a XIII. század végén a hanyatlás új időszakába esett, amelyet VIII. Bonifác pápa (1294–1303) és IV. Szép Fülöp (1285–1314) francia király konfliktusa váltott ki. Bonifác pápasága idején a katolikus hit hanyatlásának riasztó jelei váltak észrevehetővé, amit az egyház javára fizetett különféle díjak kivetésének módozatainak növekedése, valamint a papság erkölcsi hanyatlása is bizonyít. Jellemző magának Bonifác pápa kijelentése: "A klerikusoknak azt kell mondaniuk, amit a nép mond, de ez nem jelenti azt, hogy kötelesek hinni abban, amit a nép hisz." Miután VIII. Bonifác kijelentette a pápa hatalmának isteni eredetét, azt követelte a világi uralkodóktól, hogy ismerjék el a szellemi hatalom felsőbbrendűségét, de állításai Fülöp francia király kemény reakciójába ütköztek, aki a pápa kezdetén. 14. század. sikerült elindítania Franciaország központosításának folyamatát, és nem akarta elviselni a birtokába való behatolást, még a pápa oldaláról sem. Philippe Nogaret francia király kancellárja saját palotájában fogságba ejtette a pápát, ami Bonifác hirtelen halálához és új pápaválasztáshoz vezetett, ami a francia király éber irányítása alatt történt. A francia nyomásra megválasztott új V. Kelemen pápa (1305–1314) kénytelen volt beleegyezni abba, hogy Rómából a dél-franciaországi Avignon városába helyezzék át rezidenciáját, ezzel kezdetét vette a pápa. A pápák avignoni fogsága(1305–1378), amely a hanyatlás és a világi uralkodók akaratának Szent Péter örököse megkérdőjelezhetetlen alávetettségének szimbólumává vált.

Csak a 14. század vége felé. A katolikus papságnak sikerült Franciaországnak a százéves háborúban (1337-1453) való részvételével összefüggő nehéz helyzetét kihasználva visszahelyezni helyét az egész katolikus világ történelmi központjába - Rómába. Sajnos a pápai trón helyének megváltoztatása, bár lehetővé tette az egyházi ügyek világi hatóságoktól való közvetlen függőségének megszüntetését, nem oldotta meg magán a katolicizmuson belül egyre növekvő problémákat. Egyre több pap szólította fel a katolikus egyház vezetését olyan reformok végrehajtására, amelyek erkölcsi és politikai tekintélyének emelését szolgálhatják az egész keresztény világ szemében. A papság soraiban bekövetkezett szakadás tünete maga is a megjelenés volt antipápa, amelyeket a klérus jelentős része támogatott, és gyakran magukat a bíborosok konklávéja (gyűlése) által megválasztott pápákat is elkábította. A felgyülemlett dogmatikai és intézményi problémák megoldására összehívták a Bázeli Tanácsot (1431–1449), amelynek sikerült megoldást találnia a felszámolására. a huszita eretnekség elterjedt Ausztriában és Csehországban, de ennek a zsinatnak sem sikerült egyesítenie a katolicizmust bizonyos rendeletek elfogadásával, mivel IV. Jenő pápa (1431-1447) alternatív zsinatot hívott össze Firenzében (1438-1439). 1439-ben a firenzei katedrálisban volt az Firenze szövetsége, amely a római és a konstantinápolyi egyház összeütközését foglalta össze, a konstantinápolyi patriarchátust a pápának rendelve alá. Ez az unió nem vezetett a kívánt eredményre, mivel a bizánci birodalom, amely így próbálta a nyugat-európai uralkodók csapatait a maga segítségére vonzani, 1453-ban a törökök csapásai alá került, és az orosz ortodox egyház is megkapta jelentős okot ad arra, hogy az ortodox egyházak közül a leghatalmasabbak szerepére hivatkozzon.

A reneszánsz elejére a pápaság nem találta meg a szükséges forrásokat és erőt a vallási dogmák és magának a katolikus egyház intézményének aktualizálásához, ez volt a fő oka az Európában a 2010. év elején kibontakozó reformmozgalom kialakulásának. a 16. század.

7.3. Skolasztikai filozófia és misztikus tanítások

Dogmatikai viták végigkísérték a kereszténység fejlődésének egész történetét (elég csak felidézni a nesztoriánusok és a monofiziták küzdelmét), de a középkorban ezek a viták a témába burkolóztak. új forma amelyet a katolikus egyház megváltozott viszonyai idéztek elő. A természettudomány fejlődése és az ókori gondolkodók műveinek tanulmányozása arra kényszerítette az egyház képviselőit, hogy ne csak megelégedjenek a hitre tett állításokkal, hanem törekedjenek azok alátámasztására is. A filozófia a teológia szolgájának szerepét kapta, de még a megrögzött teológusoknak is logikai technikákat kellett alkalmazniuk ítéleteik megerősítésére, így a filozófia kötelező tantárgy volt egy középkori egyetem keretein belül. A vallási igazságok filozófiai igazolása lett a fő téma skolasztikusok, amely vezető helyet foglalt el a középkor szellemi életében. Más kérdés, hogy milyen szerepet tulajdonítottak a filozófiának vagy tágabban a racionális tudásnak Isten és a környező világ megértésének folyamatában.

Első alkalommal vetett fel ilyen kérdést az ész és a hit ellentétének (ellentétének) formájában a középkori filozófus, John Scott Eriugena (810-877), aki azt állította, hogy a szent szövegeknek vitathatatlan tekintélyük van, de meg kell érteni a A Bibliában megfogalmazott gondolatok és etikai rendelkezések mélysége nemcsak a vakhit miatt szükséges, hanem a leírtak racionális magyarázatához és tisztázásához is. „Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam” (Senki nem emelkedik a mennybe, csak a filozófián keresztül) – így fogalmazta meg röviden álláspontja lényegét ő maga. A legenda szerint a közönséges plébánosok annyira felháborodtak Eriugena „eretnek” kijelentésén, hogy megölték, és elégették a nála lévő kéziratokat. Ennek ellenére a filozófus műveit továbbra is másolták, ami a római katolikus egyház hivatalos betiltásához vezetett, és kétszer - 1050-ben és 1225-ben.

A jövőben minden teológus szembesült azzal, hogy valahogyan meg kell oldani a hit és az értelem kapcsolatának kérdését Isten megértésében, ami két hagyomány kialakulásához vezetett: a racionalista (skolasztika) és az intuitív (misztika). A racionalisták ragaszkodtak ahhoz, hogy az elmének szükségszerűen részt kell vennie a megismerési folyamatban, míg a misztikusok a léleknek Istennel való érzékfeletti, intuitív kapcsolatára összpontosítottak. A racionalista álláspont minden élességét jól megértették a középkori teológusok, hiszen a veszély az érvelés kezdeti szabadságában rejlett, ami a dogmának nem megfelelő következtetésekhez vezethet. A filozófiai kutatási módszerek teológiai problémák megoldására való alkalmazásának legszembetűnőbb példája az univerzálék (általános fogalmak) természetéről szóló híres vita volt, amely a középkori Európa teljes szellemi elitjét két áramlatra osztotta: realistákra és nominalistákra.

Realisták a legtöbb jeles képviselője Anselm of Canterbury (1033-1109) teológus azt állította, hogy az általános fogalmak a valóságban léteznek, míg az egyes dolgok csak tökéletlen hasonlóságukra szolgálnak, amellyel az ember természetének tökéletlensége miatt kénytelen megelégedni. nominalisták, Tanításainak lényegét William of Ockham (1280–1349) angol gondolkodó fejezte ki a legvilágosabban, az ellenkezőjéhez ragaszkodott: csak az egyes dolgok valóságosak, az általános fogalmak pedig csak névként szolgálnak (latinul a nomina „név”). . Az ilyen, úgy tűnik, nagyon elvont való élet, és a vallási dogmák alapján a vita ennek ellenére nagyon fontos volt, hiszen a Hitvallás értelmezéséig fajult. Ha a nominalizmus álláspontját foglaljuk el, és az általános fogalmakat üres szavakként értelmezzük, akkor a Szentháromság három isten egyszerű kombinációjaként értelmezhető, amelynek nincs más kapcsolata, mint a nyelvi kapcsolat, amely már önmagában is vonzott egy eretnek kijelentéshez, mivel megsértette a Hitvallás egyik rendelkezését . Ha ragaszkodunk a reális állásponthoz, akkor egy másik veszély is fenyegetett - a Szentháromság általános és oszthatatlan fogalomként való figyelembevétele arra a logikus következtetésre vezetett, hogy Jézus szenvedése a kereszten az egész Szentháromság keresztjének gyötrelmét jelentette, és ez a kijelentés megsértette a kereszténység fő dogmájának egy másik álláspontját.

A középkori skolasztika fejlődésének csúcsát a híres olasz filozófus és teológus Aquinói Tamás (1125–1274) munkája jelentette. "A teológia összege" című művében kétféle igazságot különböztet meg: a "hit igazságát" és az "ész igazságát", amelyeknek ugyanaz az isteni eredete, de más a formája, ami nem akadályoz meg abban, hogy ugyanarról beszéljünk. dolog. Az értelem mindaddig irányítható, amíg nem cáfolja az egyházi dogmákat. Ha az igazság keresése során az értelem és a hit eltérő következtetésekre jut, akkor csak a hitben szabad bízni.

Tamás másik jelentős lépése az egyházi dogmák racionális alátámasztásának folyamatában az ő megfogalmazása volt Öt bizonyíték Isten létezésére.

1. Bizonyíték a mozgásból. A világon minden dolog nem magától mozog, hanem valami mozgásba hozza, amiből az következik, hogy van egy és egyetlen dolog, ami egyesíti magát a mozgást és annak forrását, és ez a dolog Isten.

2. Bizonyíték az értelemből. A dolgok nem önmagukban léteznek, hanem bizonyos dolgokon kívül létező okból, de mivel ez a sorozat nem folytatódhat a végtelenségig, el kell ismerni az első ok létezését, amely meghatározza az összes többi létezését.

3. Bizonyítás a lehetőségről. A dolgok létezése véletlen, hiszen nem indokolja a szükség, de mivel a világ mégis létezik, ez azt jelenti, hogy van valami, ami nem tud nem létezni, és ez a dolog Isten.

4. Bizonyítás a hierarchiából. Minden emberben vannak lelki tulajdonságok, és tartalmuk egyenetlen: akármilyen szép is az ember, mindig lesz másik, aki még szebb lesz, ezért meg kell engedni egy olyan lény jelenlétét, aki megtestesíti a végső normát. lelki tulajdonságok, amelyet nem lehet túllépni. Egy ilyen Abszolút Tamás szerint Isten.

5. Bizonyítás a végéről. Mindegyik dolog felbukkanása véletlen, de létezése céltudatos. Hagyja, hogy a világ egészének ne legyen konkrét célja, de ennek a világnak minden eleme rendelkezik ilyen céllal, és ennek elérésére törekszik. Isten az az ellenállhatatlan erő, amely mindent saját céljának megvalósítása felé vonz. Az emberi lét célja Isten megértése, ezért azt mondhatjuk, hogy Isten, megadva az embernek a cél utáni vágyat, ezáltal lehetőséget ad saját megismerésére.

A skolasztika korszaka világviszonylatban egy rövid időszakként jellemezhető, amikor a vallás, a filozófia és a feltörekvő tudomány igyekezett lépést tartani, de szerencsésen elváltak útjai abban a pillanatban, amikor a kultúra és a társadalom fejlődése erre lehetőséget adott.

De nem minden teológus védte az Isten megismerésének racionális útját. Néhányan felszólaltak az elme elsőbbsége ellen, ily módon látva az emberi gondolkodás kereteinek korlátait és korlátait, amelyek megakadályozzák az embert abban, hogy felemelkedjen, hogy egyesüljön az Abszolúttal. A skolasztikában a misztikusok az ember Istennel való eredeti kapcsolatának eltorzulását látták, cserébe felajánlva saját módjukat az elveszett kapcsolat helyreállítására. A teológiai misztikus irányzat legkiemelkedőbb támogatói a katolicizmusban Meister Eckhart (1260–1327), az ortodoxiában pedig Palamas Gregory (1295–1359) voltak.

Eckhart mester szerint Isten és ember kezdetben egy egység, amelyet Isten valósít meg, hiszen az ő Igéje teremtette, de nem az ember valósítja meg, így az ember sorsa az, hogy felemelkedjen az Istennel való egység megvalósítására. és természetesnek tudja venni. Az eredendő bűn következtében az ember elszakadt Istentől, de mivel Isten a szeretet, mindenre kiterjedő irgalmassága lehetőséget hagy az embernek a visszatérésre. Isten nemcsak a világ teremtője, hanem láthatatlanul is jelen van minden teremtményében, ezért az embernek először önmagába kell néznie, felhagyva az anyagi kísértésekkel és a hiú vágyakkal. Miután sikerült megtisztítani lelkét az anyagi lerakódásoktól, az ember képes lesz felismerni lelkében Istent, aki ezek alatt a lerakódások alatt rejtőzött.

Az ember élete értelmetlen, ha nincs benne Isten, ezért minden szenvedés fájdalmat okoz az embernek, de amint megérti, hogy minden szenvedés Istentől adatott neki, és az Istenért átéli, akkor a fájdalom megszűnik. felváltja az áldozata nem hiábavaló őszinte öröme – jut erre a következtetésre Eckhart.

Panamai Gergely egészen más vallási hagyományhoz tartozott (kXIVb. Az ortodoxia és a katolicizmus dogmatikai és politikai vitáiban olyan erősen elvált egymástól, hogy semmi sem tudta egyesíteni Krisztus Egyházának elveszett egységét), de kezdeti álláspontjában és következtetéseiben eljött, érvelése nagyrészt egybeesett Eckhart elmélkedéseivel. A teremtett (teremtett) lény elvesztette eredeti kapcsolatát Istennel, de az isteniség forrása a dolgok világában megmarad fény. Nem teremtett és nem anyagi, hanem az isteni létezés sajátossága, és csak ebben a fényben való részvétel szolgál alkalomként az ember számára, hogy visszatérjen Isten Királyságába. Az ortodoxia misztikus hagyományának legnagyobb modern kutatója, S.S. Khoruzhy, „a teremtetlen isteni lényt is a teremtetlen fény jellemzi, és ez a fény isteni energia... Az isteni energiák Isten „cselekedetei” vagy „megjelenései”, amelyek által Isten cselekszik a teremtett lényben; és ezeknek az Ő cselekedeteinek köszönhetően lehetővé válik az ember Istennel való egyesülése. A fény szétterjed a létben, így a fény hiánya a sötétség, ami semmi, a lét pedig egy heterogén képződmény, amelyet a fény különböző fokú teljessége jellemez. A fény Isten mozgása, törekvése a tőle elesett személy felé, de nem mindenki képes meglátni a rá irányuló isteni fényt, ezért az ember istenihez való visszatérésének feltétele a folyamat. szinergia - ellentétes energiák fúziója. Egy hétköznapi ember számára az ilyen összeolvadás az istenség lényegének intuitív megértése a misztikus megvilágosodás aktusában. Azt mondhatjuk, hogy a misztikus élmény a szemek felnyitása, csak ezután kezdi felismerni az ember, hogy mennyire volt vak.

A középkori keresztény miszticizmus egyik jellemzője egy kifejezetten kifejezett perszonalizmus(lat. persona - személyiségből). Az ember egyesül egy istenséggel, de nem oldódik fel az Abszolútban (mint például a klasszikus hinduizmusban, amikor Atman és Brahman egyesül), de megtartja egyéni vonásait, emellett isteni tulajdonságokat is szerez, és Isten-emberré válik. és e minőségében magához Krisztushoz hasonlóvá válni.

7.4. Szekták és eretnekségek

A katolikus egyház kiterjedt dogmarendszer segítségével féltékenyen őrizte elsőbbségi jogát a vallási kérdések megoldásában, így minden pap, aki megengedte a szabad tolmácsolást prédikációjában. Szentírás, az eretnekek közé sorolható. A középkorban sokféle eretnekség létezett, amelyek többsége csak töredékes információkat maradt fenn.

Pauliciánusok. Ez az eretnekség a 7. században keletkezett. Örményországban. Alapítója Konstantin Silvan pap volt, aki tanában nyilvánvalóan a manicheizmus örökségét egyesítette a különféle keleti kultuszok bevonásával. A pauliciánus eretnekség hívei, miután szinte egész Európában elterjedtek, fokozatosan Dél-Franciaországban összpontosultak, együtt élve az ott kialakult katarok eretnekségével. Tanításukról gyakorlatilag nincs információ, csak annyi bizonyossággal állítható, hogy a pauliciánusok az isteni természet dualisztikus megértésének hívei voltak, felismerve benne egy építő (teremtő) és egy romboló (destruktív) elv jelenlétét is. Nem ismerték el az Egyházat és egyetlen egyházi hierarchiát sem, azzal érvelve, hogy minden ember hajlamos arra, hogy belépjen Isten országába, és ebben senki sem segítheti vagy akadályozhatja. A pauliciánus eretnekség eltűnése a katolikus egyház inkvizíciós tevékenységének eredménye, amelynek célja az eretnek érzelmek felszámolása volt Languedocban (Dél-Franciaország). Az ortodox keresztény nézetek szempontjából a pauliciánusok nem voltak kevésbé hitehagyottak az igaz hittől, mint a katarok és az albigensek, bár vallási tanításaik különböztek. Így vagy úgy, de a katarok elleni keresztes hadjárat véget vetett a paulicius áramlat létezésének, bár követőinek külön szigetei maradtak Kelet-Európában egészen a 14. századig.

Bogomilok. A bogomilok eretnekségének megjelenése a keleti (ortodox) egyházak képviselőinek oktatási mozgalmával függ össze, amely a 9. század elején. közeli érdeklődésük tárgyává tették a bolgár királyságot, amelynek határai a Bizánci Birodalom északi határait érintették. A szlávok keresztényesítésére irányuló aktív erőfeszítéseik eredménye az volt, hogy a bolgárok 865-ben átvették az ortodox hitet, de a kereszténység pogányok körében történő aktív elterjedésének mellékhatása volt, hogy a manicheizmusból eredő dualista hiedelmek behatoltak környezetükbe. A név alatt széles körben ismert új irányzat alapítója bogumilizmus, vagy katari(lat. katar - tiszta), bizonyos Jeremiás lett, aki Jézus Krisztus új apostolának és örökösének hirdette magát a földön. Ő maga és legközelebbi munkatársai (akiknek nevéről a mai napig, paradox módon Borisz cár szinodikonja számolt be, akiknek célja az volt, hogy az eretnekeket anthematizálják) - Stefan, Vaszilij, Mihail és mások - nem csak a területre terjesztették ki befolyásukat. Bulgáriába, de a szomszédos államokba is. A konstantinápolyi pátriárkák megdöbbenésére és felháborodására a bogomil eretnekség hívei még magában Konstantinápolyban is tartózkodtak, és még Bazil, a bogomilizmus egyik fő prédikátorának szörnyű sorsa sem kényszerítette őket saját meggyőződésük feladására. megégett, mert nem volt hajlandó megbánni a neki tulajdonított bűnöket.

A bogomil eretnekség képviselőinek meggyőződése szerint az univerzumot a dualizmus uralja, amely a világ teremtésének aktusából ered. Isten nem az egész univerzumot teremti meg, csak egy fényes és szellemi világot, míg Sátánail, aki Isten legidősebb fia, egy anyagi és bűnös világot teremt, amelyben az embert a természet arra ítélte, hogy létezzen. Krisztus Isten legfiatalabb Fiaként képes fénysugarat és jóságot hozni a világba, de nem tudja rendbe tenni a világot, amely eredetileg a gonosz törvényei szerint jött létre.

Az ortodox ortodoxia képviselőinek nyomására, a világi bizánci hatóságok támogatásával a bogomilok több évszázadon át tudták megőrizni hitüket: csak a XII. mozgásuk nyomai elvesznek Bulgáriában. De már a 15. század előtt, vagyis egészen a török ​​invázióig a bosnyák egyház megőrizte autokefáliáját (függetlenségét), tanának jelentős részét a bogomil eretnekség örökségéből kölcsönözve.

katarok. A katharok másik neve albigensek(Albi városáról kapta a nevét). Ez talán a legaktívabb eretnekség, amely annak a kulturális fellendülésnek köszönhetően szerzett hírnevet, amellyel tevékenységüket Dél-Franciaországban, valamint Olaszországban, Németországban és néhány más európai országban összekapcsolták. Nem véletlen, hogy az albigens eretnekség meggyökerezett és a kulturális fejlődésre jelentős hatást kifejtő helyének megválasztása nem véletlen, hiszen hagyományosan Dél-Franciaországot tartották a legszabadabban gondolkodó régiónak, aminek elsősorban történelmi okai voltak. Több évszázadon át Languedoc és Provence (a legdélibb francia tartomány) volt kitéve az arab kultúra jótékony hatásának, amely megőrizte az ősi civilizáció örökségét, és sikerült eltúloznia a szellemi gazdagságot.

A korábbi eretnekségekkel ellentétben a katarok valamivel később (a 11. század elején) jelentek meg, de egyre szélesebb körben elterjedtek, ami indokolt aggodalmat keltett a római katolikus egyházban, mivel ennek az eretnekségnek a képviselői élesen szembeszálltak a pápai hatalommal, azzal érvelve, hogy minden ember szabadon keresheti magának Istenhez az utat, és az egyház léte csak akadályozza e törekvések megvalósulását. Az apostolok levelei alapján a kathar eretnekség hívei megtagadták a katolikus papoktól a gyónáshoz és a feloldozáshoz való különleges jogukat, mivel például Jakab apostol azt mondta: „Valljátok meg tetteiteket egymásnak, és imádkozzatok egymásért gyógyult." Az albigensek ellenezték az Isten hármasságának dogmáját is, elutasították az ikonok és keresztek tiszteletét, megtagadták az egyházi szentségeket, szükségtelennek tartva azokat a lelki tökéletesedés útján. Szent könyvekként csak az Újszövetséget tisztelték, az Ószövetséget pedig elvetették, mert nem lehetett olyan útmutatóként szolgálni, amely elvezethetné az embert Istenhez.

Ennek az irányzatnak a további erősödésétől és terjedésétől tartva a katolikus egyház kénytelen volt rendkívüli intézkedésekhez folyamodni, hogy megőrizze tekintélyét és különleges helyét a keresztény világban. Már az 1179-es lateráni zsinat is minden eretneket elkábított, de ez nem járt a kívánt eredménnyel, hiszen ekkorra a katharok már függetlenné nyilvánították egyházukat a római katolikus egyháztól, és a világi hatóságok semmiképpen sem siettek a kiirtással. eretnekség a birtokukban. Sok francia feudális úr titokban ragaszkodott a kathar tanhoz, és sokan közülük mertek nyíltan felszólalni a pápai hatalom ellen. Ezen uralkodók személyében (köztük volt a híres trubadúrok, Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, Alphonse toulouse-i gróf és mások) találtak a katarok olyan védelmezőket és pártfogókat, akik képesek voltak megvédeni őket az ortodox keresztények követeléseitől. Sajnos ez a védelem rövid életű volt. III. Innocent pápa már 1209-ben keresztes hadjáratot hirdetett a katarok és azon világiak ellen (beleértve a nemesi származásúakat is), akik ragaszkodnak ehhez az eretnekséghez vagy legalábbis tolerálják. A keresztes lovagok, akik Európából érkeztek, hogy elpusztítsák a kathar eretnekséget, megkísértették a pápa által megígért összes bűn elmulasztását, és elkezdték aktívan kiirtani a hitehagyottakat az igaz hitből. 1209-től 1229-ig tartott a keresztes hadjárat az albigens eretnekség hívei ellen, melynek eredménye a pápai hatalom tekintélye által szentesített teljes pusztulásuk volt. Arnold Amalric pápai legátus szavai szerint az egyik keresztes lovag azon kérdésére, hogy hogyan lehet megkülönböztetni az eretneket az igazi kereszténytől, mindenkit el kell pusztítani, magának Istennek megadva a lehetőséget, hogy a sajátját megkülönböztethesse másoktól.

Lobogósok. A zászlós mozgalom a 13. században alakult ki. és kiderült, hogy összefügg a szellemi megtisztulás vágyával, amely a francia és olasz kolostorokban terjedt el, nemcsak a böjt szigorú betartásával, hanem a hús önostorozással való marasztalásával is (a flagellánsok olasz fordításban). jelentése „csapás”). Ez a szekta elterjedt Olaszországban, Svájcban és Lengyelországban, és a katolikus egyház kezdetben nem látott semmi kivetnivalót a flagellánsok cselekedeteiben. Ám amikor a korbácsolás elkezdte azt állítani, hogy a test ostorozása helyettesíti a paptól kapott bűnbocsánatát, a katolicizmus hierarchiái kénytelenek voltak drasztikusan megváltoztatni az új vallási irányhoz való jóindulatú hozzáállásukat. Már 1349-ben egy pápai bulla (rendelet) eretnekségként ítélte el a flagellánsok mozgalmát, az eretnekség felszámolásának folyamatába azonnal bekapcsolódó inkvizíció pedig „tűzzel és karddal” égette ki az önostorozás legapróbb megnyilvánulásait Nyugat-Európában. .

7.5. Reformáció időszaka. A protestantizmus oktatása

A XV. század végére. általánossá vált az elégedetlenség a pápával és környezetével, akik nemcsak a pápaság intézményét, hanem magát a keresztény vallást is meggyalázták. Sok gondolkodó, aki gyakran maga is papsághoz tartozott, próbált kiutat találni a jelenlegi helyzetből, visszatérni ahhoz az éltető kereszténységhez, amely hozzájárult az emberek lelki megtisztulásához, és nem árulja elfogadható áron az égi áldásokat. Egy Luther Márton (1483-1546) nevű egyszerű Ágoston-rendi szerzetesnek, aki a wittenbergi egyetemen tanított teológiát, el kellett döntenie az egyház radikális átszervezésének útját. Az általa indított mozgalom ún Megújulás(lat. reformatio - szerkezetátalakítás).

1517. október 31-én kora reggel Luther 95 tézist tett ki a városi templom ajtajára, amelyek a pápaság egyházpolitikájával szembeni kifogásait tartalmazták. Különösen élesen beszélt az olyan búcsúk eladásáról, amelyek megszabadítják az ember lelkiismeretét a bűnöktől, és cserébe jó hasznot hoznak a katolikus egyház zsebébe. Luther nem volt egyedül a búcsú elutasításával, de érdeme abban rejlett, hogy nemcsak e jelenség ellen próbált felszólalni, hanem feltárta az egész nyugati kereszténységet sújtó mély válság gyökereit. Ebben a törekvésében támogatta mind a kényszerű búcsúszerzés által állandóan tönkretett egyszerű nép, mind a nemes német feudális urak, akik a katolikus egyház elleni fellépésében kényelmes ürügyet láttak a hatalomtól való elszakadásra. a pápa. A pápai udvar nem ismerte fel azonnal a közönséges szerzetes által jelentett veszély nagyságát, ezért túl későn kezdett reagálni, amikor egész Németországot elborította egy vallási felkelés. A lakosság minden rétegének támogatása lehetővé tette Luther számára, hogy példátlan lépést tegyen: 1520-ban hallgatók jelenlétében elégetett egy pápai levelet, amely kiközösítette őt az egyházból, ami végül lezárta a szakadékot hívei és az ortodox katolikusok között. Sajnálatos módon Luther eleinte a kereszténység elvesztett tekintélyének visszaállítására alkalmas világos program hiánya nézeteinek leegyszerűsítéséhez és eltorzulásához vezetett: számos vándorprédikátor, akik elözönlötték Németországot és más európai országokat, felajánlották téziseinek értelmezését, ami teljesen összezavarta az egyszerű embereket. .

A kitört válság leküzdése érdekében Luther előterjesztette programját a keresztény vallás alapjainak megreformálására, amelynek célja az ember és Isten közötti elveszett kapcsolat helyreállítása. Isten az embert őszinte hitére adott válaszként képes kegyelemmel megajándékozni, ezért az egyház abban a változatban, ahogyan azt a katolikusok bemutatták, plusz láncszemként szolgál ebben a láncban. A pap szerepe nem az, hogy közvetítő szerepet töltsön be Isten és ember között, hanem az, hogy megmutassa az embernek azt az utat, amelyet követve ő maga is képes lesz elérni az isteni kegyelmet. Ennek érdekében Luther azt javasolta, hogy szüntessék meg a papság és a laikusok között fennálló éles határokat: a papok mostantól házasodhatnak, hétköznapi ruhát viselhetnek, és ugyanazokat a jogokat élvezhették, mint az átlagpolgárok. Maga az istentisztelet folyamata jelentősen leegyszerűsödött, és a templomot megfosztották számos kelléktől - ikonoktól, összetett rituáléktól és rituáléktól. Az egyház feje egy adott ország vagy város világi uralkodója volt. Az evangélikus doktrína ezen álláspontja különösen előnyös volt számos német fejedelem számára, mivel megfosztotta őket a pápától való egyházi függésüktől, és saját földjeik teljes jogú uralkodóivá tette őket.

Luther és Kálvin (1509-1564) erőfeszítéseinek eredménye a kereszténység új irányzatának megjelenése. protestantizmus amelyet a katolikus egyház nem fogadott el. Az 1545-1563-as egyháztanácson. Elhatározták, hogy a protestánsokat az eretnekekkel azonosítják, ami automatikusan az inkvizíció tevékenységének terjesztését jelentette számukra. Ez a katedrális jelentette a vallásháborúk korszakának kezdetét, amely egészen a 16. század végéig tartott. E háborúk talán egyik legbrutálisabb pillanata a híres Szent Bertalan-éj volt (Párizs, 1572. augusztus 24.), amely során az összeesküvő katolikusok meglepetésszerűen támadtak a protestánsok ellen (akik Franciaországban kapták ezt a nevet). hugenották), mészárlásba torkollik. A Párizsban megkezdett tömegmészárlás más francia városokban is folytatódott, két ellentétes táborra osztva az országot. Ennek a véres küzdelemnek csak az 1598-as nantes-i ediktum vetett véget, amely Franciaországban államvallássá nyilvánította a katolicizmust, de biztosította a protestánsok vallásszabadságának jogát.

A híres német szociológus és filozófus, Max Weber (1864–1920) „A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme” című művében a protestáns etika normáiban megtestesülő új eszmény- és értékrendszer megjelenését a protestáns etika visszatükröződésének tekinti. az ipari társadalom kialakulásának a társadalmi-gazdasági szférában zajló folyamatai. Saját megfogalmazása szerint "egyfajta, az oktatásba oltott gondolkodásmód, azon belül is az oktatás iránya, amely a szülőföld és a család vallásos légköréből fakadt, meghatározza a szakmaválasztást és a szakmai tevékenység további irányát". A protestantizmus megalapozta a munkához, a tulajdonhoz való új hozzáállást, a lehetőséget, hogy ne csak birtokoljon egy bizonyos vagyont, hanem növelje is. Az ember hajlamos arra, hogy ne vak játékszer legyen Isten kezében, hanem cselekvő és munkálkodó hatalmában, növelve jólétét a földi világban, nem feledkezve meg a mennyei világról sem. Amíg a felhalmozásra és takarékosságra való törekvés nem lépi át azokat a határokat, amelyeken túl kapzsiságba és gőgbe csap át, addig a protestantizmus kedvezően kezeli az ember gazdasági tevékenységét, és minden lehetséges eszközzel igyekszik bátorítani. Pontosan a protestáns egyház ezen helyeslő hozzáállása miatt munkaügyi tevékenység Az ember azokban az országokban, ahol ez a vallás szilárdan beépült (Anglia, Hollandia, USA), az ipari forradalom, valamint a tudományos és technológiai haladás lefolyása nagymértékben megkönnyítette.

Bevezetés

A középkor közel ezer évig tartott - az 5. századtól a 15. századig. Ebben a történelmi időszakban óriási változások mentek végbe a világtörténelemben: összeomlott a Római Birodalom kolosszusa, majd Bizánc. Róma meghódítása után a barbár törzsek eltökélt szándékkal létrehozták saját államaikat az európai kontinensen. Nemzeti kultúra.

Ebben az időszakban nagyon sok változás megy végbe a világban az államfejlődés minden területén. Ezek a változások nem kerülték meg a kultúrát és a vallást sem. A középkorban minden nemzetnek megvolt a maga történelme a kultúra fejlődéséről, a vallás hatásáról.

Az embereknek mindig hinniük kellett valamiben, reménykedni valakiben, imádni valakit, félni valakitől, megmagyarázni a megmagyarázhatatlant valamilyen módon, és minden népnek megvolt a maga ismeretlensége. Voltak pogányok, muszlimok, keresztények stb.

Abban az időben a kereszténységet tartották a fő vallásnak Nyugaton és Oroszországban. De, ha az orosz középkort a XIII-XV. századnak tekintették, akkor nyugaton ez a középkor és a reneszánsz vége, i.e. a nyugat-európai kultúra kialakulásának legtermékenyebb évei. Hazánkban ebből a három évszázadból legalábbis az első kettő a pusztulásra, a Nyugattól való kulturális elszigetelődésre és a stagnálásra esik, amelyből a 14. és 15. század legvégén Rusz csak kezd kiszabadulni.

Ezért szeretném külön megérteni, hogyan hatott a kereszténység a nyugat-európai népek és a rusz kultúrájára.

Ahhoz, hogy megértsük, hogyan történt a vallás befolyása a kultúrára, meg kell értenünk, hogyan éltek akkoriban az emberek, mit gondoltak, mi aggasztja, mi érdekelte akkor leginkább.

A kereszténység államvallásként való érvényesülése egyes országokban a 4. századtól kezdődően és aktív elterjedése a késő antik spirituális kultúra minden szférájának jelentős átorientációjához vezetett egy új világnézeti rendszer főáramába. Ez a folyamat a legközvetlenebb módon mindenféle művészi tevékenységet megragadt. Valójában egy új művészetelmélet kialakulása kezdődött meg, amelynek előfeltételei már az ókeresztény időszakban kialakultak. Az egyházatyák jelentős mértékben hozzájárultak ehhez a folyamathoz.

1. A középkor általános jellemzői

A középkorban a természetgazdaság primitív volt, a termelőerők, a technológia gyengén fejlettek voltak. A háborúk és a járványok kivéreztették a népeket. Az inkvizíció elnyomott minden olyan gondolatot, amely ellentétes volt az egyházi dogmákkal, és kegyetlenül lecsapott az eretnek tanítások hordozóira és az ördöggel való bűnrészességgel gyanúsítottakra.

Ebben az időben elkezdték használni a gépeket, megjelentek a szélmalmok, a vízikerék, a kormányzás, a nyomtatás és még sok más.

Maga a „középkor” fogalma semmiképpen sem lehet egyfajta integritás. Ossza ki a korai, magas középkort és a naplementét. Minden korszaknak megvannak a maga sajátosságai a spirituális szférában és a kultúrában.

A kulturális irányultságok ütközése a középkori ember többrétegű és következetlen tudatát eredményezte. A népi hiedelmek és a primitív képek hatalmában élő közembernek megvolt a keresztény világnézete. A művelt ember nem volt teljesen mentes a pogány fogalmaktól. Azonban minden kétséget kizáróan a vallás volt az uralkodó.

A középkori világhoz való viszonyulás lényegét az isteni világmodell határozta meg, amelyet az egyház (és a neki alárendelt állam) minden rendelkezésére álló eszközzel támogatott. Ez a modell határozta meg a középkor jellemzőit. Ennek a modellnek a főbb jellemzői a következők:

Konkrétan az Univerzum középkori felfogása, ahol Isten a világ fő teremtőereje, az emberi beavatkozás az isteni munkába elfogadhatatlan volt;

A középkori monoteizmus, amelyben az Univerzumot abszolút alárendeltnek képzelték el Istennek, akinek egyedül van hozzáférése a természet törvényeihez és az isteni kozmoszhoz. Ez az erő végtelenül hatalmasabb az embernél, és uralta őt;

Az ember jelentéktelen, gyenge, bűnös lény, porszem az isteni világban, és az isteni világ részecskéi csak a bűnök engesztelésével és Isten imádatával érhetők el számára.

A középkori világmodell központi eseménye Isten volt. Ebbe az eseménybe illeszkedik a középkori világ eseményeinek szuper-összetett társadalmi hierarchiájának összessége. Ebben a hierarchiában különleges helyet foglalt el az isteni küldetéssel megbízott egyház.

A középkor fő lakossága parasztok voltak.

2. A keresztényesítés folyamata a középkorban

Az egyház eszmei álláspontja az volt, hogy tulajdonképpen a mesterek oldalán állt, ráadásul maga a legnagyobb tulajdonos. Pedig az egyház megpróbálta elsimítani a társadalmi konfliktusokat, Isten előtti egyenlőséget, alázatot és a szegénység szentségét hirdetve. A szegények gondokat és nehézségeket élnek át a földön, de ők Isten választottjai, méltók a mennyek országára. A szegénység erkölcsi erény.

A középkori egyház a munkát az eredendő bűn következményeként ismerte el. A gazdagodásra irányuló munkát elítélték. Az aszkéta munkája - a tétlenség felszámolására, a test megfékezésére, az erkölcsi tökéletességre irányuló munka jótékonysági cselekedetnek számított.

Ábrázolások, értékelések, amelyek segítségével a megbeszéléseken résztvevők kölcsönös megértést érnek el. A középkor legnagyobb találmányának tekinthető az egyetem, mint alapelv és mint szakszervezet. 2.2.3 A középkori Európa művészeti kultúrája. 2.2.3.1 Román stílus. A középkori Európa első önálló, kifejezetten művészi európai stílusa a román, ...

A német bányászok leghíresebb dalai, énekesek portréival, tornák és udvari élet jeleneteivel, címerekkel díszítve. 3. A középkori Európa művészeti kultúrája 3.1 A keresztény tudat a középkori mentalitás alapja A legfontosabb tulajdonság a középkori kultúra a keresztény tanítás és a keresztény egyház sajátos szerepe. A kultúra általános hanyatlásával összefüggésben azonnal ...

Egyik legeredetibb műfaja a krónikaírás volt. A krónikák nemcsak az irodalom vagy a történelmi gondolkodás emlékművei. Ezek a középkori társadalom teljes szellemi kultúrájának legnagyobb emlékei. A krónikák nem csak az események feljegyzései voltak évről évre. Az évkönyvek történelmi történeteket, szentek életét, teológiai értekezéseket, jogi dokumentumokat, feljegyzéseket tartalmaztak...

Határozott politika az oktatás területén. A korszak európai társadalmának teljes kulturális életét nagymértékben a kereszténység határozta meg. A klasszikus középkor népi kultúra kialakulásának fontos rétege volt a prédikáció. A társadalom nagy része írástudatlan maradt. Annak érdekében, hogy a társadalmi és szellemi elit gondolatai minden plébános domináns gondolataivá váljanak, az ő ...

A katolikus egyház és a keresztény vallás óriási szerepet játszott a középkori társadalom életében. A katolikus egyház egy mereven szervezett, jól fegyelmezett hierarchikus struktúra volt, amelynek élén a főpap – a pápa – állt. Mivel nemzetek feletti szervezetről volt szó, a pápának lehetősége volt a fehér papságon, valamint a kolostorokon keresztül, hogy ezen politikai intézményeken keresztül vezesse a vonalát. A bizonytalan körülmények között, a centralizált abszolutista államok kialakulása előtt az egyház volt az egyetlen stabilizáló tényező, amely tovább erősítette szerepét a világban. Ezért a reneszánsz előtti minden középkori kultúra kizárólag vallási jellegű volt, és minden tudomány a teológiának volt alárendelve és azzal telítve. Az Egyház a keresztény erkölcs hirdetőjeként működött, igyekezett a keresztény magatartási normákat az egész társadalomba belehonosítani. Sokáig az egyház monopóliuma volt az oktatásban és a kultúrában. A kolostorokban speciális „íróműhelyekben” (scriptoria) az ókori kéziratokat őrizték és másolták, az ókori filozófusokat a teológia igényeihez viszonyítva kommentálták. Az egyik egyházi ember szerint „a szerzetesek tollal és tintával harcolnak az ördög alattomos mesterkedései ellen, és annyi sebet ejtenek rajta, ahányszor átírják az Úr szavait”.

A kereszténység egyfajta egyesítő burok lett, ami a középkori kultúra egészének kialakulásához vezetett.

Először is a kereszténység megteremtette a középkori kultúra egységes ideológiai és ideológiai mezőjét. Intellektuálisan fejlett vallás lévén a kereszténység a középkori ember számára koherens tudásrendszert kínált a világról és az emberről, a világegyetem szerkezetének alapelveiről, törvényeiről és a benne ható erőkről.

A kereszténység az ember üdvösségét jelenti a legmagasabb célnak. Az emberek vétkeznek Isten előtt. Az üdvösséghez Istenbe vetett hit, lelki erőfeszítések, jámbor élet, a bűnök őszinte megbánása szükséges. Önállóan azonban üdvözülni lehetetlen, az üdvösség csak az Egyház kebelében lehetséges, amely a keresztény dogma szerint a keresztényeket egy misztikus testté egyesíti Krisztus bűntelen emberi természetével. A kereszténységben a minta alázatos, szenvedő, bűnök engesztelésére, Isten kegyelmével való üdvösségre szomjazó ember. Az alázatosság és az aszkézis keresztény etikája az emberi természet bűnnel „fertőzött” értelmezésén alapul. A gonosz az eredeti bukás eredményeként gyökeret vert az emberi természetben. Innen ered az aszkézis és az alázat prédikálása, mint az egyetlen módja annak, hogy kezeljük az emberben (és nem az ember természetéből fakadó) bűnös princípiumot. Önmagában az ember istenszerű, méltó a halhatatlanságra (az igazak az utolsó ítélet után testi feltámadásban részesülnek). A lelkében gyökeret verő bűnös gondolatokkal, vágyakkal azonban az ember nehezen tud megbirkózni, ezért alá kell aláznia a büszkeséget, fel kell adnia a szabad akaratot, és azt önként át kell adnia Istennek. Ebben az önkéntes alázatos cselekedetben, a saját akaratról való önkéntes lemondásban a kereszténység szempontjából az ember valódi szabadsága, és nem a bűnhez vezető önakarat. A szellemi dominanciát hirdetni a testi felett, előtérbe helyezni belső világ Ember, a kereszténység óriási szerepet játszott a középkori ember erkölcsi jellemének kialakításában. Az irgalmasság, az önzetlen erény, a pénzkivágás és a gazdagság elítélése - ezek és más keresztény értékek - bár a középkori társadalom egyik osztályában (beleértve a szerzetességet is) gyakorlatilag nem érvényesültek, mégis jelentős hatást gyakoroltak a a középkori kultúra szellemi és erkölcsi szférájának kialakulása.

Másodszor, a kereszténység egyetlen vallási teret hozott létre, az azonos hitű emberek új spirituális közösségét. Ezt elsősorban a kereszténység ideológiai aspektusa segítette elő, amely az embert társadalmi helyzetétől függetlenül a Teremtő földi megtestesüléseként értelmezi, aki a szellemi tökéletességre törekszik. A keresztény Isten az emberek külső – etnikai, osztálybeli stb. – különbségei fölött áll. A spirituális univerzalizmus lehetővé tette, hogy a kereszténység minden ember számára vonzó legyen, osztálytól, etnikai hovatartozástól stb. kiegészítők. A feudális széttagoltság, az államalakulatok politikai gyengesége és a szüntelen háborúk körülményei között a kereszténység egyfajta kötelékként működött, amely integrálta, egyetlen szellemi térbe egyesítette a különböző európai népeket, megteremtve az emberek vallási kapcsolatát.

Harmadszor, a kereszténység a középkori társadalom szervező, szabályozó elveként működött. A régi törzsi viszonyok megsemmisülésével és a „barbár” államok összeomlásával összefüggésben az egyház saját hierarchikus szervezete a feudális társadalom társadalmi szerkezetének megteremtésének mintájává vált. Az emberi faj egységes eredetének gondolata a nagy korai feudális államok kialakulásának tendenciájára reagált, amely a legvilágosabban a Nagy Károly birodalmában testesült meg, amely egyesítette a modern Franciaország területét, a jövő Németországának jelentős részét és Olaszország, Spanyolország egy kis területe és számos más ország. A kereszténység a sokszínű birodalom megszilárdításának kulturális és ideológiai alapja lett. Nagy Károly reformjai a kulturális szférában a Biblia különféle jegyzékeinek összehasonlításával és az egész államra vonatkozó egységes szöveg létrehozásával kezdődtek. Megtörtént a liturgia reformja is, amelyet összhangba hoztak a római mintával.

A Róma lerombolását követő drámai kulturális hanyatlás idején a keresztény egyház volt évszázadokon át az egyetlen közös társadalmi intézmény, amely minden európai országban közös volt. Az egyház szabályozó elvként működött a középkori társadalom életében, amit maga a katolikus egyház helyzete is elősegített, amely nemcsak hogy nem vetette alá magát a legfőbb politikai hatalomnak, hanem megőrizte szinte teljes függetlenségét a belső és számos megoldásában. politikai problémákról. Már az V. században, a római püspök pápává kikiáltásakor meghatározó politikai intézménnyé vált, az egyház hatalmas hatalmat koncentrált a politikailag széttagolt Nyugat-Európa felett, hatalmát a világi uralkodók fennhatósága fölé helyezve. Az éles gyengülés időszaka után (X-XI. század közepe), amikor a pápai trón átmenetileg a német császárok világi hatalmának volt alárendelve, a következő időszakban (XII-XIII. század) az egyház hatalma és függetlensége, befolyása a közélet minden szférájára nemcsak helyreállt, hanem még jobban megnőtt. Szupranacionális szervezet lévén, saját, mereven szervezett hierarchikus struktúráját használva az egyház tisztában volt minden, a katolikus világban lezajló folyamattal, ügyesen irányította azokat, saját vonalát követve.

A középkori ember világának képének fő, központi gondolata, amely körül a kultúra összes értéke, az univerzumról alkotott elképzelések teljes szerkezete kialakult, a keresztény Isten-gondolat volt. A középkori világkép és világkép, amely a keresztény tudatra épült, a következő jellemzőkkel rendelkezik:

"Két világ" - a világ felfogása és magyarázata a két világ gondolatából ered - a világ felosztása a valós és a másik világra, Isten és a természet, az Ég és a Föld szembenállása, "top " és "alul", szellem és test, jó és rossz, örök és ideiglenes szent és bűnös. A középkori ember minden jelenség megítélésekor az ellentétek összeegyeztetésének alapvető lehetetlenségéből indult ki, nem látott "köztes lépéseket az abszolút jó és az abszolút rossz között".

A hierarchizmus - az Isten által felállított rend szerint a világot egy bizonyos séma szerint épültnek tekintették - két szimmetrikus piramis formájában, amelyek az alapra épültek. A tetején az Isten, alatta az apostolok, majd rendre az arkangyalok, angyalok, emberek (melyek között a „teteje” a pápa, majd a bíborosok, alatta a püspökök, apátok, papok, alsóbb szintű törpék, ill. , végül az egyszerű hívők.A felső hierarchikus vertikumba az állatok kerültek (Rögtön a laikusok, majd a növények mögött, a felső sor tövében volt a föld.) Ezután következett a mennyei és földi hierarchia egyfajta negatív tükröződése, ahogy a gonosz egyre nőtt. és közeledett a Sátánhoz.

Az egyház hierarchikus szervezete befolyásolta a középkori társadalom társadalmi szerkezetének kialakulását. Mint az angyalok kilenc sora, három hierarchikus triádot alkotva (fentről lefelé) - szeráfok, kerubok, trónok; uralom, hatalom; angyalok - és három birtok van a földön - a papság, a lovagság, a nép, és mindegyiknek megvan a maga hierarchikus vertikuma (egészen "a feleség a férj vazallusa", de ugyanakkor - "a háziállatok rangja" " stb.). Így a társadalom társadalmi szerkezetét a középkori ember úgy fogta fel, mint amely megfelel a mennyei világ felépítésének hierarchikus logikájának.

Szimbolizmus. A középkori ember világának képében óriási szerepet játszott a szimbólum. Az allegória a jelentés létezésének szokásos formája volt a középkori ember számára. Minden, így vagy úgy, jel volt, minden tárgy csak entitások jele. Az esszenciának nincs szüksége objektív kifejezésre, és közvetlenül megjelenhet a szemlélő számára. Maga a Biblia tele volt rejtett szimbólumokkal, amelyek elrejtették az igazi jelentést. A középkori ember az őt körülvevő világot szimbólumrendszernek tekintette, amelyet helyesen értelmezve felfogható az isteni jelentés. Az Egyház azt tanította, hogy a legmagasabb tudás nem fogalmakból, hanem képekből és szimbólumokból tárul fel. A szimbólumokban való gondolkodás tette lehetővé az igazság megtalálását. A megismerés fő módszere a szimbólumok jelentésének megértése volt. Maga a szó szimbolikus volt. (A szó egyetemes volt, az egész világot meg lehetett vele magyarázni.) A szimbólum univerzális kategória volt. Gondolkodni és felfedezni titkos jelentése. Mindenesetre, tárgy, természeti jelenség, egy középkori ember láthatott egy jelet - szimbólumot, mert az egész világ szimbolikus - természet, állatok, növények, ásványok stb. A középkori ember mélyen szimbolikus mentalitása is számos vonást meghatározott művészi kultúra Középkor, és mindenekelőtt - a szimbolikája. A középkori művészet teljes figurális szerkezete - irodalom, építészet, szobrászat, festészet, színház - szimbolikus. Az egyházzene, maga a liturgia mélyen szimbolikus.

A középkori ember világképét az univerzalizmus különböztette meg. A középkori univerzalizmus azon az elképzelésen alapul, hogy Isten egy egyetemes, egyetemes elv hordozója. A kereszténység spirituális univerzalizmusa egy spirituális közösséget alakított ki az emberekből - vallástársakból. A kereszténység az ember egyetemességét hangoztatta, és – mint már említettük – etnikai hovatartozásától és társadalmi státuszától függetlenül Isten földi inkarnációjaként értelmezte, akit a szellemi tökéletességre való törekvés hívott el (bár ez az elképzelés mélyen ellentmondott a társadalom osztályszerkezetének). A középkori ember világáról alkotott képben óriási szerepet játszott a világ vallási egységének gondolata, az univerzális túlsúlya az egyén felett, a múlandó. A késő középkorig az általánosságra, a tipikusra, az egyéniség alapvető elutasítására való törekvés volt a domináns, a középkori ember számára a tipikussága, az egyetemessége volt a fő. Egy középkori ember valamilyen ősi szövegekből vett mintával vagy képpel azonosította magát - bibliai, egyházatyák stb. Életét leírva saját prototípusát kereste a keresztény irodalomban. Innen a tradicionalizmus jellegzetes középkori mentalitás. Az innováció – a büszkeség, az archetípustól való eltérés – távolságot jelent az igazságtól. Ezért a középkori művészet az individualizáció tipizálását részesíti előnyben. Innen ered a legtöbb műalkotás anonimitása, a kreativitás kanonikussága, i.e. a kidolgozott sémák, normák, elképzelések keretére korlátozva. Az alapvető újdonságokat elítélték, és a tekintélyhez való ragaszkodást bátorították.

A középkori ember világnézetét az integritás jellemezte. A tudás minden területe - tudomány, filozófia, esztétikai gondolkodás stb. - oszthatatlan egységet képviselt, mert minden kérdést ők oldottak meg a pozíciókból központi gondolat képek a középkori ember világáról - Isten gondolata. A filozófia és az esztétika Isten megértését tűzte ki célul, a történelmet a Teremtő terveinek megvalósításaként tekintették. Maga az ember csak keresztény képekben valósította meg önmagát. A középkori mentalitásra jellemző minden létező holisztikus lefedettsége abban nyilvánult meg, hogy a kultúra már a kora középkor időszakában az enciklopédizmus, a tudás egyetemessége felé vonzódott, ami hatalmas enciklopédiák létrejöttében tükröződött. Az enciklopédiák vagy enciklopédikus kódok (összegek) nem csupán tudást adtak az olvasónak, hanem a világ egységét, mint Isten teremtését kellett volna bizonyítaniuk. Átfogó információkat tartalmaztak a különböző tudáságakról. A középkori irodalom is az enciklopédiák felé vonzódott – íme számos hagiográfiai kód, maximagyűjtemény. A tudás univerzalitása iránti vágy a középkori tudományos gondolkodás és oktatás fejlődési központjainak - az egyetemeknek - nevében van benne.

A világnézet integritása nem azt jelentette, hogy a középkori ember ne látta volna az őt körülvevő világ ellentmondásait, csupán ezeknek az ellentmondásoknak a felszámolása a keresztény ideológia szellemében fogant, elsősorban az eszkatológiában (a világ végének doktrínája). világ). Az utolsó ítélet megalapítja a királyságot örök élet az igazak és az akarat megszabadítja az embert attól, hogy egy igazságtalan világban éljen, ahol nincs kellő megtorlás a jóért és a rosszért, ahol gyakran győzedelmeskedik a gonosz, az ellenségeskedés, az önérdek és a rosszindulat.

A középkori ember hajlamos volt látni erkölcsi érzék mindenben - természetben, történelemben, irodalomban, művészetben, mindennapi életben. Az erkölcsi értékelést mint szükséges befejezést várták, mint a jó és a rossz méltányos megtorlását, mint morális lecke erkölcsöt építő. Innen ered a középkori művészet és irodalom nyitottsága az erkölcsi következtetésekre.

A történelem, mint tudomány a középkorban nem létezett, a világnézet elengedhetetlen része volt, ami a keresztény felfogásnak köszönhető. Az ember léte az időben bontakozik ki, kezdve a teremtés aktusával, majd az ember bukásával és befejezve Krisztus második eljövetelével és utolsó ítélet amikor a történelem célja megvalósul. A keresztény történelemfelfogás benne rejlik a szellemi haladás gondolatában, az emberiség történetének irányított mozgásában a bukástól a megváltásig, Isten országának megalapításában a földön. A szellemi haladás gondolata az érett középkor időszakában ösztönözte az újdonságra való összpontosítást, amikor a városok növekedése és az áru-pénz kapcsolatok fejlődése a középkori kultúra fejlődésének új szakaszához vezetett.