Interakcia kultúr, ich dialóg je najpriaznivejším základom pre rozvoj medzietnických, medzietnických vzťahov. A naopak, keď v spoločnosti existuje medzietnické napätie a ešte viac medzietnické konflikty, potom je dialóg medzi kultúrami ťažký, interakcia kultúr môže byť obmedzená v oblasti medzietnického napätia týchto národov, nositeľov týchto kultúr. . Procesy interakcie kultúr sú zložitejšie, ako sa kedysi naivne verilo, že ide o jednoduché „pumpovanie“ výdobytkov vysoko rozvinutej kultúry do menej rozvinutej kultúry, čo následne logicky viedlo k záverom o interakcii kultúr ako napr. zdrojom pokroku. Teraz sa aktívne skúma otázka hraníc kultúry, jej jadra a periférie. Podľa Danilevského sa kultúry vyvíjajú oddelene a spočiatku sú voči sebe nepriateľské. Za základ všetkých týchto rozdielov videl „ducha ľudu“. „Dialóg je komunikácia s kultúrou, realizácia a reprodukcia jej úspechov, je to objavovanie a pochopenie hodnôt iných kultúr, spôsob ich privlastňovania si, možnosť uvoľnenia politického napätia medzi štátmi a etnickými skupinami. Je nevyhnutnou podmienkou vedeckého hľadania pravdy a procesu tvorivosti v umení.

Vzájomné pôsobenie kultúr a civilizácií zahŕňa aj niektoré spoločné kultúrne hodnoty. Dialóg kultúr môže pôsobiť ako faktor zmierenia, ktorý zabraňuje vzniku vojen a konfliktov. Dokáže uvoľniť napätie, navodiť atmosféru dôvery a vzájomného rešpektu. Koncept dialógu je obzvlášť dôležitý pre modernú kultúru. Samotný proces interakcie je dialóg a formy interakcie predstavujú rôzne typy dialogických vzťahov.

Moderné kultúry sa formujú ako výsledok početných a dlhých kultúrnych interakcií. Moderná kultúra sa tiež začína presúvať k novému typu ľudskej existencie v kultúre. Kultúra sa v 20. storočí presúva do epicentra ľudskej existencie, ktorá sa vyskytuje vo všetkých sférach života. Dialóg kultúr je komunikáciou mnohých jedinečne univerzálnych osobností, ktorej dominantou nie je poznanie, ale vzájomné porozumenie.

„V hlbokej myšlienke dialógu kultúr, nová kultúra komunikácia. Moderné prejavy zásadných problémov súvisia aj s interakciou kultúr rôznych národov. Osobitosť riešenia týchto problémov je v rámci systematického dialógu kultúr, a nie jednej, dokonca úspešnej kultúry. „Riešenie týchto problémov predpokladá takú globalizáciu interakcie kultúr v priestore a čase, v ktorej sa realitou stáva sebarealizácia každej jednej kultúry prostredníctvom interakcie všetkých s každým a každého so všetkými ostatnými. Na tejto ceste sa problematizuje samotný mechanizmus interakcie medzi kultúrami. “ A ďalej sa A. Gordienko správne domnieva: „Vzhľadom na to, že globalizácia interkultúrnych interakcií predpokladá takú úplnosť sémantického sveta jednotlivcov, ktorí sú do nej zapojení, ku ktorej dochádza až v bode priesečníka všetkých kultúrnych obrazov. jednotlivec presahuje individuálne, konkrétne hranice do kultúrneho kozmu, do základnej nekonečnej komunikácie, a teda do nekonečného prehodnocovania toho, čím sám je. Tento proces tvorí „priamu“ perspektívu ľudskej histórie“ Gordienko A.A. Antropologické a kulturologické predpoklady koevolúcie človeka a prírody: filozofický a antropologický model koevolučného vývoja. - Novosibirsk, 1998. S-76-78

Keďže duchovná kultúra je neoddeliteľne spojená s náboženstvom, dialóg kultúr „nie je len interakciou národov, ale aj ich hlbokým mystickým spojením, zakoreneným v náboženstve“ Nikitin V. Od dialógu vyznaní k dialógu kultúr // Ruské myslenie . Paríž, 2000. 3. – 9. februára. C -4

Suchá formálna logika, lineárna racionalita je niekedy cudzia a nepriateľská voči duchovným špekuláciám. Jednorozmerný racionalizmus obsahuje nebezpečenstvo zjednodušujúceho alebo nesprávneho záveru. V tomto ohľade mali stredovekí mnísi príslovie: "diabol je logik." Dialóg ako forma rozhovoru znamená určitú zhodnosť priestoru a času, empatiu - s cieľom porozumieť partnerovi, nájsť s ním spoločný jazyk. Dialóg môže byť formou nábožensko-filozofického myslenia (napríklad platónske dialógy) a duchovného zjavenia.

Medzikultúrne interakcie nemôžu nastať inak ako prostredníctvom interakcií jednotlivých svetonázorov. Najdôležitejším problémom pri analýze interkultúrnej interakcie je odhalenie mechanizmu interakcií. Dva typy interakcie: 1) kultúrno-priama, keď kultúry na seba vzájomne pôsobia prostredníctvom komunikácie na jazykovej úrovni. 2) Nepriame, keď hlavnými charakteristikami interakcie je jej dialogický charakter, pričom dialóg je zahrnutý v rámci kultúry, ako súčasť jej vlastných štruktúr. Cudzí kultúrny obsah zaujíma dvojakú pozíciu – ako „cudzí“ aj ako „vlastný“. Vzájomné ovplyvňovanie a prenikanie kultúr je teda výsledkom nepriamej interakcie, dialógu kultúry so sebou samým, ako dialóg „vlastnej“ a „cudzej“ (má dvojakú povahu). Podstata dialógu spočíva v produktívnej interakcii suverénnych pozícií, ktoré tvoria jednotný a rôznorodý sémantický priestor a spoločnú kultúru. Hlavná vec, ktorá odlišuje dialóg od monológu, je túžba pochopiť vzťah rôznych názorov, myšlienok, javov, sociálnych síl.

Jednou zo zásadných prác venovaných problémom vzájomného pôsobenia kultúr je práca S. Artanovského „Historická jednota ľudstva a vzájomné ovplyvňovanie kultúr. Filozofický a metodologický rozbor moderných zahraničných konceptov. L., 1967. Pre dialóg kultúr je dôležitý koncept „jednoty“. S. Artanovsky sa domnieva, že pojem jednoty by sa nemal metafyzicky interpretovať ako úplná homogénnosť alebo nedeliteľnosť. “Historická jednota kultúr neznamená ich identitu, t.j. plná opakovateľnosť javov, ich identita. „Jednota“ znamená integritu, základnú zhodu, prevahu vnútorných spojení medzi prvkami tejto štruktúry nad vonkajšími. Hovoríme napríklad o jednote slnečnej sústavy, ktorá však nevylučuje mnohorakosť svetov, ktoré ju tvoria. Svetová kultúra z tohto pohľadu tvorí jednotu so štruktúrou, ktorá sa nachádza v dvoch dimenziách – priestorovej (etnografickej) a časovej (etnohistorickej)“ Artanovsky S.N. Historická jednota ľudstva a vzájomné ovplyvňovanie kultúr. Filozofický a metodologický rozbor moderných zahraničných konceptov. - Leningrad, 1967. S-43

Dialóg znamená porovnanie národných hodnôt a rozvoj pochopenia, že vlastné etnokultúrne spolužitie nie je možné bez rešpektujúceho a starostlivého postoja k hodnotám iných národov. Interakcia kultúr nadobúda svoju špecifickosť na základe priesečníka jedinečných kultúrnych systémov.

Puškin a Dostojevskij sa sformovali na pomedzí ruskej a západnej kultúry. Verili, že Západ je naša druhá vlasť a kamene Európy sú posvätné. európskej kultúry dialogický: je založený na túžbe porozumieť druhému, na výmene názorov s inými kultúrami, na vzdialenom vzťahu k sebe. Vo vývoji svetového sociokultúrneho procesu zohráva významnú úlohu dialóg medzi kultúrami Západu a Východu, ktorý v moderných podmienkach nadobudol univerzálny význam. V tomto dialógu zohráva osobitnú úlohu Rusko, ktoré je akýmsi mostom spájajúcim Európu a Áziu. V ruskej kultúre pokračuje proces syntézy východných a západných kultúrnych tradícií. dvojaký charakter ruská kultúra umožňuje byť sprostredkovateľom medzi Východom a Západom.

Dialóg môže mať podľa M. Bakhtina tieto dôsledky:

1. Syntéza, spájanie rôznych uhlov pohľadu alebo pozícií do jedného spoločného.

2. „Pri dialogickom stretnutí dvoch kultúr sa nezlučujú a nemiešajú, každá si zachováva jednotu a otvorenú celistvosť, ale vzájomne sa obohacujú Bakhtin M.M. Estetika verbálnej tvorivosti. - M., 1986. S-360

3. Dialóg vedie k pochopeniu zásadných rozdielov medzi účastníkmi tohto procesu, keď „čím viac vymedzovania, tým lepšie, ale benevolentné vymedzovanie. Žiadne boje na hraniciach."

Kategória „interakcia“ vo vzťahu k národným kultúram je generická vo vzťahu k „vzájomnému ovplyvňovaniu“, „vzájomnému obohacovaniu“. „Interakcia“ zdôrazňuje aktívny, intenzívny vzťah medzi kultúrami v procese ich rozvoja. Kategória „vzťah“ má nádych stability, statického charakteru, takže v plnej miere neodráža rôznorodosť a výsledok vzťahov medzi kultúrami. Ak „vzťah“ fixuje vzťah medzi kultúrami, potom „interakcia“ označuje aktívny proces tohto vzťahu. Metodologický význam kategórie „interakcia“ je v tom, že nám umožňuje plne pochopiť proces vývoja národných kultúr. Kategóriu „interakcie“ možno chápať ako jednu stranu, jeden z výsledkov „interakcie“. Neoznačuje povahu vplyvu jedného národnej kultúry inému. „Vzájomné ovplyvňovanie“ zahŕňa odvolanie sa predstaviteľov tej či onej národnej kultúry na určité aspekty reality, témy, obrazy. „Vzájomné ovplyvňovanie“ vyjadruje aj nácvik osvojovania si nových techník a prostriedkov umeleckého vyjadrovania pre danú národnú kultúru. Zahŕňa a psychologický aspekt: vzrušenie tvorivej energie v dôsledku vnímania umeleckých hodnôt vytvorených inou národnou kultúrou.

Kategória „vzájomného obohacovania sa“ národných kultúr je o niečo užšia ako kategória „vzájomného ovplyvňovania“, keďže tá zahŕňa aj zohľadnenie negatívnych skúseností. „Vzájomné obohacovanie“ znamená proces zvyšovania majstrovstva umeleckého osvojovania si reality, podnecovania tvorivej činnosti a využívania duchovných hodnôt vytvorených inou národnou kultúrou.

Interakcia kultúr je vzájomne závislý, obojsmerný proces, t.j. zmeny stavu, obsahu a teda funkcií jednej kultúry v dôsledku vplyvu inej musia nevyhnutne sprevádzať zmeny v inej kultúre. Inými slovami, interakcia je obojsmerná. Z toho vyplýva, že nie je celkom správne považovať formu prepojenia historickej minulosti národných kultúr a súčasného stavu kultúry za interakciu, pretože existuje len jednosmerná súvislosť, keďže súčasnosť minulosť neovplyvňuje. Môžeme predpokladať, že kategória „interakcia“ pozdĺž vertikály je nezákonná. Správnejšie by bolo nazvať tento jav kontinuitou. To však neznamená kultúrne dedičstvo nezúčastňuje sa procesu národno-kultúrnej interakcie. Duchovné dedičstvo každého národa v premyslenom alebo pôvodnom znení je zahrnuté v súčasnom, modernom stave kultúry národa. Miera zapojenia sa do moderných duchovných procesov závisí od miery účasti hodnôt minulosti v procese národno-kultúrnych interakcií. V súčasnej etape sa čoraz viac uvedomuje potreba obnovy vertikálnych, diachrónnych väzieb v kultúre, v prvom rade osvojenie si novej duchovnej paradigmy, ktorá spája začiatok 21. storočia so začiatkom 20. storočia. duchovná renesancia" strieborný vek“a zakorenené v hlbokých vrstvách ruskej histórie a kultúry. Rôznorodosť foriem činnosti, myslenia, videnia sveta, ktoré sa vyvinuli v priebehu historického a kultúrneho vývoja, je všetko in viac zahrnuté v všeobecný proces rozvoj svetovej kultúry. Zároveň majú hlboké korene a kultúrne rozdiely, odzrkadľujúce črty etnického spoločenstva v ich celistvosti a vnútornom vzťahu k prírodnému a sociálnemu prostrediu. Kultúrne rozdiely sú jedným zo zdrojov rozmanitosti historického procesu, ktorý mu dodáva mnohorozmernosť. Jedinečnosť každej kultúry znamená, že v určitých ohľadoch sú si rôzne kultúry navzájom rovnocenné. Fráza „kultúrne zaostalá“ je vo vzťahoch medzi národmi neprijateľná. Ďalšia vec sú ekonomicky zaostalí alebo kultúrne zaostalí ľudia. Nemožno poprieť vývoj v oblasti kultúry, a teda fakt, že existujú rozvinutejšie, mocnejšie a menej rozvinuté a menej rozšírené kultúry. Ale práve jedinečnosť národných, regionálnych čŕt konkrétnej kultúry ju stavia na úroveň porovnateľnú s ostatnými. Rôznorodosť kultúr je objektívnou realitou. Jednota svetovej kultúry je spôsobená jednotou historického procesu, univerzálnou povahou práce, tvorivá činnosť vôbec. Akékoľvek národné kultúry vyjadrujú univerzálny ľudský obsah. Teda nutnosť a možnosť interakcie, dialógu kultúr je teoreticky podložená.Výmena duchovných hodnôt, oboznamovanie sa s výdobytkami kultúry iných národov obohacuje osobnosť. Jadrom činnosti subjektu kultúry, v procese ktorého sám mení, mení, rozvíja súčasne stav, obsah národnej kultúry. Interakcia kultúr prebieha aj na úrovni medziľudskej komunikácie, keďže všeobecne významné hodnoty kultúr sa realizujú vnemovo. Medziľudská komunikácia, rozširujúca zdroje sociálnych a kultúrnych informácií, tak môže byť dôležitým faktorom pri prekonávaní stereotypného myslenia a prispieva k vzájomnému obohacovaniu duchovného obrazu človeka.

kultúra duchovný dialóg spol

Celé dejiny ľudstva sú dialógom. Dialóg preniká celým našim životom. Vo svojej realite je prostriedkom na realizáciu komunikačných väzieb, podmienkou vzájomného porozumenia ľudí. Interakcia kultúr, ich dialóg je najpriaznivejším základom pre rozvoj medzietnických, medzietnických vzťahov. A naopak, keď v spoločnosti existuje medzietnické napätie a ešte viac medzietnické konflikty, potom je dialóg medzi kultúrami ťažký, interakcia kultúr môže byť obmedzená v oblasti medzietnického napätia týchto národov, nositeľov týchto kultúr. . Procesy interakcie kultúr sú zložitejšie, ako sa kedysi naivne verilo, že ide o jednoduché „pumpovanie“ výdobytkov vysoko rozvinutej kultúry do menej rozvinutej kultúry, čo následne logicky viedlo k záverom o interakcii kultúr ako napr. zdrojom pokroku. Teraz sa aktívne skúma otázka hraníc kultúry, jej jadra a periférie.

Dialóg predpokladá aktívnu interakciu rovnocenných subjektov. Vzájomné pôsobenie kultúr a civilizácií zahŕňa aj niektoré spoločné kultúrne hodnoty. Dialóg kultúr môže pôsobiť ako faktor zmierenia, ktorý zabraňuje vzniku vojen a konfliktov. Dokáže uvoľniť napätie, navodiť atmosféru dôvery a vzájomného rešpektu. Koncept dialógu je obzvlášť dôležitý pre modernú kultúru. Samotný proces interakcie je dialóg a formy interakcie predstavujú rôzne typy dialogických vzťahov. Myšlienka dialógu má svoj vývoj v hlbokej minulosti. Staroveké texty kultúry Indie sú naplnené myšlienkou jednoty kultúr a národov, makro- a mikrokozmu, úvahami o tom, že ľudské zdravie do značnej miery závisí od kvality jeho vzťahu s životné prostredie, z vedomia sily krásy, chápania ako odrazu Vesmíru v našom bytí.

Keďže duchovná kultúra je neoddeliteľne spojená s náboženstvom, dialóg kultúr „nie je len interakciou národov, ale aj ich hlbokým mystickým spojením, zakoreneným v náboženstve“ (4, s. 20). Preto dialóg kultúr nie je možný bez dialógu náboženstiev a dialógu v rámci náboženstiev. A čistota dialógu je vecou svedomia. Skutočný dialóg je vždy sloboda myslenia, uvoľnenosť úsudku, intuícia. Dialóg je ako kyvadlo, ktoré, ak sa vychýli, dialóg sa pohybuje.

Medzikultúrne interakcie nemôžu nastať inak ako prostredníctvom interakcií jednotlivých svetonázorov. Najdôležitejším problémom pri analýze interkultúrnej interakcie je odhalenie mechanizmu interakcií. Dva typy interakcie:

• 1) kultúrno-priame, keď sa kultúry navzájom ovplyvňujú prostredníctvom komunikácie na jazykovej úrovni.
• 2) Nepriame, keď hlavnými charakteristikami interakcie je jej dialogický charakter, pričom dialóg je zahrnutý v rámci kultúry, ako súčasť jej vlastných štruktúr.

Cudzí kultúrny obsah zaujíma dvojakú pozíciu – ako „cudzí“ aj ako „vlastný“. Vzájomné ovplyvňovanie a prenikanie kultúr je teda výsledkom nepriamej interakcie, dialógu kultúry so sebou samým, ako dialóg „vlastnej“ a „cudzej“ (má dvojakú povahu). Podstata dialógu spočíva v produktívnej interakcii suverénnych pozícií, ktoré tvoria jednotný a rôznorodý sémantický priestor a spoločnú kultúru. Hlavná vec, ktorá odlišuje dialóg od monológu, je túžba pochopiť vzťah rôznych názorov, myšlienok, javov, sociálnych síl.

Metodológia interakcie kultúr, najmä dialógu kultúr, bola vyvinutá v dielach M. Bachtina. Dialóg podľa M. Bachtina je vzájomné porozumenie zainteresovaných v tomto procese a zároveň zachovanie vlastného názoru, vlastného v inom (splynutie s ním) a udržiavanie si odstupu (svojho miesta). Dialóg je vždy vývoj, interakcia. Vždy ide o spojenie, nie rozklad. Dialóg je indikátorom všeobecnej kultúry spoločnosti. Podľa M. Bachtina každá kultúra žije len v spochybňovaní inej kultúry, že veľké fenomény v kultúre sa rodia len v dialógu rôznych kultúr, len v bode ich priesečníka. Schopnosť jednej kultúry zvládnuť úspechy inej kultúry je jedným zo zdrojov jej životne dôležitej činnosti. Napodobňovanie cudzej kultúry alebo jej úplné odmietnutie musí ustúpiť dialógu. Pre obe strany môže byť dialóg medzi týmito dvoma kultúrami plodný.

Záujem je začiatok dialógu. Dialóg kultúr je potrebou interakcie, vzájomnej pomoci, vzájomného obohacovania sa. Dialóg kultúr pôsobí ako objektívna nevyhnutnosť a podmienka rozvoja kultúr. V dialógu kultúr sa predpokladá vzájomné porozumenie. A vo vzájomnom porozumení sa predpokladá jednota, podobnosť, identita. To znamená, že dialóg kultúr je možný len na základe vzájomného porozumenia, no zároveň – len na základe jednotlivca v každej kultúre. A spoločná vec, ktorá spája všetky ľudské kultúry, je ich socialita, t.j. ľudský a ľudský. Neexistuje jediná svetová kultúra, ale existuje jednota všetkých ľudských kultúr, ktorá zabezpečuje „komplexnú jednotu celého ľudstva“ – humanistický princíp.

Vplyv jednej kultúry na druhú sa realizuje iba vtedy, ak existujú potrebné podmienky pre takýto vplyv. Dialóg medzi dvoma kultúrami je možný len vtedy, ak sa ich kultúrne kódy zblížia, ak existuje alebo vzniká spoločná mentalita. Dialóg kultúr je prienik do hodnotového systému konkrétnej kultúry, rešpekt k nim, prekonávanie stereotypov, syntéza pôvodného a iného národného, ​​vedúca k vzájomnému obohateniu a vstupu do globálneho kultúrneho kontextu. V dialógu kultúr je dôležité vidieť univerzálne hodnoty interagujúcich kultúr. Jedným z hlavných objektívnych rozporov, ktoré sú vlastné kultúram všetkých národov sveta, je rozpor medzi rozvojom národných kultúr a ich zbližovaním. Preto je potreba dialógu kultúr podmienkou sebazáchovy ľudstva. A formovanie duchovnej jednoty je výsledkom dialógu moderných kultúr.

Dialóg kultúr má v Rusku stáročné skúsenosti. Interakcia kultúr prebiehala v rôznych oblastiach s rôznou intenzitou. Takže korešpondenciu možno považovať za faktor vzájomného ovplyvňovania kultúr. List možno nazvať sociokultúrnym výsekom reality, ktorý prešiel cez prizmu vnímania jednotlivca. Keďže dôležitým prvkom kultúry v každej dobe bola kultúra ľudskej komunikácie, jednou z foriem jej realizácie bola korešpondencia. Korešpondencia je dialóg, ktorý odráža mentalitu a hodnotový systém územne obmedzených spoločností, ale je aj prostriedkom ich interakcie. Práve písmo sa stalo jedným z najdôležitejších pri formovaní spoločného európskeho kultúrneho prostredia a dirigentom jeho spätného vplyvu na národných dejateľov. Preklad nie je len sprostredkovateľom, ale sám osebe základnou súčasťou kultúrnej výmeny.

Dialóg kultúr bol a zostáva hlavnou vecou vo vývoji ľudstva. Storočia a tisícročia dochádzalo k vzájomnému obohacovaniu kultúr, ktoré tvorili jedinečnú mozaiku ľudskej civilizácie. Proces interakcie, dialógu kultúr je zložitý a nerovnomerný. Pretože nie všetky štruktúry, prvky národnej kultúry sú aktívne pre asimiláciu nahromadených tvorivých hodnôt. Najaktívnejší proces dialógu kultúr prebieha pri asimilácii umeleckých hodnôt blízkych tomu či onému typu národného myslenia. Samozrejme, veľa závisí od korelácie etáp vo vývoji kultúry, od nahromadených skúseností. V rámci každej národnej kultúry sa rôzne zložky kultúry vyvíjajú diferencovane.

Dialóg kultúr je najplodnejší v spojení s dialógom náboženstiev. Ruská pravoslávna cirkev v Rusku vedie aktívny dialóg so všetkými ľuďmi dobrej vôle už niekoľko desaťročí. Teraz sa takýto dialóg zastavil, a ak sa vedie, je to skôr zo zotrvačnosti. Dialóg medzi predstaviteľmi rôznych vierovyznaní je dnes dialógom nepočujúcich. Dialóg kultúr je v Rusku dôležitý, a to nielen v podmienkach multietnickej a multikonfesionálnej krajiny s množstvom rôznych kultúrnych a náboženských rozdielov. Vzájomné pôsobenie kultúr má dnes do značnej miery politický charakter, keďže sa spája s jedným z mála spôsobov uvoľnenia medzietnického napätia bez použitia vojenskej sily, ako aj so spôsobom konsolidácie spoločnosti.

Dialóg kultúr vedie k prehlbovaniu kultúrneho sebarozvoja, k vzájomnému obohacovaniu prostredníctvom odlišného kultúrneho zážitku tak v rámci určitých kultúr, ako aj v meradle svetovej kultúry. Potreba dialógu kultúr ako podmienka sebazáchovy ľudstva. Interakcia, dialóg kultúr v modernom svete Proces je zložitý a niekedy bolestivý. Je potrebné zabezpečiť optimálnu interakciu, dialóg ľudí a kultúr v záujme každej zo strán tejto interakcie av záujme spoločnosti, štátu a svetového spoločenstva.

Po všetkom uvedenom teda môžeme zhrnúť.

Dialóg medzi civilizáciami je proces v rámci civilizácií a medzi nimi, ktorý je založený na inkluzívnosti a kolektívnej túžbe učiť sa, objavovať a skúmať koncepty, identifikovať oblasti spoločného porozumenia a základných hodnôt a spájať rôzne prístupy prostredníctvom dialógu.

Dialóg medzi civilizáciami je proces zameraný na dosiahnutie okrem iného týchto cieľov:

• · podpora všeobecnej účasti, rovnosti, rovnosti, spravodlivosti a tolerancie v medziľudských vzťahoch;
• · Posilnenie vzájomného porozumenia a vzájomného rešpektu prostredníctvom interakcie medzi civilizáciami;
• · vzájomné obohacovanie a rozvoj poznania, ako aj pochopenie bohatstva a múdrosti všetkých civilizácií;
• • identifikácia a podpora toho, čo spája civilizácie, aby sa eliminovali spoločné hrozby pre spoločné hodnoty, univerzálne ľudské práva a úspechy ľudskej spoločnosti v rôznych oblastiach;
• · podpora a ochrana všetkých ľudských práv a základných slobôd a dosiahnutie lepšieho spoločného chápania ľudských práv;
• Podpora hlbšieho pochopenia spoločných a univerzálnych etických noriem ľudské hodnoty;
• · Zabezpečenie vyššieho stupňa rešpektovania kultúrnej rozmanitosti a kultúrneho dedičstva.

Záujem o problémy kultúry a civilizácie neprestal ani dve storočia. Pojem kultúra má pôvod v staroveku. A myšlienka kultúry vzniká v 18. storočí. O protiklade medzi pojmami kultúra a civilizácia sa začalo diskutovať koncom 19. a začiatkom 20. storočia.

Prvá svetová vojna, prebudenie Ázie upriamilo pozornosť na kultúrne, regionálne, behaviorálne a ideologické rozdiely v Európe a iných regiónoch. Koncepty O. Spenglera, A. Toynbeeho a iných dali nový impulz štúdiu a korelácii pojmov kultúry a civilizácie.

Druhá svetová vojna, kolaps kolonializmu, ekonomické posilnenie niektorých krajín Ďalekého východu, rýchle zbohatnutie štátov produkujúcich ropu, rast islamského fundamentalizmu si vyžiadali vysvetlenia. Konfrontácia medzi kapitalizmom a komunizmom sa zrútila. Začali sa rozprávať o ďalších aktuálnych konfrontáciách – bohatý Sever a chudobný Juh, západné a islamské krajiny.

Ak v 19. storočí boli v móde myšlienky Gobineaua a Lebona o nerovnosti rás, teraz sú v móde myšlienky o strete civilizácií (S.Huntington).

Vynára sa otázka: čo je teda „civilizácia“ a ako súvisí s pojmom „kultúra“?

Kultúra vzniká a rozvíja sa spolu so vznikom a rozvojom človeka a spoločnosti. Toto je špecificky ľudský spôsob života. Niet kultúry bez človeka a niet človeka bez kultúry.

Civilizácia sa rozvíja s prechodom k triednej, otrokárskej spoločnosti, kedy vznikajú prvé štáty. "Civilný" - z latinského "civilný", "štátny".

Zároveň je pojem „civilizácia“ dosť nejednoznačný. Používa sa v rôznych významoch:

často zrovnoprávniť pojmy „kultúra“ a „civilizácia“;

používať koncept miestnych civilizácií. Umožňuje vám vidieť spoločné a zvláštne v rôznych krajinách a národoch, porovnávať ich, takže v Montesquieu, Herderovi, Toynbee, Danilevskom je civilizácia časopriestorovým zoskupením spoločností braných v aspekte kultúrnej a ideologickej (náboženskej) blízkosti. . Takže podľa P. Sorokina existujú východné a západné civilizácie (môžeme povedať, že existujú východné a západné kultúry). Rovnako aj S. Huntington, ale vyzdvihuje aj iné civilizácie (kultúry).

dnes hovoria o formovaní svetovej civilizácie. (Je tento proces sprevádzaný formovaním masovej kultúry? Alebo: Masová kultúra prispieva k rozvoju svetovej civilizácie?).

civilizácia sa často chápe ako etapa vo vývoji spoločnosti. Najprv tu bolo barbarstvo (primitívnosť) a potom - civilizácia(Môžete hovoriť o primitívnej kultúre, ale nie o primitívnej civilizácii).

O. Spengler civilizácia je osobitným stupňom rozvoja kultúry. Kultúru chápal analogicky s biologickým organizmom. Ako organizmus kultúra sa rodí, dozrieva a umiera. Umierajúc sa mení na civilizáciu.

Oddelenie pojmov „kultúra“ a „civilizácia“ prvýkrát identifikoval J.-J. Rousseau. Veril, že spoločenská zmluva (vznik štátov) poskytuje všetky výhody civilizácie – rozvoj priemyslu, školstva, vedy atď.. Ale civilizácia súčasne upevňovala ekonomickú nerovnosť a politické násilie, čo viedlo k novému „barbarstvu“ – k uspokojeniu potreby tela, ale nie ducha. Kultúra uspokojuje potreby ducha. Civilizácia stelesňuje technologický aspekt kultúry.

Civilizácia je vlastne sociálna, a nie prirodzená organizácia spoločnosti za účelom reprodukcie spoločenského bohatstva. Jeho vzhľad je spojený s deľbou práce, potom s ďalším rozvojom techniky a techniky (to bol základ pre rozdelenie spoločnosti na barbarstvo a civilizáciu v civilizačnom prístupe).

civilizácia je spoločenská organizácia spoločenského života na určitom ekonomickom základe.

kultúra verí v cieľové a hodnotové nastavenia civilizácie.

civilizácia poskytuje spoločensko-organizačné a technologické prostriedky na fungovanie a rozvoj kultúry.

V.I.Vernadsky považoval civilizáciu za fenomén, „ktorý historicky, či skôr geologicky zodpovedá zavedenej organizácii biosféry. Tvoriac noosféru je spojený s touto zemskou schránkou so všetkými jej koreňmi, čo predtým v dejinách ľudstva nebolo.“ (Vernadskij V.I. Úvahy prírodovedca. M., 1977. Kniha 2. S. 33).

Ern: Civilizácia je spodná stránka kultúry.

Bachtin: Kultúra existuje na hraniciach...

Moderná civilizácia je technogénna (výsledok premeny prírody a spoločnosti na základe rozvoja techniky).

A. Toynbee presadzoval vytvorenie jedinej civilizácie, no zároveň je dôležité zachovať rôznorodosť kultúr (pokračujúcemu procesu globalizácie vyčítal, že prebieha ako všeobecná westernizácia).

Prishvin: Kultúra je spojenie medzi ľuďmi v ich práci. Civilizácia je sila techniky, spojenie vecí.

Fjodor Girenok: Kultúra vo svojom vývoji vychádza z osobnostných štruktúr človeka (na človeka ako človeka). Civilizácia sa vo svojom vývoji opiera o štruktúru pracovnej sily človeka (len človeka ako pracovnej sily).

Kultúra je obsah verejný život.

Civilizácia je forma organizácie spoločenského života.

Kultúra rozvíja systém hodnôt s cieľom harmonizovať ľudské vzťahy so svetom. Vždy smeruje k človeku, nastavuje mu zmysluplné životné orientácie.

Kultúra je sféra slobodnej sebarealizácie človeka.

Civilizácia hľadá formy realizácie harmonických vzťahov medzi človekom a svetom. Civilizácia hľadá spôsob, ako sa prispôsobiť svetu, vytvára priaznivé podmienky pre človeka. ... Normy, vzorce správania ...

Rámce, normy, vzorce civilizovaného správania v danom období jedného dňa stratia svoj význam, zastarajú. Momenty dramatických sémantických premien nikdy nestrácajú svoj kultúrny význam. Zostáva jedinečný duchovný zážitok, stretnutie jedného vedomia s druhým vedomím, interakcia jednotlivca so stereotypmi.

Dialóg kultúr

Moderný svet charakterizuje prebiehajúci proces globalizácie, procesy formovania jedinej ľudskej civilizácie. Začalo to medzinárodnou deľbou práce, rozvojom komunikačných sietí (vlaky, lietadlá, internet, mobilná komunikácia). Dochádza nielen k pohybu tisícok ton prírodných zdrojov po planéte, ale aj k migrácii obyvateľstva.

Zároveň sa stretávajú predstavitelia rôznych kultúr – národnej, náboženskej. Sme na to my ľudia pripravení?

S. Huntington tvrdí, že spolu s Západná (atlantická) civilizácia, ktorá zahŕňa Severnú Ameriku a Západnú Európu, možno rozlíšiť:

1. slovansko-pravoslávne;

2. konfuciánske (čínske);

3. japončina;

4. islamský;

5. hinduistický;

6. Latinská Amerika;

7. Možno sa formuje africká civilizácia.

Vzťah medzi nimi charakterizuje ako kolíziu. A v prvom rade je tu stret západnej a islamskej civilizácie. ALE, vo všeobecnosti, vzorec „Západ a zvyšok“ treba brať ako realistický, t.j. - "Západ a všetko ostatné" ...

Aktívne sa však ozývajú predstavitelia iného názoru – že je to potrebné a možné dialóg civilizácií a kultúr.

Myšlienku dialógu predložili sofisti, Sokrates, Platón, Aristoteles. V stredoveku sa dialóg používal na morálne účely. V období osvietenstva využívala dialóg aj nemecká klasická filozofia. Fichte, Feuerbach hovoril o potrebe dialógu medzi „ja“ a „iným“¸t. Dialóg zahŕňa pochopenie vlastného Ja a komunikáciu na základe rešpektu s ostatnými Ja.

Dialóg navrhuje aktívna interakcia rovnocenných subjektov. Dialóg je pochopenie a rešpekt k hodnotám iných kultúr.

Pri interakcii kultúr a civilizácií je dôležitá prítomnosť niektorých spoločných hodnôt - univerzálne hodnoty.

Dialóg pomáha zmierniť politické napätie medzi štátmi a etnickými skupinami

Kultúrna izolácia vedie k smrti kultúry. Zmeny by sa však nemali dotknúť jadra kultúry.

№ 46. ​​Sociálno-kultúrna situácia moderny a jej reprezentácia vo filozofii

Moderná civilizácia sa vyznačuje rastom prepojenia medzi štátmi a národmi. Tento proces sa nazýva globalizácia .

Globalizácia - proces ekonomickej, politickej a kultúrnej interakcie medzi rôznymi krajinami. Vracia sa do New Age, 17. storočia, kedy sa objavila masová strojová výroba a kapitalistický spôsob výroby, čo si vyžiadalo rozšírenie odbytových trhov a organizáciu medzištátnych kanálov pre zásobovanie surovinami. Komoditný trh ďalej dopĺňa medzinárodný kapitálový trh. Vznikajú a naberajú na sile nadnárodné korporácie (TNC) a rastie aj úloha bánk. Nová postindustriálna, technogénna civilizácia si vyžaduje medzinárodnú koordináciu politickej interakcie štátov.

Globalizácia je proces formovania jednotného finančno-ekonomického, vojensko-politického a informačného priestoru fungujúceho takmer výlučne na báze špičkových a počítačových technológií.

Globalizácia vytvára svoje charakteristické rozpory. V dôsledku globalizácie sa hranice národných štátov stávajú čoraz „transparentnejšími“, preto vzniká opačne smerovaný proces – túžba po národnej nezávislosti (Európska únia je pokusom to prekonať). Rozpory medzi bohatými kapitalistickými krajinami a rozvojovými krajinami (hlad, štátny dlh...) sa zintenzívnili.

Vznikli globálne problémy našej doby – sociálne, ekonomické, vojenské, environmentálne. Boli výsledkom rozporov medzi rozvojom techniky a techniky a spontánnosťou a nerovnomernosťou spoločensko-ekonomického pokroku, medzi novými globálnymi a starými národnými ekonomickými systémami, krízou v spoločensko-politickej štruktúre spoločnosti, nevhodným pre efektívne, sociálne kontrola nad činnosťou ľudí a skupín s rôznymi záujmami, za činnosťou TNK (vznikol zločinecký terorizmus) vznikla kríza starého systému hodnôt.

Ako sa technológia používa, na čo je vynájdená, závisí od toho, aký je človek, spoločnosť, ich hodnotový systém, ideológia, kultúra.

Teraz dominuje technokratické myslenie, založené na chladnom racionalizme. Rastú spotrebiteľské postoje, individualizmus a egoizmus vrátane toho národného, ​​čo je v rozpore s trendmi globalizácie. Problém je v tom, ako poznamenal bývalý minister zahraničných vecí USA H. Kissinger: „Hlavnou výzvou je, že to, čo sa zvyčajne nazýva globalizácia, nie je v skutočnosti len iným názvom pre dominantnú úlohu Spojených štátov.“

Moderná technogénna civilizácia je zároveň základom informačnej spoločnosti. Dochádza k medzinárodnej výmene kultúrnych hodnôt. Formované adekvátne procesu globalizácie Masová kultúra. Moderný človek je masový človek.

IN modernej kultúry(Nový čas, začiatok kapitalizmu, 17-18 storočia) hlavnými hodnotami boli rozum, veda, ideál všestranne rozvinutého človeka, viera v humanizmus a pokrok spoločnosti. Ale už od konca 18. storočia sa začína prejavovať agnosticizmus, v 19. storočí iracionalizmus a predstavy o nezmyselnosti života na začiatku. 20. storočie. Dokonca aj existencialista Heidegger povedal, že zmysel pre autentickosť existencie sa stratil. Boh a rozum sú odmietnuté, intelektuálne radovánky sú vítané. V kultúre však neovládli.

20. storočie so svojimi vojnami, zbraňami hromadného ničenia, terorizmom, manipuláciou masového vedomia pomocou médií, dala vzniknúť myšlienkam o absurdite života, nevykoreniteľnej iracionalite človeka, relativite všetkého a všetkých, odmietaní pravdy, myšlienka spoločnosti ako rizikovej spoločnosti.

Späť v 30. rokoch. 20. storočie Španielsky historik a filozof J. Ortega y Gasset vo svojej knihe „Vzbura más“ napísal, že do arény dejín vstúpil človek z masy. Toto nový typčlovek - povrchný človek, ale sebavedomý. Na vine je demokracia, ideál rovnosti a liberalizácie života. V dôsledku toho sa objavila generácia, ktorá si buduje svoj život bez toho, aby sa spoliehala na tradície.

A už v postmoderný konca 20. storočia Vedomie nevidí svoj zmysel v hľadaní hlbokého, všetko spájajúceho zmyslu, ale v dekonštrukcia vôbec nejaký zmysel (Jacques Derrida 1930-2004).

Dekonštrukcia je špeciálna forma myslenia, jedna z foriem analýzy. Vychádza z tvrdenia, že nič nie je elementárne, všetko sa dá rozložiť do nekonečna. Takže neexistuje žiadny začiatok, žiadna podpora. Preto sa mýlime, keď hovoríme, že máme korene napríklad v národnosti. Otázka identity je zložitá a nekonečná. To len ľudia vo svojej slabosti sa snažia nájsť v niečom oporu (národ, náboženstvo, pohlavie). Ale to, čo považujeme za samozrejmosť, nie je! Všetko je relatívne – aj pohlavie, národnosť, náboženstvo a akákoľvek iná príslušnosť.

Filozofi poznamenávajú, že dochádza k hlbokej transformácii kultúry, ktorá pod vplyvom technogénnych a sociálnych faktorov stráca svoj humanistický potenciál.

Je prirodzené, že v kultúre existujúopačné tendencie . Preto nacionalizmus (etnocentrizmus, ktorý je protiglobalizácia ako zjednotenie podľa amerického vzoru) vznikol aj náboženský fundamentalizmus, environmentalizmus a iné fenomény. Tototých, ktorí stále hľadajú nejaké základné hodnoty, na ktoré by sa dalo spoľahnúť .

Postmoderna nie je jednotnou filozofickou stratégiou, ale fanúšikom rôznych projektov prezentovaných menami J. Deleuze, J. Derrida, J. Lyotard, M. Foucault.

Vyvíjajú svoj vlastný model videnia reality:

Svet charakterizuje neistota, vytráca sa pojem stredu, celistvosť(vo filozofii, politike, morálke). Namiesto sveta založeného na princípoch systémovosti, podriadenosti, pokroku, - obraz radikálne pluralitnej reality ako labyrint, rizómy. O popretie myšlienky binárneho(subjekt a objekt, centrum a periféria, vnútorné a vonkajšie).

Takýto mozaikový, polycentrický svet si vyžaduje špecifické metódy a normy na svoj popis. Odtiaľ fundamentálny eklektizmus, fragmentarizmus, zmes štýlov, koláž: začlenenie cudzích fragmentov do kompozície, vložky diel iných autorov, svojvoľná úprava a „úlomky“ histórie sa stávajú súčasťou súčasnosti. (Dnes sa hovorí o klipovom masovom vedomí).

Postmodernizmus odmieta všetky kánony. Jazyk odmieta všeobecne uznávanú logiku, obsahuje absurditu a paradoxy, príznačné pre skutočne tvorivých ľudí a vyvrheľov (bláznov, chorých ľudí).

Filozofi sú postmodernisti predefinovať pojem pravdy: absolútna pravda neexistuje. Hovorí sa, že čím viac ovládame svet, tým hlbšia je naša nevedomosť. Pravda je nejednoznačná, viacnásobná.Ľudské poznanie neodráža svet, ale interpretuje ho a žiadna interpretácia nemá prednosť pred inou..

Postmodernizmus súčasníci hodnotia inak: pre niekoho je to hľadanie univerzálnych foriem pre vedu aj umenie, ašpirácia do budúcnosti, pre iných hra v prázdnote, nezáživné vyhliadky. Postmodernizmus je intelektuálne prázdny, morálne nebezpečný, – povedal A. Solženicyn. Je však zrejmé, že postmodernizmus znamená radikálne prehodnotenie hodnôt, vychádzajúce zo skutočnosti, že moderný svet je oveľa komplikovanejší, ako sa doteraz verilo; hovorí v prospech pluralizmu, rovného dialógu, dohody (pod podmienkou prijatia nesúhlasu a nesúhlasu).

Myšlienka mnohosti, pluralizmu zodpovedá rozmanitosti a nejednoznačnosti reality. Ale je to ťažšie premyslené ako myšlienka jedinečnosti. A myšlienky postmoderny boli vnímané povrchne ako možnosť akýchkoľvek eklektických spojení, zabúdajúc na akúkoľvek funkčnosť. Najrôznejšie citáty, otravné kombinácie farieb, zvukov, farieb, hybridné útvary zo starých umeleckých foriem sa mihali vo všetkých oblastiach umenia – od hudby až po kinematografiu.

Postmodernámyslenie existuje podľa niektorých iných pravidiel.

Napríklad, pre klasickú filozofiu bolo dôležité stanoviť súlad teórie s objektívnou realitou. Postmoderné myslenie to nevyžaduje. Sloboda pluralizmu však v žiadnom prípade nie je svojvôľa. Postmodernizmus nezaprie racionalitu. Dosahuje nejaké nové chápanie „novej racionality“.

Pluralizmus nie je sloboda povoľnosti, ale uplatňovanie plurality možností v prísnom rámci disciplíny rozumu. Ako píše filozof M. Epstein, filozofia by nemala popisovať existujúcu realitu, nemala by sa odtrhávať od reality v nepodložených fantáziách, mala by vytvárať svety možných (alebo možných svetov). Tie. modelovať možné možnosti rozvoja.

Rovnaký proces pokračoval vo vede, a teda aj vo filozofii vedy (napríklad V.S. koncepciepostneklasická racionalita , ktorý neuvažuje podľa schémy „ak ..., tak ...“, ale na duševnom Schéma „Čo sa stane, ak...“. tie. veda sa snaží hrať možné situácie(predtým tu bol pojem osud ako jednoznačnosť životná cesta; teraz si predstavíme, že je možné, aby si človek uvedomil rôzne scenáre života, ich možnosti nie sú neobmedzené, ale ani jednoznačné vzhľadom na zložitosť života ako multifaktoriálneho systému).

Aby sa pojem pravdy a cesta k nej skomplikoval ... v dôsledku dekonštrukcie, snažíme sa rekonštruovať „otvorenú, neformovateľnú, donekonečna pokračujúcu, definitívne nedokončenú pravdu ako priamy opak bývalej substanciálnej pravdy.

Dá sa povedať, že sa to stalo tak, že s rozvojom vedy zaujalo miesto rozumu vypočítavanie a pitvanie všetkého rozumu. Musíme sa vrátiť k rozumu ako k jednote poznania a hodnôt(ako sa to prejavilo vo vede? - začali sa rozprávať o vývoji etiky vedca, etike vedy).

Viera v rozum v postmodernizme je požiadavkou antidogmatizmu, odmietania monologizmu, binárnych protikladov (materiál-ideál, muž-žena atď.). Kultúrny priestor sa stal multidimenzionálnou štruktúrou, preto je potrebný prechod od klasického antropocentrického humanizmu k univerzálnemu humanizmu (napr. ekologická filozofia zdôrazňuje jednotu ľudstva, prírody, kozmu, vesmíru, požiadavku sympatie ku všetkým živým). veci, morálny postoj k akémukoľvek životu).

Ďalej, skoršia racionalita, dominancia pravidelnosti nad náhodou, bola pripisovaná svetu. Teraz naopak synergetika zdôrazňuje dominanciu náhody, pričom pravidelnosť považuje za vyplývajúcu z náhody, za doplnok náhody. A keďže svet je taký, potom svet nesmieme ovládať, ale interagovať s ním (načúvať tej istej prírode, jej potrebám).

Uznanie plurality sveta vedie k odmietaniu eurocentrizmu (to isté si vyžaduje súčasná politická a ekonomická situácia vo svete...), etnocentrizmu (nacionalizmu) atď. Existujú myšlienky antihierarchického kultúrneho relativizmu, ktoré tvrdia, že kultúrna skúsenosť všetkých národov je rovnocenná. Je potrebné prijať tradície, duchovné svety iných ľudí.

V modernej filozofii je populárny koncept „ text ". Toto nie je len text vo svojom priamom význame, ale textom môže byť všetko - spoločenská, prirodzená realita (inými slovami, všetko možno považovať za systém znakov, t. j. jazyk). Text musí byť schopný čítať, rozumieť a interpretovať. Všetko potrebuje výklad. Každý má svoj vlastný výklad. Môžu nastať konflikty vo výklade. (A pravda nedosiahnuteľný. Každý má svoje názor). Hypertext - to je celá kultúra, chápaná ako jednotný systém pozostávajúci z textov. Internet je tiež hypertext. Preto J. Baudrillard (francúzština) hovorí, že história je to, čo si o nej myslíme. História je simulakrum. ( Simulacrum- toto je obraz, ktorý nemá prototyp, na nič nás neodkazuje. Jednoducho povedané, simulakrum je druh fikcie, niečo, čo neexistuje).

Postmodernizmus odráža súčasný stav ľudstva ako bytia bifurkačný bod (termín synergetiky), prechod Komu nový stav civilizácie, ktorý sa niekedy nazýva post-západný berúc do úvahy, že dochádza k migrácii pracovnej sily, kultúry sú zmiešané a relatívne povedané, východné hodnoty sú integrované do západnej kultúry. Nová kultúra – univerzálna – by mala integrovať Západ aj Východ, ale zachovať národné charakteristiky.

Vo všeobecnosti môžeme hovoriť o dominancii subjektívno-idealistických, iracionalistických a agnostických tendencií vo filozofii a kultúre 21. storočia.

ABSTRAKT

odbor: kulturológia

Dialóg kultúr

Úvod

1. Interkultúrna interakcia a jej typy

2. Typológia kultúr, problémy a perspektívy dialógu medzi kultúrami

Záver

Ako viete, história je plná neustáleho boja rôznych kultúr a vyznaní. Všetky svetové dejiny sú procesom interakcie medzi národmi, z ktorých každý má alebo vlastní špecifický systém hodnôt a spôsob činnosti. Hlavnými spôsobmi interakcie medzi národmi sú rivalita a spolupráca, ktorých tón sa môže meniť vo veľmi širokom rozsahu. Rivalita môže mať formu konkurencie rozvíjajúcej sa v rámci medzinárodného práva, alebo môže nadobudnúť charakter otvorenej konfrontácie so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami. Je jasné, že spolupráca národov môže nadobudnúť inú kvalitu. Povahu vzťahov medzi národmi, samozrejme, určujú aktuálne ekonomické a politické záujmy. Veľmi často sa však za nimi skrývajú faktory hlbšieho rádu – duchovné hodnoty, bez zohľadnenia a pochopenia ktorých nemožno medzi národmi nadviazať normálne dobré susedské vzťahy a predpovedať ich budúcnosť.

Vzájomné pôsobenie kultúr je v kontexte neobyčajne aktuálna téma moderné Rusko a svet celkovo. Je celkom možné, že je dôležitejšia ako problémy ekonomických a politických vzťahov medzi národmi. Kultúra predstavuje určitú integritu v krajine a čím viac vnútorných a vonkajších väzieb má kultúra s inými kultúrami alebo medzi sebou navzájom, tým vyššie stúpa.

Moja práca sa venuje problémom medzikultúrnej interakcie a dialógu kultúr. V práci boli stanovené tieto úlohy:

· analyzovať rôzne typy medzikultúrnej interakcie a zdôrazniť miesto dialógu medzi nimi;

· opísať interkultúrnu interakciu medzi Západom, Východom a Ruskom.

Výskumníci interkultúrnych interakcií pristupujú k ich typológii a klasifikácii rôznymi spôsobmi. Jedna z najjednoduchších typológií je teda založená na priamej analógii s interakciou biologických populácií. Hlavným kritériom, ktoré tu určuje povahu interkultúrnej interakcie, je výsledok vplyvu jednej kultúry na druhú. V súlade s týmto ukazovateľom sa interakcia medzi dvoma kultúrami uskutočňuje podľa jedného zo štyroch scenárov:

1) „plus na plus“ – vzájomná podpora rozvoja;

2) "plus mínus" - asimilácia (absorpcia) jednej kultúry druhou;

3) "mínus za plus" - model interakcie je podobný druhej možnosti, iba protistrany si menia miesta;

4) „mínus mínus“ – obe vzájomne sa ovplyvňujúce kultúry sa navzájom potláčajú.

Táto typológia sa pri všetkej svojej lákavej jednoduchosti a porovnateľnej jednoduchosti empirickej interpretácie vyznačuje množstvom významných nedostatkov. Po prvé, celé spektrum medzikultúrnych interakcií je tu zredukované len na tri možnosti (keďže druhý a tretí scenár sú takmer totožné), pričom v skutočnosti sa zdá, že je rôznorodejší. Po druhé, v tejto typológii nie sú žiadne náznaky faktorov, ktoré určujú „výber“ jednej alebo druhej možnosti interakcie. Po tretie, vôbec neodhaľuje obsah interakcie kultúr: čo presne je potláčanie jednej kultúry druhou, aké sú kritériá, ktorými kultúra prispieva k rozvoju svojej protistrany, ako dochádza k asimilácii atď. čo robí túto typológiu príliš abstraktnou a vlastne „visí vo vzduchu“.

Teoreticky hlbšiu typológiu interkultúrnej interakcie navrhol V.P. Branský. V rámci svojej teórie sociálneho ideálu V.P. Bransky identifikuje štyri hlavné princípy interakcie medzi nositeľmi konkurenčných ideálov:

1) princíp fundamentalizmu (nezmieriteľnosť);

2) princíp kompromisu;

3) princíp arbitráže (neutralizácia);

4) princíp konvergencie (syntézy).

Ďalšia, pomerne známa typológia medzikultúrnych interakcií patrí americkému antropológovi F.K. Boku. Tento výskumník identifikuje päť hlavných modelov na optimalizáciu medzikultúrnej interakcie, ktoré zodpovedajú rôzne cesty prekonať kultúrny šok:

1) getoizácia (bránenie sa akémukoľvek kontaktu s cudzou kultúrou prostredníctvom vytvárania a udržiavania vlastného uzavretého kultúrneho prostredia);

2) asimilácia (odmietnutie vlastnej kultúry a túžba úplne asimilovať kultúrnu batožinu cudzej kultúry potrebnej pre život);

3) kultúrna výmena a interakcia (prostredný spôsob, zahŕňajúci benevolenciu a otvorenosť oboch strán voči sebe);

4) čiastočná asimilácia (ústupok v prospech cudzieho kultúrneho prostredia v jednej zo sfér života pri zachovaní vernosti svojej tradičnej kultúre v iných sférach);

5) kolonizácia (aktívne vnucovanie vlastných hodnôt, noriem a vzorcov správania cudzej kultúre).

Typológia F.K. Boca sa vyznačuje väčšou detailnosťou a vzhľadom na antropologickú orientáciu svojej tvorby o niečo menej špekulatívnou ako predchádzajúce dve. Obsahuje tiež zmysluplné dekódovanie typov interakcií. Dôraz v tejto typológii je však podľa nášho názoru na sociálny obsah interakcie. Navyše, pokiaľ možno usúdiť, modely kultúrnej interakcie sú tu odvodené nie tak na základe analytického, ako skôr deskriptívneho kritéria, čo dáva určitý posun v dôraze. Takže vo vzťahu k našej výskumnej situácii je rozdiel medzi „asimiláciou“ a „kolonizáciou“ jednej kultúry inou málo dôležitý a niektoré ďalšie možnosti interakcie (napríklad konvergencia ako rovnocenná syntéza počiatočných kultúr) sa vôbec neberú do úvahy.

V modernej sociológii a antropológii sa robia ďalšie pokusy typizovať medzikultúrne interakcie. Takže, N.K. Ikonnikova na základe vývoja západných výskumníkov ponúka komplikovanú verziu typológie založenú na lineárnej schéme progresívneho vývoja vzájomného vnímania kultúr protistrán:

1) Ignorovanie rozdielov medzi kultúrami;

2) ochrana vlastnej kultúrnej nadradenosti;

3) Minimalizácia rozdielov;

4) Akceptovanie existencie medzikultúrnych rozdielov;

5) Prispôsobenie sa inej kultúre;

6) Integrácia do pôvodných a iných kultúr.

Sila tejto typológie spočíva v odhaľovaní sociálno-psychologického obsahu interakcie kultúr a v dvojúrovňovej stupňovitej diferenciácii postojov vzájomného vnímania (prvé tri postoje sú „kultúrne centrické“, druhé tri sú „ kultúrno-príbuzný“). Jeho slabou stránkou je zjednodušený prístup k sociálnej a kultúrnej situácii interakcie, podobný tomu, ktorý sa odohráva v typológii F. Bocka: jednotlivec alebo malá skupina v cudzom kultúrnom prostredí a „mechanický“ prístup ku kultúre. samo o sebe, ktorému je odopretý status determinujúceho faktora interakcie.

S prihliadnutím na naznačené výhody a nevýhody uvažovaných typológií interkultúrnych interakcií sme sa pokúsili o uplatnenie synergického prístupu k tomuto problému, podľa ktorého sa kultúra (sociálne poznanie) považuje za otvorený nelineárny disipatívny samoorganizujúci sa systém, resp. sociálni nositelia týchto kultúr sa podmienečne považujú za jeden sociálny subjekt. Z hľadiska tohto prístupu a na základe vyššie uvedeného a niektorých ďalších koncepčných vývojov v oblasti interkultúrnych komunikácií, dostupných v modernej antropológii a sociológii kultúry, možno rozlíšiť tieto „ideálne typy“ interakcie kultúr:

1) Integrácia (syntéza). Ponúka tri hlavné možnosti:

a) konvergencia - postupné spájanie kultúrnych systémov do kvalitatívne nového celku. V kognitívnom zmysle to znamená dialóg na úrovni jadrových kognitívnych štruktúr a ich vzájomnú asimiláciu až po úplnú identifikáciu; zo sociálneho hľadiska ide o skutočné splynutie subjektov týchto kultúr;

b) inkorporácia – začlenenie jedného kultúrneho systému do druhého ako „subkultúra“. Z kognitívneho hľadiska to znamená legitimizáciu zodpovedajúcej verzie sociálne poznanie ako „špeciálny prípad“; zo sociálneho hľadiska implikuje relatívnu autonómiu subjektu druhého v rámci subjektu „materskej“ kultúry;

c) asimilácia – pohlcovanie jedného kognitívneho systému druhým. Z kognitívneho hľadiska to znamená asimiláciu „materiálu“ kultúry protistrany po kolapse jej jadrovej štruktúry ako súhrnu disociovaných fragmentov; zo sociálneho hľadiska ide o spájanie subjektov.

2) Vzájomná izolácia – každá zo vzájomne sa ovplyvňujúcich kultúr zaujíma pozíciu „geta“ vo vzťahu ku kultúre protistrany. V sociokognitívnom zmysle tento princíp interakcie znamená otvorené alebo nevyslovené vymedzenie sfér sociálneho poznania, z čoho vyplývajú rôzne bariéry a tabu v oblastiach možného dialógu a vedie k nárastu vzájomnej ezoteriky. Zo sociálneho hľadiska to znamená jasné rozdelenie subjektov na základe kultúrnej príslušnosti.

3) Permanentný konflikt – znamená „vojnu legitimácií“ o periférny priestor; interpretácie sociálnej reality charakteristické pre jednu kultúru majú tendenciu úplne nahrádzať interpretácie inými ako nezlučiteľné s pravdou, skutočnými hodnotami atď.; zo sociálneho hľadiska to znamená jasné rozdelenie subjektov s výraznou vzájomnou segregáciou.

(Definícia skúseností)

Nedávno som sa musel zúčastniť sovietsko-francúzskej encyklopédie pre dva hlasy (Progress). Paralelne mali ísť články sovietskych a francúzskych autorov (na každé slovo). Dostal som články „kultúra“ a „dialóg kultúr“, ktoré som však v súlade so svojou koncepciou spojil dokopy. Pokus bol bolestivý. Potom som si však myslel, že nedostatky takejto skúsenosti (nevyhnutná strnulosť formulácií, takmer úplné opustenie argumentácie, mimovoľné oslabenie momentov pochybností a úvah) sú do istej miery vykúpené niektorými novými zaujímavými možnosťami (možnosť tzv. holistický, oddelený pohľad na vlastné chápanie, potreba zamerať sa na nejaké viditeľné obrázok kultúra, vedomá hra medzi obrazom a konceptom).

Preto teraz, keď som text trochu rozvinul, po „vyšití“ najrigidnejších artikulácií počiatočných definícií, predkladám čitateľom výsledky svojej skúsenosti.

Existuje určitý okruh (celistvosť) javov, za ktorým sa vo vedomí – vo vedomí značnej masy, ale aj vo vedeckom vedomí – zafixoval pojem kultúra. Ide o druh celistvosti umeleckých diel, filozofie, teórie, morálnych skutkov a v istom zmysle aj fenoménov náboženstva. Ale v 20. storočí dochádza k zvláštnemu posunu v skutočnom bytí a uvedomovaní si tohto okruhu javov. Dokonca aj premenu.

Vymenujem niekoľko znakov takéhoto posunu, posunu, ktoré narúšajú naše myslenie.

1. V 20. storočí dochádza k zvláštnemu odštiepeniu pojmu kultúra (ako celku) od tých pojmov či intuícií, ktoré sa dlho zhodovali s definíciami kultúry, alebo „kultúra“, uvádzaná s čiarkou, chápaná takmer ako synonymá. Medzi fenoménmi kultúry a fenoménmi vzdelávania, osvety, civilizácie je akási priepasť.

Z nejakého dôvodu bolo nevyhnutné, aby si naša myseľ všimla tento rozdiel, trvala na ňom, aby ho pochopila. „Vzdelaný človek“ či „osvietený človek“ – tieto definície sú čoraz ostrejšie chápané nielen ako navzájom odlišné, ale ešte viac odlišné od definície „kultúrneho človeka“. V procesoch vzdelávania a v procesoch (nedá sa povedať „kultivácia“, ale - presne) kultúry všetko ide a vyvíja sa akosi inak.

2. Niektoré fenomény ľudskej komunikácie „o“ kultúrnych dielach, niektorých vlastne vnútrokultúrnych formách činnosti a myslenia sa prekvapivo začínajú rozširovať a prehlbovať, aby zachytávali ďalšie, ústredné, iné fenomény vyčlenené „miesta“ a „súvislosti“ v duchovnom a spoločenský život. To, čo sme zvyčajne chápali ako „kultúru“, prestáva zapadať do sféry takzvanej „nadstavby“, stráca svoju marginalitu a presúva sa do samotného epicentra modernej ľudskej existencie. Samozrejme, tento posun vstupuje do nášho vedomia rôznymi spôsobmi, s menšou alebo väčšou silou, ale ak sa nad tým zamyslíte, tento proces je univerzálny pre všetky vrstvy modernej spoločnosti: v Európe, Ázii, Amerike, Afrike. Táto nepotlačiteľná ašpirácia kultúry do epicentra nášho života a zároveň tvrdohlavý, divoký či civilizovaný odpor voči takýmto zvláštnym „nárokom“ kultúry narúša naše vedomie – každodenné i vedecké – možno nie menej ako dozrievanie atómového alebo ekologického sveta. výbuch.

3. V 20. storočí sú typologicky odlišné „kultúry“ (celostné kryštály umeleckých diel, náboženstva, morálky...) vtiahnuté do jediného časového a duchovného „priestoru“, podivne a bolestne navzájom konjugované, takmer ako Bohr „dopĺňajú“, potom sa vzájomne vylučujú a predpokladajú. Kultúry Európy, Ázie a Ameriky sa „hromadia“ v rovnakom vedomí; nemôžu byť umiestnené pozdĺž „vzostupnej“ čiary („vyššia - nižšia, lepšia - horšia“). Simultánnosť rôznych kultúr zasiahne oči a myseľ, ukazuje sa ako skutočný fenomén každodenného života moderného človeka. Zároveň sa akosi zvláštne spája historická, etnografická, archeologická, umelecká kritika, semiotické formy chápania a definovania „čo je kultúra“. To však znamená, že v tomto ohľade sa na jednom logickom „mieste“ spája chápanie kultúry ako ťažiska duchovnej činnosti človeka a ako druh rezu jeho integrálnej a možno predovšetkým materiálnej činnosti.

Nebudem teraz pokračovať vo vymenúvaní ďalších posunov a posunov v našom chápaní fenoménu kultúry, v našom skutočnom „bytí v kultúre“. Teraz je to výrazne iné: v tomto zmysle kultúra, ktorý sa bude ďalej rozvíjať, neurčuje súbor určitých „znakov“, ale práve ten posun v aktuálnom bytí a uvedomení kultúry, ktorý odhaľuje hlboké magmatické procesy víriace v jej hĺbkach. A to je práve ten posun a transformácia, ktorá je v predvečer 21. storočia mimoriadne významná a preto umožňuje najhlbšie preniknúť do skutočného zmyslu a vnútorného boja rôznych „reštrukturalizácií“ a „transformácií“ našej doby (bez ohľadu na priame úmysly ich autorov).

To, čo nasleduje, nebude načrtnuté formálnou definíciou kultúry, ale jej „skutočnou definíciou“ (v chápaní Hegela alebo Marxa). Dovoľte mi pripomenúť, že podľa Hegela je „skutočná definícia“ proces, v ktorom sa fenomén sám určuje, definuje, transformuje. Len predpokladám, na rozdiel od Hegela, že takáto reálna definícia je prevažne špeciálna forma „causa sui“ práve nášho ľudského racionálneho života.

Takže si myslím, že tie fenomény radikálnych posunov a posunov v kultúre 20. storočia, ktoré som načrtol vyššie, dnes umožňujú vypracovať realistickú, historicky a logicky zmysluplnú, univerzálnu definíciu kultúry.

Po prvé, o fenomenologickom obraze kultúry, ktorý dnes „udiera do očí a myslí“, znepokojuje naše vedomie.

1. Odštiepením sa od myšlienky „vzdelania“ a od myšlienky „civilizácie“ (v rôznych verziách sa toto odštiepenie náhle stalo nevyhnutným v 20. storočí pre Spenglera a Toynbeeho, pre Levi-Straussa a Bachtina ...) myšlienka kultúry sa dnes realizuje v nasledujúcej integrálnej opozícii.

V dejinách ľudského ducha a vo všeobecnosti v dejinách ľudských úspechov existujú dva typy, dve formy „historickej dedičnosti“. Jedna forma zapadá do schematizmu stúpania po rebríčku „pokroku“ alebo, ešte miernejšieho, vývoja. Áno, v vzdelanie, v pohybe pozdĺž schematizmu vedy (ale veda pochopila nie ako jeden z fenoménov holistickej kultúry, ale ako jediná univerzálna, všetko zahŕňajúca definícia činnosti našej mysle) každý ďalší krok vyššie predchádzajúca, pohlcuje to do seba, rozvíja všetko pozitívne, čo sa dosiahlo na tom kroku, ktorý už prešla naša myseľ (preniká hlbšie a hlbšie do jedinej pravdy), naše nohy a ruky (vytvára stále dokonalejšie nástroje), naše sociálna komunikácia (vzostupná k čoraz „pravdivejšej formácii“, ponechávajúc pod sebou pre- a prehistorickú existenciu človeka). V tomto vzostupe sa všetko, čo mu predchádzalo: vedomosti, staré pracovné nástroje, „formácie“, ktoré samy prežili... – samozrejme nezmiznú „nikam“, sú „zhutnené“, „odstránené“, prestavané, stratiť vlastnú bytosť vo vedomostiach a vyššej zručnosti. , pravdivejšie, systematizovanejšie atď. Vzdelaný je ten, kto dokázal do svojej mysle a do svojich schopností „pretočiť“ všetko, čo dosiahol na „prejdených krokoch“, navyše „prekrútil“ v ​​jedinom možnom (inak sa to nedá zvládnuť!) Forma: v samotnej kompaktnosti, odstránení, zjednodušení, čo sa najlepšie realizuje v " posledné slovo» Učebnica. Vskutku, aký excentrik by študoval mechaniku z diel Galilea alebo Newtona, matematiku z Euklidových prvkov, dokonca aj kvantovú mechaniku z diel Bohra alebo Heisenberga (a nie podľa moderných inteligentný učebnice alebo – urobme ústupok – podľa najnovších vedeckých prác).

kultúra je skonštruovaný a „vyvinutý“ úplne iným spôsobom, podľa opačného schematizmu. Tu je možné vychádzať z jedného konkrétneho javu.

Existuje jedna sféra ľudských úspechov, ktorá nezapadá do schematizmu. lezenie(Newtonovsky: „Som trpaslík, ktorý stojí na pleciach obra“ – predchádzajúce generácie...). Táto oblasť je umenie. Tu – aj „od oka“ – je všetko inak. Po prvé, tu nemožno povedať, že povedzme Sofokla „odstránil“ Shakespeare, že pôvodný Picasso spôsobil, že nebolo potrebné prvýkrát otvárať originál (nevyhnutne originál) Rembrandta.

Ešte ostrejšie: tu nielenže nie je možné Shakespeara (no, samozrejme) bez Sofokla, alebo Brechta – bez Shakespeara, bez vnútornej ozveny, odpudzovania, premýšľania, ale aj – nevyhnutne – naopak: Sofokles je nemožný bez Shakespeara; Sofokles je v spojení so Shakespearom inak, no jedinečnejšie chápaný a inak formovaný. V umení sú „skoršie“ a „neskôr“ korelatívne, simultánne, predchádzajú sa navzájom a nakoniec je to korene navzájom nielen v našom chápaní, ale práve v celej jedinečnosti, „zhutnení“, univerzálnosti vlastného, ​​zvláštneho, jedinečného bytia.

V umení jasne nepôsobí schematizmus „vzostupného rebríka s prekonanými schodmi“, ale schematizmus dramatický Tvorba.

"Štvrtý fenomén... Sophia je rovnaká." S príchodom novej postavy (nové umelecké dielo, nový autor, nový umeleckej éry) staré "postavy" - Aischylos, Sofokles, Shakespeare, Phidias, Rembrandt, Van Gogh, Picasso - neopúšťajú javisko, "neodstraňujú sa" a nezmiznú v novej postave, v novej postave. Každá nová postava odhaľuje, aktualizuje, dokonca po prvýkrát formuje nové vlastnosti a ašpirácie u postáv, ktoré sa predtým objavili na javisku; jedna postava spôsobuje lásku, iná - hnev, tretia - meditácia. číslo herci neustále sa mení, rozširuje, rastie. Aj keď nejaký hrdina navždy odíde z javiska, povedzme, zastrelí sa, alebo – v dejinách umenia – nejaký autor vypadne z kultúrneho obehu, ich aktívne jadro stále hustne, samotná „lakuna“, priepasť, naberá stále väčšie dramatický význam.

Takýto schematizmus umeleckej dedičnosti si vždy zachováva svoje základné črty, tento schematizmus sa zásadne líši od schematizmu „vzdelania“, „civilizácie“, formačného vývoja, nech už sú chápané akokoľvek.

Zhrňme všetko, čo sa o umení povedalo:

a) história tu uchováva a reprodukuje „osobnosť“ javov, ktoré sa formujú;

b) zvyšovanie počtu „postáv“ sa uskutočňuje mimo procedúry sťahovania a stúpania, ale v schematizme simultánnosti, vzájomného rozvoja, upevňovania každej umeleckej monády;

c) reverzibilita „koreňov a koruny“, „pred...“ a „po...“ znamená v umení osobitný typ celistvosti, „systematické“ umenie ako polyfonický dramatický jav.

A ešte jeden moment, nevyplývajúci priamo z prezentovanej divadelnej schémy, ale s ňou organicky spojený. Môj pôvodný imidž predpokladá ešte jedného (?) herca, presnejšie akúsi „viacnásobnú zostavu“ hercov. toto - divák, poslucháč umenia. V divadelnom predstavení je účasť tohto „herca“ obzvlášť zrejmá, ale táto aktívna tvorivá bytosť je nemenej potrebná, životne dôležitá, organická pre akékoľvek dielo akéhokoľvek druhu umenia.

Opravte na chvíľu slovo "práca" a poďme ďalej, pričom zdôrazňujme zatiaľ len zvláštny „schematizmus“ „dedičnosti“ v dejinách a reálnej existencii umeleckých diel. Ak sú dejiny umenia drámou s narastajúcim počtom účinkujúcich a interagujúcich osôb, ak sú všetky tieto osoby (autori, štýly, umelecké epochy) skutočne a efektívne simultánne, skutočne a intenzívne konjugujú minulý čas (v celej jeho originalite) a súčasná doba v centre toto momenty, to všetko sa potom uskutočňuje práve v komunikácii „javiska a hľadiska“ či autora básne a jej vzdialeného – po stáročia – nemého čitateľa; kultúra a ten, kto ju vníma (zvonka) ...

Ak chcete, nazvite načrtnutý schematizmus „pokrok“ alebo „vývoj“... Teraz je nevyhnutné na začiatku odlíšiť schematizmus „dedičnosti“ v umení („Štvrtý fenomén... Tá istá Sophia.“) od schematizmu „vzostupu“ („Trpaslík na pleciach obr...“). Je to v umení.

Ale v 20. storočí sa obzvlášť silno ukazuje, že takáto schematizácia dejín umenia je len zvláštnym a najmä názorným prípadom určitého univerzálny fenomén - bytie v kultúre, navyše ako v holistickom Organone. A tento Organon sa nerozpadá na „podtypy“ a nepreniknuteľné „priehradky“.

Náš pohľad, vyostrený moderným životom (posunmi, o ktorých som hovoril vyššie a na záver poviem ešte určitejšie), si neomylne všimne: rovnaký fenomén ako v umení funguje aj v r. filozofia. Aristoteles existuje a vzájomne sa rozvíja v rovnakom (?) dialogickom (?) kultúrnom priestore s Platónom, Proklom, Tomášom Akvinským, Mikulášom Kuzanským, Kantom, Hegelom, Heideggerom, Berďajevom.

Ale tento jeden priestor je jednoznačne „neeuklidovský“, je to priestor mnohých priestorov. Platón má v spore s Aristotelom nekonečné rezervy stále nových a nových argumentov, odpovedí, otázok: Aristoteles objavuje aj nekonečné možnosti „formy foriem“, pričom odpovedá na Platónove námietky. Kant je nekonečne zmysluplný a zmysluplný v rozhovoroch s Platónom, Hegelom, Husserlom, Marxom... Filozofia ako kultúrny fenomén uvažuje aj v schéme: „To isté a Sophia“. Ide opäť o drámu s pribúdajúcim počtom účinkujúcich a nekonečná jedinečnosť každého filozofa sa odhaľuje a má filozofický význam len v simultánnosti a vzájomnom kladení filozofických systémov, predstáv, zjavení. Keď hovoríme vo väčších blokoch, filozofia žije v konjugácii a simultánnom vzájomnom vytváraní rôznych foriem nekonečne možného bytia a rôznych foriem jeho chápania.

Nepopieram, že niekedy je možné a dokonca nevyhnutné distribuovať filozofické systémy vo vzostupnej, hegelovskej sérii. Ale potom to bude fenomén civilizácie alebo presnejšie civilizačný „nástrih“ kultúry modernej doby. Práve a len v simultánnosti a nekonečnej dialógovej „komplementárnosti“ každého z filozofov na „sviatku“ Platónovho nového a všeobecne filozofického myslenia vstupuje filozofia do jedinej polyfónie kultúry.

V teréne morálky 20. storočie odhaľuje rovnaký fenomén „tragickej hry“ („Tá istá a Sofia“) alebo „ročné krúžky v kmeni stromu“. Moderná morálka je konjugáciou, morálnou historickou pamäťou (a dialógom, rozhovorom) rôznych morálnych zvratov, sústredených v rôznych obrazoch kultúry - Hrdina staroveku, Pašijový a Majster stredoveku, Autor jeho biografia v románe odcudzenie New Age. Tu sú počiatočnou morálkou peripetie: Osud a charakter (starovina); konfesionálny aspekt pozemského života a nadpozemskej večnosti (stredovek); otvorenosť môjho smrteľného života a nadpozemskej večnosti (stredovek); otvorenosť môjho smrteľného života nekonečnosti časových príčinných reťazcov a zároveň plná zodpovednosť za Štart môj život ("Byť či nebyť..." Hamlet), pre ňu dokončenie, pre svoju izoláciu „na sebe“ (Nový čas). Ale nemenej peripetie - v bode vzájomného generovania, začiatku - je samotná komunikácia, vzájomný predpoklad týchto peripetií v duši moderného človeka. A to nie je „relativizmus“ a dokonca ani „variabilita“ morálky, ale úplná objem moju osobnú zodpovednosť za osudy a zmysly života ľudí iných kultúr, iných sémantických spektier. Toto už nie je morálka „tolerancie“ (nech si žijú, ako vedia...), ale morálka zaradiť si do svedomia posledné otázky existencie iných ľudí, ich odpoveď viesť v mojom vlastnom osude.

Pokračujme však v našom porovnaní. Vedomie, prebudené 20. storočím, si všimne, že v rovnakom zjednotenom kľúči a, poviem konkrétnejšie, v kľúči kultúra - teraz je potrebné pochopiť vývoj vedy, donedávna dala vzniknúť schéme „vzostupného vývoja“, „zahusťovania“ vedomostí atď. „Princíp korešpondencie“, myšlienka „obmedzujúceho“ prechodu, vzťah komplementarity, paradoxy teórie množín v matematike, paradoxy základov matematiky vo všeobecnosti – to všetko dáva najavo: veda môže a mala by byť chápaný a rozvíjaný ako fenomén. kultúra, teda (teraz si dovoľme povedať: „to je ...“) ako vzájomný prechod, simultánnosť, nejednoznačnosť rôznych vedeckých paradigiem, napr. formulár komunikácia starovekých, stredovekých, moderných foriem odpovedí na otázku: „Čo je „elementárne“, „počet“, „množstvo“ atď.? Opäť ten istý kultúrny paradox: nie zovšeobecňovanie, ale komunikácia rôzne formy chápania – to je vzorec smerovania k univerzálnosti v moderných pozitívnych vedách.

No rovnaký schematizmus komunikácie (nie zovšeobecňovanie) rôznych univerzálnych a jedinečných foriem bytia funguje na konci 20. storočia v definícii "produktívne sily"(orientácia na zadarmočas, načas sebazmena nielen v duchovnej, ale aj v materiálnej výrobe, v individuálno-univerzálnej práci); v komunikácii s rôznymi formácie; v základných bunkách moderny spoločenskosť(osobitná úloha malých, dynamických skupín a politík); v zvláštnom vzájomnom ovplyvňovaní rôznych foriem moderny, usilujúcej sa o univerzálnosť, humanitárne myslenie. V tejto univerzálnosti sa atóm, elektrón a kozmos chápu ako Ak keby to boli diela, ktorých význam sa aktualizuje v raketopláne rôznych foriem chápania.

Komunikácia a bytie v kultúre (podľa schematizmu: „Štvrtý fenomén ... Tá istá Sophia“) však neprebieha lineárne, nie v profesionálnom rozkole – filozof s filozofom, básnik s básnikom atď. - ale v kontexte integrálnych historických "hier" - antické, stredoveké, moderné, západné, východné ...

Kultúra je tragédiou tragédií, keď jedna do druhej (ako v čínskej kostenej skladačke) sú vsadené rôznorodé sférické plochy dramatickej akcie a katarzie; kedy sa skutočná komunikácia a vzájomný rozvoj jednotlivých postáv uskutočňuje ako komunikácia a dialóg rôznych tragédií.

Dovoľte mi upriamiť vašu pozornosť na dve takéto dvojice.

Všetky menované fenomény kultúry – umenie, filozofia, morálka... – teda majú skutočne kultúrny význam. nie enumerácia, ale konštruktívne, v Organone danej kultúry. V rámci každej kultúry získava aj umenie, filozofia, morálka, teória svoju osobitnú „osobnosť“, personalizuje sa vo vzájomnej komunikácii, na hranici týchto rôznych foriem bytia v kultúre. Postavami sú tu Básnik, Filozof, Hrdina, Teoretik, neustále sa ponárajúci do svojho vonkajšieho dialógu. Medzi týmito postavami je vlastná tragédia s vlastnou jednotou miesta, času a konania. Platón je súčasným Kantom a môže byť jeho partnerom (v kultúre) iba vtedy, keď je Platón pochopený vo svojom vnútornom spojení so Sofoklom a Euklidom; Kant - v spoločenstve s Galileom a Dostojevským.

Ale ak áno, potom sa háda ešte jeden, možno konečný alebo počiatočný tragický systém.

Toto kultúra je schopná žiť a rozvíjať sa (ako kultúra) len na hranici kultúr 40 , v simultánnosti, v dialógu s iným integrálom, uzavretým „do seba“, na ceste von pozadu jeho limity kultúrami. V takomto záverečnom (či počiatočnom) účte sú aktérmi jednotlivé kultúry, aktualizované v odpovedi na otázku inej kultúry, žijúce len v otázkach tejto inej kultúry. Len tam, kde je táto prvotná tragédia tragédií, je kultúra, kde ožívajú všetky tragické peripetie, ktoré sú do seba zakomponované. Ale táto komunikácia (a vzájomné generovanie) kultúr prebieha len v kontexte o prítomný, teda pre nás - v kultúre konca XX storočia.

Navyše, celú danú kultúru (povedzme staroveku) treba chápať ako jedinú práca, vytvoril a znovu vytvoril jeden (imaginárny) autor, adresovaný podstatnému a nemožnému „čitateľovi“, v predvečer 21. storočia. Takže slovo „práca“ opäť opravíme a ideme ďalej.

2. Prvý fenomenologický obraz (nechcem povedať – „znak“) kultúry sa implicitne rozvíja do nového celistvého obrazu, do nového myšlienkového okruhu.

kultúra je môj život, môj duchovný svet, oddelený odo mňa, preložený do diela (!) a schopný existovať (viac než to, zameraný na do existovať) po mojej fyzickej smrti (resp. po „fyzickej smrti“ danej civilizácie, formácie) v inom svete, v živom živote ľudí nasledujúcich epoch a iných ašpirácií. Pri odpovedi na otázku „čo je to kultúra?“, vždy – plne si to vedomí alebo nie – odpovedáme na ďalšiu otázku: „v akej forme môže existovať (a rozvíjať sa) môj duch, telo, komunikácia, vitálny (v mojom živote) život. milovaní po moja (moja civilizácia) smrť, „ísť do neti“? odpoveď - v podobe kultúry. Veľký ruský mysliteľ M.M. Bachtin vždy trval na tom, že význam každého z našich vyhlásení je daný jasným pochopením toho, čo ktoré otázka adresovaná mne (explicitná alebo tajná), odpovede toto je vyhlásenie, toto je vyhlásenie. Kultúra sa teda nielen chápe, ale aj vzniká (ako kultúra) v snahe odpovedať si (a sám sebe, svojimi skutkami a výtvormi) na otázku človekom vytvorených foriem „iného sveta“, bytia v iných svetoch, v iné, oddelené, odcudzené, vopred vymyslené kultúry. A tu nie je podstatné, že ja, v mojej bezprostrednej existencii v kultúre, môžem osloviť svojich priamych partnerov a súčasníkov. Je nevyhnutné, aby som sa v týchto, mimochodom, najvypätejších situáciách, obrátil na svojho partnera takže, aby ma mohol vnímať v mojej práci aj vtedy, keď sa vytratím z jeho chvíľkového rozhľadu (odídem z miestnosti, odchádzam do inej „polis“, zomriem). Aby ma vnímal ako keby („akoby...“) z iného, ​​nekonečne vzdialeného sveta. To však znamená aj osobitnú vonkajšiu orientáciu kultúry, jej oslovovanie od konca k druhému inej (a celkom pozemskej) bytosti, znamená naliehavú potrebu byť navždy von vlastné bytie, byť v inom svete. V tomto zmysle je kultúra vždy akousi Odyseovou loďou, ktorá podniká dobrodružnú plavbu v inej kultúre, vybavenej na existenciu. vonku svoje vlastné územie (od M. M. Bakhtina: „Kultúra nemá svoje územie“).

Ale ak si už pamätajú staré obrazy, poviem toto: každá kultúra je akýmsi „dvojtvárnym Janusom“. Jej tvár je rovnako intenzívne obrátená k inej kultúre, k jej bytie v iných svetoch, ako k jej vnútri, hlboko v sebe v úsilí zmeniť a doplniť svoje bytie (to je význam „ambivalencie“, ktorá je podľa Bachtina vlastná každej integrálnej kultúre).

Premietanie vitálneho partnera do iného sveta (každá kultúra je výkrik SOS adresovaný inej kultúre) naznačuje, že tento môj partner je pre mňa naliehavejší ako môj vlastný život. To je základ, na ktorom vyrastajú dve ďalšie intuície „bytia v kultúre“.

Po prvé. V kultúre vzniká rozhodujúci, inhibovaný a v mase diel uzavretý rozpor medzi autorom (jednotlivcom) a ním samým. Celé moje vedomie je transformované týmto obratom „zvonka“ – „do mňa“ môjho druhého Ja, môjho vitálneho čitateľ, vzdialený (v každom prípade zámerne) do večnosti. Je jasné, že pre čitateľa (diváka, poslucháča...) sa takéto naliehavé, „iné ja“ (Ty) ukazuje byť autora kultúrnych diel. Tento rozpor, táto možnosť vidieť „zboku“ svoju vlastnú bytosť, akoby už bola v diele dokončená a vzdialená odo mňa, to je pôvodný základ osobnostné predstavy. Osobnosť je tou hypostázou jednotlivca, v horizonte ktorej je schopný znovu určiť svoju vlastnú, už vopred určenú zvykmi, charakterom, psychológiou, prostredím, osudom. Jednotlivec v horizonte kultúry je teda jednotlivcom v horizonte osobnosti.

Po druhé. V komunikácii „cez“ telo diela sa každý človek – autor a čitateľ – formuje, dozrieva „na horizonte“, ako potenciálne zvláštna a jedinečná kultúra, ako zvláštny nekonečný svet možných reinkarnácií tejto komunikácie slobodne. prevzaté dielom. Komunikácia v kultúre, teda byť in kultúra - vždy ide – v potenciáli, v dizajne – o komunikáciu medzi rôznymi kultúrami, aj keď obaja (autor aj čitateľ) žijeme v tej istej kultúre.

Teraz budem predpokladať, že fenomenologický obraz (ešte nie pojem) kultúry vznikol v mysli čitateľa, presnejšie povedané, bol sústredený z tých vnútorných intuícií, ktoré, ako predpokladám, sú vždy vlastné všetkým súčasníkom konca 20. storočí.

Potom, ak sa tak stalo, pokúsim sa stručne načrtnúť význam pojmu, resp. nápady kultúra.

Zmysel kultúry v živote každého a – najmä fatálne – v živote moderného človeka možno podľa mňa chápať v troch definíciách.

Prvá definícia kultúry(takmer tautologické, zameriava sa na obraz kultúry, ktorý bol načrtnutý vyššie): kultúra je formou súčasného bytia a komunikáciaľudí rôznych – minulých, súčasných a budúcich – kultúr, formou dialógu a vzájomného generovania týchto kultúr (z ktorých každá je ... – viď začiatok definície).

A pár dodatkov: doba takejto komunikácie je súčasnosť; konkrétna forma takejto komunikácie, takéto spolužitie (a vzájomné generovanie) minulých, súčasných a budúcich kultúr je formou (udalosťou) diela; práca - forma komunikácie jednotlivcov v horizonte komunikácie jednotlivcov 41 , forma komunikácie medzi jednotlivcami ako (potenciálne) odlišnými kultúrami.

Druhá definícia kultúry. Kultúra - toto je forma sebaurčenie jednotlivca v horizonte osobnosti forma sebaurčenia nášho života, vedomia, myslenia; čiže kultúra je formou slobodného rozhodnutia a opätovného rozhodovania o svojom osude vo vedomí svojej historickej a univerzálnej zodpovednosti.

Poviem trochu viac o tomto zmysle pre kultúru v ľudskom živote, keďže na konci 20. storočia je obzvlášť napätý a organický.

Najrozmanitejšie sily odhodlania zvonku a zvnútra dopadajú na vedomie a myšlienky človeka v mocných prúdoch. Sú to sily ekonomických, sociálnych, štátnych väzieb a predurčení; sily vplyvu prostredia, schémy výchovy; „tony“ zvykov, predsudkov, zbraň dedičnosť(určenie nevyhnutnosti a dokonca smrteľnosti počiatočných svalových a duševných pohybov). Ide o mocné sily kozmických vplyvov najrozmanitejšieho – materiálneho a (všetko môže byť) duchovného – pôvodu. Sú to tajné, zvnútra vychádzajúce a postupne rozhodujúce sily genetickej, biologickej predispozície a záhuby (záhuba pre túto postavu, tento osud).

Koncom 20. storočia dosiahli sily odhodlania zvonku aj zvnútra ničivú hranicu. Blížiaca sa apokalypsa jadrovej vojny, ekologická katastrofa, svetové totalitné režimy, priemyselné megamestá, nekonečné poschodové postele koncentračných táborov a plynové komory najrozmanitejšieho dizajnu a foriem. A predsa budem predpokladať, že v tom istom 20. storočí, a najmä ku koncu storočia, sily rastú slabá interakcia silu sebaurčenie, vložené do kultúry... A v tejto slabej interakcii kultúry postupne vstupuje do všetkých centier moderný život- do spoločenských, priemyselných, duševných, duchovných centier - jedinej nádeje moderného ľudstva.

To, čo mám na mysli?

Na samom úsvite ľudských dejín bol (pre stručnosť) „vynájdený“ špeciálny „nástroj“, akási „pyramídová šošovka“ sebaurčenia, schopná odrážať, reflektovať a transformovať všetky najsilnejšie sily odhodlania „od vonku“ a „zvnútra“.

Toto zariadenie, vložené do nášho vedomia svojím vrcholom, umožňuje človeku plne zodpovedať za svoj osud a činy. Alebo, poviem to, pomocou tejto „šošovky“ človek získa skutočnú vnútornú slobodu svedomia, myslenia, konania. (Pravdaže, ak sa človek sám rozhodne, čo sa stáva veľmi zriedka, v plnej miere svojej slobody a zodpovednosti.)

Toto zvláštne zariadenie je kultúra.

Strašne žmýkajúc prezentáciu poviem, že pyramídová šošovka kultúry je postavená nasledovne.

1. Jej nadácia – sebaurčenie všetku ľudskú činnosť.

IN skorá práca Karl Marx presne načrtol túto definíciu objektívnej inštrumentálnej činnosti a ľudskej komunikácie. Pravda, neskôr sa Marxova pozornosť upriamila najmä len na činnosť obrátenú von – od človeka na subjekt a tie sociálne štruktúry, ktoré sa formujú v procesoch takejto činnosti. Toto preorientovanie sa však vysvetľovalo tými črtami priemyselnej, strojovej civilizácie, ktoré sa od roku 1848 stali predmetom výskumu v dielach Marxa. Žiaľ, naša veda a naša politika preniesli Marxove závery do postindustriálnej civilizácie, ktorá sa objavuje a dozrieva v 20. storočí. Ale to je už iná otázka.

Človek – na rozdiel od zvierat – vždy (v zásade) pôsobí „na seba“, na vlastnú činnosť, sústredenú a od neho vzdialenú v nástrojoch a predmetoch práce. Konečným javom a „aplikačným bodom“ ľudskej činnosti je samotné ľudské ja, ktoré nie je totožné s jeho činnosťou, nezhoduje sa so sebou, môže sa meniť (a je orientované na do zmeniť) vlastné definície. Samozrejme, jednotlivé fragmenty tejto samostatne riadenej aktivity (a komunikácie) sa môžu oddeliť od integrálnej „špirály“ a povedzme aktivity od predmet na subjekt sa stáva v samostatných formáciách a civilizáciách sebestačným a prevládajúcim – v každom prípade prevládajúcim v odcudzených spoločenských štruktúrach. Ale podľa plánu sa vždy nakoniec kruh sebaašpirácie uzavrie, fenomén ľudského sebaurčenia sa realizuje. Tak vzniká široký základ kultúry ako univerzálny definícia všetkých foriem ľudskej práce, komunikácie, vedomia a napokon myslenia (teda schopnosti transformovať svoju komunikáciu a vedomie).

V civilizáciách, ktoré predchádzali našej dobe, tento univerzálny základ kultúry fungoval takpovediac na periférii spoločenských štruktúr;

reálna socialita a hlavné, „základné“ sociálne štruktúry boli postavené na úzkom základe jedného vektora (odo mňa - na predmet) činnosť. Za takýchto podmienok všetky kultúrne javy nadobudli akýsi „okrajový“, „nadštrukturálny“ charakter, hoci v podstate len v nich Vždy uskutočnilo sa holistické uzavretie ľudskej činnosti, vytvorila sa jedinečná nenapodobiteľná osobnostná štruktúra jedného alebo druhého obdobia kultúry. Predovšetkým ostro a „drzo“ civilizačne pretvorená forma univerzality („odo mňa – na subjekt“...) sa realizuje v modernej, stále dominantnej priemyselnej civilizácii.

Zoberme si tieto úvahy do úvahy a poďme ďalej.

2. Zbližovanie fazety hlavné formy duchovného sebaurčenia nášho vedomia, myslenia, osudu.

IN umeniečlovek odsúdený na to, aby sa zmestil do hotovosti, dlhotrvajúcich reťazcov sociálnych väzieb a vzťahov, slobodne sa pretvára potom komunikácia(autor - čitateľ; Ja - iný Ja - Ty), ktorá preráža a premieňa mocné sily odhodlania zvonka i zvnútra, uzatvára - cez stáročia - "malé skupiny" jednotlivcov žijúcich, umierajúcich, vzkriesených, v horizont osobnosti.

IN filozofia naše myslenie prekonáva zotrvačnosť „pokračovania“ a „predlžovania“ logických reťazcov – z generácie na generáciu – a vracia sa k pôvodnému začiatky myšlienky, tie začiatky, keď sa bytie ponímalo ako možné; myšlienka sa predpokladá vo svojom origináli sebaospravedlnenie. Silou filozofie človek zakaždým nanovo rieši zdroj a výsledok integrálnej prehistorickej existencie sveta a svojej vlastnej existencie. Spojenie takýchto individuálno-univerzálnych začiatkov (a nie pokračovaní) myslenia a bytia tvorí skutočnú počiatočnú slobodu komunikácie a dialógov významov bytia, ktoré sú pre seba životne dôležité – dialóg kultúr.

Vo filozofickej logike pôvodné, generatívne, nevyčerpateľné jadrá kultúr komunikujú a vzájomne sa predpokladajú – staroveký eidetický význam bytia; prijímanie stredoveký význam; podstatný význam bytia v modernej dobe; východná koncentrácia univerzálneho zmyslu bytia v každom jednotlivom výhonku sveta...

IN morálky slobodne si sami určujeme svoju absolútnu zodpovednosť za každý svoj čin, sami určujeme univerzálne (všeobecne významné) morálky ako svoju vlastnú voľbu, rozhodnutie. Takže poslušnosť osudu, osobný vstup do predurčeného osudu a zároveň tragická zodpovednosť za samotný moment osudovej zápletky a výsledku – to je to, čo dáva hlavné vzostupy a pády antickej morálky (Prometheus ... Oidipus ... Antigona ...). Slobodná vôľa je teda zárodkom, v ktorom v kresťanskej morálke stredoveku vyklíči základ morálnej slobody a zodpovednosti. Hamletovo „byť voškami nebyť“ – slobodne rozhodnutý začiatok vlastného, ​​už zviazaného, ​​života, sa teda ukazuje byť základom všetkej zodpovednosti človeka New Age za svoj – otvorený do nekonečna –. bytie.

nebudem pokračovať. Nebudem teraz hovoriť o iných aspektoch sebaurčenia ľudského osudu.

Len zopakujem: každý z týchto aspektov nášho duchovného sebaurčenia svojím vlastným spôsobom - univerzálne a jedinečné- tvorí naše vedomie, činnosť, osud.

3. Všetky aspekty „kultúry pyramídových šošoviek“ sa zbiehajú do jedného top, v bode (okamžitom) sebaurčenia ľudského I. V tomto bode už Nie oddelené aspekty, celý cyklus sebaurčenia sa sústreďuje v horizonte dvoch zbiehajúcich sa regulatívnych ideí: ideí osobnosti a nápady môjho - univerzálneho - dôvod. V centre týchto predstáv, v konečnej intenzite posledných otázok bytia, je jedinec skutočne slobodný, zjednocujúci sa v plnej miere zodpovednosti vo svojom vedomí a vo svojom smrteľnom živote univerzálnu ľudskú existenciu, sebaurčenie, vedomie, myslenie, osud.

Je jasné, že s takýmto chápaním je absurdné hovoriť o kultúre ako o nejakej „čisto duchovnej“ činnosti. Nie, kultúra áno Všeobecná história a ľudskej činnosti, sústredenej na vrchole sebaurčenia. Ale vrchol je koniec, je účinný, ak má „pyramída“ základ hry, ak je tento okraj skutočne a vedome implantovaný do bolestivého bodu nášho vedomia.

A nakoniec tretia definícia, tretí význam kultúra. Tu budem veľmi stručný. Predpokladám síce, že práve tento význam je v kultúre 20. storočia kľúčový, ale to by malo byť na samostatnú diskusiu. Tento význam je po prvýkrát na svete...". Kultúra vo svojich dielach umožňuje nám, autorovi a čitateľovi, z roviny plátna regenerovať svet, existenciu predmetov, ľudí, vlastnú existenciu, chaos farieb, rytmy poézie, filozofické princípy, momenty morálna katarzia. Zároveň je v kultúrnych dielach tento po prvý raz vytvorený svet vnímaný so zvláštnou istotou vo svojej večnej, odo mňa nezávislej, absolútnej originalite, len zachytený, ťažko uhádnuteľný, zastavený na mojom plátne, vo farbe , v rytme, v myšlienke. 42 .

V kultúre je človek vždy ako Boh – v aforizme Paula Valeryho: „Boh stvoril svet z ničoho, ale materiál je cítiť neustále.“ Bez tejto tragédie a ronia je kultúra nemožná; každý rozhovor o kultúre sa stáva prázdnym a rétorikou.

Ale irónia a tragédia kultúry a tri definície kultúry, jej význam v ľudskom živote – to všetko sa spája Tvorba.

Dielo je odpoveďou na otázku: „Čo znamená byť v kultúre, komunikovať v kultúre, určovať svoj osud v kultúrnom napätí, po prvýkrát vytvárať mier v kultúre? Preto som od prvej strany tak tvrdohlavo spomaľoval pozornosť čitateľa na tento koncept. Ale čo je to dielo? Myslím si, že bez toho, aby som sa uchýlil k definícii, ale odhaľoval kultúrny zmysel života diel, som už na túto otázku odpovedal.

A napriek tomu vám stručne pripomeniem kontext, v ktorom bola myšlienka diela predstavená v tomto článku.

(1) Dielo, na rozdiel od produktu (spotreby) určeného na zmiznutie, alebo od nástroja (práce), ktorý môže pracovať v akýchkoľvek šikovných rukách, je oddelené od človeka a stelesnené v mäse plátna, zvukov, farieb. , kameň - vlastná ľudská existencia, jej istota ako toto, jediný jedinec.

(2) Produkt je vždy adresované, presnejšie povedané, v nej, v jej mase, sa oslovuje moje - autorovo - bytie. Práca sa realizuje – zakaždým nanovo – v komunikácii „autor – čitateľ“ (v širšom zmysle týchto slov). Je to komunikácia stelesnená v „plochosti“ (plochosť ... rovina), predpokladajúca a zas a znova predpokladajúca imaginárneho autora a imaginárneho čitateľa.

(3) V komunikácii „na základe“ diela (keď jeho účastníci môžu a v skutočnosti musia byť od seba v nekonečnej vzdialenosti v čase a priestore) sa znovu vytvára svet, najprv- z roviny takmer neexistencia vecí, myšlienok, pocitov, z roviny plátna chaos farieb, rytmus zvukov, slová vtlačené na stránky knihy. Práca je zmrazená a plná začať bytie.

Ale v kľúči reálny vznik diel, vzniká (rozhodujúca pre 20. storočie) forma chápania bytia, priestoru, vecí - ako kebyboli produktom. Takto sa formuje ontológia a filozofická logika kultúry.

Teraz sa môžeme vrátiť k pojmu kultúra a k tým definíciám kultúry, ktoré boli chápané v hlavnom texte článku. Chápanie diela ako fenoménu kultúry a chápanie kultúry ako sféry diel: tieto dve chápania sa navzájom „podporujú“ a prehlbujú.

Byť v kultúre, komunikácia v kultúre je komunikácia a bytie založené diela, v myšlienke diela. Ale táto krátka definícia nadobúda význam až po vstrebaní integrálneho diela kultúry.

Ak sa vrátime na úplný začiatok týchto úvah, môžeme sformulovať nasledujúci predpoklad.

V 20. storočí sa kultúra (vo svojich definíciách, ktoré boli pochopené vyššie) presúva do epicentra ľudskej existencie. Toto sa deje vo všetkých oblastiach nášho života:

V výroby(vedecko-technická revolúcia uzatvára všetku objektívnu ľudskú činnosť pre voľný čas, odhaľuje a priamo zvýrazňuje univerzálnu „sebariadnosť“ tejto činnosti);

V spoločenských javov(malé dynamické amatérske skupiny sa postupne stávajú hlavnými bunkami ľudskej komunikácie);

V komunikácia rôzne kultúr(kultúry Západu a Východu a ďalej - starovek, stredovek, moderna doba... konvergujú a sú generované prvýkrát v mieste ich vzniku);

v limite morálny vzostupy a pády (tieto uzly sa viažu v zákopoch svetových vojen, na poschodových posteliach koncentračných táborov, v kŕčoch totalitného režimu; všade je jedinec vytláčaný z pevných výklenkov spoločenského, historického, kastového určenia, všade čelí tragédii pôvodnej morálnej voľby a rozhodnutia).

Takto rastie nová univerzálna spoločnosť - spoločnosť kultúry -špeciálna, trochu polis blízka, socialita, presnejšie forma slobodnej komunikácie ľudí v silovom poli kultúry, dialóg kultúr.

Dá sa tiež predpokladať, že práve konfrontácia medzi megaspoločnosťou priemyselnej civilizácie (nech má akúkoľvek podobu) a malými jadrami spoločnosti kultúry, práve táto konfrontácia bude rozhodujúca. začiatkom XXI storočí.

"Je možné predpokladať ...". Samozrejme, znie to slabo. Ostáva len utešiť sa, že dejiny sa vo všeobecnosti odohrávajú vo forme domnienok, v podobe križovatiek historických osudov. Toto je však forma kultúry.

40 Pozrite si hlavné diela M. M. Bakhtina.

41 Myslím, že už z vyššie uvedeného je jasné, že „osobnosť“ nie je pre mňa nejakým determinantom po ruke (X - osobnosť, Y - ešte nie osobnosť), ale určitú regulatívnu predstavu (horizont) existencie jedinca v kultúre.

42 Táto definícia kultúry je podstatná v kontraste svetelného estetizmu. Len to zachováva tú „surovosť poézie“ a kultúru reči vôbec, o ktorej O. Mandelstam hovoril ako o hlavnom protijedu proti „lacnému kultúrnemu uctievaniu, ktoré sa prehnalo... univerzitnou a školskou Európou“.