Úvod

Stredovek trval takmer tisíc rokov – od 5. do 15. storočia. Počas tohto historického obdobia sa vo svetových dejinách udiali obrovské zmeny: zrútil sa kolos Rímskej ríše, potom Byzancie. Po dobytí Ríma si barbarské kmene vytvorili na európskom kontinente vlastné štáty s vyhranenou národnou kultúrou.

V tomto období sa vo svete odohráva množstvo zmien vo všetkých oblastiach rozvoja štátov. Tieto zmeny neobišli ani kultúru, ani náboženstvo. Každý národ v stredoveku mal svoju vlastnú históriu rozvoja kultúry, vplyv náboženstva na ňu.

Ľudia museli vždy v niečo veriť, v niekoho dúfať, niekoho uctievať, niekoho sa báť, nejakým spôsobom vysvetliť nevysvetliteľné a všetky národy mali svoje vlastné neznáme. Boli tam pohania, moslimovia, kresťania atď.

V tom čase bolo kresťanstvo považované za hlavné náboženstvo na Západe a v Rusku. Ale ak bol ruský stredovek považovaný za XIII-XV storočia, potom na Západe je to koniec stredoveku a renesancie, t.j. najplodnejšie roky vo formovaní západoeurópskej kultúry. U nás prinajmenšom prvé dve z týchto troch storočí pripadajú na devastáciu, kultúrnu izoláciu od Západu a stagnáciu, z ktorej sa Rus na samom konci 14. a 15. storočia len začína dostávať.

Preto by som chcel oddelene pochopiť, ako kresťanstvo ovplyvnilo kultúru západoeurópskych národov a Ruska.

Aby ste pochopili, ako prebiehal vplyv náboženstva na kultúru, musíte pochopiť, ako ľudia v tej dobe žili, o čom premýšľali, čo ich vtedy najviac trápilo, zaujímalo.

Presadzovanie kresťanstva ako štátneho náboženstva v niektorých krajinách od 4. storočia a jeho aktívne šírenie viedli k výraznému preorientovaniu všetkých sfér neskoroantickej duchovnej kultúry do hlavného prúdu nového svetonázorového systému. Najpriamejším spôsobom boli týmto procesom zachytené všetky druhy umeleckej činnosti. V skutočnosti sa začalo formovanie novej teórie umenia, ktorej predpoklady sa formovali už v ranokresťanskom období. K tomuto procesu významne prispeli cirkevní otcovia.

1. Všeobecná charakteristika stredoveku

V stredoveku bola prírodná ekonomika primitívna, výrobné sily, technika bola slabo rozvinutá. Vojny a epidémie krvácali národy. Každá myšlienka, ktorá bola v rozpore s cirkevnými dogmami, bola potlačená inkvizíciou, krutým zásahom proti nositeľom heretického učenia a tým, ktorí boli podozriví zo spolupáchateľstva s diablom.

V tejto dobe sa začali používať stroje, objavili sa veterné mlyny, vodné koleso, riadenie, tlač a mnoho iného.

Samotný pojem „stredovek“ nemôže byť v žiadnom prípade akousi integritou. Prideľte raný, vrcholný stredovek a západ slnka. Každé obdobie má svoje vlastné charakteristiky duchovnej sféry a kultúry.

Stret kultúrnych orientácií dal vzniknúť mnohovrstvovému a nejednotnému vedomiu stredovekého človeka. Prostí ľudia, žijúci v moci ľudových presvedčení a primitívnych obrazov, mali začiatky kresťanského svetonázoru. Vzdelaný človek nebol úplne oslobodený od pohanských predstáv. Pre všetkých však nepochybnou dominantou bolo náboženstvo.

Podstatu stredovekého spôsobu vzťahu k svetu určoval božský model sveta, ktorý bol podporovaný všetkými prostriedkami, ktorými cirkev (a jej podriadený štát) disponovala. Tento model určil črty stredoveku. Hlavné vlastnosti tohto modelu sú nasledovné:

špecificky stredoveké chápanie vesmíru, kde Boh je hlavnou svetovou tvorivou silou, ľudský zásah do božského diela bol neprijateľný;

stredoveký monoteizmus, v ktorom bol vesmír koncipovaný ako absolútne podriadený Bohu, ktorému sú prístupné iba zákony prírody a božského kozmu. Toto je sila nekonečne mocnejšia ako človek a ovládala ho;

človek je bezvýznamná, slabá, hriešna bytosť, zrnko prachu v božskom svete a čiastočky božského sveta sú mu prístupné len prostredníctvom zmierenia hriechov a uctievania Boha.

Ústrednou udalosťou stredovekého modelu sveta bol Boh. Do tohto diania zapadá totalita superkomplexnej sociálnej hierarchie udalostí stredovekého sveta. Zvláštne miesto v tejto hierarchii zaujímala cirkev, ktorej bolo zverené božské poslanie.

Hlavným obyvateľstvom stredoveku boli roľníci.

2. Proces christianizácie v stredoveku

Ideologické postavenie kostola bolo také, že bol vlastne na strane pánov, ktorí boli navyše sami najväčším vlastníkom. A predsa sa cirkev snažila zahladzovať konflikty v spoločnosti, hlásala rovnosť pred Bohom, pokoru a posvätnosť chudoby. Chudobní zažívajú problémy a ťažkosti na zemi, ale sú Božími vyvolenými, hodnými Kráľovstva nebeského. Chudoba je morálna cnosť.

Stredoveká cirkev uznávala prácu ako dôsledok dedičného hriechu. Práca na obohatenie bola odsúdená. Práca askéta - práca na odstránení nečinnosti, na obmedzovaní tela, na mravnej dokonalosti sa považovala za dobročinný čin.

2.1 Proces christianizácie v Európe

V Európe bola spoločnosť v mysliach ľudí rozdelená na tri hlavné sociálne vrstvy: cirkevníkov, roľníkov a rytierov. Sociálnymi ideálmi boli život svätých a hrdinské činy bojovníka. Proces christianizácie prebiehal s veľkými ťažkosťami. Štát využil svoju autoritu a moc na vykorenenie pohanstva a zasadenie kresťanstva. Sedliak bol vylúčený zo systému verejnoprávnych pravidiel, nemohol byť bojovníkom. Ľudia, ktorí si pamätali svojich slobodných predkov, ťažko prežívali ich otroctvo. Svoju slobodu a nezávislosť ľudia spájali s pohanskou vierou a christianizáciu s mocou a útlakom štátu.

Na vykorenenie pohanských povier boli prijaté najvšestrannejšie opatrenia. Osobitná pozornosť sa venuje rituálom spojeným s kultom prírodných síl. Veštenie, kúzla, veštenie boli tiež považované za zakázané a prísne trestané.

Cirkev v boji proti pohanstvu používala nielen tresty, ale aj starostlivé prispôsobovanie sa. Pápež Gregor I. bol zástancom postupného nahrádzania pohanských náboženských stereotypov kresťanskými obradmi. Radil neničiť pohanské chrámy, ale pokropiť ich svätenou vodou a nahradiť modly oltármi a relikviami svätých. Obetovanie zvierat by mali byť nahradené sviatkami, keď sa zvieratá zabíjajú na slávu Pána a na jedlo. Odporúčal namiesto pohanského obchádzania polí, urobených na úrodu, organizovať procesie k Trojici.

Život roľníkov v stredoveku určovala zmena ročných období, každý človek prechádza rovnakým kolobehom udalostí. Neustála zamestnanosť a orientácia na tradície a rituály znemožňovali prekročiť cyklickosť.

Kresťanstvo namiesto cyklického toku času, prirodzeného pre roľníkov, vnútilo lineárny historický tok času s nadudalosťou posledného súdu na jeho konci. Strach z odplaty za hriechy sa stáva silným faktorom pri zasvätení do kresťanstva.

Uskutočnil sa aj opačný proces - kresťanstvo asimilovalo pohanstvo a podrobilo ho zmenám. Bolo to spôsobené niekoľkými dôvodmi. Jedným z nich bolo, že samotní kňazi boli často roľníckeho pôvodu a v mnohom zostali pohanmi. Ďalším dôvodom bolo, že uctievanie svätých súviselo s potrebami väčšiny obyvateľstva, ktoré nedokáže pochopiť abstraktného Boha a potrebuje uctievať viditeľný, zrozumiteľný obraz. Klérus vyzdvihoval svätých pre zbožnosť, cnosť, kresťanskú svätosť, stádo si v nich cenilo predovšetkým ich magickú schopnosť: schopnosť robiť zázraky, liečiť, chrániť. Stredoveký človek existoval na hranici neexistencie: hlad, vojny, epidémie si vyžiadali veľa obetí na životoch, takmer nikto sa nedožil vysokého veku, detská úmrtnosť bola veľmi vysoká. Človek cítil naliehavú potrebu chrániť sa pred nebezpečenstvami, ktoré sa blížili zo všetkých strán.

Cirkev sa nemohla ubrániť úlohám magickej ochrany človeka. Niektoré magické rituály prešli do kresťanských rituálov takmer nezmenené. Navyše cirkev ešte znásobila a skomplikovala rituálny život. Uctievanie Boha sa v kresťanskej cirkvi uskutočňovalo pomocou sviatostí, ako je prijímanie, krst a kňazstvo. Používa sa aj - požehnaná voda, chlieb, sviečky. Zasvätené predmety sa používali doma aj v bežnom živote. Teológovia v tom všetkom videli len symboliku a neuznávali ich nadprirodzenú silu. Obyčajní ľudia ich používali predovšetkým ako amulety: nie na očistenie od hriechov a spojenie s Bohom, ale na ochranu pred chorobami, ohováraním a poškodením. Roľníci používali cirkevné dary aj na liečenie dobytka.

Nadmerná ritualizácia oslabila duchovnú podstatu viery, mechanizovala komunikáciu s Bohom. Rituály sa zvrhli na mechanické, nezmyselné opakovanie. Aby sa veriaci očistili od hriechov, mohli sa zaobísť bez vysokého mentálneho postoja, s jedným formálnym vykonávaním rituálov. Cirkev nemohla zrušiť povery, rituály a rituály, ktoré narúšajú základy katolíckej viery, pretože boli neoddeliteľnou súčasťou mentality stredovekého človeka a bez nich nebolo možné prijať kresťanskú náuku.

2.2 Proces christianizácie v Rusku

Prvé storočia ruskej stredovekej kultúry. Prichádzajúc najmä do obdobia Kyjevskej Rusi, sú preniknuté žiarivou radosťou z spoznávania nového, objavovania neznámeho. Vo svetle nového svetonázoru sa svet prírody, človek sám a ich vzťahy pred Slovanom javili inak, nehovoriac o duchovnom, ktorý posväcoval všetky veci a javy, ktoré boli oddávna známe. nové svetlo. Tradičné skôr úzke obzory – geografické a historické, sociálne a duchovné – sa rozšírili do nekonečna.

Uvedomujúc si toto všetko, a čo je najdôležitejšie, že je cieľom a korunou stvorenia, obrazom samotného Stvoriteľa, človek sa tešil z objavenia sveta s detskou spontánnosťou. Radostný svetonázor napĺňal celý jeho život a dielo, zduchovňoval jeho estetické vedomie; napokon pôsobila ako dôležitý stimul pre rýchly vzostup kultúry na Kyjevskej Rusi.

Formálne sa za dátum krstu Rusa považuje rok 988, hoci je to pravdepodobný rok len pre krst sv. Vladimír, jeho oddiely, Kyjev a Novgorod s ich okolím. Kresťanstvo sa na druhej strane objavilo v Rusi dávno pred Vladimírom a proces obrátenia celej Rusi sa vliekol ešte minimálne dve storočia; pokiaľ ide o odľahlé východné oblasti, najmä Zavolgiu a Ural (nehovoriac o Sibíri), skončilo sa to až v 18., ba dokonca v 19. storočí.

V polovici 10. storočia existovali v Kyjeve najmenej dva kresťanské kostoly, čo naznačuje istý druh kresťanskej činnosti na Dneperskej Rusi. A samozrejme, osobný krst veľkovojvodkyne Oľgy okolo roku 955 pravdepodobne podnietil určitý počet ľudí, aspoň z jej okolia, aby prijali krst.

Čo sa týka samotného Vladimíra a jeho domácej politiky, samotný akt krstu nemožno posudzovať výlučne z politického hľadiska. Vladimir, podľa anál, po krste úplne zmení svoj osobný životný štýl aj svoju domácu politiku. Vladimír, ktorý mal pred krstom údajne 800 konkubín, sa po krste stáva monogamistom, keď sa oženil so sestrou byzantského cisára Bazila Annou. Zavádza systém sociálnej ochrany pre najchudobnejšie vrstvy obyvateľstva, nariaďuje pravidelnú distribúciu bezplatných potravín a šatstva pre chudobných na náklady veľkovojvodskej pokladnice. Pokračuje v rýchlej výstavbe kostolov, otvára s nimi školy a núti svojich bojarov, aby do nich posielali svojich synov. Napokon vydáva svoju cirkevnú listinu, ktorá Cirkvi poskytla veľmi široké občianske práva a právomoci.

Christianizácia Ruska mala množstvo charakteristických čŕt a bola dlhým bolestivým procesom. Z politického a ekonomického hľadiska to bolo výhodné len pre kyjevské kniežatá. Väčšina obyvateľstva sa nechcela rozlúčiť so starou vierou a christianizácia sa vo veľkej miere prispôsobovala pohanským zvykom. Takže pohanské sviatky boli načasované tak, aby sa zhodovali s kresťanskými, a pohanské rituály sa do značnej miery preniesli do kresťanských rituálov. Na pozíciách dvojakej viery stál nielen prostý ľud, ale často aj duchovenstvo. Pravoslávie má veľa spoločného s katolicizmom. Tak spoznáva magickú moc Kristovej zmiernej obete a posvätených „Božích darov“. Každá kultová akcia a predmety uctievania sa nepovažujú len za symboly, ale aj za hmotné nosiče „svätého ducha“. Pravoslávna viera vyzýva predovšetkým nie k individuálnej spáse, ale k univerzálnej, nadosobnej „katolicite“ na základe spojenia kresťanov, ktorí sa navzájom milujú. Podobne ako katolicizmus, aj pravoslávie rozdeľuje ľudstvo na laikov a služobníkov cirkvi. Laici nemôžu byť spasení sami od seba, bez duchovných, ktorí sú schopní oľutovať svoje hriechy od Boha.

Pre Rusa je spoločnosť veľká rodina, klan. Vládnuce knieža alebo kráľ je otcom národa ako rodiny, v ktorej sú jeho poddaní vnímaní ako jeho deti. Vízia spoločnosti ako jednej veľkej rodiny, jediného organizmu bola jedným z dôvodov, prečo koncept individuálnej slobody nezapustil hlboké korene v kultúre ruského ľudu, v ktorej majú miesto západné hodnoty - hrdosť a česť. - bol prijatý takými ženskými hodnotami, ako je vernosť, pokora a určitá pasívna smrteľnosť. Potvrdenie toho možno vidieť v osobitnej úcte prvých ruských svätých - Borisa a Gleba. Svojmu staršiemu bratovi Svyatopolkovi odmietli odporovať s odôvodnením, že po smrti svojho otca legálne zastáva trón a poslušnosť jeho vôli musí byť nespochybniteľná. A išli na smrť ako ovce na zabitie, odmietli radu svojich jednotiek zapojiť sa do boja so silami Svyatopolka. Či to tak naozaj bolo, je irelevantné. Je dôležité, aby práve takýto pasívny spôsob správania zodpovedal populárnym konceptom svätosti.

Vráťme sa do obdobia prvých storočí kresťanstva v Rusku. Netreba zabúdať na kolosálnu rozlohu krajiny, malú populáciu a obrovské problémy s komunikáciou v takom kontinentálnom bloku, kde je najistejší spôsob dopravy - rieky - pokrytý ľadom na 3-5 mesiacov v roku, kde dlhé obdobie topenia snehu a záveja ľadu na jar a postupné zamŕzanie na jeseň zastavuje akúkoľvek komunikáciu medzi rôznymi regiónmi krajiny na mnoho mesiacov.

Dalo by sa povedať, že pravoslávna cirkev nepochybne vychovávala ruského človeka, ovplyvnila formovanie jeho charakteru, zavádzala kresťanské koncepty do každodenného života. Aj čo sa týka jazyka: v žiadnom západnom jazyku neexistuje taká slovná zásoba cirkvi ako pravoslávna, najmä ruská. Západná cirkev používala jazyk zrozumiteľný len pre malú vzdelanú elitu, pričom priemerného obyvateľa stredovekej latinskej Európy nechala takmer v úplnej neznalosti kresťanského učenia, nepochopenia všetkého, čo sa v chráme dialo. Za týchto podmienok sa cirkev na Západe stala elitárskou.

3. Kultúra v stredovekej Európe

Znalosť latinčiny bola kritériom vzdelania. Ľudová reč sa vyvíjala podľa iných zákonov ako latinčina. Na ňom sa prenášali a fixovali konkrétne, vizuálne obrazy. Latinský jazyk vyjadroval abstraktné súdy, teologické a politické pojmy. Rozdiel v štruktúre ľudového jazyka a latinčiny zväčšoval rozdiel medzi nevzdelanými ľuďmi a vzdelanou elitou.

V 5. – 10. storočí sa na pergamene objavili cirkevné knihy s miniatúrami zobrazujúcimi zvieratá a ľudí v dvojrozmernom priestore (plochom a bez tieňov).

V porovnaní s antikou bolo toto obdobie kultúrnym úpadkom. Diela boli bez milosti a sofistikovanosti. Dominoval im kult hrubej fyzickej sily. Na mnohé výdobytky staroveku sa zabudlo. Tým sa antická socha stratila. Ľudské obrazy sa stávajú primitívnymi. Úpadok pokračoval od konca 9. storočia do polovice 11. storočia.

4. Kultúra v stredovekej Rusi

V X-XI storočiach v histórii starovekej Rusi sa začína „veľký čas“. Hoci Kyjevská Rus mohla slobodne vnímať kultúrne vplyvy Západu a Východu, Byzancia mala osobitný vplyv na vývoj starovekej Rusi. Byzantská kultúra bola „vštepená“ do stromu slovansko-pohanskej kultúry a bola zdrojom kresťanských kultúrnych tradícií, ktoré zahŕňali právne normy a predstavy o štátnom zriadení, vzdelávaní, výchove, vedách, umení, morálke a náboženstve. Centrami kultúrnej výmeny boli Konštantínopol, Athos, kláštory na Sinaji, Solún.

V roku 988 bolo kresťanstvo oficiálne uznané a vyhlásené za štátne náboženstvo. Radikálne prebudoval svetonázor Rusov, v mnohých ohľadoch zmenil kultúrny vývoj starovekej Rusi.

Kresťanstvo prispelo k vzniku a rozvoju typologického spoločenstva chrámovej architektúry, monumentálnych mozaík a fresiek, ikonografie a hudby. Ruské mestá začali zdobiť chrámy a iné monumentálne budovy - pevnosti, kniežacie komnaty atď., obydlia mešťanov a roľníkov - predmetmi úžitkového ľudového umenia. Jednou z charakteristických čŕt starovekej ruskej architektúry bola kombinácia drevených a kamenných foriem. Mimoriadny význam v stredovekej ruskej kultúre (rovnako ako v západnej kultúre) mala výstavba chrámov, ktoré sa stali centrami kultúrneho a intelektuálneho života. Jednou z najznámejších architektonických stavieb bola majestátna Kyjevská katedrála svätej Sofie.

Rozvinulo sa šperkárske remeslo – odlievanie, výroba unikátneho emailu, vrátane slávnej byzantskej cloisonne. Klenotníci si nielen požičiavali umeleckú techniku, ale vynašli aj vlastnú. Používali granuláciu, filigrán, odlievanie, honenie, strieborné rytie, kovanie.

Chrámová kultúra prispela aj k rozvoju monumentálnej maľby a ikonopisu. Regionálne umelecké školy vznikli v Kyjeve, Novgorode, Jaroslavli, Černigove, Rostove Veľkom. Kostoly sa podpisujú pomocou vzoriek kánonov, nazývali sa „tablety“ a neskôr „kópia“. Meno mnícha, ktorý namaľoval Kyjevsko-pečerskú lavru, sa zachovalo dodnes: volal sa Alimpij.

Christianizácia Ruska v mnohých smeroch prispela k vzniku ruskej filozofie. Prvý pokus o porozumenie ľudskej existencie ako celistvosti, v jednote osobného, ​​rodinného a štátneho života, patrí veľkému ruskému kniežaťu Vladimírovi Monomachovi.

Obdobie zrelého stredoveku sa pre ruský ľud a jeho mladú kultúru stalo tragickým. V XIII. storočí bola Rus pod mongolským jarmom a stratila svoju štátnu nezávislosť. Jedinými kultúrnymi centrami často zostali zachované kláštory.

Pozrime sa bližšie na starú ruskú literatúru a ruskú knižnicu tej doby.

Jedným z prvých slovansko-ruských prekladov po liturgických knihách bol „Zdroj poznania“ od Jána Damaského, z ktorého kyjevský literát čerpal základné pojmy o filozofických systémoch Aristotela, Sokrata, Platóna, Herakleita, Parmenida. Čitateľský obyvateľ Kyjeva mal teda predstavu o antickej filozofii. Damascén potom poskytol informácie o základných vedách a rozdelil ich do dvoch kategórií: 1) teoretická a 2) praktická filozofia. K teoretickej filozofii, ako bola vtedy prijatá, priradil: teológiu, fyziológiu a matematiku, ktorých odbory boli aritmetika, geometria, astronómia a hudba. Praktická filozofia zahŕňala etiku, ekonómiu (domácu vedu) a politiku.

Nemlčal ani menej rozvinutý sever. Najvýznamnejším duchovným autorom tohto regiónu, ktorého spisy sa zachovali až do našich čias, bol novgorodský biskup Luka Zhidyata, podľa jeho mena zrejme z pokrstených Židov. Jeho štýl sa nedá porovnať s eleganciou a ozdobou južanov. Zhidyata je skúpa na slová, jazyk je mimoriadne blízky hovorovej reči a jeho etika je poučná, vecná, konkrétna.

Hlavným teologickým prejavom severu a severovýchodu však bola stavba chrámov a ikonopisec, ktoré tam dosiahli národnú identitu i umeleckú a duchovnú dokonalosť, kým na juhu a juhozápade vidíme prácu byzantských majstrov priamo alebo priamo ich napodobňovanie. , po ktorom nasledovala skaza a úpadok XIII-XV storočia. Na tom istom mieste nevznikla samostatná a umelecky významná ikonopisecká tradícia.

Pokiaľ ide o sever a severovýchod, tatarsko-mongolská invázia tam na dlhý čas zničila a prerušila tradičné ruské remeslá: murári, rezbári, majstri umeleckého smaltu boli zajatí a násilne odvlečení do Strednej Ázie. Ale ani pohanskí Tatári, ani moslimskí Tatári nepotrebovali maliarov ikon. Okrem toho sa Tatári správali k pravosláviu s veľkou úctou a oslobodili duchovenstvo a kláštory od daní. To všetko prispelo nielen k zachovaniu, ale aj k rozvoju a zdokonaľovaniu zručnosti maľby ikon a fresiek.

Najpozoruhodnejším literárnym dielom tej doby bola, samozrejme, Rozprávka o Igorovom ťažení, neprekonaná bohatstvom jazyka a poetickej obraznosti v predpuškinovskej ruskej literatúre. Sú tu silné momenty predtuchy neúspechu kampane na základe prírodných javov, no popri tom sú časté apely na Boha a všetko v diele je presiaknuté kresťanským svetonázorom. A už samotný fakt ospevovania nie hrdého víťazstva, ale do istej miery dokonca zaslúženej porážky Igorovho ťaženia proti Polovcom v roku 1185 s tým, že porážka je nevyhnutná pre pokoru, je trestom za aroganciu, aroganciu – to všetko je cudzie pohanstvu a odráža kresťanské chápanie života.

Niektorí historici sa domnievajú, že takéto majstrovské dielo nemohlo vzniknúť na holej zemi a že iné literárne diela tej istej doby a rovnakého významu sa k nám jednoducho nedostali. Vskutku je prekvapujúce, že „laici“ sa do 18. storočia dostali len v jednom exemplári, zatiaľ čo mnohé iné literárne diela, väčšinou z neskoršej doby, sa zachovali v mnohých exemplároch. Vysvetlenie toho však možno spočíva v tom, že pisári boli mnísi, pre ktorých bola fikcia Laikov cudzia. Viac ich zaujímal život svätých, kroniky, kázne, učenia.

5. Vplyv náboženstva na kultúru ľudí

Náboženstvo „telesne“ i duchovne vstupuje do sveta kultúry. Navyše tvorí jeden z jeho konštruktívnych základov, ktorý historici upevnili takmer od vzhľadu „rozumného človeka“. Na tomto základe mnohí teológovia, nasledujúc vynikajúceho etnografa J. Frasera, tvrdia: "Všetka kultúra pochádza z chrámu, z kultu."

Sila náboženstva v počiatočných štádiách rozvoja kultúry presahovala hranice merania kultúry. Až do neskorého stredoveku cirkev pokrývala takmer všetky kultúrne sféry. Bola to škola aj univerzita, klub a knižnica, prednášková sála a filharmonický spolok. Tieto kultúrne inštitúcie boli uvedené do života praktickými potrebami spoločnosti, ale ich pôvod je v lone Cirkvi av mnohých ohľadoch ňou aj živený.

Cirkev, ktorá duchovne vládla nad stádom, zároveň vykonávala opatrovníctvo a cenzúru nad kultúrou a nútila ju slúžiť kultu. Najmä túto duchovnú diktatúru pociťovali stredoveké štáty katolíckeho sveta, kde politicky a právne dominovala Cirkev. A takmer všade dominovala morálke a umeniu, vzdelaniu a výchove. Cirkevné poručníctvo a cenzúra, ako každý diktát, vôbec nestimulovali kultúrny pokrok: sloboda je vzduchom kultúry, bez ktorého sa dusí. Vzhľadom na pozitívne aspekty náboženského vplyvu na kultúrnu realitu by sme na to nemali zabúdať.

Azda najviac náboženstvo ovplyvnilo formovanie a rozvoj národnej identity, kultúry etnika.

Cirkevný obrad často pokračuje v zariadeniach ľudového života a kalendára. Niekedy je ťažké oddeliť sekulárny princíp v národných tradíciách, zvykoch a rituáloch od náboženského. Čo sú napríklad Semik a Maslenica pre ruský ľud, Navruz pre Azerbajdžancov a Tadžikov? Svetské-ľudové a cirkevno-kánonické sú v týchto sviatkoch nerozlučne prepojené. Bože ochraňuj (ďakujem) - je to náboženská alebo svetská spomienková formulka - je to čisto cirkevný rituál? A čo koledovanie?

Prebúdzanie národného povedomia býva spojené s oživením záujmu o národné náboženstvo. Presne toto sa deje v Rusku.

V Európe sa školy pre mníchov v kláštoroch stali kultúrnymi ostrovmi. V stredoveku zaujímala popredné miesto architektúra. Spôsobila to predovšetkým naliehavá potreba výstavby chrámov.

Ďalším kultúrnym impulzom bol rast miest, centier obchodu a remesiel. Novým fenoménom bola mestská kultúra, z ktorej vznikol románsky sloh. Románsky sloh vznikol ako posilnenie autority Rímskej ríše, ktorá bola nevyhnutná pre kráľovskú moc a cirkev. Najlepšie zo všetkého je, že románsky štýl zosobňovali veľké katedrály umiestnené na kopcoch, ktoré sa akoby týčili nad všetkým pozemským.

Gotický štýl popiera ťažké, pevnosti pripomínajúce románske katedrály. Atribútom gotického štýlu boli kopijovité oblúky a štíhle veže týčiace sa k nebu. Vertikálna kompozícia budovy, prudký nárast kopijovitých oblúkov a iných architektonických štruktúr vyjadrovali túžbu po Bohu a sen o vyššom živote. Geometria a aritmetika boli chápané abstraktne, cez prizmu poznania Boha, ktorý stvoril svet a všetko usporiadal podľa „miery, počtu a hmotnosti“. Každý detail v katedrále mal osobitný význam. Bočné steny symbolizovali Starý a Nový zákon. Stĺpy a stĺpy zosobňovali apoštolov a prorokov nesúcich klenbu, portály - prah raja. Oslnivo žiariaci interiér gotickej katedrály zosobňoval nebeský raj.

Rané kresťanstvo zdedilo z antiky obdiv k produktom tvorivosti a pohŕdanie ľuďmi, ktorí ich vytvorili. Ale postupne, pod vplyvom kresťanských predstáv o prospešnom, povznášajúcom význame práce, sa tento postoj zmenil. Vo vtedajších kláštoroch sa mu pripisovalo spojenie činností vedúcich k spoločenstvu s Bohom, k prenikaniu do jeho podstaty, ako božské čítanie, modlitby, manuálna práca. Práve v kláštoroch sa rozvíjali mnohé remeslá a umenie. Umenie bolo považované za dobročinné a ušľachtilé povolanie, venovali sa mu nielen obyčajní mnísi, ale aj najvyššia cirkevná elita. Stredoveké umenie: maľba, architektúra, šperky - boli položené medzi múrmi kláštorov, v tieni kresťanského kostola.

V 12. storočí výrazne vzrástol záujem o umenie. Je to spôsobené všeobecným technickým, ekonomickým a vedeckým pokrokom spoločnosti. Praktická činnosť človeka, jeho intelekt, schopnosť vymyslieť niečo nové sa začína oceňovať oveľa vyššie ako doteraz. Nahromadené vedomosti sa začínajú systematizovať do hierarchie, na vrchole ktorej naďalej zostáva Boh. Umenie, ktoré spája vysoké praktické zručnosti a reflexiu obrazov sakrálnej tradície, dostáva v stredovekej kultúre osobitné postavenie.

Postoj k umeniu v stredoveku prešiel veľkými zmenami. Takže v ranom stredoveku (storočia V-VIII) dominujú staroveké predstavy o umení. Umenie sa delí na teoretické, praktické a tvorivé. Od 8. storočia sa kresťanské myšlienky aktívne prepájali a vzájomne ovplyvňovali s nenáboženskými. Hlavným cieľom umenia je hľadanie božskej krásy, ktorá je stelesnená v harmónii a jednote prírody.

Kresťanstvo, šíriace sa do všetkých sfér života stredovekého človeka, prirodzene určovalo smer a obsah umeleckej tvorivosti, obmedzovalo umenie svojimi dogmami. Umelecká tvorivosť sa nemohla šíriť za ich hranice. Výrazne ju obmedzovala ikonografická tradícia. Hlavným cieľom tvorivosti bolo zachovanie a pozdvihnutie kresťanského učenia. Celá stredoveká kultúra bola podriadená jedinej realite – Bohu. Boh má skutočnú subjektivitu; človek, ktorý sa usiluje o ideál, zobrazený v umeleckých dielach, musí svoju vôľu podriadiť Bohu. Všetko je v Bohu: Boh určuje osud, Boh vysvetľuje svet. Kresťanstvo určilo preferované témy a formy umenia. V literatúre sú obľúbeným žánrom životy svätých; v sochárstve - obrazy Krista, Matky Božej, svätých; v maľbe - ikona; v architektúre - katedrála. Časté sú aj témy neba, očistca a pekla. Umelec musel vo svojich dielach zachytiť krásu božského svetového poriadku, pričom svoju víziu koordinoval s myšlienkami kresťanského kléru. Ľudská tvorivosť je relatívne, obmedzená, a preto musí byť podriadená Božej vôli. Mimo Boha nemôže existovať žiadna tvorivosť. Hlavnou témou v umení je Kristus a jeho učenie.

Umelecké diela nemajú prinášať len zmyslové pôžitky z kontemplácie krásnej a harmonickej krásy, majú vychovávať človeka v duchu snahy o Boha. Zbožnosť je najdôležitejšou duchovnou vlastnosťou, ktorú prebúdza umenie.

V 15. storočí sa na Rusi objavili umelecké školy, prekvitala architektúra a ikonopisec. Slávnym predstaviteľom zlatého veku novgorodskej monumentálnej školy bol grécky majster Theophanes Grék. Nepoužíval ikonografické „písanky“, jeho diela boli hlboko originálne a jedinečne individuálne. Namaľoval viac ako 40 kostolov. Monumentálne a dekoratívne diela, ktoré sa vyrovnali iným najväčším výtvorom svetového umenia, vytvoril v 15. storočí Andrej Rublev. Na pamiatku Sergia z Radoneža namaľoval svoje najdokonalejšie dielo - ikonu „Trojica“. Takže za Ivana III bola postavená katedrála Nanebovzatia Panny Márie, katedrála Zvestovania, Fazetová komora, boli postavené steny Kremľa. Pôvodný národný duch bol stelesnený v Katedrále Vasilija Blaženého.

Záver

A dokonca aj v našej dobe, ak dôkladne analyzujete život roľníkov, v ich živote nájdete nejaké stopy stredoveku.

Slávne gotické katedrály udivujú ľudí aj dnes, medzi nimi katedrála Notre Dame, známe sú najmä katedrály v Remeši, Chartres, Amiens, Saint-Denis. N.V. Gogoľ (1809 – 1852) napísal: „Gotická architektúra je fenomén, aký nikdy nevytvoril ľudský vkus a predstavivosť. ... Pri vstupe do posvätnej tmy tohto chrámu je celkom prirodzené cítiť mimovoľnú hrôzu z prítomnosti svätyne, ktorej sa smelá myseľ človeka ani neodváži dotknúť.“

Stredovek tak na základe kresťanskej tradície vytvoril masového človeka, ktorý sa zaujímal o riešenie problémov rovnosti, slobody, staral sa o systém právnych a iných záruk individuálnej existencie.

Umelec bol prostredníkom medzi ľuďmi a Bohom. Takto sa vyvinul stredoveký model sveta prostredníctvom myšlienky povýšenia, prostredníctvom apelovania na ľudského tvorcu.

Toto je integrálny princíp európskeho modelu sveta, oproti tomu východnému - princíp stability, harmónie, prirodzenosti.

Staroruský tradicionalizmus posilnil ortodoxný tradicionalizmus. Komunita, spoločnosť znamenali viac ako osud jednotlivca.

Proces formovania starovekej ruskej kultúry nebol len procesom jednoduchého pohybu vpred. Zahŕňalo vzostupy a pády, obdobia dlhotrvajúcej stagnácie, úpadku a kultúrnych prelomov. Ale vo všeobecnosti je táto éra kultúrnou vrstvou, ktorá určovala následný vývoj celej ruskej kultúry.

Cirkev zanecháva míľniky v hmotnej kultúre ľudu kláštornou výrobou, stavbou chrámov. Výroba náboženských dekorácií a rúch, tlač kníh, dedičstvo ikonopisu, fresky.

Cirkev si od začiatku svojej existencie musela určovať svoje postavenie vo vzťahu k spoločnosti. Spočiatku predstavovala menšinu, často prenasledovanú a perzekvovanú. Malé, ale rýchlo rastúce kresťanské spoločenstvá sa snažili rozvíjať osobitý spôsob života založený na láske k Bohu a blížnemu. O tom, že kresťanstvo malo obrovský vplyv na spoločnosť, niet pochýb. Vďaka Cirkvi sa v stredovekej Európe objavili prvé nemocnice a univerzity. Cirkev stavala veľké katedrály, sponzorovala umelcov a hudobníkov. Je zrejmé, že náboženstvo a kultúra nie sú totožné. Náboženstvo sa formuje skôr a podľa toho pretvára verejné povedomie. Začínajú sa formovať nové kultovo-kultúrne archetypy, ktoré tvoria základ novej kultúry. Kresťanská kultúra nadobudla svoj adekvátny vzhľad (presnejšie Tvár) až vo vyspelej Byzancii resp Staroveká Rus a v stredovekej západnej Európe (latinsko-katolícka vetva). Vtedy boli všetky hlavné oblasti ľudského života a duchovná a materiálna tvorivosť, všetky hlavné spoločenské inštitúcie úplne pokryté kresťanským duchom; náboženstvo, cirkevný kult, kresťanský svetonázor sa stali hlavnými kultúrnotvornými činiteľmi

Literatúra

1. Victor Bychkov 2000 rokov kresťanskej kultúry sub specie aesthetica. V 2 sv. Zväzok 1 Rané kresťanstvo. Byzancia. M. - Petrohrad: Universitetskaya kniga, 1999. 575 s.

2. Victor Bychkov 2000 rokov kresťanskej kultúry sub specie aesthetica. V 2 sv. 2. diel Slovanský svet. Staroveká Rus. Rusko. M. - Petrohrad: Universitetskaya kniga, 1999. 527 s.

3. Náboženstvo v dejinách a kultúre: Učebnica pre vysoké školy / M.G. Pismanik, A.V. Vertinský, S.P. Demyanenko a ďalší; vyd. Prednášal prof. M.G. Pismanika. – M.: Kultúra a šport, UNITI, 1998. -430 s.

4. Ján Mladé kresťanstvo / prekl. z angličtiny. K. Savelyeva. - M.: FAIR-PRESS, 2000. -384 s.

Novgorod je jedným z najstarších centier kultúry. Tu, v katedrále sv. Sofie v 11. storočí, sa prvýkrát objavili ruské kroniky. Viac ako polovica písomných pamiatok starovekej Rusi XI-XVII storočia sa nachádza v Novgorode.

Formovanie prvých byzantských koncepcií v oblasti estetiky ako fúzie myšlienok helenistického novoplatonizmu a ranej patristiky. Ríma stredovekej vedy ako chápanie autority Biblie. Štúdium ruskej a ukrajinskej kultúry stredoveku.

Hlavné znaky stredovekej duchovnej kultúry a svetonázoru. Vznik a rozvoj kresťanskej cirkvi. Životné hodnoty stredoveký človek a úloha miest. História katedrál San Marco, Notre Dame, Chartres, Reims a Aachen.

Ruská kultúra má svoje korene v starovekom pohanskom období. Pohanstvo - komplex primitívnych názorov, presvedčení a rituálov - malo svoju vlastnú históriu.

Podmienky vzniku a etapy vývoja kultúry stredoveku, jej charakteristické znaky a znaky. Náboženstvo a cirkev v stredovekej spoločnosti. Umelecká kultúra stredovekej Európy, gotické umenie a architektúra, stredoveká hudba a divadlo.

Dôležitosť Byzancie pre starovekú Rus je ťažké preceňovať. Dá sa povedať, že byzantská forma pravoslávia, prijatá východnými Slovanmi v 10. stor. historická osoba budúce Rusko.

História formovania a ďalšieho vývoja umenia starovekého Ruska. Ikony ako hlavný žáner starovekej ruskej maľby. všeobecné charakteristiky a črty formovania národného štýlu v ruskom umení 9.-12. storočia, vplyv byzantskej kultúry naň.

Periodizácia a pôvod stredoveká kultúra, úloha kresťanstva ako základu duchovnej kultúry stredoveku. Rytierska kultúra, folklór, mestská kultúra a karnevaly, založenie školského systému, univerzity, románska a gotika, chrámová kultúra.

Krst Ruska sa stal zlomovým bodom v histórii a kultúre Ruska. Spolu s novým náboženstvom prevzali z Byzancie písanie, knižnú kultúru, kamenné staviteľské zručnosti, kánony maľby ikon, niektoré žánre a obrazy úžitkového umenia.

Legalizácia kresťanstva v Rímskej ríši. Nový pohľad na kultúru a umenie. Proces formovania kresťanského umenia a formovanie kresťanského estetického systému. Spojenie pohanských prvkov s kresťanskými ako prekonávanie pohanstva.

Kultúrny archetyp je základným prvkom kultúry. Tradičné inštalácie ruskej kultúry. Formovanie, vývoj, črty formovania ruskej kultúry. Rozvoj kultúry starovekého Ruska. Obrazy ikon od ruských majstrov a kresťanstva, kamenné stavby.

Kresťanstvo ako základ svetonázoru, jeho vznik, hlavná myšlienka. Prijatie a šírenie doktríny v Rusku. Pravoslávie je kultúrnou a historickou voľbou ruskej spoločnosti, motívom rozhodnutia. Jeho vplyv na formovanie ruskej kultúry.

Inkvizícia a križiacke výpravy. Mníšstvo a križiacke výpravy. Ľudová kultúra stredoveku. Renesancia dala stredoveku veľmi kritické a tvrdé hodnotenie. Nasledujúce epochy však priniesli významné zmeny tohto odhadu.

Začiatok starovekej ruskej štátnosti sa datuje do doby pred krstom Ruska. Príbeh minulých rokov spája svoj začiatok s príchodom troch varjagských bratov na Rus: Rurika, Sineusa a Truvora.

Staroveká ruská maľba je jedným z uznávaných vrcholov svetového umenia, najväčším duchovným dedičstvom nášho ľudu. Záujem o ňu je enormný, rovnako ako ťažkosti s jej vnímaním pre nás.

Spoločné znaky a rozdiely medzi katolicizmom a pravoslávím. Vplyv katolicizmu na kultúru západnej Európy. Kláštory – centrá európskej civilizácie. Odraz ideálov pravoslávia v byzantskom umení. Ikonocentrizmus stredovekej ruskej kultúry.

Počiatky kresťanstva v Rusku. Vplyv kresťanstva na kultúru starovekého Ruska. Filozofia ruského náboženského umenia. Dejiny ruského umenia. Po dlhú dobu, až do 19. storočia, by kresťanstvo zostalo dominantnou kultúrou.

Práve byzantská kultúra a literatúra v súlade s ranou cyrilometodskou tradíciou prispeli k vzniku pôvodnej staroruskej literatúry a chrámovej činnosti ruských kniežat.

Základy pravoslávia, jeho význam pre rozvoj spirituality a morálky u ruského človeka, príspevok k vzniku ruskej historiografie a umenia. Ideály pravoslávia v ruskej kultúre. História zložitého vzťahu medzi štátom a pravoslávím.

Kultúra západoeurópskeho stredoveku. Proces formovania kresťanstva. Románske umenie a gotika. Kultúra Byzancie a starovekej Rusi. Rozvoj poľnohospodárstva a remesiel. Renesančná kultúra. Antropocentrizmus. Obdobie protorenesancie.

Hlavnými črtami raného stredoveku sú proces formovania európskeho spoločenstva národov, formovanie fenoménu západoeurópskeho kresťanského typu kultúry na základe rozsiahleho šírenia kresťanstva.

Kresťanstvo vzniklo v podmienkach ťažkej sociálno-ekonomickej krízy, ktorá zachvátila otrokárske základy Rímskej ríše a pri jej úpadku v 4. storočí. sa stáva štátnym náboženstvom v Ríme. Spočiatku v 1. sv. n. e. Kresťanstvo ešte nepoznalo cirkevnú organizáciu. Inštitúciu kňazstva nahradili proroci, učitelia, apoštoli, kazatelia, ktorí pochádzali z radov obyčajných veriacich a vo svojej všeobecnej omši sa vyznačovali charizmou.

Koncentráciou vedenia v kresťanských spoločenstvách do rúk presbyterov, diakonov a potom biskupov sa formuje inštitúcia kňazstva. Biskupi sa stávajú strážcami viery, pastiermi dohliadajúcimi na farníkov a začínajú nekontrolovateľne disponovať aj majetkom kresťanského spoločenstva. Ako sa jednotlivé komunity rozrastali, biskupi sa obklopovali úradníkmi, medzi ktorých povinnosti patrilo kázanie spolu s finančnými, súdnymi atď. Na pozadí úpadku mestskej samosprávy, oslabenia inštitúcie svetskej moci sa biskupi stávajú prvými osobami v mestách a mestských častí. Hlavné mesto rozpadnutej Rímskej ríše však zostalo centrom kresťanstva a jeho kresťanská komunita sa snažila dať rímskemu biskupovi osobitný význam. Tak sa šíri verzia, že zakladateľom rímskej komunity a jej prvým biskupom bol sám apoštol Peter, a to od 4. storočia. Rímsky biskup sa stal známym ako pápež.

K posilneniu a šíreniu kresťanstva a vznikajúcej cirkvi prispel Nicejský (325) a Carihradský (381) ekumenický koncil, na ktorom boli prijaté základné ustanovenia kresťanskej náuky formulované v 12 bodoch „Vyznania viery“. Stávajú sa povinnými pre všetkých kresťanov. Nicejský koncil prijal dogmu o Božej trojici: „Syn Boží je pravý Boh, narodený z Boha Otca pred všetkými vekmi a rovnako večný ako Boh Otec, je splodený, nie stvorený a jednopodstatný s Bohom. Boh Otec." Konštantínopolský koncil schválil dogmu o rovnosti a „súpodstatnosti“ Božskej Trojice. Viera vo vzkriesenie Krista, vo vzkriesenie mŕtvych, v Božskú Trojicu sa stala základom kresťanského učenia. Kresťanstvo zároveň učilo, že človek je pozemským vtelením Boha, ktorého láska k človeku je všeobjímajúca, kým zlo je výsledkom prvotného hriechu a porušenia prikázaní. Slabý a hriešny človek môže byť spasený prostredníctvom cirkvi.

Kresťanstvo sa čoraz viac stáva univerzálnou doktrínou, ktorá zahŕňa obrovské masy ľudí, ktorí zastávali rôzne spoločenské pozície. Napomáhal tomu predovšetkým jej ideologický aspekt, ktorý človeka, bez ohľadu na spoločenské postavenie, interpretuje ako pozemskú inkarnáciu Stvoriteľa, povolaného usilovať sa o dokonalosť tŕnistou cestou odmietnutia smrteľnej, pozemskej a nekonečnej lásky k Stvoriteľovi a lásky k blížnemu podľa vzoru Ježiša Krista.

Takéto jednoznačne kladné hodnotenie nového náboženstva však neodpovedá na otázku, prečo bolo kresťanstvo počas celej svojej existencie nútené bojovať proti početným doktrínam jemu nepriateľským, a navyše pod vplyvom tohto boja prechádzať zmenami a modernizáciou, tak vo vzťahu k obsahu dogmy, ako aj organizačným formám. Očividne by sme mali venovať pozornosť skutočnosti, že kresťanstvo, ako každý typ kultúry, ktorá tvrdí, že dominuje, svojím spôsobom sformulovalo hlavný rozpor, ktorý je základom sveta. Tento rozpor medzi pozemským a nebeským, telom a duchom kresťanstvo nekompromisne vyriešilo v prospech druhého. Kresťania boli týmto spôsobom vyzvaní, aby a priori popierali prejavy pozemského života, čo v praxi viedlo k prísnej vonkajšej regulácii všetkých druhov ľudskej kultúrnej činnosti zo strany Cirkvi. Odtiaľ pramenia početné herézy a iné druhy odporu, tak kruto potláčaného cirkvou v sledovanom období.

Postavenie rímskokatolíckej cirkvi od pádu Ríma bolo iné ako postavenie gréckokatolíckeho kresťanstva. Takže už v V. storočí. Byzantskí cisári dosiahli výraznú podriadenosť cirkvi svojej moci, vrátane jej začlenenia do politického systému. Napriek tomu, že katedrály boli najvyšším orgánom gréckokatolíckej cirkvi, o ich zvolaní rozhodol byzantský cisár. V západnej Európe bolo postavenie cirkvi iné. Nielenže sa nepodriadila najvyššej politickej autorite, ale zachovala si takmer úplnú samostatnosť pri riešení vnútorných a mnohých politických otázok, počnúc 4. storočím, od vzniku inštitúcie pápežstva.

K rastu vplyvu katolíckej cirkvi a zároveň k etablovaniu západoeurópskeho typu kultúry do značnej miery prispel definitívny rozchod medzi západnou a východnou kresťanskou cirkvou. Nezhody medzi strážcami viery mali podobu teologického sporu o filioque (filloque), teda či Duch Svätý vychádza len z Boha Otca (ako tvrdili byzantskí teológovia) alebo z Boha Otca a Boha Syna ( ako na tom Rím trval). V priebehu storočia boli rozdiely čoraz nezmieriteľnejšie a v roku 1054 obe cirkvi (pravoslávna aj katolícka) vyhlásili od seba úplnú nezávislosť. Táto priepasť do určitej miery prispela k upevneniu rozdielov a určitých čŕt v kultúrnom vývoji západnej Európy a národov, ktoré sa ocitli na obežnej dráhe pravoslávia.

Na charakterizáciu stavu stredovekej kultúry je potrebný komplexný prehľad a hodnotenie úspechov jej jednotlivých odvetví (sfér). Treba však brať do úvahy duchovnú dominantu sociálno-kultúrneho procesu stredoveku, či náboženské smernice spoločnosti. Náboženský svetonázor, ako už bolo uvedené, bol založený na požiadavke potlačenia tela a oslobodenia ducha (filozofia askézy). V praxi nebolo možné úplne eliminovať racionálnu ľudskú činnosť, preto cirkev vytvára dosť silný systém regulácie verejný život obmedzovaním jej prejavov rôznymi pravidlami, nariadeniami, zvykmi a pod.. Na druhej strane v záujme zachovania nespochybniteľnej autority cirkvi, zachovania čistoty jej dogiem sa kladie dôraz na rozvoj nie racionálnych, ale hlavne emocionálne vnímanie reality a základy dogiem. Prejavy telesných vášní, uznaných za hriešne, vystriedala vášnivá, niekedy až fanatická láska ku Kristovi, Panne Márii na jednej strane a fanatická nenávisť k nepriateľom kresťanstva. Tu je to, čo v tejto súvislosti poznamenáva známy výskumník stredovekej kultúry A. Ya. Gurevich:
„Emocionálne bohatstvo stredovekého života s prísnym obmedzením všetkých foriem racionality spôsobilo, že stredovekí ľudia boli mimoriadne dôverčiví. Viera vo vízie, zázračné uzdravenia, navštevovanie ľudí zlý duch boli neoddeliteľnou súčasťou jednotlivca a povedomia verejnosti. Ľudia žili v atmosfére zázraku, ktorá bola považovaná za každodennú realitu.
Náboženstvo sa tak postupne, spolu so šírením a posilňovaním postavenia kresťanstva a katolíckej cirkvi, stalo stredobodom celého spoločensko-kultúrneho procesu, podriaďuje a reguluje jeho hlavné oblasti. Rozkvet tohto typu kultúry pripadol na obdobie klasického stredoveku.

Pochádza z východnej časti Rímskej ríše, ortodoxie na rozdiel od katolicizmu neprešla rigidnou centralizáciou, ale bola konglomerátom (súborom) niekoľkých samostatných cirkví na čele so samostatnými patriarchami. Najuznávanejšie a najstaršie z týchto cirkví boli štyri: Konštantínopol (jeho patriarcha bol formálne naďalej považovaný za hlavu celej východnej cirkvi), Alexandria, Antiochia a Jeruzalem (čo bol najstarší patriarchát na základe toho, že prvý biskup Jeruzalemská komunita bude Jakub, Ježišov brat). Vzdelávacie aktivity týchto cirkví však viedli k tomu, že kresťanstvo preniklo do mnohých krajín východnej Európy práve vo svojej pravoslávnej interpretácii. Medzi takéto krajiny patrilo Srbsko (koniec 9. storočia), Bulharsko (865), Rumunsko (4. – 5. storočie) a ďalšie. Dá sa teda povedať, že nie jednotlivé krajiny, ale kmene boli podrobené pravoslávnemu krstu žijúce na území budúcnosti suverénne (nezávislé) štáty. Formálne boli tieto kmene považované za nezávislé, ale uznanie cirkevnej autority jednej z pravoslávnych cirkví (spravidla išlo o konštantínopolský patriarchát) ich podriadilo, dokonca aj v cirkevnej otázke, Byzancii. Takáto pozícia, ktorá vyhovovala vodcom týchto kmeňov počiatočná fáza vzťahy, prestali v budúcnosti uspokojovať, keď sa na kmeňových územiach začali formovať samostatné štáty, ktoré sa vo vzťahu k náboženstvu radšej pridržiavali nezávislosti. Využijúc krízu Konštantínopolského patriarchátu, spojenú s inváziou Turkov na územie Byzancie v XIII-XIV storočí, sa Bulharsko a po ňom Srbsko rozhodli vyhlásiť svoje kostoly autokefálny(nezávislý) od iných pravoslávnych cirkví.

Trenice medzi hlavnými smermi kresťanskej náuky vznikli krátko po 7. ekumenickom koncile (787), ktorý je prívržencami pravoslávnej cirkvi oficiálne uznaný ako posledný ekumenický koncil. Jadrom cirkevných rozporov nie sú len rozpory čisto dogmatickej povahy, z ktorých hlavným je pridanie katolíkov k vyznaniu viery „filioque“ (v preklade z latinčiny – „a od syna“). Zmyslom tohto dodatku je, že Duch Svätý nepochádza len z Otca, ale aj zo Syna. Dôležitým faktorom pri konečnom roztrhnutí cirkví boli politické dôvody. Ich podstatou bola konfrontácia medzi talianskymi vládcami a Byzantskou ríšou, ktorá nejaký čas úspešne realizovala expanziu na územie Apeninského polostrova.

Prvý krok k rozchodu bol schizma(cirkevný konflikt) 862-870, vyvolaný konaním byzantského cisára Michala III., ktorý zosadil konštantínopolského patriarchu Ignáca a na jeho miesto postavil Fotia, ktorý bol podľa svojho presvedčenia absolútne sekulárnou osobou. Pápež Mikuláš I. považoval túto chvíľu za vhodnú na preukázanie svojej moci a odsúdil nového patriarchu a požadoval návrat Ignáca na patriarchálny trón. Fótius, pobúrený zasahovaním pápeža do vnútorných záležitostí konštantínopolského patriarchátu, zvolal v roku 867 koncil, ktorý odsúdil iniciatívu pápeža Mikuláša I. No v tom momente sa situácia dramaticky zmenila, keďže patrón patriarchu Fotia, Byzantský cisár Michal III., bol zabitý a na trón nastúpil Basil I. urobil „hrad“, čím sa súčasný patriarcha zmenil na jeho predchodcu Ignáca (870). Táto kandidatúra však nevyhovovala ani pápežovi, k čomu prispelo ďalšie vyhrotenie vzťahov v dôsledku cirkevnej podriadenosti Bulharska, ktoré síce prijalo kresťanstvo v pravoslávnej verzii, no bolo v sfére záujmov katolíckej cirkvi. O niekoľko rokov neskôr Ignác zomrel (879) a Fótius opäť zaujal jeho miesto, nútený súhlasiť s obojstranne výhodnou výmenou: pápež Ján VIII. kliatba(exkomunikácia) uvalil na Fótia, ale na oplátku dostal za poddaného Bulharsko. Splnenie dohodnutých podmienok zmluvy sa ukázalo ako jednostranné. Fotios s veľkými triumfami opäť nastúpil na patriarchálny trón, ale neponáhľal sa dať Bulharsko pod jurisdikciu pápeža. V roku 880 na koncile v Konštantínopole, ktorý zjednotil patriarchov všetkých východných cirkví, bol Fotios oslobodený od všetkých obvinení vznesených rímskokatolíckou cirkvou a bol oficiálne uznaný v patriarchálnej hodnosti. Tento konflikt, ktorý neviedol k dlhotrvajúcej konfrontácii, sa stal „prvým volaním“ neustálych rozporov, ktorých konečné prehĺbenie nastalo v roku 1054 a skončilo sa oficiálnym rozdelením cirkví, ktoré odteraz rozdeľovalo kresťanstvo na dva rôzne smery. .

7.2. Charakteristiky vývoja katolicizmu v stredoveku

Vzostup pápežstva, spojený so vznikajúcim rozkolom dovtedy zjednoteného kresťanstva na dve vetvy a sústredením do rúk rímskeho pápeža nielen cirkevnej moci nad celou západnou Európou, ale aj významnej časti svetskej vplyv, mal odvrátenú stranu. Prudko narastajúca prestíž dediča svätého Petra (ako sa pápeži často nazývali, čo naznačuje pôvod ich moci od prvého vodcu rímskej kresťanskej komunity - apoštola Petra) urobila z jeho miesta predmet politických intríg a za -scénny boj medzi kardinálmi a vonkajšími silami, ktoré sa zaujímajú o uskutočnenú voľbu. Ak bol v prvých storočiach nášho letopočtu trón rímskeho veľkňaza jednoducho nebezpečný a neskôr zosobňoval iba jednu z mnohých cirkví kresťanského sveta, teraz sa stal arénou skutočného boja, ktorý pomaly ovplyvňoval morálne vlastnosti ľudí, ktorí sa ho snažili zmocniť. Obdobie VIII-XI storočia. - doba mravného úpadku rímskeho pápežstva, neustálej výmeny pápežov, z ktorých mnohí, ako čisto svetskí ľudia, sa ujali kňazstva len preto, aby zobrali obrovskú svetskú a duchovnú moc do svojich rúk. Prípad pápeža Formosusa (891 – 896), ktorého nástupca Štefan VII. (896 – 897) bol natoľko pohltený nenávisťou voči svojmu predchodcovi, že nariadil vykopať jeho mŕtvolu a podrobiť ju súdu, bol odsúdený a hodený do Tiberu. . Časté boli prípady, keď sa na tróne vystriedali pápeži, po ktorých zosadený kandidát opäť získal pápežský stolec. Takže Benedikt IX v XI storočí. sa mu niekoľkokrát podarilo prinavrátiť jeho právo na pápežský stolec, pričom je príznačné, že najčastejšie sa svojej funkcie sám vzdal a predal ju inému kandidátovi.

Podľa starého príslovia, že „ryba hnije od hlavy“, zvyšok katolíckej cirkvi nezostal ľahostajný k tomu, čo sa deje na jej vrchole: zmes svetských a duchovných autorít, ako aj komercializácia sa rozšírila do celej budovy. kostola, prenikajúc ním od horných po spodné poschodia. Medzi feudálmi sa hojne zaužíval zvyk kupovať si miesta kňaza, biskupa, či dokonca arcibiskupa. Obyčajný rytier si mohol dovoliť kúpiť miesto kňaza a spravovať nad svojimi služobníkmi svetský aj duchovný súd. Barón alebo gróf si kúpil miesto biskupa a stal sa tak miestodržiteľmi katolíckej cirkvi nad jednotlivými mestami alebo celými regiónmi. Zvyk kupovať a predávať cirkevné úrady ani nemožno nazvať korupciou v modernom zmysle slova, keďže vyberanie dohodnutej sumy prebehlo celkom oficiálne, s vystavením potvrdenia alebo potvrdenky. Výrazným zmäkčením prešiel aj kostol. celibátu(sľub celibátu, ktorý dáva kňaz pri vstupe do dôstojnosti), keďže mnohí kardináli, ba aj jednoduchí kňazi, otvorene žijúci so ženami, a deti narodené v takomto „civilnom manželstve“ boli adoptované blízkymi alebo vzdialenými príbuznými a získali priezvisko a významné práva. Takáto zmes právomocí viedla v XI storočí. k ďalšej inovácii, ktorá by sa raným hierarchom kresťanskej cirkvi zdala divoká – vazalská povinnosť duchovenstva sa stala vojenská služba. Kňazi, povolaní vykonávať mierovú funkciu, sa odteraz stali plnohodnotnými účastníkmi feudálnych občianskych sporov a zďaleka nie najmierumilovnejšími. V histórii sa zachovalo veľa príkladov, keď biskupi aktívne viedli svoje vojská do útokov na nepriateľské múry alebo do milície susedného feudála.

Výrazne vzrástla sociálna diferenciácia kléru. Delila sa na majiteľov farností alebo jednotlivých diecéz (kňazi, biskupi, arcibiskupi), ktorí mali značné príjmy vďaka vyberaniu poplatkov od obyvateľstva za odpustenie hriechov (tzv. odpustky), a žobravých mníchov, ktorí často nemali vlastnú farnosť a boli nútení tráviť čas potulkami po cudzích krajinách. Tento stav, prirodzene, nevyhovoval mnohým predstaviteľom kléru, ktorí sa snažili vrátiť cirkev, uviaznutú vo svetských potrebách, do služieb kresťanskej viery. Najznámejšie bolo hnutie Cluny, ktoré dostalo svoj názov podľa názvu kláštora Cluny vo Francúzsku a postupne získavalo významný vplyv. Počnúc koncom 10. storočia presadzovala odluku cirkvi od svetskej moci a návrat k dodržiavaniu základných kresťanských prikázaní. Symptómom zmien prebiehajúcich nielen na úrovni jednotlivých kláštorov, ale aj na samom vrchole katolíckej cirkvi bola voľba na pápežský stolec Gregora VII. (1073-1085), absolventa kláštora v Cluniac, ktorý sa po prvý raz odvážil vstúpiť do otvoreného konfliktu s mocným cisárom Svätej ríše rímskej Henrichom VI. (1056-1106), brániacim prednosť duchovnej moci pred svetskou. V roku 1075 Lateránsky koncil, zhromaždený Gregorom VII., vydal dekrét, podľa ktorého bol zakázaný predaj cirkevných miest a voľba kňazov a biskupov sa odteraz stala vnútornou záležitosťou katolíckej cirkvi, mimo kontroly svetských panovníkov. Pápež Gregor využil spory medzi nemeckými kniežatami, z ktorých mnohí otvorene vystupovali proti cisárovi, a podarilo sa mu prinútiť Henricha VI., aby mu sklonil koleno a uznal pápežovu nadradenosť. Samozrejme, boj medzi svetskými vládcami a duchovnými vládcami sa neskončil, ale pápežstvu sa podarilo dosiahnuť významný úspech.

Zvýšená autorita pápežskej moci a rastúca ekonomická sila katolíckej cirkvi umožnila najvyšším predstaviteľom kléru realizovať plán na rozšírenie svojho vplyvu za hranice Európy, aj keď násilím. Epochálnou udalosťou v dejinách kresťanskej cirkvi aj v dejinách celej stredovekej Európy bol rok 1096, pretože práve v tomto roku pápež Urban II. (1080-1099) v katedrále Clermont vyhlásil krížovú výpravu proti „neveriacim“ ( moslimovia), argumentujúc potrebou násilného zajatia Blízkeho východu hľadaním a zhromažďovaním zachovaných kresťanských relikvií (napríklad Svätého hrobu). Výsledkom prvej križiackej výpravy (1096 – 1099) bolo oslobodenie Jeruzalema a vytvorenie niekoľkých malých štátov na dobytých územiach, ako aj duchovné a rytierske rády špitálov a templárov, ktorí sa stali poslušnými dirigentmi pápežskej vôle. v procese boja proti neveriacim a heretikom. Je pravda, že nasledujúce kampane nedokázali zopakovať úspech prvého a už v roku 1187 dokázali Turci znovu získať Jeruzalem, po čom sa o všetkých plánoch dobytia vo vzťahu k Blízkemu východu dalo hovoriť len ako o nepodporovaných dobrodružstvách. Výnimkou je IV. križiacka výprava (1204), počas ktorej sa križiakom podarilo dobyť Konštantínopol a rozdeliť Byzantskú ríšu, pričom na jej mieste založili Latinskú ríšu s centrom v Nikáji, ale tento úspech mal krátke trvanie. Už v roku 1261 bola moc latinského cisára podporovaná katolíckou cirkvou zvrhnutá a oživená Byzantská ríša vstúpila do krátkeho obdobia veľkosti, ktoré sa, žiaľ, ukázalo ako posledné v jej dlhej histórii.

Obdobie 13. storočia sa stal časom pre vznik novej inštitúcie v rámci katolíckej cirkvi, ktorej názov si dodnes zachováva konotáciu tajomstva a posvätnej hrôzy. Je to o o inkvizície(z lat. inquizitio - vyšetrovať, vyšetrovať), ktorého existencia sa zvyčajne datuje do roku 1252, kedy pápež Inocent IV. (1243-1254) oficiálne povolil použitie mučenia v tých súdnych prípadoch, kde išlo o porušenie záujmov kostol. V priebehu 13. – 16. storočia, ktoré predstavuje najväčší počet inkvizičných procesov, boli tisíce ľudí (vrátane Giordana Bruna) obvinené z kacírstva a odsúdené na bolestivú smrť, ktorej jediným dôvodom boli priznania, odklepnuté pomocou tzv. sofistikované mučenie. Napriek tomu, že už v XVIII storočí. Inkvizícia prakticky ukončila aktívnu činnosť, zameriavajúc sa nie na trestanie odpadlíkov, ale na zaradenie kacírskych kníh do Index Librorum Prohibitorum (Index zakázaných kníh), k jej skutočnému zákazu došlo v r. začiatkom XIX storočia a právne zrušenie inkvizície nasledovalo až v roku 1966.

Pápežstvo na konci trinásteho storočia upadlo do nového obdobia úpadku, ktorý vyvolal konflikt medzi pápežom Bonifácom VIII. (1294 – 1303) a francúzskym kráľom Filipom IV. Pekným (1285 – 1314). Počas pontifikátu Bonifáca sa začali prejavovať alarmujúce príznaky úpadku katolíckej viery, o čom svedčí nárast spôsobov vyberania rôznych poplatkov v prospech cirkvi, ako aj morálny úpadok kléru. Charakteristický je výrok samotného pápeža Bonifáca: „Klerici musia povedať to, čo hovorí ľud, ale to neznamená, že sú povinní veriť tomu, čomu ľud verí.“ Po predložení vyhlásenia o božskom pôvode moci pápeža žiadal Bonifác VIII., aby svetskí vládcovia uznali nadvládu duchovnej moci, no jeho tvrdenia narazili na tvrdú odpoveď francúzskeho kráľa Filipa, ktorý na začiatku r. 14. storočia. podarilo začať proces centralizácie Francúzska a nechcel znášať zásahy do svojho majetku ani zo strany pápeža. Kancelár francúzskeho kráľa Philippe Nogaret zajal pápeža v jeho vlastnom paláci, čo viedlo k náhlej smrti Bonifáca a voľbe nového pápeža, ktorá prebehla pod bdelou kontrolou francúzskeho kráľa. Nový pápež Klement V. (1305–1314), zvolený na nátlak Francúzska, bol nútený súhlasiť s premiestnením svojej rezidencie z Ríma do juhofrancúzskeho mesta Avignon, čo znamenalo začiatok r. Avignonské zajatie pápežov(1305–1378), ktorý sa stal symbolom úpadku a nespochybniteľného podriadenia sa dediča svätého Petra do vôle svetských panovníkov.

Až koncom 14. stor. Katolíckemu duchovenstvu sa podarilo, využívajúc zložitú situáciu Francúzska spojenú s jeho účasťou v storočnej vojne (1337-1453), vrátiť svoju polohu do historického centra celého katolíckeho sveta – Ríma. Žiaľ, zmena miesta pápežského stolca, hoci umožnila odstrániť priamu závislosť cirkevných záležitostí od svetských vrchností, nevyriešila problémy, ktoré narastali v samotnom katolicizme. Čoraz viac kňazov vyzývalo vedenie katolíckej cirkvi, aby uskutočnilo reformy, ktoré by mohli slúžiť na pozdvihnutie jej morálnej a politickej autority v očiach celého kresťanského sveta. Príznakom rozkolu v radoch samotného kléru bol vzhľad protipápež, ktoré podporovala značná časť kléru a často kliatby aj samotných pápežov, zvolených konkláve (stretnutím) kardinálov. Na vyriešenie nahromadených dogmatických a inštitucionálnych problémov bol zvolaný Bazilejský koncil (1431–1449), ktorému sa podarilo nájsť spôsoby, ako odstrániť husitská heréza sa rozšíril v Rakúsku a Česku, ale ani tento koncil nedokázal zjednotiť katolicizmus prijatím určitých dekrétov, keďže pápež Eugen IV. (1431-1447) zvolal do Florencie (1438-1439) alternatívny koncil. V roku 1439 to bolo vo Florentskej katedrále Florentská únia, ktorý zhrnul konfrontáciu medzi rímskou a konštantínopolskou cirkvou, podriadenie konštantínopolského patriarchátu pápežovi. Toto spojenie neviedlo k želanému výsledku, keďže Byzantská ríša, ktorá sa tak snažila prilákať vojská západoeurópskych panovníkov na svoju pomoc, padla v roku 1453 pod nápory Turkov a Ruská pravoslávna cirkev dostala vo svojom predstavuje významný dôvod na presadzovanie svojich nárokov na úlohu najmocnejšej medzi pravoslávnymi cirkvami.

Do začiatku renesancie sa pápežstvu nepodarilo nájsť potrebné zdroje a silu na aktualizáciu náboženských dogiem a samotnej inštitúcie Katolíckej cirkvi, čo bolo hlavným dôvodom vzniku reformného hnutia, ktoré sa v Európe rozvinulo na začiatku r. 16. storočia.

7.3. Scholastická filozofia a mystické učenie

Dogmatické spory sprevádzali celú históriu vývoja kresťanstva (stačí si pripomenúť boj medzi nestoriánmi a monofyzitmi), no v stredoveku sa ukázalo, že tieto debaty boli oblečené v r. nový formulár priniesli zmenené podmienky, v ktorých sa Katolícka cirkev nachádza. Rozvoj prírodných vied a štúdium diel antických mysliteľov nútil predstaviteľov cirkvi nielen uspokojiť sa s tvrdeniami o viere, ale aj usilovať sa ich podložiť. Filozofii bola prisúdená úloha služobníka teológie, no aj zarytí teológovia museli na potvrdenie svojich úsudkov používať logické techniky, takže filozofia bola v rámci stredovekej univerzity povinným predmetom štúdia. Hlavným predmetom sa stalo filozofické zdôvodňovanie náboženských právd scholastici, ktorý zaujal popredné miesto v intelektuálnom živote stredoveku. Iná vec je, akú úlohu mala filozofia alebo v širšom zmysle racionálne poznanie v procese chápania Boha a okolitého sveta.

Po prvý raz takúto otázku vo forme protikladu (opozície) medzi rozumom a vierou nastolil stredoveký filozof John Scott Eriugena (810-877), ktorý tvrdil, že posvätné texty majú nespornú autoritu, ale na pochopenie hĺbka myšlienok a etických ustanovení vyjadrených v Biblii je potrebná nielen a nie tak slepou vierou, ale aj racionálnym vysvetľovaním a objasňovaním toho, čo je napísané. „Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam“ (Nikto nestúpa do neba inak ako cez filozofiu) – tak sám stručne sformuloval podstatu svojho postoja. Podľa legendy boli obyčajní farníci Eriugenovým „kacírskym“ výrokom z ich pohľadu natoľko pobúrení, že ho zabili a spálili rukopisy, ktoré mal pri sebe. Napriek tomu sa diela filozofa naďalej kopírovali, čo viedlo k ich oficiálnemu zákazu rímskokatolíckou cirkvou, a to dvakrát - v rokoch 1050 a 1225.

V budúcnosti každý teológ čelil potrebe nejako vyriešiť otázku vzťahu viery a rozumu v chápaní Boha, čo viedlo k vytvoreniu dvoch tradícií: racionalistickej (scholastika) a intuitívnej (mystika). Racionalisti trvali na tom, že myseľ sa musí nevyhnutne zúčastniť na procese poznania, zatiaľ čo mystici sa zameriavali na nadzmyslové, intuitívne spojenie duše s Bohom. Všetkej ostrosti racionalistického postoja stredovekí teológovia dobre rozumeli, keďže nebezpečenstvo spočívalo v počiatočnej slobode uvažovania, ktorá mohla viesť k záverom, ktoré nezodpovedali dogme. Najvýraznejším príkladom aplikácie filozofických výskumných metód pri riešení teologických problémov bol slávny spor o povahe univerzálií (všeobecných pojmov), ktorý rozdelil celú intelektuálnu elitu stredovekej Európy na dva prúdy: realistov a nominalistov.

Realisti najviac významný predstaviteľ ktorým bol teológ Anselm z Canterbury (1033-1109), tvrdil, že všeobecné pojmy v skutočnosti existujú, pričom jednotlivé veci slúžia len ako ich nedokonalá podobnosť, s ktorou je človek nútený uspokojiť sa pre nedokonalosť svojej povahy. nominalisti, podstatu ktorého učenia najjasnejšie vyjadril anglický mysliteľ William z Ockhamu (1280 – 1349), ktorý trval na opaku: iba jednotlivé veci sú skutočné a všeobecné pojmy slúžia len ako mená (v latinčine nomina znamená „meno“). . Zdá sa, že taký je veľmi abstraktný skutočný život a z náboženskej dogmy bol spor veľmi dôležitý, pretože sa scvrkol do výkladu Kréda. Ak zaujmete pozíciu nominalizmu a všeobecné pojmy interpretujete ako prázdne slová, potom pochopíte Trojicu ako jednoduchú kombináciu troch bohov, ktorá nemá žiadnu inú súvislosť ako lingvistiku, ktorá už sama osebe viedla k heretickému výroku, keďže porušil jedno z ustanovení Kréda. Ak sa pridŕžame realistického postoja, potom hrozilo ešte jedno nebezpečenstvo – uvažovanie o Trojici ako o všeobecnom a nedeliteľnom koncepte viedlo k logickému záveru, že utrpenie Ježiša na kríži znamenalo utrpenie kríža celej Trojice a toto tvrdenie porušil inú pozíciu hlavnej dogmy kresťanstva.

Vrcholom rozvoja stredovekej scholastiky bolo dielo slávneho talianskeho filozofa a teológa Tomáša Akvinského (1125–1274). Vo svojom diele „Súhrn teológie“ rozlišuje dva druhy pravdy: „pravdu viery“ a „pravdu rozumu“, ktoré majú rovnaký božský pôvod, ale odlišnú formu, čo nám nebráni hovoriť o tom istom vec. Rozum sa dá viesť, pokiaľ nevyvracia cirkevné dogmy. Ak v procese hľadania pravdy rozum a viera dospejú k rozdielnym záverom, potom treba dôverovať jedine viere.

Ďalším významným Tomášovým krokom v procese racionálneho zdôvodňovania cirkevných dogiem bola jeho formulácia Päť dôkazov existencie Boha.

1. Dôkaz z pohybu. Všetky veci na svete sa nepohybujú samy od seba, ale sú niečím uvádzané do pohybu, z čoho vyplýva, že existuje jedna a jediná vec, ktorá spája tak pohyb samotný, ako aj jeho zdroj, a tou vecou je Boh.

2. Dôkaz z rozumu. Veci neexistujú samy o sebe, ale z určitého dôvodu, ktorý existuje mimo vecí, no keďže tento rad nemôže pokračovať donekonečna, je potrebné pripustiť existenciu prvej príčiny, ktorá určuje existenciu všetkých ostatných.

3. Dôkaz z možnosti. Existencia vecí je náhodná, pretože nie je odôvodnená nevyhnutnosťou, ale keďže svet stále existuje, znamená to, že existuje niečo, čo nemôže než existovať, a tou vecou je Boh.

4. Dôkaz z hierarchie. Každá osoba obsahuje duchovné vlastnosti a ich obsah je nerovnomerný: bez ohľadu na to, aký je človek krásny, vždy sa nájde iný, ktorý bude ešte krajší, preto je potrebné umožniť prítomnosť bytosti, ktorá stelesňuje najvyššiu normu. duchovné vlastnosti, ktorú nemožno prekročiť. Takým Absolútnom je podľa Tomáša Boh.

5. Dôkaz od konca. Vznik každej veci je náhodný, no jej existencia je účelová. Nech svet ako celok nemá konkrétny cieľ, ale každý prvok tohto sveta má taký cieľ a usiluje sa ho dosiahnuť. Neodolateľnou silou, ktorá priťahuje všetky veci k naplneniu ich vlastného zámeru, je Boh. Účelom ľudskej existencie je pochopenie Boha, preto môžeme povedať, že Boh, ktorý dáva človeku túžbu po cieli, dáva možnosť jeho vlastného poznania.

Obdobie scholastiky možno charakterizovať ako krátke časové obdobie v celosvetovom meradle, keď sa náboženstvo, filozofia a nastupujúca veda snažili držať krok, no šťastne sa rozišli v momente, keď rozvoj kultúry a spoločnosti takúto možnosť poskytol.

Ale nie všetci teológovia obhajovali racionálnu cestu poznania Boha. Niektorí hovorili proti priorite mysle, vidiac takto obmedzenie a obmedzenie rámca ľudského myslenia, ktoré bráni človeku povzniesť sa a splynúť s Absolútnom. V scholastike mystici videli skreslenie pôvodného kontaktu človeka s Bohom, ponúkajúc na oplátku svoje vlastné spôsoby obnovenia strateného spojenia. Najvýraznejšími zástancami mystického smeru v teológii boli Meister Eckhart (1260–1327) v katolicizme a Gregor Palamas (1295–1359) v pravoslávnej cirkvi.

Podľa Meistera Eckharta sú Boh a človek na začiatku jednota, ktorú Boh realizuje, keďže bola stvorená jeho Slovom, ale nie je realizovaná človekom, takže osudom človeka je povzniesť sa k uskutočneniu svojej jednoty s Bohom. a vedieť to brať ako samozrejmosť. Následkom prvotného hriechu človek odpadol od Boha, ale keďže Boh je láska, jeho všeobjímajúce milosrdenstvo dáva človeku šancu vrátiť sa. Boh nie je len stvoriteľom sveta, je tiež neviditeľne prítomný vo všetkých svojich stvoreniach, takže človek sa musí najprv pozrieť do seba, opustiť materiálne pokušenia a márne túžby. Keď sa človeku podarí očistiť svoju dušu od hmotných nánosov, bude môcť vo svojej duši rozpoznať Boha, ktorý bol pod týmito nánosmi skrytý.

Život človeka nemá zmysel, ak v ňom nie je Boh, preto každé utrpenie spôsobuje človeku bolesť, ale akonáhle pochopí, že všetky utrpenia sú mu dané od Boha a prežíva ich pre Boha, tak bolesť bude nahradená úprimnou radosťou z nie nadarmo svojej obete – prichádza Eckhart k tomuto záveru.

Gregor Panamský patril k úplne inej náboženskej tradícii (kXIVb. Pravoslávie a katolicizmus sa vo svojich dogmatických a politických sporoch rozchádzali tak silno, že stratenú jednotu Kristovej cirkvi už nič nemohlo spojiť), ale vo svojich počiatočných pozíciách a v záveroch, ku ktorým prišiel, jeho úvahy sa do značnej miery zhodovali s úvahami Eckharta. Stvorená (stvorená) bytosť stratila svoje pôvodné spojenie s Bohom, ale zdroj božstva vo svete vecí zostáva svetlo. Nie je stvorený a nie hmotný, je atribútom božskej existencie a iba účasť na tomto svetle slúži ako príležitosť pre človeka vrátiť sa do Božieho kráľovstva. Podľa najväčšieho moderného bádateľa mystickej tradície v pravosláví S.S. Khoruzhy, „nestvorená božská bytosť je tiež charakterizovaná nestvoreným svetlom a toto svetlo je božskou energiou... Božské energie sú Božie ‚akcie‘ alebo ‚zjavenia‘, ktorými Boh koná v stvorenom bytí; a vďaka týmto Jeho činom je umožnené spojenie človeka s Bohom. Svetlo sa šíri celým bytím, takže neprítomnosť svetla je tma, ktorá nie je ničím, a bytie je heterogénny útvar, ktorý sa vyznačuje rôznym stupňom plnosti svetla. Svetlo je pohyb, ašpirácia Boha smerom k človeku, ktorý od neho odpadol, ale nie každý človek je schopný vidieť božské svetlo namierené na neho, preto podmienkou návratu človeka k božskému je proces spolupráca - splynutie opačných energií. Pre bežného človeka je takéto zlúčenie intuitívnym pochopením podstaty božstva v akte mystického osvietenia. Dá sa povedať, že mystickým zážitkom je otvorenie očí, až potom si človek začne uvedomovať, do akej miery bol slepý.

Znakom stredovekej kresťanskej mystiky je zreteľne vyjadrená personalizmu(z lat. persona – osobnosť). Človek dosiahne spojenie s božstvom, ale nerozpustí sa v Absolútnom (ako sa to deje napríklad v klasickom hinduizme, keď sa Átman a Brahman spoja), ale zachová si svoje individuálne črty, navyše získa božské vlastnosti a stane sa Bohočlovekom. a stať sa podobnými Kristovi v tejto funkcii.

7.4. Sekty a herézy

Katolícka cirkev si pomocou rozsiahleho systému dogiem žiarlivo strážila svoje právo prednosti pri riešení náboženských otázok, takže každý kňaz, ktorý vo svojej kázni umožnil slobodný výklad Sväté písmo, mohli byť klasifikovaní ako heretici. Počas stredoveku existovalo veľa rôznych heréz, z ktorých väčšina prežila len útržkovité informácie.

Pauliciáni. Táto heréza vznikla v 7. storočí. v Arménsku. Jej zakladateľom bol kňaz Konstantin Silvan, ktorý vo svojej doktríne zrejme spojil dedičstvo manicheizmu so zapojením rôznych východných kultov. Po rozšírení takmer po celej Európe sa zástancovia paulíciánskej herézy postupne koncentrovali na juhu Francúzska, koexistujúc s herézou katarov, ktorá tam vznikla. O ich učení nie sú prakticky žiadne informácie, možno len s istotou konštatovať, že paulíciáni boli zástancami dualistického chápania božskej prirodzenosti, uznávajúc v nej prítomnosť tak konštruktívneho (tvorivého), ako aj deštruktívneho (deštruktívneho) princípu. Neuznávali Cirkev a žiadnu cirkevnú hierarchiu, argumentujúc tým, že každý človek je predurčený na vstup do Božieho kráľovstva a nikto mu v tom nemôže pomáhať ani brániť. Ukázalo sa, že zmiznutie paulíciánskej herézy bolo výsledkom inkvizičnej činnosti katolíckej cirkvi s cieľom vykoreniť heretické nálady v Languedocu (južné Francúzsko). Z hľadiska ortodoxných kresťanských názorov neboli paulíciáni o nič menšími odpadlíkmi od pravej viery ako katari a albigénci, hoci ich náboženské doktríny sa líšili. Tak či onak, ale križiacka výprava proti katarom ukončila existenciu Pauliciánskeho prúdu, hoci samostatné ostrovy jeho prívržencov zostali vo východnej Európe až do 14. storočia.

Bogomilovia. Vznik herézy bogomilov je spojený s výchovným hnutím predstaviteľov východných (pravoslávnych) cirkví, ktoré na začiatku 9. stor. urobili z Bulharského kráľovstva, ktorého hranice sa dotýkali severných hraníc Byzantskej ríše, objekt svojho blízkeho záujmu. Výsledkom ich aktívneho úsilia o christianizáciu Slovanov bolo v roku 865 prijatie pravoslávnej viery Bulharmi, no vedľajším efektom aktívneho šírenia kresťanstva medzi pohanmi bolo prenikanie do ich prostredia dualistických presvedčení, majúcich pôvod v manicheizme. Zakladateľ nového trendu, všeobecne známy pod menom bogomilstvo, alebo katarský(z lat. katar - čistý), sa stal istý Jeremiáš, ktorý sa vyhlásil za nového apoštola a dediča Ježiša Krista na zemi. On sám a jeho najbližší spolupracovníci (o ktorých mená sa dodnes paradoxne hlási synodikon cára Borisa, ktorého cieľom bolo kliatby kacírov) - Štefan, Vasilij, Michail a ďalší - rozšírili svoj vplyv nielen na územie Bulharska, ale aj susedných štátov. Na počudovanie a rozhorčenie konštantínopolských patriarchov boli prívrženci bogomilskej herézy dokonca aj v samotnom Konštantínopole a ani hrozný osud Bazila, jedného z hlavných hlásateľov bogomilizmu, ich neprinútil opustiť svoje presvedčenie. upálený za to, že odmietol činiť pokánie z hriechov, ktoré mu boli pripisované.

Podľa presvedčenia predstaviteľov bogomilskej herézy vo vesmíre dominuje dualizmus, ktorý má pôvod v samotnom akte stvorenia sveta. Boh nestvorí celý vesmír, ale iba svetlý a duchovný svet, zatiaľ čo Satanail, ktorý je najstarším Božím synom, stvoril hmotný a hriešny svet, v ktorom je človek od prírody odsúdený na existenciu. Kristus, ako najmladší Boží Syn, môže priniesť do sveta lúč svetla a dobra, ale nedokáže napraviť svet, ktorý bol pôvodne stvorený podľa zákonov zla.

Pod tlakom predstaviteľov ortodoxného pravoslávia, podporovaného svetskými byzantskými autoritami, si Bogomilovia dokázali zachovať svoju vieru neporušenú niekoľko storočí: až v 12. storočí. stopy ich pohybu sa v Bulharsku strácajú. Ale ešte pred 15. storočím, teda až do samotnej tureckej invázie, si bosnianska cirkev zachovala svoju autokefáliu (nezávislosť), pričom podstatnú časť svojej doktríny si vypožičala z dedičstva bogomilskej herézy.

katarov. Iný názov pre Katarov Albigénci(pomenovaný podľa mesta Albi). Ide snáď o najaktívnejšiu herézu, ktorá sa preslávila kultúrnym rozmachom, s ktorým boli spojené ich aktivity v južnom Francúzsku, ako aj v Taliansku, Nemecku a niektorých ďalších európskych krajinách. Výber miesta, kde sa albigénska heréza zakorenila a mala významný vplyv na kultúrny rozvoj, nie je náhodná, pretože juh Francúzska bol tradične považovaný za najslobodomyseľnejší región, čo bolo spôsobené predovšetkým historickými dôvodmi. Počas niekoľkých storočí to boli Languedoc a Provensálsko (najjužnejšie francúzske provincie), ktoré boli vystavené blahodarnému vplyvu arabskej kultúry, ktorá zachovala dedičstvo starovekej civilizácie a dokázala zveličiť duchovné bohatstvo.

Na rozdiel od predchádzajúcich heréz vznikli katari o niečo neskôr (začiatkom 11. storočia), ale stali sa rozšírenejšími, čo vyvolalo primeraný poplach zo strany rímskokatolíckej cirkvi, pretože predstavitelia tejto herézy sa ostro postavili proti pápežskej autorite a tvrdili, že každý človek môže slobodne hľadať cestu k samému Bohu a existencia cirkvi len bráni uskutočneniu týchto túžob. Na základe listov apoštolov prívrženci katarskej herézy odopierali katolíckym kňazom ich osobitné právo vypočuť si spoveď a vykonať rozhrešenie, pretože napríklad apoštol Jakub povedal: „Vyznávajte si navzájom svoje skutky a modlite sa za seba navzájom. uzdravený.” Albigénci sa tiež stavali proti dogme o trojjedinosti Boha, odmietali úctu k ikonám a krížom, odmietali cirkevné sviatosti, považovali ich za zbytočné na ceste duchovnej dokonalosti. Ako posvätné knihy uctievali iba Nový zákon a odmietali Starý zákon pre jeho nemožnosť slúžiť ako sprievodca, ktorý by mohol priviesť človeka k Bohu.

Katolícka cirkev v obave z ďalšieho posilňovania a šírenia tohto trendu bola nútená pristúpiť k mimoriadnym opatreniam, aby si zachovala svoju prestíž a osobitné miesto v kresťanskom svete. Aj Lateránsky koncil v roku 1179 všetkých heretikov kliatby, ale neprinieslo to želaný účinok, keďže Katari už vtedy vyhlásili svoju cirkev za nezávislú od rímskokatolíckej cirkvi a svetská vrchnosť sa v žiadnom prípade neponáhľala s vykorenením. kacírstvo v ich majetkoch. Mnoho francúzskych feudálov tajne dodržiavalo katarskú doktrínu a mnohí z nich sa odvážili otvorene vystúpiť proti pápežskej autorite. Práve v osobách týchto panovníkov (medzi ktorých patrili slávni trubadúri Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, gróf Alphonse z Toulouse a ďalší) našli Katari obrancov a patrónov schopných ich ochrániť pred nárokmi ortodoxných kresťanov. Bohužiaľ, táto ochrana bola krátkodobá. Už v roku 1209 vyhlásil pápež Inocent III. križiacku výpravu proti katarom a tým laikom (vrátane šľachtického pôvodu), ktorí sa držia tejto herézy alebo ju aspoň tolerujú. Križiaci, ktorí prišli zničiť katarskú herézu z celej Európy, boli pokúšaní opomenutím všetkých hriechov sľúbených pápežom a začali aktívne vyhladzovať odpadlíkov od pravej viery. V rokoch 1209 až 1229 trvala križiacka výprava proti prívržencom albigénskej herézy, ktorej výsledkom bolo ich úplné zničenie, posvätené autoritou pápežskej moci. Podľa slov pápežského legáta Arnolda Amalrica v odpovedi na otázku jedného z križiakov, ako rozlíšiť heretika od skutočného kresťana, by mal byť každý zničený a dať tak možnosť samotnému Bohu rozlíšiť svojho od iných.

Flagelanti. V 13. storočí vzniklo flagelantské hnutie. a ukázalo sa, že to súviselo s túžbou po duchovnej očiste, ktorá sa šírila vo francúzskych a talianskych kláštoroch, a to nielen pomocou prísneho dodržiavania všetkých pôstov, ale aj umŕtvovaním tela sebabičovaním (flagelanti v preklade z taliančiny znamená „pohromy“). Táto sekta sa rozšírila v Taliansku, Švajčiarsku a Poľsku a katolícka cirkev spočiatku v konaní flagelantov nevidela nič odsúdeniahodné. Keď však bičovanie začalo presadzovať, že bičovanie tela nahrádza odpustenie hriechov prijatých od kňaza, katolícki hierarchovia boli nútení drasticky zmeniť svoj zhovievavý postoj k novému náboženskému smeru. Už v roku 1349 pápežská bula (dekret) odsúdila hnutie flagelantov ako kacírstvo a inkvizícia, ktorá sa okamžite zapojila do procesu odstraňovania herézy, vypálila v celej západnej Európe „ohňom a mečom“ najmenšie prejavy sebabičovania. .

7.5. Obdobie reformácie. Výchova protestantizmu

Do konca XV storočia. Všeobecnou sa stala nespokojnosť s pápežom a jeho okolím, ktorí očierňovali nielen inštitúciu pápežstva, ale aj samotné kresťanské náboženstvo. Mnohí myslitelia, ktorí sami často patrili k duchovným, sa snažili nájsť východisko zo súčasnej situácie, vrátiť sa k životodarnému kresťanstvu, ktoré prispievalo k duchovnej očiste ľudí a nepredávalo nebeské požehnanie za rozumné ceny. Jednoduchý augustiniánsky mních Martin Luther (1483-1546), ktorý vyučoval teológiu na univerzite vo Wittenbergu, sa musel rozhodnúť pre cestu radikálnej reorganizácie cirkvi. Hnutie, ktoré začal, sa volalo reformácia(z lat. reformatio - reštrukturalizácia).

V skoré ráno 31. októbra 1517 Luther vyvesil na dvere mestského kostola 95 téz, ktoré obsahovali jeho námietky voči cirkevnej politike, ktorú presadzovalo pápežstvo. Zvlášť ostro sa vyjadril o predaji odpustkov, ktoré oslobodzujú svedomie človeka od hriechov a za to prinášajú dobré zisky do vrecka katolíckej cirkvi. Luther nebol sám, kto odmietal odpustky, ale jeho zásluha spočívala v tom, že sa snažil nielen proti tomuto fenoménu vystúpiť, ale aj odhaliť korene hlbokej krízy, ktorá zachvátila celé západné kresťanstvo. V tejto ašpirácii ho podporovali tak prostý ľud, ktorý bol neustále ničený núteným získavaním odpustkov, ako aj vznešení nemeckí feudáli, ktorí v jeho demarši proti katolíckej cirkvi videli pohodlnú výhovorku na odlúčenie od moci pápež. Pápežský dvor hneď nerozpoznal plnú veľkosť nebezpečenstva, ktoré predstavoval obyčajný mních, a preto začal reagovať príliš neskoro, keď celé Nemecko zachvátili plamene náboženského povstania. Podpora všetkých vrstiev obyvateľstva umožnila Lutherovi bezprecedentný krok: v roku 1520 v prítomnosti študentov spálil pápežský list, v ktorom bol exkomunikovaný z cirkvi, čím sa napokon spečatila priepasť medzi jeho stúpencami a ortodoxnými katolíkmi. Žiaľ, najprv Lutherov nedostatok jasného programu schopného prinavrátiť kresťanstvu stratenú autoritu viedol k zjednodušeniu a skresleniu jeho názorov: početní potulní kazatelia, ktorí zaplavili Nemecko a ďalšie európske krajiny, ponúkali svoje interpretácie jeho téz, čo úplne zmiatlo obyčajných ľudí. .

Aby prekonal krízu, ktorá vypukla, Luther predložil svoj program reformy základov kresťanského náboženstva, ktorého cieľom bolo obnoviť stratené spojenie medzi človekom a Bohom. Boh je schopný obdarovať človeka milosťou ako odpoveď na jeho úprimnú vieru, preto cirkev v takej verzii, v akej ju predkladali katolíci, slúži ako ďalší článok v tejto reťazi. Úlohou kňaza nie je pôsobiť ako prostredník medzi Bohom a človekom, ale ukázať človeku cestu, po ktorej bude môcť sám dosiahnuť Božiu milosť. Za týmto účelom Luther navrhol odstrániť ostré hranice, ktoré existovali medzi duchovenstvom a laikmi: kňazi sa teraz mohli ženiť, nosiť bežné oblečenie a požívať rovnaké práva ako bežní občania. Samotný proces uctievania bol značne zjednodušený a kostol bol zbavený mnohých vymožeností - ikon, zložitých rituálov a rituálov. Hlavou cirkvi bol svetský panovník konkrétnej krajiny alebo mesta. Toto postavenie luteránskej doktríny bolo výhodné najmä pre početné nemecké kniežatá, pretože ich zbavilo cirkevnej závislosti od pápeža a urobilo z nich plnohodnotných vládcov ich vlastných krajín.

Výsledkom úsilia Luthera a Kalvína (1509-1564) bol vznik nového prúdu kresťanstva - protestantizmus ktorý katolícka cirkev neprijala. Na cirkevnom koncile 1545-1563. Bolo rozhodnuté prirovnať protestantov k heretikom, čo automaticky znamenalo rozšírenie aktivít inkvizície aj na nich. Táto katedrála znamenala začiatok éry náboženských vojen, ktoré pokračovali až do konca 16. storočia. Snáď jedným z najbrutálnejších momentov týchto vojen bola slávna Bartolomejská noc (Paríž 24. augusta 1572), počas ktorej sprisahaní katolíci prekvapivo zaútočili na protestantov (ktorí dostali názov vo Francúzsku hugenoti), vyvrcholí masakrom. Masaker, ktorý sa začal v Paríži, pokračoval aj v ďalších francúzskych mestách a rozdelil krajinu na dva protichodné tábory. Koniec tohto krvavého boja dal až nantský edikt z roku 1598, ktorý vo Francúzsku vyhlásil katolicizmus za štátne náboženstvo, no protestantom zabezpečil právo na slobodu vierovyznania.

Slávny nemecký sociológ a filozof Max Weber (1864–1920) vo svojom diele „Protestantská etika a duch kapitalizmu“ považuje vznik nového systému ideálov a hodnôt, stelesnených v normách protestantskej etiky, za odraz tzv. procesy vzniku priemyselnej spoločnosti prebiehajúce v sociálno-ekonomickej sfére. Podľa jeho vlastných slov „akési zmýšľanie, vštepené do výchovy, najmä smerovania výchovy, ktoré bolo dané náboženskou atmosférou vlasti a rodiny, určuje výber povolania a ďalšie smerovanie profesijnej činnosti“. Protestantizmus položil základ pre nový postoj k práci, majetku, možnosti nielen vlastniť určité bohatstvo, ale aj ho zväčšiť. Človek je predurčený nebyť slepou hračkou v rukách Božích, ale svojou mocou konať a pracovať, zvyšovať svoj blahobyt v pozemskom svete, nezabúdajúc na nebeský svet. Pokiaľ snaha o hromadenie a šetrnosť neprekročí hranice, za ktorými sa zmení na chamtivosť a pýchu, protestantizmus pristupuje k hospodárskym aktivitám človeka priaznivo a snaží sa ho povzbudzovať všetkými možnými prostriedkami. Je to práve pre tento súhlasný postoj protestantskej cirkvi voči pracovná činnosťčloveku v tých krajinách, kde je toto náboženstvo pevne zakorenené (Anglicko, Holandsko, USA), sa značne uľahčil priebeh priemyselnej revolúcie a vedecko-technický pokrok.

Úvod

Stredovek trval takmer tisíc rokov – od 5. do 15. storočia. Počas tohto historického obdobia sa vo svetových dejinách udiali obrovské zmeny: zrútil sa kolos Rímskej ríše, potom Byzancie. Po dobytí Ríma si barbarské kmene vytvorili na európskom kontinente vlastné štáty s odhodlaním národnej kultúry.

V tomto období sa vo svete odohráva množstvo zmien vo všetkých oblastiach rozvoja štátov. Tieto zmeny neobišli ani kultúru, ani náboženstvo. Každý národ v stredoveku mal svoju vlastnú históriu rozvoja kultúry, vplyv náboženstva na ňu.

Ľudia museli vždy v niečo veriť, v niekoho dúfať, niekoho uctievať, niekoho sa báť, nejakým spôsobom vysvetliť nevysvetliteľné a všetky národy mali svoje vlastné neznáme. Boli tam pohania, moslimovia, kresťania atď.

V tom čase bolo kresťanstvo považované za hlavné náboženstvo na Západe a v Rusku. Ale ak bol ruský stredovek považovaný za XIII-XV storočia, potom na Západe je to koniec stredoveku a renesancie, t.j. najplodnejšie roky vo formovaní západoeurópskej kultúry. U nás prinajmenšom prvé dve z týchto troch storočí pripadajú na devastáciu, kultúrnu izoláciu od Západu a stagnáciu, z ktorej sa Rus na samom konci 14. a 15. storočia len začína dostávať.

Preto by som chcel oddelene pochopiť, ako kresťanstvo ovplyvnilo kultúru západoeurópskych národov a Ruska.

Aby ste pochopili, ako prebiehal vplyv náboženstva na kultúru, musíte pochopiť, ako ľudia v tej dobe žili, o čom premýšľali, čo ich vtedy najviac trápilo, zaujímalo.

Presadzovanie kresťanstva ako štátneho náboženstva v niektorých krajinách od 4. storočia a jeho aktívne šírenie viedli k výraznému preorientovaniu všetkých sfér neskoroantickej duchovnej kultúry do hlavného prúdu nového svetonázorového systému. Najpriamejším spôsobom boli týmto procesom zachytené všetky druhy umeleckej činnosti. V skutočnosti sa začalo formovanie novej teórie umenia, ktorej predpoklady sa formovali už v ranokresťanskom období. K tomuto procesu významne prispeli cirkevní otcovia.

1. Všeobecná charakteristika stredoveku

V stredoveku bola prírodná ekonomika primitívna, výrobné sily, technika bola slabo rozvinutá. Vojny a epidémie krvácali národy. Každá myšlienka, ktorá bola v rozpore s cirkevnými dogmami, bola potlačená inkvizíciou, krutým zásahom proti nositeľom heretického učenia a tým, ktorí boli podozriví zo spolupáchateľstva s diablom.

V tejto dobe sa začali používať stroje, objavili sa veterné mlyny, vodné koleso, riadenie, tlač a mnoho iného.

Samotný pojem „stredovek“ nemôže byť v žiadnom prípade akousi integritou. Prideľte raný, vrcholný stredovek a západ slnka. Každé obdobie má svoje vlastné charakteristiky duchovnej sféry a kultúry.

Stret kultúrnych orientácií dal vzniknúť mnohovrstvovému a nejednotnému vedomiu stredovekého človeka. Prostí ľudia, žijúci v moci ľudových presvedčení a primitívnych obrazov, mali začiatky kresťanského svetonázoru. Vzdelaný človek nebol úplne oslobodený od pohanských predstáv. Pre všetkých však nepochybnou dominantou bolo náboženstvo.

Podstatu stredovekého spôsobu vzťahu k svetu určoval božský model sveta, ktorý bol podporovaný všetkými prostriedkami, ktorými cirkev (a jej podriadený štát) disponovala. Tento model určil črty stredoveku. Hlavné vlastnosti tohto modelu sú nasledovné:

Konkrétne stredoveké chápanie Vesmíru, kde Boh je hlavnou svetovou tvorivou silou, ľudský zásah do božského diela bol neprijateľný;

Stredoveký monoteizmus, v ktorom bol vesmír koncipovaný ako absolútne podriadený Bohu, ktorý jediný má prístup k zákonom prírody a božskému kozmu. Toto je sila nekonečne mocnejšia ako človek a ovládala ho;

Človek je bezvýznamná, slabá, hriešna bytosť, zrnko prachu v božskom svete a čiastočky božského sveta sú mu prístupné len prostredníctvom zmierenia hriechov a uctievania Boha.

Ústrednou udalosťou stredovekého modelu sveta bol Boh. Do tohto diania zapadá totalita superkomplexnej sociálnej hierarchie udalostí stredovekého sveta. Zvláštne miesto v tejto hierarchii zaujímala cirkev, ktorej bolo zverené božské poslanie.

Hlavným obyvateľstvom stredoveku boli roľníci.

2. Proces christianizácie v stredoveku

Ideologické postavenie kostola bolo také, že bol vlastne na strane pánov, ktorí boli navyše sami najväčším vlastníkom. A predsa sa cirkev snažila zahladzovať konflikty v spoločnosti, hlásala rovnosť pred Bohom, pokoru a posvätnosť chudoby. Chudobní zažívajú problémy a ťažkosti na zemi, ale sú Božími vyvolenými, hodnými Kráľovstva nebeského. Chudoba je morálna cnosť.

Stredoveká cirkev uznávala prácu ako dôsledok dedičného hriechu. Práca na obohatenie bola odsúdená. Práca askéta - práca na odstránení nečinnosti, na obmedzovaní tela, na mravnej dokonalosti sa považovala za dobročinný čin.

Reprezentácie, hodnotenia, pomocou ktorých účastníci diskusií dosahujú vzájomné porozumenie. Za najväčší vynález stredoveku možno považovať univerzitu ako princíp a ako špecializovanú organizáciu. 2.2.3 Umelecká kultúra stredovekej Európy. 2.2.3.1 Románsky sloh. Prvý samostatný, špecificky umelecký európsky štýl stredovekej Európy bol románsky, ...

Najznámejšie piesne nemeckých baníkov, zdobené portrétmi spevákov, výjavmi z turnajov a života na dvore, erbmi. 3. Umelecká kultúra stredovekej Európy 3.1 Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality Najdôležitejšia vlastnosť stredoveká kultúra je osobitnou úlohou kresťanskej doktríny a kresťanskej cirkvi. V kontexte všeobecného úpadku kultúry okamžite ...

Jedným z jej najoriginálnejších žánrov bolo písanie kroník. Kroniky nie sú len pamiatkami literatúry alebo historického myslenia. Sú najväčšími pamiatkami celej duchovnej kultúry stredovekej spoločnosti. Kroniky neboli len záznamy udalostí rok čo rok. Letopisy obsahovali historické príbehy, životy svätých, teologické traktáty, právne dokumenty, záznamy...

Stanovená politika v oblasti vzdelávania. Celý kultúrny život európskej spoločnosti tohto obdobia do značnej miery určovalo kresťanstvo. Dôležitou vrstvou pri formovaní ľudovej kultúry počas klasického stredoveku boli kázne. Väčšina spoločnosti zostala negramotná. Aby sa myšlienky spoločenskej a duchovnej elity stali dominantnými myšlienkami všetkých farníkov, ich ...

Katolícka cirkev a kresťanské náboženstvo zohrali obrovskú úlohu v živote stredovekej spoločnosti. Katolícka cirkev bola pevne organizovaná, dobre disciplinovaná hierarchická štruktúra na čele s veľkňazom – pápežom. Keďže išlo o nadnárodnú organizáciu, pápež mal možnosť prostredníctvom bieleho duchovenstva, ako aj prostredníctvom kláštorov viesť svoju líniu cez tieto politické inštitúcie. V podmienkach nestability, pred vznikom centralizovaných absolutistických štátov, bola cirkev jediným stabilizujúcim faktorom, ktorý ešte viac posilnil jej úlohu vo svete. Preto celá stredoveká kultúra pred renesanciou mala výlučne náboženský charakter a všetky vedy boli podriadené teológii a ňou nasýtené. Cirkev vystupovala ako hlásateľ kresťanskej morálky, snažila sa vštepovať kresťanské normy správania do celej spoločnosti. V školstve a kultúre mala dlho monopol cirkev. V špeciálnych „písateľských dielňach“ (scriptoria) v kláštoroch sa uchovávali a kopírovali staroveké rukopisy, komentovali sa antickí filozofi vo vzťahu k potrebám teológie. Podľa jedného z cirkevníkov „mnísi bojujú perom a atramentom proti zákerným machináciám diabla a spôsobujú mu toľko rán, koľko prepisujú slová Pána“.

Kresťanstvo sa stalo akousi zjednocujúcou škrupinou, ktorá viedla k formovaniu stredovekej kultúry ako celku.

Po prvé, kresťanstvo vytvorilo jednotné ideologické a ideologické pole stredovekej kultúry. Kresťanstvo ako intelektuálne vyvinuté náboženstvo ponúkalo stredovekému človeku ucelený systém vedomostí o svete a človeku, o princípoch štruktúry vesmíru, jeho zákonitostiach a silách v ňom pôsobiacich.

Kresťanstvo deklaruje spásu človeka ako najvyšší cieľ. Ľudia hrešia pred Bohom. Spasenie si vyžaduje vieru v Boha, duchovné úsilie, zbožný život, úprimné pokánie z hriechov. Sám sa však spasiť nedá, spása je možná len v lone Cirkvi, ktorá podľa kresťanskej dogmy spája kresťanov do jedného mystického tela s bezhriešnou ľudskou prirodzenosťou Krista. V kresťanstve je vzorom pokorný človek, trpiaci, smädný po odčinení hriechov, spáse s Božou milosťou. Kresťanská etika pokory a askézy vychádza z chápania ľudskej prirodzenosti ako „nakazenej“ hriechom. Zlo sa v dôsledku pôvodného pádu zakorenilo v ľudskej prirodzenosti. Odtiaľ pochádza kázanie askézy a pokory ako jediný spôsob, ako sa vysporiadať s hriešnym princípom, ktorý prebýva v človeku (a nie zo samotnej podstaty človeka). Sama o sebe je človek podobný bohu, je hoden nesmrteľnosti (spravodliví budú mať po poslednom súde telesné vzkriesenie). Pre človeka je však ťažké vyrovnať sa s hriešnymi myšlienkami a túžbami, ktoré sa zakorenili v jeho duši, preto musí pokoriť pýchu, vzdať sa slobodnej vôle a dobrovoľne ju odovzdať Bohu. V tomto dobrovoľnom akte pokory, dobrovoľnom zrieknutí sa vlastnej vôle, spočíva z pohľadu kresťanstva skutočná sloboda človeka, a nie svojvôľa vedúca k hriechu. Hlásanie nadvlády duchovného nad telesným, uprednostňovanie vnútorný svetČlovek, kresťanstvo zohralo obrovskú úlohu pri formovaní mravného charakteru stredovekého človeka. Myšlienky milosrdenstva, nezištnej cnosti, odsúdenia hrabania peňazí a bohatstva – tieto a ďalšie kresťanské hodnoty – sa síce prakticky neuplatňovali v žiadnej z tried stredovekej spoločnosti (vrátane mníšstva), napriek tomu mali významný vplyv na formovanie duchovnej a mravnej sféry stredovekej kultúry.

Po druhé, kresťanstvo vytvorilo jednotný náboženský priestor, nové duchovné spoločenstvo ľudí rovnakej viery. Uľahčila to predovšetkým ideologická stránka kresťanstva, ktorá interpretuje človeka bez ohľadu na jeho sociálne postavenie ako pozemskú inkarnáciu Stvoriteľa, povolaného usilovať sa o duchovnú dokonalosť. Kresťanský Boh stojí nad vonkajšími rozdielmi ľudí – etnickými, triednymi atď. Duchovný univerzalizmus umožnil kresťanstvu osloviť všetkých ľudí bez ohľadu na ich triedu, etnickú príslušnosť atď. príslušenstvo. V podmienkach feudálnej rozdrobenosti, politickej slabosti štátnych útvarov a neutíchajúcich vojen pôsobilo kresťanstvo ako akési puto, ktoré integrovalo, spájalo nesúrodé európske národy do jedného duchovného priestoru a vytváralo náboženské spojenie ľudí.

Po tretie, kresťanstvo pôsobilo ako organizačný a riadiaci princíp stredovekej spoločnosti. V kontexte deštrukcie starých kmeňových vzťahov a rozpadu „barbarských“ štátov sa vlastné hierarchické usporiadanie cirkvi stalo vzorom pre vytváranie sociálnej štruktúry feudálnej spoločnosti. Myšlienka jednotného pôvodu ľudskej rasy reagovala na trend formovania veľkých ranofeudálnych štátov, najzreteľnejšie stelesnených v ríši Karola Veľkého, ktorá zjednotila územie moderného Francúzska, významnú časť budúceho Nemecka a Taliansko, malá oblasť Španielska a množstvo ďalších krajín. Kresťanstvo sa stalo kultúrnym a ideologickým základom pre upevnenie rôznorodej ríše. Reformy Karola Veľkého v kultúrnej oblasti začali porovnaním rôznych zoznamov Biblie a ustanovením jednotného textu pre celý štát. Uskutočnila sa aj reforma liturgie, ktorá bola zosúladená s rímskym vzorom.

Počas dramatického úpadku kultúry po zničení Ríma bola kresťanská cirkev po stáročia jedinou sociálnou inštitúciou spoločnou pre všetky európske krajiny. Cirkev pôsobila ako regulujúci princíp v živote stredovekej spoločnosti, čomu napomáhalo aj samotné postavenie katolíckej cirkvi, ktorá sa nielenže nepodriaďovala najvyššej politickej autorite, ale zachovala si takmer úplnú samostatnosť pri riešení vnútorných a mnohých politických problémov. Keďže cirkev sa stala dominantnou politickou inštitúciou už v 5. storočí, keď bol za pápeža vyhlásený rímsky biskup, sústredila obrovskú moc nad politicky roztrieštenou západnou Európou, pričom svoju autoritu postavila nad autoritu svetských panovníkov. Po období prudkého oslabenia (X - polovica XI. storočia), keď bol pápežský stolec dočasne podriadený svetskej moci nemeckých cisárov, v nasledujúcom období (XII-XIII storočia) moc a nezávislosť cirkvi jej vplyv na všetky sféry verejného života sa nielen obnovil, ale ešte zvýšil. Cirkev ako nadnárodná organizácia, využívajúca svoju vlastnú, prísne organizovanú hierarchickú štruktúru, vedela o všetkých procesoch, ktoré sa odohrávali v katolíckom svete, šikovne ich riadila a sledovala svoju vlastnú líniu.

Hlavnou, ústrednou myšlienkou obrazu sveta stredovekého človeka, okolo ktorého sa formovali všetky hodnoty kultúry, celá štruktúra predstáv o vesmíre, bola kresťanská myšlienka Boha. Stredoveký svetonázor a svetonázor, ktorý bol založený na kresťanskom vedomí, má tieto črty:

"Dva svety" - vnímanie a vysvetlenie sveta vychádza z myšlienky dvoch svetov - rozdelenie sveta na skutočný a druhý svet, protiklad Boha a prírody, neba a zeme, "top “ a „spodok“, duch a telo, dobro a zlo, večné a dočasné posvätné a hriešne. Stredoveký človek pri posudzovaní akéhokoľvek javu vychádzal zo zásadnej nemožnosti zosúladiť protiklady, nevidel „medzikroky medzi absolútnym dobrom a absolútnym zlom“.

Hierarchizmus – podľa Bohom ustanoveného poriadku sa svet vnímal ako vybudovaný podľa určitej schémy – v podobe dvoch symetrických pyramíd postavených na základni. Na vrchole je Boh, pod ním apoštoli, potom archanjeli, anjeli, ľudia (medzi ktorými je „vrchol“ pápež, potom kardináli, pod ním biskupi, opáti, kňazi, trpaslíci nižších úrovní a , nakoniec, jednoduchí veriaci. Horná hierarchická vertikála zahŕňala zvieratá (Hneď za laikmi, potom rastliny, na základni horného radu bola zem.) Potom prišiel akýsi negatívny odraz nebeskej a pozemskej hierarchie, keď zlo rástlo a priblížil sa k Satanovi.

Hierarchické usporiadanie cirkvi ovplyvnilo formovanie sociálnej štruktúry stredovekej spoločnosti. Ako deväť radov anjelov, ktoré tvoria tri hierarchické triády (zhora nadol) - serafíni, cherubíni, tróny; nadvláda, moc; anjeli - a na zemi sú tri stavy - duchovenstvo, rytierstvo, ľud a každý z nich má svoju hierarchickú vertikálu (až po "manželka je manželova vazalka", ale zároveň - "senior domácich zvierat). ", atď.). Sociálnu štruktúru spoločnosti teda stredoveký človek vnímal ako zodpovedajúcu hierarchickej logike budovania nebeského sveta.

Symbolizmus. Obrovskú úlohu v obraze sveta stredovekého človeka zohral symbol. Alegória bola pre stredovekých ľudí obvyklou formou existencie významu. Všetko, tak či onak, bolo znakom, všetky predmety sú len znakmi entít. Esencia nevyžaduje objektívne vyjadrenie a môže sa zjaviť priamo pozorovateľovi. Samotná Biblia bola plná skrytých symbolov skrývajúcich skutočný význam. Stredoveký človek považoval svet okolo seba za systém symbolov, ktorých správnym výkladom je možné pochopiť božský význam. Cirkev učila, že najvyššie poznanie sa neodhaľuje v pojmoch, ale v obrazoch a symboloch. Myslenie v symboloch umožnilo nájsť pravdu. Hlavnou metódou poznania bolo pochopenie významu symbolov. Samotné slovo bolo symbolické. (To slovo bolo univerzálne, dalo sa ním vysvetliť celý svet.) Symbol bol univerzálnou kategóriou. Myslieť a chcel objaviť tajný význam. V každom prípade, objekt, prírodný jav, stredoveký človek mohol vidieť znak - symbol, pretože celý svet je symbolický - príroda, zvieratá, rastliny, minerály atď. Mnohé črty určovala aj hlboko symbolická mentalita stredovekého človeka umeleckej kultúry Stredovek a predovšetkým jeho symbolika. Celá figuratívna štruktúra stredovekého umenia – literatúra, architektúra, sochárstvo, maliarstvo, divadlo – je symbolická. Cirkevná hudba, samotná liturgia, je hlboko symbolická.

Svetonázor stredovekého človeka sa vyznačoval univerzalizmom. Stredoveký univerzalizmus je založený na myšlienke Boha ako nositeľa univerzálneho, univerzálneho princípu. Duchovný univerzalizmus kresťanstva vytvoril duchovné spoločenstvo ľudí – spolunábožencov. Kresťanstvo presadzovalo univerzálnosť človeka a interpretovalo ho, ako už bolo uvedené, bez ohľadu na etnickú príslušnosť a sociálne postavenie, ako pozemskú inkarnáciu Boha, povolaného usilovať sa o duchovnú dokonalosť (hoci táto myšlienka bola v hlbokom rozpore s triednou štruktúrou spoločnosti). Myšlienka náboženskej jednoty sveta, prevaha univerzálneho nad individuálnym, prechodná hrala obrovskú úlohu v obraze sveta stredovekého človeka. Až do neskorého stredoveku bola dominantná snaha o všeobecné, typické, zásadné odmietanie jednotlivca, pre stredovekého človeka bola hlavná jeho typickosť, univerzálnosť. Stredoveký človek sa stotožnil s nejakým vzorom alebo obrázkom prevzatým zo starých textov – biblických, cirkevných otcov atď. Pri opise svojho života hľadal svoj vlastný prototyp v kresťanskej literatúre. Preto ten tradicionalizmus charakteristický stredoveká mentalita. Inovácia – pýcha, odklon od archetypu – je vzdialenosťou od pravdy. Stredoveké umenie preto preferuje typizáciu individualizácie. Preto anonymita väčšiny umeleckých diel, kánonickosť tvorivosti, t.j. obmedzením na rámec rozvinutých schém, noriem, ideí. Zásadná novosť bola odsúdená a bolo podporované dodržiavanie autority.

Svetonázor stredovekého človeka sa vyznačoval integritou. Všetky oblasti poznania – veda, filozofia, estetické myslenie atď. - predstavoval nedeliteľnú jednotu, pretože všetky záležitosti riešili oni z pozícií ústredná myšlienka obrazy sveta stredovekého človeka - idea Boha. Filozofia a estetika si stanovili za cieľ pochopiť Boha, dejiny sa považovali za uskutočnenie plánov Stvoriteľa. Sám človek sa realizoval iba v kresťanských obrazoch. Celostné pokrytie všetkého existujúceho, príznačné pre stredovekú mentalitu, sa prejavilo v tom, že už v období raného stredoveku kultúra inklinovala k encyklopédii, univerzálnosti poznania, čo sa odrazilo vo vytváraní rozsiahlych encyklopédií. Encyklopédie či encyklopedické kódy (sumy) nedávali čitateľovi len súhrn vedomostí, ale mali dokazovať jednotu sveta ako Božieho stvorenia. Obsahovali komplexné informácie o rôznych oblastiach poznania. Stredoveká literatúra tiež smerovala k encyklopédii - tu sú početné hagiografické kódy, zbierky maxím. Túžba po univerzálnosti poznania je zakotvená v názve centier rozvoja stredovekého vedeckého myslenia a vzdelávania – univerzít.

Celistvosť svetonázoru neznamenala, že stredoveký človek nevidel rozpory sveta okolo seba, len odstránenie týchto rozporov bolo koncipované v duchu kresťanskej ideológie, vyjadrenej predovšetkým v eschatológii (náuka o konci svet). Posledný súd nastolí kráľovstvo večný život lebo spravodlivý a vôľa oslobodzuje človeka od potreby žiť v nespravodlivom svete, kde niet náležitej odplaty za dobro a zlo, kde často víťazí zlo, nepriateľstvo, vlastný záujem a zloba.

Stredoveký človek bol ochotný vidieť morálny zmysel vo všetkom – v prírode, histórii, literatúre, umení, každodennom živote. Morálne ohodnotenie sa očakávalo ako nevyhnutné zavŕšenie, ako spravodlivá odplata za dobro a zlo, as morálna lekcia výchovná morálka. Odtiaľ pochádza otvorenosť stredovekého umenia a literatúry k morálnym záverom.

História ako veda v stredoveku neexistovala, bola podstatnou súčasťou svetonázoru, čo bolo dané jej kresťanským chápaním. Existencia človeka sa odvíja v čase, počnúc aktom stvorenia, potom pádom človeka a končiac druhým príchodom Krista a Súdny deň keď sa naplní účel histórie. Kresťanské chápanie dejín je vlastné myšlienke duchovného pokroku, riadeného pohybu dejín ľudstva od pádu k spáse, zriadeniu Božieho kráľovstva na zemi. Myšlienka duchovného pokroku podnietila zameranie sa na novosť v období zrelého stredoveku, keď rast miest a rozvoj vzťahov medzi tovarom a peniazmi viedli k novej etape rozvoja stredovekej kultúry.