Prechod od otrokárskeho k feudálnemu systému sprevádzali zásadné zmeny v duchovnom živote západoeurópskej spoločnosti. Starovekú, prevažne svetskú kultúru vystriedala kultúra stredoveká, pre ktorú bola charakteristická dominancia náboženských názorov. Rozhodujúci vplyv na jej formovanie malo na jednej strane kresťanstvo zdedené zo starého sveta, na druhej strane kultúrne dedičstvo barbarských národov, ktoré rozdrvili Rím. Ideové vedenie cirkvi, ktoré sa snažilo podriadiť celý duchovný život spoločnosti kresťanskej náuke, určovalo obraz kultúry stredovekej západnej Európy.

Táto črta stredovekej kultúry viedla v nasledujúcich storočiach k jej kontroverznému hodnoteniu. Humanisti a historici osvietenstva 18. storočia. (Voltaire a ďalší) zaobchádzali s kultúrou stredoveku, „temnej noci kresťanstva“ s dešpektom. Na rozdiel od nich reakční romantici konca 18. a začiatku 19. storočia. znamenalo začiatok idealizácie stredovekej kultúry, v ktorej videli prejav vyššej morálky.

Apológia stredovekej kultúry a úloha, ktorú cirkev zohrala v jej rozvoji, je charakteristická aj pre modernú meštiacku katolícku historiografiu a filozofiu novotomizmu, ktorá sa snaží oživiť učenie katolíckeho filozofa 13. storočia. Tomáš Akvinský a vyhlasuje túto náuku za najvyšší úspech filozofického myslenia.

Sovietski vedci sa domnievajú, že vedenie cirkvi počas celého duchovného života spoločnosti brzdilo rozvoj kultúry stredoveku. Stredovek zároveň z pohľadu marxistických historikov prispel aj k dejinám ľudskej kultúry. V stredoveku sa do sféry kultúrneho rozvoja zapojilo mnoho nových národov, národnej kultúry v moderných európskych krajinách sa vyvinula bohatá literatúra v národných jazykoch, vytvorili sa nádherné vzorky výtvarné umenie a architektúra. Oblečené do religióznej podoby vzhľadom na historické pomery sa naďalej rozvíjali ľudské myslenie a umelecká tvorivosť. Ich pomalý rast v období stredoveku vytvoril podmienky pre následný vzostup prírodovedného a filozofického myslenia, literatúry a umenia.

Úpadok kultúry v neskorej rímskej ríši a ranom stredoveku

Koniec Rímskej ríše a začiatok stredoveku boli poznačené všeobecným úpadkom kultúry. Barbari zničili mnohé mestá, ktoré boli centrom kultúrneho života, cesty, zavlažovacie zariadenia, pamiatky staroveké umenie, knižnice. Dočasný úpadok kultúry však nebol určený len týmito deštrukciami, ale aj hlbokými posunmi v sociálno-ekonomickom vývoji západnej Európy: jej agrarizáciou, rozsiahlym narušením ekonomických, politických a kultúrnych väzieb a prechodom na samozásobiteľské poľnohospodárstvo. Dôsledkom týchto javov boli extrémne obmedzené obzory vtedajších ľudí, chýbala im objektívna potreba rozširovať si vedomosti. Roľníci, ktorí všade tvorili väčšinu obyvateľstva, akútne pociťovali svoju každodennú závislosť od okolitej prírody, videli v nej nekontrolovateľnú impozantnú silu. Tým sa vytvorila pôda pre najrôznejšie povery, mágiu a zároveň pre stálosť náboženského cítenia a zmýšľania. Preto „pohľad na stredovek bol prevažne teologický“.

Znaky úpadku antickej kultúry boli načrtnuté dávno pred pádom Rímskej ríše. Literatúra neskorého impéria sa stala charakteristickou sklonom k ​​štylizácii a rafinovanej alegorickej forme na úkor obsahu. Filozofia upadla a s ňou aj základy vedeckého poznania. Na mnohé diela antických filozofov a spisovateľov sa zabudlo.

Hlboká kríza neskoroantickej spoločnosti prispela k posilneniu úlohy kresťanstva, ktoré sa stáva v 4. stor. štátne náboženstvo a má stále väčší vplyv na ideologický život spoločnosti. Invázie barbarov 5.-6. prispeli k ďalšej degenerácii antickej kultúry. Školy, ktoré existovali v 5. stor., v priebehu 6. stor. všade zatvorená, gramotnosť sa stala vzácnosťou. Klasiku nahrádza takzvaný vulgárny „barbar“ alebo ľudová latinčina, ktorá mala mnoho miestnych dialektov. Rozsah rímskeho práva bol drasticky obmedzený. Spolu s ním sa rozširuje zvykové právo, zafixované v barbarských pravdách.

Úpadok kultúry vo včasnom stredoveku sa do značnej miery vysvetľoval osobitosťami cirkevno-feudálnej ideológie formujúcej sa v západnej Európe, ktorej nositeľom bola katolícka cirkev.

cirkevný monopol na intelektuálnu výchovu

Prevaha náboženských predstáv vo všetkých vrstvách spoločnosti prispela k vytvoreniu cirkevného „monopolu na intelektuálnu výchovu“ na dlhé stáročia. Po podrobení systému základného školstva (školy v tom čase existovali len pri kláštoroch) cirkev zriadila kontrolu nad celým duchovným životom vznikajúcej feudálnej spoločnosti. Zo sociálneho hľadiska duchovná diktatúra cirkvi vyjadrila osobitnú úlohu, ktorú cirkev zohrávala v stredovekej spoločnosti ako najvšeobecnejšia syntéza a najvšeobecnejšia sankcia ~ existujúceho feudálneho systému. Majúc silnú organizáciu a zavedenú doktrínu v časoch politickej decentralizácie , cirkev mala aj mocné prostriedky propagandy.

Vznik monopolu cirkvi v oblasti kultúry prispel k podriadeniu všetkých oblastí poznania cirkevno-feudálnej ideológii. “... Cirkevná dogma bola východiskom a základom každého myslenia. Právna veda, prírodné vedy, filozofia – celý obsah týchto vied bol zosúladený s učením cirkvi.

Cirkev tvrdila, že hovorí v mene celej spoločnosti, ale objektívne vyjadrovala záujmy vládnucej triedy a usilovne zasádzala také črty svetonázoru, ktoré by mohli pomôcť zahladiť sociálne rozpory. Tieto znaky zanechali stopu v celej stredovekej kultúre (až do 13. storočia). Podľa cirkevného svetonázoru bol pozemský „hriešny“ dočasný život a materiálna prirodzenosť človeka v protiklade k večnej „inej svetskej“ existencii. Ako ideál správania, ktorý poskytuje blaženosť posmrtného života, cirkev hlásala pokoru, askézu, prísne dodržiavanie cirkevných obradov a podriadenosť pánom.

Duchovné hymny, liturgické hry, príbehy o živote a zázračných skutkoch svätých a mučeníkov, obľúbené v ranom stredoveku, mali na hlboko a úprimne veriaceho stredovekého človeka veľký emocionálny vplyv. V Životoch bol svätec obdarený povahovými vlastnosťami, ktoré cirkev chcela veriacemu vštepiť (trpezlivosť, pevnosť vo viere a pod.). Dôsledne a vytrvalo ho inšpirovala myšlienka nezmyselnosti ľudskej odvahy tvárou v tvár neodvratnému osudu. Takže masy boli odvedené od skutočných problémov života.

Rast vplyvu kresťanstva bol nemožný bez šírenia písma, potrebného pre kresťanskú bohoslužbu, založenej na cirkevných knihách. Korešpondencia takýchto kníh sa uskutočňovala v skriptóriách organizovaných v kláštoroch - spisovateľské dielne. Ich vzorom bol kláštor Vivarium (južné Taliansko), na čele ktorého stál Cassiodorus (asi 480-573), jeden z prvých stredovekých kresťanských spisovateľov.

Ručne písané knihy (kódexy) sa vyrábali z pergamenu – špeciálne spracovanej teľacej alebo ovčej kože. Na výrobu jednej veľkoformátovej Biblie bolo potrebných asi 300 ovčích koží a jej napísanie trvalo dva až tri roky. Preto mali knihy veľkú hodnotu a vyrábali sa v malom množstve. Účel prepisovania kníh je dobre definovaný slovami Cassiodora: „Mnísi bojujú perom a atramentom proti zákerným machináciám diabla a spôsobujú mu toľko rán, koľko prepisujú slová Pána.“

Skriptória a kláštorné školy boli v tom čase jedinými centrami vzdelanosti v Európe, čo prispelo k posilneniu duchovného monopolu cirkvi.

Postoj cirkvi k antickému dedičstvu. Vzdelávanie v ranom stredoveku

Kresťanstvo sa formovalo v ideologickom boji s antickou kultúrou. Kresťanskí teológovia videli v antickej filozofii osobitné nebezpečenstvo. Jeden z "otcov cirkvi" - Tertullianus (asi 155-222) uviedol: "Filozofi sú patriarchami herézy." Pohŕdavý postoj k rozumu a prednosť viery sa prejavil vo vtedy ľudovom prísloví: "Verím, pretože je to absurdné." Jeden z najhorlivejších propagátorov kresťanstva v VI. - Pápež Gregor I. bol inšpirátorom skutočnej kampane proti „svetskej vede“, pričom ju postavil do protikladu s „vedomosťami o nevedomosti“ a „múdrosťou neučených“ udeľovanými zhora.

Cirkev však bola nútená vziať si pre seba niečo z antického dedičstva. Bez jej jednotlivých prvkov by sa samotná kresťanská náuka, ktorá sa vyvinula ešte pred pádom Rímskej ríše, stala nezrozumiteľnou. Odmietajúc antickú filozofiu slovami, mnohí teológovia raného stredoveku, vychovaní v tradíciách antickej kultúry, hojne využívali neskororímsku filozofiu – novoplatonizmus (napríklad Augustín) pri rozvíjaní dogiem viery.

V dielach jednotlivých cirkevných predstaviteľov sa dokonca objavila myšlienka o možnosti využitia niektorých jednotlivých prvkov antickej kultúry, ak to pomôže posilniť kresťanskú vieru. Na začiatku 5. stor Socrates Scholast napísal: „Nepriateľ je oveľa ľahšie premožiteľný, keď sa jeho vlastná zbraň obráti proti nemu. Nemôžeme to urobiť, pokiaľ sami neovládame zbrane našich protivníkov, pričom budeme opatrní pri získavaní tejto zručnosti, aby sme neboli ovplyvnení ich názormi.

Túžba zosúladiť kresťanskú ideológiu s tradíciami antickej kultúry sa prejavila v činnosti Boetia (480-525) – filozofa, básnika, politika ostrogótskeho kráľovstva. V jeho pojednaní O úteche filozofie sa zachovali informácie o Ptolemaiovej astronómii, mechanike Archimeda, geometrii Euklida, Pytagoriovej hudbe a Aristotelovej logike.

Cirkev bola nútená pri organizovaní cirkevných a kláštorných škôl, potrebných pre výchovu duchovenstva, využívať určité prvky svetských vedomostí staroveku. Ale antické dedičstvo bolo vnímané len v ochudobnenej podobe, v akej existovalo v neskorej Rímskej ríši, využívalo sa jednostranne a starostlivo súhlasilo s kresťanskými dogmami. Prvý pokus spojiť prvky starovekého poznania a prispôsobiť ich potrebám cirkvi sa uskutočnil už v 5. storočí. Marcian Capella. V knihe O manželstve filológie a Merkúra dal zhrnutie tie predmety, ktoré tvorili základ vzdelávania v starovekej škole a boli známe ako „sedem slobodných umení“. V VI storočí. Boethius a Cassiodorus rozdelili týchto „sedem umení“ na dve úrovne vzdelania: najnižšiu – takzvané trivium: gramatika, rétorika a dialektika – a najvyššiu – „kvadrivium“: geometriu, aritmetiku, astronómiu a hudbu. Táto klasifikácia prežila až do 15. storočia. V školách, neskôr na univerzitách sa vyučovala rétorika podľa Cicera, dialektika - podľa Aristotela. Spisy Pytagora a Euklida tvorili základ štúdia aritmetiky a geometrie, Ptolemaia - základ astronómie. V ranom stredoveku však bolo vyučovanie „siedmich slobodných umení“ úplne podriadené cieľom výchovy kléru, ktorého predstavitelia vyžadovali skromné ​​znalosti: znalosť modlitieb, schopnosť čítať latinsky, znalosť cirkevného poriadku. služby, základné informácie o aritmetike. Cirkev nemala záujem rozširovať tento okruh vedomostí. Preto rétoriku cirkev považovala len za predmet užitočný pri príprave kázní a príprave cirkevných a štátnych dokumentov; dialektika, ktorá sa vtedy chápala ako formálna logika, ako systém dôkazov, ktorý slúži na podloženie dogiem viery; aritmetika - ako súhrn praktických vedomostí potrebných na počítanie a na náboženskú a mystickú interpretáciu čísel.

Autorita bola postavená nad všetky vedy Sväté písmo a „otcov cirkvi“. Historické diela tejto doby, napísané Gregorom z Tours, Izidorom zo Sevilly, Bedom Ctihodným a ďalšími, boli preniknuté cirkevným svetonázorom, ktorý ospravedlňuje existujúci nespravodlivý systém spoločnosti.

V súlade s kresťanskou dogmou bol vesmír (kozmos) považovaný za stvorenie Boha, stvorené z ničoho a odsúdené na zánik v čase stanovenom Bohom. Najdôležitejší úspech antickej filozofie bol teda vyradený - aristotelovská myšlienka večnosti sveta. Kresťanskej dogme bola prispôsobená aj geocentrická doktrína o štruktúre Vesmíru, ktorú v starovekom svete vytvorili Aristoteles a Ptolemaios. Vesmír bol reprezentovaný ako systém sústredných sfér, v strede ktorých sa nachádzala nehybná Zem. Okolo nej sa otáčalo Slnko, Mesiac, päť planét (Merkúr, Venuša, Mars, Jupiter a Saturn); potom nasledovala sféra stálic (Zodiac) a krištáľová obloha, identifikovaná s hlavným hybným strojom. Na najvyššom poschodí vesmíru bolo sídlo Boha a anjelov. Súčasťou obrazu sveta bolo aj peklo symbolizujúce „hriešnosť“ zeme a raj, kde podľa cirkevného učenia končili po smrti duše cnostných kresťanov.

Geografické znázornenia boli nemenej fantastické. Jeruzalem bol považovaný za stred zeme. Na východe (ktorý bol vyobrazený na mapách hore) bola umiestnená hora, kde bol podľa legendy kedysi pozemský raj a z ktorej vytekali štyri rieky: Tigris, Eufrat, Ganga a Níl.

Prevaha cirkevno-náboženského svetonázoru mala obzvlášť negatívny vplyv na štúdium prírody a človeka. Podľa učenia cirkvi sú Boh a jeho stvorenie – príroda, vrátane človeka, neoddeliteľné. Každý hmotný predmet bol považovaný za symbol najvnútornejšieho a ideálneho sveta, za prejav Božej múdrosti. Predmetom vedy o prírode bolo odhalenie týchto symbolov – „neviditeľných príčin viditeľných vecí“. Takáto symbolika, vštepená cirkvou, viedla k odmietnutiu štúdia skutočných súvislostí vecí pomocou skúsenosti. Zanechal stopu v celej stredovekej kultúre. Verilo sa, že slová vysvetľujú podstatu vecí. V podobe etymologického výkladu významu a pôvodu slov bola napísaná v 6. stor. prvá encyklopédia stredoveku – „Etymológia“ od Izidora zo Sevilly (560 – 636) – zbierka vtedajších poznatkov z gramatiky, histórie, geografie, kozmológie, antropológie a teológie. Izidor zo Sevilly hojne využíval diela grécko-rímskych autorov, no interpretoval ich v súlade s kresťanskou náukou. Táto kniha sa stala hlavným zdrojom ranostredovekého vzdelávania.

Symbolizmus zanechal stopu v celej stredovekej kultúre. Priame realistické vnímanie sveta v umení a literatúre tohto obdobia bolo často odeté do podoby symbolov a alegórií.

Duchovná kultúra más

Triumf cirkvi na poli kultúry a ideológie bol zafixovaný v procese akútneho boja.

Dominantná feudálno-cirkevná kultúra sa postavila proti ľudová kultúra- svetonázor a umelecká tvorivosť más. Ľudová kultúra mala korene v predfeudálnej antike a bola spojená s barbarskou kultúrou. kultúrne dedičstvo, pohanské mýty, povery, legendy a slávnosti Keltov, Germánov, Slovanov a iných barbarských národov. Tieto tradície, uchovávané v roľníckom prostredí počas celého stredoveku, boli tiež preniknuté náboženským cítením a predstavami, ale iného – pohanského druhu: cudzia im bola pochmúrna askéza kresťanstva, jeho nedôvera k divokej prírode. Jednoduchí ľudia videl v ňom nielen impozantnú silu, ale aj zdroj životných požehnaní a pozemských radostí. Ich svetonázor sa vyznačoval naivným realizmom. Významnú úlohu v duchovnom živote prostého ľudu zohrávali ľudové piesne, tance a ústna poézia, ktoré sa otvorene stavali proti cirkevnej hudbe a kultúre vládnucej vrstvy ako celku. Formy bezmenného ľudového umenia, folklóru boli mimoriadne rozmanité. Sú to rozprávky, povesti, rôzne lyrické piesne – ľúbostné, pijanské, robotnícke, pastierske; zborové melódie; rituálne piesne – svadobné, pohrebné a pod., siahajúce až do dávnych predfeudálnych zvykov.

Prežitie pohanských predstáv a presvedčení, ako aj s nimi spojené „zvyky predkov“ do značnej miery určovali duchovný život más. Ľudové kultúrne tradície ožívajúce v nových historických podmienkach a často na novom etnickom základe neskôr ovplyvnili takmer všetku písomnú stredovekú beletriu.

Veľké miesto v ľudovom umení raného stredoveku, keď kultúra ešte nebola sociálne diferencovaná, zaujímali hrdinské piesne a rozprávky o vojenských ťaženiach, bitkách a bitkách, oslavujúce udatnosť vodcov a hrdinov. Niekedy pochádzajúce z vojenskej čaty, boli spopularizované ľudovými interpretmi a podrobené náležitému spracovaniu v zmysle ľudových ideálov. Ľudové rozprávky boli pôvodným základom veľkých epických diel západoeurópskeho stredoveku. Ľudový základ sa s veľkou plnosťou prejavil v ranostredovekom epose o Anglicku, Írsku a škandinávskych krajinách, kde v dôsledku pomalosti procesu feudalizácie dlhodobo existovala výrazná vrstva slobodného roľníctva a pozostatky pohanstva. zachovalé. IN ľudová poézia V týchto krajinách boli živé ozveny keltských a germánskych legiend a tradícií, v ktorých sa zvlášť zreteľne prejavila sila ľudovej poetickej fantázie.

Najtypickejšie sú v tomto smere írske ságy, ktoré rozprávajú o hrdinovi Cuchulainovi, ochrancovi slabých a utláčaných. Významnou pamiatkou škandinávskeho eposu je staronórska „Elder Edda“ – zbierka piesní, z ktorých najstaršie pochádzajú z 9. storočia. Obsahuje legendy o bohoch, vo forme receptov, ktorými sa oblieka svetská ľudová múdrosť, a hrdinské piesne, ktoré rozprávajú o vzdialených udalostiach éry „sťahovania národov“. Islandské ságy hovoria o autentickosti historické udalosti, napríklad o objavení Grónska a Severnej Ameriky Islanďanmi.

Ústne ľudové umenie tvoril základ anglosaskej epickej básne o legendárnom hrdinovi Beowulfovi (báseň „Beowulf“), zaznamenanej v anglosaskom jazyku na začiatku 10. storočia. Báseň oslavuje boj a víťazstvo Beowulfa nad krvilačným monštrom Grendelom a ďalšie výkony.

Hovorcami a nositeľmi hudobnej a poetickej tvorivosti más boli mímovia a histrioni a od 11. storočia takzvaní žongléri vo Francúzsku, huglari v Španielsku, spielmani v Nemecku atď. ich každodenný chlieb s vystúpeniami pred ľuďmi : spievali ľudové piesne, hrali na rôzne nástroje, hrali malé scénky, brali so sebou cvičené zvieratá, predvádzali akrobatické čísla a triky. Títo ľudia, ktorí denne komunikovali s ľuďmi, ľahko pochopili populárne herézy a rýchlo ich rozšírili po celej Európe. Cirkev bola tolerantná k interpretom hrdinských piesní, no tvrdo prenasledovala nositeľov hravého ľudového umenia, keďže vystúpenia tohto mali často výrazne proticirkevný charakter.

Keďže cirkev nedokázala vykoreniť ľudovú kultúru, snažila sa ju podriadiť svojmu vplyvu: časované tance a piesne spojené s pohanskými slávnosťami a poverami cirkevným sviatkom, kanonizovala miestnych „svätých“, na ktorých ľudová fantázia premenila hrdinov antických mýtov či pohanských bohov. . Dokonca aj v kázňach boli zakomponované prvky ľudových legiend, rozprávok a podobenstiev, aby sa z nich dostali poučenia pre veriacich. Čiastočne ľudovým umením však cirkev neustále zápasila s jeho prejavmi tak medzi laikmi, ako aj medzi duchovenstvom, keďže ľudová kultúra stredoveku vo svojej vnútornej podstate vždy vyjadrovala spontánny protest proti feudálno-cirkevnej ideológii.

čl

Ľudové barbarské tradície do značnej miery určil originalitu umenia raného stredoveku. Stratil sofistikovanosť a dokonalosť umeleckých foriem staroveku a mnohé z jeho cenných vlastností: sochárstvo a obraz človeka vo všeobecnosti takmer úplne zmizli, zručnosti spracovania kameňa sa stratili. Len v južnej Európe prežili neskoroantické tradície, najmä kamenná architektúra a umenie mozaiky. V centre a v severných oblastiach západnej Európy prevládala drevená architektúra, ktorej ukážky sa až na vzácne výnimky nezachovali.

Barbarské chúťky a postoje, kult fyzickej sily, predvádzanie bohatstva, no zároveň živý bezprostredný cit pre materiál – to bolo charakteristické pre umenie raného stredoveku. Tieto vlastnosti sa prejavili v klenotníctve a knižnom biznise. Korunky, pošvy, spony, náhrdelníky, prstene, náramky boli zdobené drahými kameňmi v zlatom osadení a zložitej ornamentike, v ktorej prevládali geometrické, ale najmä „zvieracie“ a rastlinné motívy. Napriek všetkému svojmu primitivizmu bolo barbarské umenie plné veľkej vnútornej dynamiky. Jeho hlavným obrazovým médiom bola farba. Svetlé predmety vytvárali pocit materiálnosti, zodpovedajúci barbarskému zmyslovému videniu a vnímaniu sveta, ďaleko od kresťanskej cirkevnej askézy.

S dokončením christianizácie západnej Európy v 7. stor. Oživuje sa antropomorfné umenie, v strede ktorého bol obraz v ľudskej podobe Boha a svätých.

"Karolínska obroda"

Na konci VIII - začiatku IX storočia. za Karola Veľkého v karolínskom štáte dochádza k určitému vzostupu feudálno-cirkevnej kultúry, ktorá v historiografii dostala názov „karolínska renesancia“. Na správu obrovskej moci Carodingovcov boli potrebné kádre úradníkov a sudcov, ktorí mali známe vzdelanie. Karol Veľký mohol takýchto ľudí nájsť medzi duchovenstvom – jedinou gramotnou časťou vtedajšieho obyvateľstva, hoci kultúrna úroveň duchovenstva bola nízka.

Takzvaná „kapitula vied“ (okolo roku 787) nariadila otvorenie škôl pre mníchov a klerikov pri každom kláštore a biskupskom stolci. Uskutočnil sa pokus zorganizovať vzdelávanie laikov (v kapitule roku 802). Vzdelávací program v novovzniknutých školách sa príliš nelíšil od programu bývalých cirkevných škôl. Stáli pred úlohou, ako hovorí dekrét cirkevnej rady Châlons z roku 813, vychovávať takých ľudí, „ktorí by mohli mať mimoriadny význam medzi obyčajnými ľuďmi a ktorých veda by sa mohla postaviť proti rôznym herézam, ale aj proti triky Antikrista“.

Karol Veľký pozval aj vzdelancov z iných krajín: z Talianska – Pavla Diakona, zo Španielska – Góta Theodulfa, z Anglicka – Alkuina, ktorý zohral obzvlášť veľkú úlohu v karolínskej renesancii. Cisár vytvoril na dvore niečo ako literárny krúžok, ktorý dostal názov „Palácová akadémia“. Jej členmi boli sám Karl a jeho početná rodina, najvýznamnejší duchovní i svetskí hodnostári, učitelia a študenti dvorskej školy otvorenej v Aachene.

Akadémia čítala a interpretovala diela nielen cirkevných, ale aj antických autorov, ako aj spisy členov krúžku. Každý člen akadémie si pre seba vybral staroveký alebo biblický pseudonym: Charles sa volal „Dávid“, Alcuin sa volal „Flaccus“ atď. Rukopisy s dielami rímskych spisovateľov boli privezené z Talianska.

Letopisy sa píšu v mnohých kláštoroch. Záujem o poľnohospodársku techniku ​​rastie: prepisujú sa agrotechnické pojednania staroveku, objavujú sa nové diela o poľnohospodárstve (napríklad báseň Walafrida Straba „Kniha záhradníctva“). Napodobňujúc byzantských cisárov, Karl nariadil výstavbu kamenných palácov a kostolov v Aachene, Borisovi a ďalších mestách. Tieto stavby väčšinou kopírovali byzantskú architektúru, ale boli oveľa skromnejšie. Nedokonalosťou stavebného umenia Frankov zanikli takmer všetky budovy postavené za Karola. Do našich čias sa zachovala iba kaplnka v Aachene.

Udalosti Karola Veľkého oživili kultúrny život franského štátu. Okruh vzdelaných ľudí sa rozšíril. Do cirkevných škôl boli prijímaní laici. V kláštorných skriptóriách sa spolu s dielami kresťanskej literatúry začali kopírovať diela mnohých rímskych autorov.

V priebehu deviateho storočia Zbierka takýchto rukopisov výrazne vzrástla. Celkový počet kódexov, ktoré sa k nám z tohto storočia dostali, presahuje 7000. Prevažná väčšina rukopisov, podľa ktorých dnes vychádzajú diela antických autorov, patrí práve do 9. storočia. Výrazne sa zlepšila aj vonkajšia úprava rukopisov. Takmer všade sa ustálila jasná litera – karolínska minuskula; rukopisy boli zdobené miniatúrami a čelenkami.

Diela karolínskych spisovateľov – Pavla Diakona, Alkuina. 1 Eingard, ktorý napísal biografiu cisára „Život Karola Veľkého“, prispel k rozvoju stredovekej latinskej literatúry. Po dvoch „dobách temna“ predstavila „karolínska renesancia“ myšlienku výhod vzdelávania vrátane svetských vedomostí. Nemožno to však považovať za skutočnú kultúrnu renesanciu; zredukoval sa len na vonkajšie napodobňovanie niektorých rímskych predlôh, hlavne formou.

Počas karolínskej renesancie sa ďalej rozvíjali cirkevno-feudálne politické myšlienky. Už v ranom stredoveku sa v písomnostiach cirkevných predstaviteľov, 0 v legislatívnych aktoch, triedne rozdelenie spoločnosti ospravedlňovalo a udržiavalo. Neskôr sa rozšírila myšlienka potreby spolupráce medzi panstvami. Najjasnejšie to sformuloval biskup Lana - Adalberon (koniec 10. - začiatok 11. storočia): "... jedni sa modlia, iní bojujú, iní pracujú a spolu sú to tri panstvá a neznesú izoláciu." Množstvo traktátov rozvíjalo postavenie kráľa ako Božieho služobníka (minister dei) na zemi, ktorého musia poddaní poslúchať, aj keď je nespravodlivý.

Kultúrne a spoločenské hranice „karolínskej renesancie“ boli úzke a vymedzené len tým, že vyhovovali úzkej skupine dvoranov a vysokopostavených vinníkov. A v období karolínskej renesancie zostal dominantný cirkevno-náboženský svetonázor.

„Karolínska renesancia“ sa skončila rozpadom karolínskej ríše. Krátko po smrti Karola Veľkého mnohé školy zanikli. Od roku 817 bolo zakázané vyučovať v cirkevných a kláštorných školách tých, ktorí sa nepripravovali na duchovenstvo. Jediným pôvodným mysliteľom deviateho storočia, ktorý sa dostal nad úroveň súčasnej teológie, bol Ír John Scotus Eriugena. Keďže vedel dobre po grécky, študoval diela gréckych novoplatonikov a preložil ich do latinčiny. Pod ich vplyvom sa Euriugena vo svojom hlavnom diele „O delení prírody“ v rozpore s oficiálnou cirkevnou doktrínou priklonil k panteizmu. Pre Eriugena bola kresťanská viera základom všetkých vedomostí, ale veril, že náboženstvo by nemalo brániť slobode rozumu. Eriugena presadzoval nadradenosť rozumu nad autoritou cirkevných otcov. Jeho spisy boli neskôr odsúdené ako kacírske.

Do konca deviateho storočia vo väčšine európskych krajín začal nový úpadok kultúry, zahŕňajúci 10. – prvú polovicu 11. storočia. Až v Nemecku na dvore nemeckých cisárov saskej dynastie – Ottonov – koncom 10. stor. kultúrny život bol aktívnejší: pokračoval literárna činnosť, realizovala sa stavba, kopírovali sa rukopisy. V niektorých katedrálach boli otvorené školy. V jednej z biskupských škôl v Remeši vyučoval „slobodné umenia“ od roku 980 učený mních Herbert, budúci pápež Silvester II. Zoznámil Európu s arabskými číslicami, počítacou tabuľou, ktorá uľahčila aritmetiku, a astrolábom, astronomickým prístrojom. Vo všeobecnosti výsledky takzvaného „ottonského“ obrodenia, ako aj „karolínskeho“ pri všetkých svojich obmedzeniach prispeli k ďalšiemu rozvoju včasnostredovekej kultúry. Nepodarilo sa im však položiť základy pre širší a stabilnejší vzostup.

OBSAH

Úvod

Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality

Vedecká kultúra v stredoveku

Umelecká kultúra stredovekej Európy

Stredoveká hudba a divadlo

Záver

Bibliografia

ÚVOD

Kulturológovia nazývajú stredovek dlhým obdobím v dejinách západnej Európy medzi starovekom a Novým časom. Toto obdobie zahŕňa viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia.

V rámci tisícročného obdobia stredoveku je zvykom rozlišovať aspoň tri obdobia. toto:

Včasný stredovek, od začiatku letopočtu do 900 alebo 1000 rokov (do 10. - 11. storočia);

Vrcholný (klasický) stredovek. Od X-XI storočia do približne XIV storočia;

Neskorý stredovek, 14. a 15. storočie.

Raný stredovek je obdobím, kedy v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy. V prvom rade sú to nájazdy takzvaných barbarov (z lat. barba – brada), ktorí od 2. storočia nášho letopočtu neustále útočili na Rímsku ríšu a usadili sa na územiach jej provincií. Tieto invázie sa skončili pádom Ríma.

Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo. , ktoré bolo v Ríme ku koncu svojej existencie štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách postupne vytlačilo pohanské presvedčenie na celom území Rímskej ríše a tento proces sa nezastavil ani po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie nových štátnych útvarov na území bývalej Rímskej ríše. , vytvorili tí istí „barbari“. Početné franské, germánske, gótske a iné kmene v skutočnosti neboli také divoké. Väčšina z nich už mala začiatky štátnosti, vlastnila remeslá vrátane poľnohospodárstva a hutníctva a bola organizovaná na princípoch vojenskej demokracie. Kmeňoví vodcovia sa začali vyhlasovať za kráľov, vojvodcov atď., pričom neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si slabších susedov. Na Vianoce roku 800 bol Karol Veľký, kráľ Frankov, v Ríme korunovaný za katolíka a za cisára celého európskeho západu. Neskôr (900) sa Svätá ríša rímska rozpadla na nespočetné množstvo vojvodstiev, grófstiev, markgrófstiev, biskupstiev, opátstiev a iných osudov. Ich vládcovia sa správali ako úplne suverénni páni, nepovažujúc za potrebné poslúchať žiadnych cisárov či kráľov. Procesy formovania štátnych útvarov však pokračovali aj v ďalších obdobiach. Charakteristickou črtou života v ranom stredoveku bolo neustále okrádanie a pustošenie, ktorému boli vystavení obyvatelia Svätej ríše rímskej. A tieto lúpeže a razie výrazne spomalili hospodársky a kultúrny rozvoj.

Počas klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa tieto ťažkosti prekonávať a ožívať. Od 10. storočia spolupráca podľa zákonov feudalizmu umožňovala vytváranie väčších štátnych štruktúr a zhromažďovanie dostatočne silných armád. Vďaka tomu sa podarilo zastaviť invázie, výrazne obmedziť lúpeže a potom postupne prejsť do ofenzívy. V roku 1024 križiaci dobyli Východorímsku ríšu od Byzantíncov a v roku 1099 sa zmocnili Svätej zeme od moslimov. Pravda, v roku 1291 sa obaja opäť stratili. Maurov však zo Španielska navždy vyhnali. Nakoniec nadvládu získali západní kresťania Stredozemné more a on. ostrovy. Početní misionári priniesli kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávie, Poľska, Čiech, Uhorska, aby sa tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.

Nástup relatívnej stability poskytol možnosť rýchleho vzostupu miest a celoeurópskej ekonomiky. Život v západnej Európe sa veľmi zmenil, spoločnosť rýchlo strácala črty barbarstva, v mestách prekvital duchovný život. Vo všeobecnosti sa európska spoločnosť stala oveľa bohatšou a civilizovanejšou ako za čias starovekej Rímskej ríše. Výnimočnú úlohu v tom zohrala kresťanská cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zlepšovala svoje učenie a organizáciu. Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske a potom brilantné gotické umenie a spolu s architektúrou a literatúrou sa rozvíjali všetky jeho ďalšie druhy - divadlo, hudba, sochárstvo, maliarstvo, literatúra. V tomto období vznikli napríklad také literárne diela ako „Rolandova pieseň“ a „Romanca ruže“. Zvlášť dôležitá bola skutočnosť, že v tomto období mohli západoeurópski učenci čítať spisy starovekých gréckych a helenistických filozofov, predovšetkým Aristotela. Na tomto základe sa zrodil a vyrástol veľký filozofický systém stredoveku, scholastika.

Neskorý stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali v období klasiky. Ich priebeh však zďaleka nebol hladký. V XIV-XV storočí zažila západná Európa opakovane veľký hladomor. Početné epidémie, najmä bubonický mor („Čierna smrť“), priniesli aj nevyčerpateľné ľudské obete. Rozvoj kultúry výrazne pribrzdila storočná vojna. Napokon však došlo k oživeniu miest, vzniku remesiel, poľnohospodárstva a obchodu. Ľudia, ktorí prežili mor a vojnu, dostali možnosť usporiadať si život lepšie ako v predchádzajúcich obdobiach. Feudálna šľachta, aristokrati, si namiesto hradov začali stavať veľkolepé paláce na svojich panstvách aj v mestách. Noví boháči z „nízkych“ vrstiev ich v tomto napodobnili, vytvorili každodenný komfort a primeraný životný štýl. Nastali podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie, umenia najmä v severnom Taliansku. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.

Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej náuky a kresťanskej cirkvi. V kontexte všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po zničení Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy. Dominantnou politickou inštitúciou bola cirkev, no ešte významnejší bol vplyv, ktorý mala cirkev priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí krajne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, ponúkalo kresťanstvo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre, o silách a zákonoch, ktoré v ňom pôsobia. Pridajme k tomu emocionálnu príťažlivosť kresťanstva s jeho vrúcnosťou, univerzálne významným kázaním lásky a všetkých pochopiteľných noriem spoločenského spolužitia (Dekalóg), s romantickou povznesenosťou a extázou zápletky o vykupiteľskej obeti a napokon s konštatovaním o rovnosť všetkých ľudí bez výnimky na najvyššej inštancii, aby sa aspoň približne zhodnotil prínos kresťanstva pre svetonázor, pre obraz sveta stredovekých Európanov.

Tento obraz sveta, ktorý úplne určoval mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov, vychádzal najmä z obrazov a výkladov Biblie. Bádatelia poznamenávajú, že v stredoveku bola východiskovým bodom na vysvetlenie sveta úplná, bezpodmienečná opozícia Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela.

Stredoveký Európan bol, samozrejme, hlboko veriaci človek. V jeho mysli bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobra a zla. Vedomie ľudí bolo zároveň hlboko magické, každý si bol úplne istý možnosťou zázrakov a všetko, čo Biblia hlásila, vnímal doslova. Podľa výstižného vyjadrenia S. Averintseva sa Biblia v stredoveku čítala a počúvala približne tak, ako dnes čítame čerstvé noviny.

V najvšeobecnejších pojmoch sa potom svet vnímal v súlade s nejakou hierarchickou logikou ako symetrická schéma pripomínajúca dve pyramídy zložené na základni. Vrcholom jedného z nich, vrchným, je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne alebo úrovne posvätných postáv: najprv Apoštoli, ktorí sú Bohu najbližšie, potom postavy, ktoré sa postupne vzďaľujú od Boha a približujú sa k pozemskej úrovni – archanjeli, anjeli a podobné nebeské bytosti. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zaradení ľudia: najprv pápež a kardináli, potom klérus nižších úrovní, pod nimi jednoduchí laici. Potom ešte ďalej od Boha a bližšie k Zemi sú umiestnené zvieratá, potom rastliny a potom - samotná zem, už úplne neživá. A potom prichádza akoby zrkadlový odraz vyššej, pozemskej a nebeskej hierarchie, ale opäť v inej dimenzii a so znamienkom „mínus“, vo svete, ako keby, v podzemí, s rastom zla a blízkosť Satana. Je umiestnený na vrchole tejto druhej, chtonickej pyramídy, pôsobí ako bytosť symetrická k Bohu, akoby ho opakovala s bytosťou opačného znaku (odrážajúcou sa ako zrkadlo). Ak je Boh zosobnením Dobra a Lásky, potom je Satan jeho opakom, stelesnením zla a nenávisti.

Stredoveký Európan, vrátane vyšších vrstiev spoločnosti, až po kráľov a cisárov, bol negramotný. Úroveň gramotnosti a vzdelanosti aj medzi duchovnými vo farnostiach bola otrasne nízka. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu, začala otvárať teologické semináre atď. Vzdelanostná úroveň farníkov bola spravidla minimálna. Masa laikov počúvala pologramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a nedostupné pre priame vnímanie obyčajných farníkov. Vykladať ho mohli iba kňazi. Ich vzdelanie a gramotnosť však boli v mase, ako sa hovorí, veľmi nízke. Masová stredoveká kultúra je kultúra „pred Gutenbergom“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo cez myseľ negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov, kúziel.

Zároveň bol význam slova, písaného a najmä zvukového, v stredovekej kultúre neobyčajne veľký. Modlitby, funkčne vnímané ako kúzla, kázne, biblické príbehy, magické formulky – to všetko formovalo aj stredovekú mentalitu. Ľudia sú zvyknutí intenzívne nahliadať do okolitej reality, vnímať ju ako druh textu, ako systém symbolov obsahujúcich nejaký vyšší význam. Tieto symbolické slová museli byť schopné rozpoznať a extrahovať z nich božský význam. To vysvetľuje najmä mnohé črty stredoveku umeleckej kultúry, určený na vnímanie v priestore práve takej hlboko náboženskej a symbolickej, verbálne vyzbrojenej mentality. Dokonca aj obraz tam bol predovšetkým zjaveným slovom, ako samotná Biblia. Slovo bolo univerzálne, hodilo sa ku všetkému, všetko vysvetľovalo, skrývalo sa za všetky javy ako ich skrytý význam. Preto pre stredoveké vedomie stredoveká mentalita, kultúra v prvom rade vyjadrovala významy, ľudská duša, približovala človeka k Bohu, akoby sa preniesla do iného sveta, do priestoru odlišného od pozemského bytia. A tento priestor vyzeral, ako by bol opísaný v Biblii, v živote svätých, v spisoch cirkevných otcov a v kázňach kňazov. Podľa toho bolo určené správanie stredovekého Európana, všetky jeho aktivity.

Vedecká kultúra v stredoveku

Kresťanskej cirkvi v stredoveku bola grécka a vôbec pohanská veda a filozofia úplne ľahostajná. Hlavným problémom, ktorý sa cirkevní otcovia snažili vyriešiť, bolo osvojenie si poznania „pohanov“, pričom vymedzili hranice medzi rozumom a vierou. Kresťanstvo bolo nútené súťažiť s mysľou pohanov, ako boli helenisti, Rimania, so židovskou učenosťou. Ale v tomto súperení to muselo zostať striktne na biblickom základe. Tu možno pripomenúť, že mnohí cirkevní otcovia mali vzdelanie v oblasti klasickej filozofie, ktoré bolo v podstate nekresťanské. Cirkevní otcovia si dobre uvedomovali, že mnohé racionálne a mystické systémy obsiahnuté v dielach pohanských filozofov by značne skomplikovali rozvoj tradičného kresťanského myslenia a vedomia.

Čiastočné riešenie tohto problému navrhol v 5. storočí svätý Augustín. Chaos, ktorý nastal v Európe v dôsledku invázie germánskych kmeňov a úpadku Západorímskej ríše, však na sedem storočí zatlačil vážne debaty o úlohe a akceptovateľnosti pohanskej racionálnej vedy v kresťanskej spoločnosti a až v r. X-XI storočia, po dobytí Španielska a Sicílie Arabmi, oživil záujem o rozvoj starovekej vedy. Z rovnakého dôvodu bola teraz kresťanská kultúra schopná akceptovať pôvodné diela islamských učencov. Výsledkom bolo dôležité hnutie, ktoré zahŕňalo zbieranie gréckych a arabských rukopisov, ich preklad do latinčiny a komentáre. Západ takto dostal nielen kompletný korpus Aristotelových spisov, ale aj diela Euklida a Ptolemaia.

Univerzity, ktoré sa v Európe objavovali od 12. storočia, sa stali centrami vedeckého bádania, čím pomohli vybudovať nespochybniteľnú vedeckú autoritu Aristotela. V polovici 13. storočia Tomáš Akvinský syntetizoval aristotelovskú filozofiu a kresťanskú doktrínu. Zdôrazňoval súlad rozumu a viery, čím posilňoval základy prírodnej teológie. Tomistická syntéza však nezostala bez odozvy. V roku 1277, po smrti Akvinského, parížsky arcibiskup zrušil platnosť 219 Tomášových výrokov obsiahnutých v jeho spisoch. V dôsledku toho sa vyvinula nominalistická doktrína (W. Ockham). Nominalizmus, ktorý sa snažil oddeliť vedu od teológie, sa neskôr v 17. storočí stal základným kameňom redefinovania oblastí vedy a teológie. Podrobnejšie informácie o filozofickej kultúre európskeho stredoveku by sa mali poskytnúť v rámci filozofie. Počas trinásteho a štrnásteho storočia európski učenci vážne propagovali základné princípy aristotelovskej metodológie a fyziky. Anglickí františkáni Robert Grosseteste a Roger Bacon zaviedli do oblasti vedy matematické a experimentálne metódy a prispeli k diskusii o videní a povahe svetla a farieb. Ich oxfordskí nasledovníci predstavili kvantitatívny, uvažovací a fyzikálny prístup prostredníctvom svojich štúdií zrýchleného pohybu. Za kanálom La Manche v Paríži sa Jean Buridan a ďalší stali pojmom hybnosti, pričom investovali množstvo odvážnych myšlienok do astronómie, ktoré otvorili dvere panteizmu Mikuláša Kuzánskeho.

Alchýmia zaujímala dôležité miesto vo vedeckej kultúre európskeho stredoveku. Alchýmia sa venovala predovšetkým hľadaniu látky, ktorá by dokázala premeniť bežné kovy na zlato alebo striebro a slúžila ako prostriedok na nekonečné predlžovanie. ľudský život. Hoci jej ciele a prostriedky boli veľmi pochybné a najčastejšie iluzórne, alchýmia bola v mnohých ohľadoch predchodcom modernej vedy, najmä chémie. Prvé spoľahlivé diela európskej alchýmie, ktoré sa k nám dostali, patria anglickému mníchovi Rogerovi Baconovi a nemeckému filozofovi Albertovi Veľkému. Obaja verili v možnosť premeny nižších kovov na zlato. Táto myšlienka zasiahla predstavivosť, chamtivosť mnohých ľudí, počas celého stredoveku. Verili, že zlato je najdokonalejší kov a nižšie kovy sú menej dokonalé ako zlato. Preto sa pokúsili vyrobiť alebo vynájsť látku zvanú kameň mudrcov, ktorá je dokonalejšia ako zlato, a preto sa ňou dajú vylepšiť nižšie kovy na úroveň zlata. Roger Bacon veril, že zlato rozpustené v aqua regia je elixírom života. Albertus Magnus bol najväčší praktický chemik svojej doby. Ruský vedec V. L. Rabinovič urobil brilantný rozbor alchýmie a ukázal, že ide o typický produkt stredovekej kultúry, spájajúci magickú a mytologickú víziu sveta s triezvou praktickosťou a experimentálnym prístupom.

Azda najparadoxnejším výsledkom stredovekej vedeckej kultúry je vznik nových princípov poznania a učenia sa na základe scholastických metód a iracionálnej kresťanskej dogmy. V snahe nájsť harmóniu viery a rozumu, spojiť iracionálne dogmy a experimentálne metódy, myslitelia v kláštoroch a teologických školách postupne vytvorili zásadne nový spôsob organizácie myslenia - disciplinárneho. Najrozvinutejšou formou teoretického myslenia tej doby bola teológia.

Boli to teológovia, ktorí diskutovali o problémoch syntézy pohanskej racionálnej filozofie a kresťanských biblických princípov, ktorí tápali po tých formách činnosti a prenosu vedomostí, ktoré sa ukázali ako najúčinnejšie a potrebné pre vznik a rozvoj modernej vedy: princípy vyučovania, hodnotenia, uznávania pravdy, ktoré sa dnes využívajú vo vede. „Dizertačná práca, obhajoba, spor, názov, citačná sieť, vedecký aparát, vysvetľovanie so súčasníkmi pomocou opôr – odkazy na predchodcov, priorita, zákaz opakovania – plagiátorstvo – to všetko sa objavilo v procese reprodukcie duchovného personálu, kde bol sľub celibátu si vynútil používanie „zahraničného „Za duchovné povolanie nastupujúcich generácií“.

Teológia stredovekej Európy sa pri hľadaní nového vysvetlenia sveta po prvý raz nezamerala na jednoduchú reprodukciu už známych poznatkov, ale na vytváranie nových pojmových schém, ktoré by mohli spájať také odlišné, prakticky nezlučiteľné systémy. vedomostí. To nakoniec viedlo k vzniku novej paradigmy myslenia – foriem, postupov, postojov, predstáv, hodnotení, pomocou ktorých účastníci diskusií dosahujú vzájomné porozumenie. M. K. Petrov nazval túto novú paradigmu disciplinárnou (tamže). Ukázal, že stredoveká západoeurópska teológia nadobudla všetky charakteristické črty budúcich vedných disciplín. Medzi nimi - "hlavný súbor disciplinárnych pravidiel, postupov, požiadaviek na hotový produkt, spôsoby reprodukcie disciplinárneho personálu." Vrcholom týchto spôsobov reprodukovania personálu sa stala univerzita, systém, v ktorom všetky vyššie uvedené nálezy prekvitajú a fungujú. Univerzitu ako princíp, ako špecializovanú organizáciu možno považovať za najväčší vynález stredoveku.

Umelecká kultúra stredovekej Európy.

Rímsky štýl.

Prvý samostatný, špecificky európsky umelecký štýl stredovekej Európy bol románsky, ktorý charakterizoval umenie a architektúru západnej Európy približne od roku 1000 do nástupu gotiky, vo väčšine regiónov približne do druhej polovice a konca 12. storočia a v niektorých aj neskôr. Vznikla ako výsledok syntézy pozostatkov umeleckej kultúry Ríma a barbarských kmeňov. Najprv to bol protorománsky sloh.

Na konci prarímskeho obdobia sa miešali prvky románskeho štýlu s byzantským, s blízkovýchodným, najmä sýrskym, ktoré sa do Sýrie tiež dostalo z Byzancie; s germánskymi, s keltskými, s črtami štýlov iných severských kmeňov. Rôzne kombinácie týchto vplyvov vytvorili v západnej Európe mnoho miestnych štýlov, ktoré dostali spoločný názov románsky, čo znamená „na spôsob Rimanov“. Keďže hlavným počtom zachovaných zásadne dôležitých pamiatok protorománskeho a románskeho slohu sú architektonické stavby: rôzne štýly tohto obdobia sa v architektonických školách často líšia.Architektúra 5.-8. storočia je zvyčajne jednoduchá, s výnimkou budov v Ravenne (Taliansko), postavený podľa byzantských pravidiel. Budovy boli často vytvorené z prvkov odstránených zo starých rímskych stavieb alebo nimi zdobené. V mnohých regiónoch bol tento štýl pokračovaním raného kresťanského umenia. Okrúhle alebo polygonálne katedrálne kostoly, prevzaté z byzantskej architektúry, boli postavené v období protorímskej;

neskôr boli postavené v Akvitánii na juhozápade Francúzska a v Škandinávii. Najznámejšími a najlepšie navrhnutými príkladmi tohto typu sú katedrála San Vitalo byzantského cisára Justiniána v Ravenne (526-548) a osemuholníková palácová kaplnka postavená v rokoch 792 až 805 Karolom Veľkým v Ai-la-Capella (dnes Aachen). , Nemecko), priamo inšpirovaný katedrálou San Vitalo. Jedným z výtvorov karolínskych architektov bol westwork, viacposchodová vstupná fasáda lemovaná zvonicami, ktorá sa začala pripájať ku kresťanským bazilikám. Westworks boli prototypmi fasád obrovských románskych a gotických katedrál.

Významné budovy boli postavené aj v kláštornom štýle. Kláštory, charakteristický náboženský a spoločenský fenomén tej doby, si vyžadovali obrovské budovy, ktoré spájali obydlia mníchov a kaplnky, miestnosti na modlitby a bohoslužby, knižnice a dielne. Prepracované protorománske kláštorné komplexy postavili benediktínski mnísi v St. Gall (Švajčiarsko), na ostrove Reichenau (nemecká strana Bodamského jazera) a v Monte Cassino (Taliansko).

Vynikajúcim úspechom architektov románskeho obdobia bol vývoj budov s kamennými voltami (klenuté, nosné konštrukcie). Hlavným dôvodom rozvoja kamenných oblúkov bola potreba výmeny horľavých drevených stropov protorománskych stavieb. Zavedenie voltaických štruktúr viedlo k všeobecnému používaniu ťažkých stien a stĺpov.

Sochárstvo. Väčšina románskych sôch bola integrovaná do cirkevnej architektúry a slúžila na konštrukčné, konštruktívne a estetické účely. Preto je ťažké hovoriť o románskom sochárstve bez toho, aby sme sa dotkli architektúry kostola. Drobná plastika prarímskej éry z kostí, bronzu, zlata bola vyrobená pod vplyvom byzantských modelov. Ďalšie prvky mnohých miestnych štýlov boli vypožičané z remesiel na Blízkom východe, známych pre importované ilustrované rukopisy, kostené rezbárske práce, zlaté predmety, keramiku, látky. Dôležité boli aj motívy odvodené od umenia migrujúcich národov, ako groteskné postavy, obrazy príšer, vzájomne sa prelínajúce geometrické vzory, najmä v oblastiach severne od Álp. Veľkorozmerná kamenná sochárska výzdoba sa v Európe stala bežnou až v 12. storočí. Vo francúzskych románskych katedrálach v Provensálsku, Burgundsku, Akvitánii bolo na fasádach umiestnených veľa postáv a sochy na stĺpoch zdôrazňovali vertikálne nosné prvky.

Maľovanie. Existujúce príklady románskeho maliarstva zahŕňajú dekorácie architektonických pamiatok, ako sú stĺpy s abstraktnými ornamentami, ako aj nástenné dekorácie s obrázkami závesných látok. Na širokých plochách stien boli vyobrazené aj malebné kompozície, najmä výpravné výjavy podľa biblických príbehov a zo života svätých. V týchto kompozíciách, ktoré prevažne nadväzujú na byzantskú maľbu a mozaiky, sú postavy štylizované a ploché, takže sú vnímané skôr ako symboly než ako realistické zobrazenia. Mozaika, rovnako ako maľba, bola prevažne byzantskou technikou a bola široko používaná pri architektonickom stvárnení talianskych románskych kostolov, najmä v Katedrále svätého Marka (Benátky) a v sicílskych kostoloch v Cefalu a Montreale.

dekoratívne umenie . Protorománski umelci dosiahli najvyššiu úroveň v ilustrovaní rukopisov. V Anglicku vznikla významná škola rukopisnej ilustrácie už v 7. storočí na Svätom ostrove (Lindisfarne). Diela tejto školy, vystavené v r Britské múzeum(Londýn), sa vyznačujú geometrickým prelínaním vzorov veľkými písmenami, rámami a sú nimi husto pokryté celé strany, ktoré sa nazývajú koberec. Kresby veľkých písmen sú často animované grotesknými postavami ľudí, vtákov, príšer.

Regionálne školy rukopisnej ilustrácie v južnej a východnej Európe vyvinuli rôzne špecifické štýly, ako to možno vidieť napríklad na kópii Beatinej apokalypsy (Paríž, Národná knižnica) vyhotovenej v polovici 11. storočia v kláštore sv. -Sever v severnom Francúzsku. Začiatkom 12. storočia nadobudlo ilustrácie rukopisov v severných krajinách spoločné črty, podobne ako to bolo v tom čase so sochárstvom. V Taliansku naďalej dominoval byzantský vplyv tak v miniatúrnej maľbe, ako aj v nástenných maľbách a mozaikách.

Protorománske a románske kovoobrábanie, rozšírená umelecká forma, sa používala najmä na vytváranie cirkevného náčinia pre náboženské rituály. Mnohé z týchto diel sa dodnes uchovávajú v pokladniciach veľkých katedrál mimo Francúzska; Francúzske katedrály boli vykradnuté počas Francúzska revolúcia. Ďalším kovovým dielom z tohto obdobia sú ranokeltské filigránové šperky a strieborný tovar; neskoré výrobky nemeckých zlatníkov a strieborné veci inšpirované dovezenými byzantskými kovovými výrobkami, ako aj nádherné emaily, najmä cloisonné a champlevé, vyrobené v oblastiach riek Mosela a Rýn. Dvaja slávni kovotepci boli Roger z Helmarshausenu, Nemec známy svojimi bronzmi, a francúzsky smaltovač Godefroy de Claire.

Najznámejším príkladom románskeho textilného diela je výšivka z 11. storočia nazývaná tapiséria Baia. Zachovali sa aj iné vzory, ako napríklad kostolné rúcha a drapérie, ale najcennejšie látky v románskej Európe boli dovezené z Byzantskej ríše, Španielska a Blízkeho východu a nie sú výrobkom miestnych remeselníkov.

Gotické umenie a architektúra

Románsky sloh s rozkvetom miest a zlepšovaním spoločenských vzťahov vystriedal nový štýl- gotický. V tomto štýle sa v Európe začali v druhej polovici stredoveku realizovať náboženské a svetské stavby, sochárstvo, farebné sklo, ilustrované rukopisy a iné diela výtvarného umenia.

Gotické umenie vzniklo vo Francúzsku okolo roku 1140 a v priebehu nasledujúceho storočia sa rozšírilo do celej Európy a pokračovalo v západnej Európe po väčšinu 15. storočia a v niektorých regiónoch Európy až do 16. storočia. Pôvodne slovo gotika používali talianski renesanční autori ako hanlivé označenie pre všetky formy architektúry a umenia stredoveku, ktoré sa považovali za porovnateľné len s dielami gotických barbarov. Neskoršie používanie výrazu „gotika“ sa obmedzilo na obdobie neskorého, vrcholného alebo klasického stredoveku, bezprostredne nadväzujúceho na románsky. V súčasnosti je gotické obdobie považované za jedno z najvýznamnejších v dejinách európskej umeleckej kultúry.

Hlavným predstaviteľom a hovorcom gotického obdobia bola architektúra. Hoci veľké množstvo gotických pamiatok bolo svetských, gotika slúžila predovšetkým kostolu, najmocnejšiemu staviteľovi stredoveku, ktorý zabezpečil rozvoj tejto novej architektúry na tú dobu a dosiahol jej plnú realizáciu.

Estetická kvalita gotická architektúra závisí od jeho konštrukčného vývoja: stali sa rebrové klenby punc gotický štýl. Stredoveké kostoly mali mocné kamenné klenby, ktoré boli veľmi ťažké. Snažili sa otvoriť, vytlačiť steny. To by mohlo viesť k zrúteniu budovy. Preto musia byť steny dostatočne hrubé a ťažké, aby takéto klenby uniesli. Začiatkom 12. storočia murári vyvinuli rebrové klenby, ktorých súčasťou boli štíhle kamenné oblúky usporiadané diagonálne, priečne a pozdĺžne. Nová klenba, ktorá bola tenšia, ľahšia a všestrannejšia (pretože mohla mať veľa strán), vyriešila mnohé architektonické problémy. Hoci ranogotické kostoly umožňovali širokú škálu foriem, výstavba série veľkých katedrál v severnom Francúzsku, ktorá sa začala v druhej polovici 12. storočia, naplno využila novú gotickú klenbu. Katedrálni architekti zistili, že vonkajšie deštrukčné sily z klenieb sa teraz sústreďujú v úzkych oblastiach na spojoch rebier (rebier), a preto sa dajú ľahko neutralizovať pomocou podpier a vonkajších oblúkových podpier. Hrubé múry románskej architektúry tak mohli byť nahradené tenšími, ktoré zahŕňali rozsiahle okenné otvory a interiéry dostali dovtedy nevídané osvetlenie. V stavebníctve teda nastala skutočná revolúcia.

S príchodom gotickej klenby sa zmenil ako dizajn, forma, tak aj usporiadanie a interiéry katedrál. Gotické katedrály nadobudli všeobecný charakter ľahkosti, ašpirácie k oblohe, stali sa oveľa dynamickejšími a výraznejšími. Prvou z veľkých katedrál bola katedrála Notre Dame v Paríži(začalo sa v roku 1163). V roku 1194 sa základný kameň katedrály v Chartres považuje za začiatok obdobia vrcholnej gotiky. Vyvrcholením tejto éry bola katedrála v Remeši (začatá v roku 1210). Pomerne chladná a všetko dobývajúca katedrála vo svojich jemne vyvážených proporciách predstavuje okamih klasického pokoja a vyrovnanosti vo vývoji gotických katedrál. prelamované priečky, charakteristický neskorogotická architektúra, boli vynálezom prvého architekta katedrály v Remeši. Zásadne nové interiérové ​​riešenia našiel autor katedrály v Bourges (začatá v roku 1195). Vplyv francúzskej gotiky sa rýchlo rozšíril po celej Európe: Španielsko, Nemecko, Anglicko. V Taliansku to nebolo také silné.

Sochárstvo. V súlade s románskymi tradíciami bolo v početných výklenkoch na fasádach francúzskych gotických katedrál veľké množstvo postáv vytesaných z kameňa, ktoré zosobňovali dogmy a presvedčenie katolíckej cirkvi. Gotické sochárstvo v 12. a na začiatku 13. storočia malo prevažne architektonický charakter. Najväčšie a najdôležitejšie postavy boli umiestnené v otvoroch po oboch stranách vchodu. Pretože boli pripevnené k stĺpom, boli známe ako stĺpové sochy. Spolu so stĺpovými sochami boli rozšírené voľne stojace monumentálne sochy, umelecká forma neznáma v západnej Európe od rímskych čias. Najstaršie zachované sochy sú stĺpy v západnom portáli katedrály v Chartres. Boli ešte v starej predgotickej katedrále a pochádzajú asi z roku 1155. Štíhle, valcovité postavy sledujú tvar stĺpov, ku ktorým boli pripevnené. Sú prevedené v chladnom, prísnom, lineárnom románskom štýle, ktorý však figúram dodáva pôsobivý charakter cieľavedomej duchovnosti.

Od roku 1180 sa románska štylizácia začína presúvať do novej, keď sochy nadobúdajú zmysel pre gracióznosť, sinusovosť a voľnosť pohybu. Tento takzvaný klasický štýl vrcholí v prvých desaťročiach trinásteho storočia veľkou sériou sôch na portáloch severnej a južnej priečnej lode katedrály v Chartres.

Vznik naturalizmu. Okolo roku 1210 na korunovačnom portáli Notre Dame a po roku 1225 na západnom portáli katedrály v Amiens začínajú vlniace sa klasické prvky povrchov ustupovať strohejším objemom. Pri sochách katedrály v Remeši a v interiéri katedrály Saint-Chapelle prehnané úsmevy, zvýraznené mandľové oči, kučery usporiadané do zväzkov na malých hlavičkách a štýlové pózy vytvárajú paradoxný dojem syntézy naturalistických foriem, jemnej afektovanosti a jemnú duchovnosť.

Stredoveká hudba a divadlo

Stredoveká hudba má prevažne duchovný charakter a je nevyhnutnou súčasťou katolíckej omše. Zároveň sa svetská hudba začína formovať už v ranom stredoveku.

Prvou dôležitou formou svetskej hudby boli piesne trubadúrov v Provensálsku. Od 11. storočia mali trubadúrske piesne vplyv v mnohých iných krajinách už viac ako 200 rokov, najmä v severnom Francúzsku. Vrchol trubadúrskeho umenia dosiahol okolo roku 1200 Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard je známy svojimi tromi textami o neopätovanej láske. Niektoré veršové formy anticipujú baladu zo 14. storočia s jej tromi strofami po 7 alebo 8 riadkov. Iní hovoria o križiakoch alebo diskutujú o akýchkoľvek milostných maličkostiach. Pastorály v mnohých strofách sprostredkúvajú banálne príbehy o rytieroch a pastierkach. V repertoári majú aj tanečné piesne ako rondo či virelai. Všetka táto monofónna hudba mohla mať niekedy sprievod sláčikových alebo dychových nástrojov. Tak to bolo až do 14. storočia, kedy sa svetská hudba stala viachlasnou.

Stredoveké divadlo. Je iróniou, že divadlo vo forme liturgickej drámy oživila v Európe rímskokatolícka cirkev. Keď cirkev hľadala spôsoby, ako rozšíriť svoj vplyv, často si prispôsobovala pohanské a ľudové slávnosti, z ktorých mnohé obsahovali divadelné prvky. V 10. storočí mnohé cirkevné sviatky poskytovali príležitosť na dramatizáciu: všeobecne povedané, samotná omša nie je ničím iným ako drámou.

Niektoré sviatky boli známe svojou teatrálnosťou, ako napríklad sprievod do kostola na Kvetnú nedeľu. Antifóny alebo otázky a odpovede, spevy, omše a kanonické chorály sú dialógy. V 9. storočí boli do zložitých hudobných prvkov omše zakomponované antifonálne zvonkohry, známe ako trópy. Trojdielne trópy (dialóg troch Márií a anjelov pri Kristovom hrobe) od neznámeho autora sa asi od roku 925 považujú za prameň liturgickej drámy. V roku 970 sa objavil záznam návodu alebo návodu k tejto malej dráme, vrátane prvkov kostýmu a gest.

Náboženská dráma alebo zázračné hry. V priebehu nasledujúcich dvesto rokov sa pomaly rozvíjala liturgická dráma, do ktorej boli zakomponované rôzne biblické príbehy stvárnené kňazmi alebo zborovými chlapcami. Najprv sa ako kostýmy a dekorácie používali kostolné rúcha a existujúce architektonické detaily kostolov, ale čoskoro sa vymysleli aj slávnostnejšie dekorácie. Ako sa liturgická dráma vyvíjala, postupne sa uvádzalo mnoho biblických tém, ktoré zvyčajne zobrazovali výjavy od stvorenia sveta až po ukrižovanie Krista. Tieto hry sa nazývali rôzne – vášne (Passion), Zázraky (Zázraky), sväté hry. Príslušná výzdoba bola postavená okolo kostolnej lode, zvyčajne s nebom v oltári a s Pekelnými ústami - prepracovanou hlavou netvora s otvorenými ústami, ktorá predstavuje vstup do pekla - na opačnom konci lode. Preto sa všetky scény hry mohli uvádzať súčasne a účastníci akcie sa v závislosti od scén presúvali po kostole z jedného miesta na druhé.

Hry, samozrejme, pozostávali z epizód, pokrývali doslova tisícročné obdobia, prenášali dej na najrozmanitejšie miesta a reprezentovali atmosféru a ducha rôznych čias, ale aj alegórie. Na rozdiel od starogréckej tragédie, ktorá sa jednoznačne zameriavala na vytváranie predpokladov a podmienok pre katarziu, stredoveká dráma nevykazovala vždy konflikty a napätie. Jeho cieľom bolo zdramatizovať spásu ľudskej rasy.

Cirkev síce v didaktickej kapacite podporovala ranú liturgickú drámu, no zábava a podívaná pribúdali a začali prevládať a cirkev začala vyslovovať podozrenie z drámy. Keďže cirkev nechcela prísť o užitočné účinky divadla, pristúpila na kompromis tým, že zo stien samotných kostolov prinášala dramatické predstavenia. Rovnaký materiálový dizajn sa začal znovu vytvárať na trhových námestiach miest. Dráma si zachovala svoj náboženský obsah a zameranie, no vo svojom inscenovanom charaktere sa stala oveľa sekulárnejšou.

Stredoveká svetská dráma. V 14. storočí boli divadelné inscenácie spojené so sviatkom Božieho tela a rozvinuli sa do cyklov, ktoré obsahovali až 40 hier. Niektorí vedci sa domnievajú, že tieto cykly sa vyvíjali nezávisle, aj keď súčasne s liturgickou drámou. Boli prezentované komunite na celé obdobie štyroch až piatich rokov. Každá inscenácia mohla trvať jeden alebo dva dni a inscenovala sa raz za mesiac. Inscenáciu každej hry financovala nejaká dielňa alebo obchodný cech a väčšinou sa snažili nejako prepojiť špecializáciu dielne s námetom hry – napríklad v dielni lodiarov sa mohla inscenovať hra o Noemovi. Keďže účinkujúci boli často negramotní amatéri, anonymní autori mali tendenciu písať v ľahko zapamätateľných primitívnych veršoch. V súlade so stredovekým svetonázorom sa často ignorovala historická presnosť a nie vždy sa rešpektovala logika príčiny a následku.

Realizmus sa v inscenáciách používal selektívne. Hry sú plné anachronizmov, odkazov na čisto miestne pomery, ktoré poznajú len súčasníci; realite času a miesta sa venovala len minimálna pozornosť. Kostýmy, zariadenie a náčinie boli úplne moderné (stredoveký európsky). Niečo by sa dalo vykresliť s mimoriadnou presnosťou – existujú správy o tom, ako herci takmer zomreli kvôli príliš realistickému prevedeniu ukrižovania či obesenia, a o hercoch, ktorí ako diabla doslova uhoreli. Na druhej strane epizódu s ústupom vôd Červeného mora bolo možné naznačiť jednoduchým prehodením červenej látky cez egyptských prenasledovateľov na znak toho, že ich more pohltilo.

Voľná ​​zmes skutočného a symbolického nezasahovala do stredovekého vnímania. Všade, kde sa dalo, sa hrávali divadlá a ľudové hry a pekelné ústa boli zvyčajne obľúbeným predmetom námahy mechanických zázrakov a pyrotechniky. Napriek náboženskému obsahu cyklov sa čoraz viac stávali zábavou. Boli použité tri hlavné formáty. V Anglicku boli najrozšírenejšie karnevalové vozíky. Starú výzdobu kostola nahradili prepracované pohyblivé scény, ako napríklad malé moderné lode, ktoré sa v meste presúvali z miesta na miesto. Na každom takomto mieste sa zhromaždili diváci: účinkujúci pracovali na nástupištiach vagónov alebo na pódiách postavených na uliciach. To isté urobili v Španielsku. Vo Francúzsku sa používali synchronizované inscenácie – pred zhromaždenými divákmi sa jedna za druhou dvíhali rôzne scenérie po stranách dlhej vyvýšenej plošiny. Napokon, opäť v Anglicku, hry sa niekedy inscenovali „dokola“ – na kruhovej plošine, pričom kulisy boli umiestnené po obvode arény a medzi kulisami sedeli alebo stáli diváci.

Morálne hry. V tom istom období sa objavujú ľudové hry, svetské frašky, pastorále, väčšinou od anonymných autorov, ktorí si tvrdohlavo zachovávajú charakter svetskej zábavy. To všetko ovplyvnilo vývoj hier o morálke v 15. storočí. Hoci boli napísané na témy kresťanskej teológie s príbuznými postavami, morality neboli ako cykly v tom, že nepredstavovali epizódy z Biblie. Boli to alegorické samostatné drámy a hrali ich profesionáli ako miništranti alebo žongléri. Hry ako „Everyman“ boli zvyčajne spracované životná cesta individuálne. Medzi alegorickými postavami boli také postavy ako Smrť, Obžerstvo, Dobré skutky a iné neresti a cnosti.

Tieto hry sú pre moderné vnímanie niekedy ťažké a nudné: rýmy veršov sa opakujú, majú charakter improvizácie, hry sú dva-trikrát dlhšie ako Shakespearove drámy a morálka je ohlasovaná priamočiaro a poučne. Interpreti však vložením hudby a akcie do predstavení a využitím komických možností početných postáv nerestí a démonov vytvorili formu ľudovej drámy.

Záver

Stredovek v západnej Európe je teda časom intenzívneho duchovného života, zložitých a náročných hľadaní svetonázorových štruktúr, ktoré by mohli syntetizovať historické skúsenosti a poznatky z predchádzajúcich tisícročí. V tejto dobe mohli ľudia vstúpiť na novú cestu kultúrneho rozvoja, odlišnú od toho, čo poznali v predchádzajúcich dobách. V snahe o zosúladenie viery a rozumu, budovanie obrazu sveta na základe poznania, ktoré mali k dispozícii, a s pomocou kresťanského dogmatizmu, kultúra stredoveku vytvorila nové umelecké štýly, nový mestský životný štýl, novú ekonomiku a pripravila mysle ľudí na používanie mechanických zariadení a technológií. Na rozdiel od názoru mysliteľov talianskej renesancie nám stredovek zanechal najvýznamnejšie výdobytky duchovnej kultúry, vrátane inštitúcií vedeckého poznania a vzdelávania. Medzi nimi by mala byť v prvom rade uvedená univerzita ako princíp. Okrem toho vznikla nová paradigma myslenia, disciplinárna štruktúra poznania, bez ktorej by moderná veda nebola možná, ľudia dostali príležitosť myslieť a spoznávať svet oveľa efektívnejšie ako predtým. Dokonca aj fantastické recepty alchymistov zohrali svoju úlohu v tomto procese zlepšovania duchovných prostriedkov myslenia, všeobecnej úrovne kultúry.

Obraz, ktorý navrhol M.K. Petrov, sa zdá byť najúspešnejší: porovnával stredovekú kultúru s lešením. Bez nich nie je možné postaviť budovu. Ale keď je stavba dokončená, lešenie sa odstráni a dá sa len hádať, ako vyzerala a ako bola usporiadaná. Stredoveká kultúra vo vzťahu k našej modernej zohrala práve úlohu takýchto lesov:

bez nej by západná kultúra nevznikla, hoci samotná stredoveká kultúra sa jej do značnej miery nepodobala. Preto je potrebné pochopiť historický dôvod takého zvláštneho názvu pre túto dlhú a dôležitú éru vo vývoji európskej kultúry.

BIBLIOGRAFIA

Gurevich A. Ya. Stredoveký svet; tichá väčšinová kultúra. M., 1990.

Petrov M. K. Sociálno-kultúrne základy rozvoja modernej vedy. M., 1992.

Radugin A.A. Kulturológia: učebnica. M., 1999.

Kultúra je rozmanitosť foriem a spôsobov ľudského sebavyjadrenia. Aké znaky mala kultúra stredoveku, stručne načrtnutá? Stredovek zahŕňa obdobie viac ako tisíc rokov. Počas tohto obrovského časového obdobia sa v stredovekej Európe udiali veľké zmeny. Objavil sa feudálny systém. Nahradila ju buržoázia. Doba temna ustúpila renesancii. A vo všetkých zmenách, ktoré sa odohrávali v stredovekom svete, zohrávala osobitnú úlohu kultúra.

Úloha cirkvi v stredovekej kultúre

Významnú úlohu v kultúre stredoveku zohralo kresťanské náboženstvo. Vplyv cirkvi v tých časoch bol obrovský. To v mnohých ohľadoch určovalo formovanie kultúry. Medzi úplne negramotným obyvateľstvom Európy ministri kresťanského náboženstva predstavovali samostatnú vrstvu vzdelaných ľudí. Kostol v ranom stredoveku plnil úlohu jednotného centra kultúry. V kláštorných dielňach mnísi kopírovali diela antických autorov a otvárali sa tu prvé školy.

Kultúra stredoveku. Stručne o literatúre

V literatúre boli hlavnými trendmi hrdinské eposy, životy svätých, rytierska romantika. Neskôr sa objavuje žáner balád, dvornej romantiky a ľúbostných textov.
Ak hovoríme o ranom stredoveku, tak úroveň kultúrneho rozvoja bola ešte extrémne nízka. Od 11. storočia sa však situácia začína radikálne meniť. Po prvých križiackych výpravách sa ich účastníci vrátili z východných krajín s novými vedomosťami a zvykmi. Potom vďaka ceste Marca Pola získajú Európania ďalšiu cennú skúsenosť o tom, ako žijú iné krajiny. Svetový pohľad stredovekého človeka prechádza veľkými zmenami.

Veda o stredoveku

Je široko rozvinutá s príchodom prvých univerzít v 11. storočí. Alchýmia bola veľmi zaujímavou vedou stredoveku. Premena kovov na zlato, hľadanie kameňa mudrcov – jej hlavné úlohy.

Architektúra

Je zastúpená v stredoveku dvoma smermi – románskym a gotickým. Románsky štýl je masívny a geometrický, s hrubými stenami a úzkymi oknami. Hodí sa skôr do obranných štruktúr. Gotika je ľahkosť, značná výška, široké okná a množstvo sôch. Ak v románskom štýle stavali hlavne hrady, potom v gotickom štýle - nádherné chrámy.
V renesancii (renesancii) robí kultúra stredoveku silný skok vpred.

univerzite

Rytierstvo

Karneval

Stručný prehľad kultúry stredoveku (V-XV storočia)

Prednáška 4

Stredoveká kultúra: Fenomény karnevalu, rytierstvo, univerzita

Kultúra stredoveku sa mohutne a viditeľne prejavila v architektúre vo vznikajúcich umeleckých slohoch – románskom a gotickom. Táto téma je podrobne popísaná v učebniciach predmetu, takže si ju študenti budú môcť naštudovať samostatne, pričom osobitnú pozornosť budú venovať obdobiam vývoja románskeho a gotického štýlu vo Francúzsku, Španielsku, Taliansku, Nemecku.

Stredovek v Európe definovala kresťanská kultúra. Presadzoval sa feudalizmus s vidieckou komunitou a závislosťou človeka od nej a feudála. Mnohé európske krajiny sa sebaurčili a posilnili, centrom kultúrneho zdokonaľovania nie je súbor mestských štátov či jedna Rímska ríša, ale celý európsky región. Španielsko, Francúzsko, Holandsko, Anglicko a ďalšie krajiny sa dostávajú do popredia kultúrneho rozvoja. Kresťanstvo akoby spájalo ich duchovné úsilie, šírilo sa a presadzovalo v Európe i mimo nej. Ale proces nastolenia štátnosti medzi národmi Európy sa ani zďaleka neskončil. Vznikajú veľké a malé vojny, ozbrojené násilie je faktorom aj brzdou kultúrneho rozvoja.

Človek sa cíti byť členom komunity, a nie slobodným občanom, ako v starovekej spoločnosti. Vzniká hodnota „slúžiť“ Bohu a feudálnemu pánovi, ale nie sebe alebo štátu. Otroctvo je nahradené vzájomnou komunálnou zodpovednosťou a podriadenosťou obci a feudálovi. Kresťanstvo podporuje feudálnu triedu, podriadenosť Bohu a pánovi. Cirkev rozširuje svoj vplyv na všetky hlavné sféry spoločnosti, na rodinu, výchovu, morálku a vedu. Heretizmus a akýkoľvek nekresťanský nesúhlas je prenasledovaný. Od vzniku kresťanstva ako štátneho náboženstva Rímskej ríše (325) si tvrdo podmanilo celý život európskej spoločnosti, a to až do renesancie.

Definujúcim znakom stredovekej kultúry, podstatou fenoménu kultúry stredoveku, je teda svetonázor založený na kresťanskej náuke. Teologický systém kresťanstva pokrýval ktorýkoľvek z fenoménov kultúry, naopak každý z fenoménov mal svoje špecifické hierarchické miesto. Hierarchické myšlienky boli stelesnené v verejný život(seigneurs – vazali; etika osobnej služby), v duchovnej sfére (Boh – Satan).

Bolo by však nesprávne a jednostranné hodnotiť kultúru stredoveku len negatívne. Rozvíjala sa a dosahovala úspechy. V XII storočí. vo Flámsku bol vynájdený tkáčsky stav bez mechanického motora. Rozvíja sa chov oviec. V Taliansku a Francúzsku sa naučili vyrábať hodváb. V Anglicku a Francúzsku sa začali stavať vysoké pece a využívalo sa v nich uhlie.

Napriek tomu, že poznanie bolo podriadené kresťanskej viere, v mnohých európskych krajinách vznikali cirkevné a svetské školy a inštitúcie vyššieho vzdelávania. V 10. – 11. storočí sa už na vyšších školách v Španielsku vyučovala napríklad filozofia, matematika, fyzika, astronómia, právo, medicína a moslimská teológia. Činnosť rímskokatolíckej cirkvi, nedodržiavanie noriem morálky a náboženského uctievania jej služobníkov často vyvolávali nespokojnosť a posmech širokých más. Napríklad vo Francúzsku sa v 12. – 13. storočí rozšírilo hnutie tulákov – potulných básnikov a hudobníkov. Ostro kritizovali cirkev za chamtivosť, pokrytectvo a nevedomosť. Nechýba poézia miništrantov a trubadúrov.

Rozvíja sa poézia a próza rytierstva, zaznamenávajú sa majstrovské diela ľudový epos("Nibelungenlied", "Song of my Sid", "Beowulf"). Biblicko-mytologická maľba a ikonopisec sú široko rozšírené. V spiritualite ľudí kresťanstvo potvrdilo nielen pokoru, ale aj pozitívny ideál spásy. Nasledovaním Božích prikázaní a jeho ctením môže človek dosiahnuť taký želateľný stav seba i celého sveta, ktorý sa vyznačuje prekonávaním akejkoľvek neslobody a zla.

Od 14. storočia zažíva európsky katolicizmus akútna kríza, generovaný vnútorným bojom pápežov a iných hierarchov o náboženskú a svetskú moc, nedodržiavaním morálnych noriem mnohých duchovných, ich túžbou po bohatstve a luxuse, klamaním veriacich. Kríza katolíckej cirkvi výrazne eskalovala v dôsledku inkvizície a križiackych výprav. Katolícka viera strácala svoje postavenie ako duchovný základ európskej kultúry. Pravoslávie fungovalo hladšie v Byzancii a ďalších krajinách východnej Európy.

Byzancia alebo Východorímska ríša vznikla v roku 325 po rozdelení Rímskej ríše na Západnú a Východnú. V roku 1054 dochádza aj k rozdeleniu kresťanskej cirkvi. V Byzancii je ustanovené pravoslávie.

Byzantská kultúra existovala 11 storočí a bola akýmsi „zlatým mostom“ medzi západnou a východnou kultúrou. Byzancia prešla piatimi etapami svojho historického vývoja:

Prvá etapa (IV - polovica storočia VII). Potvrdzuje sa nezávislosť Byzancie, formuje sa moc, vojenská byrokracia, základy „správnej“ viery na tradíciách pohanského helenizmu a kresťanstva. Významné pamiatky polovice 5.-6. storočia. - Mauzóleum Gally Placidie v Ravenne; Hipodróm; Chrám Sofie (Anthimius a Izidor); mozaikové maľby v kostole San Vitale v Ravenne; mozaiky v kostole Nanebovzatia Panny Márie v Nike; ikona "Sergius a Bacchus".

Druhá etapa (druhá polovica 7. - prvá polovica 9. storočia). Odrážajú sa invázie Arabov a Slovanov. Etnický základ kultúry sa upevňuje okolo Grékov a Slovanov. Pozoruje sa odcudzenie od západorímskych (európskych) prvkov kultúry. Cirkev víťazí nad svetskou mocou. Ortodoxne-konzervatívne základy pravoslávia sú čoraz pevnejšie. Kultúra sa čoraz viac lokalizuje, nadobúda originalitu, inklinuje k orientálnym kultúram.

Tretia etapa (druhá polovica 9. – polovica 11. storočia). „zlatý vek“ byzantskej kultúry. Sú tam školy, univerzity, knižnice.

Štvrté obdobie (druhá polovica 11. – začiatok 13. storočia). V roku 1071 Byzanciu porazili Turci, v roku 1204 ju pokorili rytieri štvrtej križiackej výpravy. Výsledná Latinská ríša stráca autoritu moci. Pravoslávna cirkev preberá ochranné a zjednocujúce funkcie. Kultúrny rozvoj sa výrazne spomaľuje.

Piata etapa (1261 - 1453). Po oslobodení spod moci latinských rytierov nedokázala Byzancia obnoviť svoju bývalú veľkosť pre vnútorné nepokoje a občianske spory. Získajte rozvoj: náboženskú a literárnu tvorivosť, teológiu, filozofiu, miniatúru, ikonu, fresku.

Po dobytí Konštantínopolu Turkami v roku 1453 Byzancia prestala existovať.

Charakteristické črty byzantskej kultúry sú:

Pravoslávie ako ortodoxno-konzervatívna verzia kresťanstva ako duchovného základu

malá miera strát na strane dobyvateľov v porovnaní so západorímskou kultúrou

kult cisára ako predstaviteľa a predstaviteľa svetskej a duchovnej moci

ochrana moci cisára, zachovanie jednoty štátu úsilím pravoslávnej cirkvi

tradicionalizmus a kánon vierovyznaní pravoslávia

Od roku 622, najprv v Mekke, potom v Medine na Arabskom polostrove, vzniklo nové náboženstvo – islam (podriadený Bohu). Duchovné základy stredovekej arabsko-moslimskej kultúry majú niektoré spoločné črty s kresťanstvom v zmysle predstáv o Bohu a monoteizme, z hľadiska vzťahu medzi Bohom a bytím, Bohom a človekom.

Založenie kresťanstva a islamu ako monoteistických náboženstiev prispelo k všeobecnému rozvoju kultúry mnohých národov, k formovaniu jej historicky nových typov.

Prednáška podrobnejšie odhaľuje fenomenálne fenomény stredovekej kultúry: karneval, rytierstvo, univerzita, čo umožní pochopiť univerzalizmus aj hĺbku rozporov stredovekej kultúry, ktorej črty sa v kultúre zachovali až do 21. storočí.

Otázky na sebaovládanie

1. Dajte stručný popis kultúry európskeho stredoveku.

2. Vysvetlite, čo je podstatou stredovekej kultúry.

3. V čom je podľa vás výnimočnosť byzantskej kultúry?

4. Opíšte najznámejšiu pamiatku byzantskej architektúry – chrám Hagia Sofia v Konštantínopole.

5. Aké sú znaky byzantizmu?

6. Prineste realitu moderný život, ktoré možno považovať za dedičstvo stredoveku (inštitúcia, symbolika, architektonická pamiatka, zvyk, tradícia, odev, jedlo, pitie, korenie).

Termín „stredovek“ zaviedli humanisti okolo roku 1500. Označovali teda tisícročie, ktoré ich delilo od „zlatého veku“ staroveku.

Stredoveká kultúra sa delí na obdobia:

1. V c. AD - XI storočie. n. e. - Raný stredovek.

2. Koniec VIII storočia. AD - začiatok 9. stor. AD - karolínske obrodenie.

Z. XI - XIII storočia. - kultúra zrelého stredoveku.

4. XIV-XV storočia. - kultúra neskorého stredoveku.

Stredovek je obdobím, ktorého začiatok sa zhodoval s odumieraním antickej kultúry a koniec s jej oživením v novoveku. K ranému stredoveku patria dva prominentných kultúr- kultúra karolínskej renesancie a Byzancie. Z nich vznikli dve veľké kultúry – katolícka (západná kresťanská) a ortodoxná (východná kresťanská).

Stredoveká kultúra pokrýva viac ako tisícročie a zo sociálno-ekonomického hľadiska zodpovedá zrodu, rozvoju a úpadku feudalizmu. V tomto historicky dlhom sociálno-kultúrnom procese vývoja feudálnej spoločnosti sa vyvinul zvláštny typ vzťahu medzi človekom a svetom, ktorý ho kvalitatívne odlišuje od kultúry starovekej spoločnosti, ako aj od následnej kultúry modernej doby.

Pojem „karolínska renesancia“ opisuje kultúrny rozmach v ríši Karola Veľkého a v kráľovstvách karolínskej dynastie v 8. – 9. storočí. (hlavne vo Francúzsku a Nemecku). Prejavil sa v organizovaní škôl, lákaní vzdelaných osobností na kráľovský dvor, v rozvoji literatúry, výtvarného umenia, architektúry. Dominantným trendom stredovekej filozofie sa stala scholastika („školská teológia“).

Je potrebné identifikovať pôvod stredovekej kultúry:

Kultúra „barbarských“ národov západnej Európy (tzv. nemecký pôvod);

Kultúrne tradície Západorímskej ríše (rímsky pôvod: mocná štátnosť, právo, veda a umenie);

Križiacke výpravy výrazne rozšírili nielen hospodárske, obchodné kontakty a výmeny, ale prispeli aj k prenikaniu rozvinutejšej kultúry arabského východu a Byzancie do barbarskej Európy. Uprostred križiackych výprav začala arabská veda hrať obrovskú úlohu v kresťanskom svete, čo prispelo k vzostupu stredovekej kultúry Európy v 12. storočí. Arabi odovzdali kresťanským učencom grécku vedu, nahromadenú a uchovávanú vo východných knižniciach, ktorá bola horlivo absorbovaná osvietenými kresťanmi. Autorita pohanských a arabských vedcov bola taká silná, že zmienky o nich boli v stredovekej vede takmer povinné, kresťanskí filozofi im niekedy pripisovali svoje pôvodné myšlienky a závery.

V dôsledku dlhodobej komunikácie s obyvateľstvom kultivovanejšieho východu si Európania osvojili mnohé výdobytky kultúry a techniky byzantského a moslimského sveta. To dalo silný impulz pre ďalší rozvoj západoeurópskej civilizácie, čo sa prejavilo predovšetkým v raste miest, posilňovaní ich ekonomického a duchovného potenciálu. Medzi 10. a 13. storočím nastal vzostup rozvoja západných miest a zmenil sa ich obraz.

Prevládala jedna funkcia – obchod, ktorý oživil staré mestá a o niečo neskôr vytvoril remeselnú funkciu. Mesto sa stalo semeniskom panstva nenávidenej hospodárskej činnosti, ktorá do určitej miery viedla k sťahovaniu obyvateľstva. Z rôznych sociálnych prvkov mesto vytvorilo novú spoločnosť, prispelo k formovaniu novej mentality, ktorá spočívala vo výbere aktívneho, racionálneho života, a nie kontemplatívneho. Rozkvet mestskej mentality podporil vznik mestského patriotizmu. Mestská spoločnosť dokázala vytvoriť estetické, kultúrne, duchovné hodnoty, ktoré dali nový impulz rozvoju stredovekého Západu.

Románske umenie, ktoré bolo výrazným prejavom ranokresťanskej architektúry, počas XII. sa začali meniť. Staré románske kostoly sa pre rastúcu populáciu miest stávali stiesnenými. Bolo potrebné urobiť kostol priestranným, plným vzduchu a zároveň ušetriť drahý priestor vo vnútri mestských hradieb. Preto sú katedrály ťahané nahor, často stovky metrov a viac. Pre mešťanov bola katedrála nielen ozdobou, ale aj pôsobivým dôkazom moci a bohatstva mesta. Spolu s radnicou bola katedrála centrom a ohniskom všetkého verejného života.

Radnica sústreďovala obchodnú, praktickú časť súvisiacu so správou mesta a v katedrále sa okrem bohoslužieb čítali univerzitné prednášky, konali sa divadelné predstavenia (tajomstvá), občas v nej zasadal parlament. Mnohé mestské katedrály boli také veľké, že ich celé obyvateľstvo vtedajšieho mesta nedokázalo zaplniť. Katedrály a radnice boli postavené na príkaz mestských komún. Kvôli vysokým nákladom na stavebný materiál, zložitosti samotnej práce sa chrámy stavali niekedy aj niekoľko storočí. Ikonografia týchto katedrál vyjadrovala ducha mestskej kultúry.

V ňom aktívny a kontemplatívny život hľadal rovnováhu. Obrovské okná s farebnými sklami (vitráže) vytvárali trblietavé prítmie. Masívne polkruhové klenby nahradili kopijovité, rebrové. V kombinácii s komplexným nosným systémom to urobilo steny ľahkými a jemnými. Postavy evanjelia v sochách gotického chrámu na seba berú milosť dvorných hrdinov, koketne sa usmievajúcich a „rafinovane“ trpiacich.

gotický - umelecký štýl, prevažne architektonický, ktorý svoj najväčší rozvoj dosiahol v stavbe svetlých hrotitých, vysokých katedrál s kopijovitými klenbami a bohatou dekoratívnou výzdobou, sa stal vrcholom stredovekej kultúry. Celkovo to bol triumf inžinierskeho myslenia a šikovnosti remeselníkov, invázia svetského ducha mestskej kultúry do katolíckej cirkvi. Gotika je spojená so životom stredovekej mestskej komúny, s bojom miest o nezávislosť od feudálneho pána. Rovnako ako románske umenie, gotika sa rozšírila po celej Európe, zatiaľ čo jej najlepšie výtvory vznikali v mestách Francúzska.

Zmeny v architektúre viedli k zmenám v monumentálnej maľbe. Miesto fresiek bolo zabraté vitráže. Cirkev ustanovila kánony v obraze, ale aj prostredníctvom nich sa prejavila tvorivá individualita majstrov. Z hľadiska emocionálneho dopadu sú na poslednom mieste zápletky vitráží, sprostredkované pomocou kresby, na prvom mieste je farba a spolu s ňou aj svetlo. Veľká zručnosť dosiahla dizajn knihy. V XII-XIII storočia. rukopisy náboženského, historického, vedeckého alebo poetického obsahu sú elegantne ilustrované farebná miniatúra.

Z liturgických kníh sú to najčastejšie knihy hodín a žalmov, určené najmä laikom. Absentoval koncept priestoru a perspektívy pre umelca, takže kresba je schematická, kompozícia statická. krása Ľudské telo v stredovekom maliarstve sa nepripisoval žiadny význam. Na prvom mieste bola duchovná krása, morálny obraz človeka. Pohľad na nahé telo bol považovaný za hriešny. Osobitný význam vo vzhľade stredovekej osoby bol spojený s tvárou. Obdobie stredoveku vytvorilo grandiózne umeleckých súborov, riešil gigantické architektonické úlohy, vytváral nové formy monumentálnej maľby a výtvarného umenia, a čo je najdôležitejšie, bol syntézou týchto monumentálnych umení, v ktorých sa snažil podať ucelený obraz sveta. .

Presun ťažiska kultúry z kláštorov do miest sa prejavil najmä v oblasti školstva. Počas XII storočia. mestské školy sú v rozhodujúcej miere pred kláštornými. Nové školiace strediská vďaka svojim programom a metódam, a čo je najdôležitejšie - nábor učiteľov a študentov, prichádzajú veľmi rýchlo dopredu.

Študenti z iných miest a krajín sa zhromaždili okolo najlepších učiteľov. V dôsledku toho sa začne vytvárať stredná škola - vysoká škola. V XI storočí. prvá univerzita bola otvorená v Taliansku (Bologna, 1088). V XII storočí. Univerzity vznikajú aj v iných krajinách západnej Európy. V Anglicku bola prvá Oxfordská univerzita (1167), potom Cambridgeská univerzita (1209). Najväčšou a prvou francúzskou univerzitou bol Paríž (1160).

Štúdium a vyučovanie prírodných vied sa stáva remeslom, jednou z mnohých činností, ktoré sa špecializovali na mestský život. Samotný názov univerzita pochádza z latinského „korporácia“. Univerzity boli skutočne združeniami učiteľov a študentov. Rozvoj univerzít s ich tradíciami sporov, ako hlavná forma vzdelávania a hnutia vedeckého myslenia, objavenie sa v storočiach XII-XIII. veľké množstvo prekladovej literatúry z arabčiny a gréčtiny sa stalo podnetom pre intelektuálny rozvoj Európy.

Stredoveká filozofia bola zameraná na univerzity. scholastikov. Metóda scholastiky spočívala v zvážení a zrážke všetkých argumentov a protiargumentov akéhokoľvek tvrdenia a v logickom rozvinutí tohto tvrdenia. Stará dialektika, umenie argumentovať a argumentovať, sa rozvíja nezvyčajným spôsobom. Vzniká scholastický ideál poznania, kde racionálne poznanie a logické dokazovanie, založené na učení cirkvi a na autoritách v rôznych oblastiach poznania, získavajú vysoké postavenie.

Mysticizmus, ktorý mal výrazný vplyv na kultúru ako celok, je v scholastike prijímaný veľmi opatrne, len v spojení s alchýmiou a astrológiou. Až do XIII storočia. scholastika bola jediným možným spôsobom, ako zlepšiť intelekt, pretože veda poslúchala a slúžila teológii. Scholastici sa zaslúžili o rozvoj formálnej logiky a deduktívneho spôsobu myslenia a ich metóda poznávania nebola ničím iným ako ovocím stredovekého racionalizmu. Najuznávanejší zo scholastikov, Tomáš Akvinský, považoval vedu za „služobníka teológie“. Napriek rozvoju scholastiky sa práve univerzity stali centrami novej, nenáboženskej kultúry.

Zároveň prebiehal proces hromadenia praktických vedomostí, ktoré sa prenášali vo forme výrobných skúseností v remeselných dielňach a dielňach. Urobilo sa tu veľa objavov a nálezov, ktoré boli napoly podané s mystikou a mágiou. Proces technického rozvoja sa prejavil vo vzhľade a použití veterných mlynov, výťahov na stavbu chrámov.

Novým a mimoriadne dôležitým fenoménom bolo vytváranie necirkevných škôl v mestách: išlo o súkromné ​​školy, ktoré neboli finančne závislé od cirkvi. Odvtedy sa gramotnosť medzi mestským obyvateľstvom rýchlo rozšírila. Mestské necirkevné školy sa stali centrami voľnomyšlienkárstva. Poézia sa stala hlásnou trúbou takýchto citov. vaganti- potulní básnici-školáci, ľudia z nižších vrstiev. Charakteristickým znakom ich práce bola neustála kritika katolíckej cirkvi a kléru za chamtivosť, pokrytectvo, ignoranciu. Vagantes verili, že tieto vlastnosti, spoločné pre bežného človeka, by nemali byť vlastné svätej cirkvi. Cirkev zasa prenasledovala a odsudzovala Vagantes.

Najvýznamnejšia pamiatka Anglická literatúra 12. storočia - slávny balady Robina Hooda ktorý je stále jedným z najviac slávnych hrdinov svetovej literatúry.

Vyvinuté mestskej kultúry. V poetických poviedkach boli stvárnení rozpustilí a chamtiví mnísi, hlúpi sedliacki darebáci, prefíkaní mešťania („Romance o líške“). mestské umenie sa živil roľníckym folklórom a vyznačoval sa veľkou celistvosťou a organickosťou. Bolo to na mestskej pôde hudba a divadlo svojimi dojímavými predstaveniami cirkevných legiend, poučných alegórií.

Mesto prispelo k rastu výrobných síl, čo dalo impulz k rozvoju prírodná veda. Anglický vedec a encyklopedista R. Bacon(XIII. storočie) veril, že vedomosti by mali byť založené na skúsenostiach a nie na autoritách. No vznikajúce racionalistické myšlienky boli spojené s hľadaním alchymistov po „elixíre života“, „kamene mudrcov“, s ašpiráciami astrológov predpovedať budúcnosť pohybom planét. Paralelne objavovali aj v oblasti prírodných vied, medicíny a astronómie. Vedecký výskum postupne prispel k zmene všetkých aspektov života stredovekej spoločnosti a pripravoval vznik „novej“ Európy.

Kultúru stredoveku charakterizujú:

Teocentrizmus a kreacionizmus;

dogmatizmus;

Ideologická neznášanlivosť;

Utrpenie zrieknutia sa sveta a túžba po násilnej celosvetovej premene sveta v súlade s myšlienkou (križiacke výpravy)