Ne glede na to, kako dolgo bo človeštvo obstajalo, bo vedno zaskrbljeno moralna vprašanja: čast, dolžnost, vest. Ta vprašanja postavlja M.A. Bulgakov v svojem najboljšem filozofskem romanu "Mojster in Margarita", ki bralca prisili, da ponovno razmisli o življenju in ceni pomen moralnih vidikov človeka, pa tudi, da razmišlja o tem, kaj je v življenju pomembnejše - moč, moč, denar ali lastni lastno duhovno svobodo, ki vodi k dobroti in pravičnosti ter mirni vesti. Če človek ni svoboden, se boji vsega, ravnati mora v nasprotju
Njegove želje in vest, to je, manifestira najstrašnejšo slabost - strahopetnost. In strahopetnost vodi v nemoralna dejanja, za katera človeka čaka najstrašnejša kazen - bolečine vesti. Takšne bolečine vesti so protagonista Mojstrovega romana, Poncija Pilata, preganjale skoraj 2000 let.
M.A. Bulgakov bralca popelje v starodavni Jeršalaim, v palačo petega judejskega prokuratorja Poncija Pilata, h kateremu so pripeljali preiskovanca iz Galileje, ki je bil aretiran zaradi hujskanja k uničenju jeršalaimskega templja. Njegov obraz je bil razbit, roke pa zvezane. Kljub glavobolu, ki je mučil tožilca, je bil kot obsojen od oblasti prisiljen zaslišati zločinca. Poncij Pilat, močan, mogočen in gospodujoč mož, ki ni prenašal ugovorov in je bil navajen nepritožne poslušnosti svojih podrejenih in sužnjev, je bil ogorčen nad pozivom aretirane osebe k njemu: » prijazna oseba, zaupaj mi!" Poklical je Marka Krysoboya (vodjo posebnega okrožja) in ukazal, naj obdolženca nauči lekcijo. Ni čudno, da se je sam prokurist imenoval "srdita pošast". Poncij Pilat je po kazni nadaljeval z zaslišanjem in ugotovil, da je aretirani po imenu Ješua Ha-Nozri pismena oseba, ki zna grško, in se z njim pogovarja v grščini. Poncij Pilat se začne zanimati za tavajočega filozofa, razume, da se ne sooča s hinavcem, temveč z inteligentnim in modrim človekom, ki ima tudi čudovito sposobnost lajšanja glavobola. Prokurist je tudi prepričan, da je duhovno stališče Ga-Notsrija: »na svetu ni hudobnih ljudi« iskreno in se zaveda, da Ješua živi po svojih zakonih, zakonih dobrote in pravičnosti. Zato verjame, da so vsi ljudje svobodni in enaki. S prokuristom se obnaša kot samostojna oseba: »Porodile so se mi nove misli, za katere verjamem, da bi se vam zdele zanimive in bi jih z veseljem delil z vami, še posebej, ker dajete zelo velik vtis. pametna oseba ". Prokurist je presenečen, kako preprosto in neposredno mu Ješua ugovarja, gospod, in ni ogorčen. Aretirani pa je nadaljeval: »Težava je v tem, da si preveč zaprt in popolnoma izgubil zaupanje v ljudi. Navsezadnje morate priznati, da psu ne morete dati vse svoje naklonjenosti. Tvoje življenje je skromno, hegemon ...« Pilat je menil, da ima obsojenec glede nečesa pomembnega popolnoma prav, njegovo duhovno prepričanje pa je bilo tako močno, da je celo davkar Matej Levi, ki je preziral denar, povsod sledil svojemu Učitelju. Prokurist je želel rešiti nedolžnega zdravnika in filozofa: Ha-Notsrija bi razglasil za duševno bolnega in ga poslal na otok v Sredozemskem morju, kjer je njegovo prebivališče. Toda temu ni bilo usojeno, da se uresniči, ker v primeru Ješue obstaja obsodba Juda iz Kiriatha, ki poroča, da je filozof rekel "prijazni in radovedni osebi", da "je vsaka oblast nasilje nad ljudmi in da je čas bo prišel, ko ne bo več oblasti ne cesarjev ne katerekoli druge oblasti. Oseba bo prešla v kraljestvo resnice in pravičnosti, kjer nobena moč sploh ne bo potrebna. Tako je Ješua, ki je užalil Cezarjevo moč, podpisal svojo smrtno obsodbo. Tudi zato, da bi si rešil življenje, se ne odpove svojim prepričanjem, ne poskuša lagati ali prikrivati česa, saj mu je »lahko in prijetno« povedati resnico. Ješua je bil odpeljan na usmrtitev in od tega trenutka je Poncij Pilat izgubil mir, ker je nedolžno osebo poslal na usmrtitev. Nejasno se mu je zdelo, »da z obsojencem nečesa ni rekel ali morda česa ni poslušal«. Čutil je, da za njegovo dejanje ne bo odpuščanja, in sovražil vse, ki so prispevali k obsodbi filozofa, predvsem pa sebe, saj se je povsem zavestno pogodil s svojo vestjo, prestrašen zaradi notranje želje po povrnitvi pravice. On, pameten politik in spreten diplomat, je že zdavnaj spoznal, da v totalitarni državi človek ne more ostati sam, da mu je potreba po hinavščini odvzela vero v ljudi in mu naredila življenje bedno in nesmiselno, kar je opazil Ješua. Neomajni moralni položaj Ha-Notsrija je pomagal Pilatu spoznati svojo šibkost in nepomembnost. Da bi ublažil njegovo trpljenje in vsaj nekako očistil svojo vest, Pilat ukaže ubiti Juda, ki je izdal Ješua. A muke vesti ga ne izpustijo, zato je v sanjah, v katerih je prokurator videl, da tavajočega filozofa ni poslal na usmrtitev, jokal in se smejal od veselja. In v resnici se je usmrtil, ker se je bal postaviti na stran Ješue in ga rešiti, kajti usmiliti se Ha-Nozrija je pomenilo ogroziti sebe. Če ne bi bilo protokola o zaslišanju, bi morda izpustil tavajočega filozofa. Toda kariera in strah pred Cezarjem sta se izkazala za močnejša od notranjega glasu.
Če bi bil Pilat v sozvočju s samim seboj in svojim konceptom morale, ga vest ne bi mučila. Toda on, ki je odobril usmrtitev Ješue, je ravnal v nasprotju s »njegovo voljo in svojimi željami samo iz strahopetnosti ...«, kar se za prokuratorja spremeni v dvatisočletno muko kesanja. Po Bulgakovu so ljudje z dvojno moralo, kot je Poncij Pilat, zelo nevarni, saj zaradi svoje strahopetnosti in strahopetnosti storijo podlost, zlo. Tako roman neizpodbitno dokazuje trditev Ješua, nosilca dobrote in pravičnosti, da je »strahopetnost najhujša razvada«.
Poncij Pilat je strahopetec. In prav zaradi strahopetnosti je bil kaznovan. Prokurist bi lahko rešil Ješuo Ha-Notsrija pred usmrtitvijo, a je podpisal smrtni nalog. Poncij Pilat se je bal za nedotakljivost svoje moči. Ni šel proti Sanhedriju in si zagotovil mir za ceno življenja druge osebe. In vse to kljub dejstvu, da je bil Ješua naklonjen prokuristu. Strahopetnost je preprečila rešiti človeka. Strahopetnost je eden najhujših grehov (po romanu Mojster in Margarita).
A.S. Puškin "Eugene Onegin"
Vladimir Lenski je izzval Jevgenija Onjegina na dvoboj. Lahko bi odpovedal dvoboj, a se je odpovedal. Strahopetnost se je pokazala v tem, da je junak računal z mnenjem družbe. Jevgenij Onjegin je razmišljal samo o tem, kaj bodo ljudje rekli o njem. Rezultat je bil žalosten: Vladimir Lensky je umrl. Če se njegov prijatelj ne bi bal, ampak bi dal prednost moralnim načelom kot javnemu mnenju, bi se lahko izognili tragičnim posledicam.
A.S. Puškin "Kapitanova hči"
Obleganje Belogorska trdnjavačete sleparja Pugačova so pokazale, koga je treba imeti za heroja in koga za strahopetca. Aleksej Ivanovič Švabrin, ki je rešil svoje življenje, je ob prvi priložnosti izdal svojo domovino in prešel na stran sovražnika. V tem primeru je strahopetnost sinonim
5. Strahopetnost je najhujša od razvad ...
In ruska teologija implicira koncept verske zgodovine človeštva, drugačen od tistega, ki je predstavljen v naših delih "Mrtva voda" v izdaji iz leta 1998, "Trockizem je "včeraj", sploh pa ne "jutri", "Pridi k pomoč moje nevere ” in vse druge, katerih zadnje izdaje so bile dokončane pred 10. junijem 2000.
Glavna značilnost teologije Mojstra in Margarite je, da v zgodovini ni bilo niti enega Razodetja v smislu, kot ga učijo vsi verski kulti. A to ni ateizem, ne zanikanje božje udeležbe v usodi vsega človeštva, ljudstev in vsakega izmed ljudi, ampak drugačen pogled na božje vodstvo v odnosu do človeštva kot celote, njegovih konstitutivnih narodov in vsakega človeka osebno. Bog je nekoč vodil in zdaj vodi vsakogar in vsakogar skozi življenje, a vsakogar vodi po svoji poti, v skladu z moralo, svetovnim nazorom, svetovnim nazorom, ki ga je dosegla družba in vsak od ljudi.
Možno je, da je Bog ob uničenju svetovne civilizacije pred našo, v kateri je zmagala demonska struktura psihe, njenim »nemanifestiranim« (v terminologiji vedske kulture zdravilcev) lastnikom in mentorjem rekel nekaj približno naslednjega: v pomenu:
»Deluj v nasprotju z mojo previdnostjo v skladu s svojimi sposobnostmi in jaz bom ravnal v skladu s svojimi sposobnostmi. In ne glede na to, kaj delate, oseba, vsi ljudje brez izjeme bodo prišli do razumevanja Moje Resnice-Resnice in bodo za vedno v harmoniji z Menoj.
In možno je, da ni rekel ničesar, ker je bilo samoumevno.
Po umiritvi astrofizične katastrofe, ki je povzročila geofizično katastrofo, ki je uničila nekdanjo civilizacijo, se je začela obnova načina življenja, zaželenega za njene »nemanifestirane« gospodarje in mentorje. Določen napredek je bil dosežen. Magija je ponovno zacvetela, »politeistična« (osnova družbene magije), Egipt je postal intelektualna prestolnica starega sveta. Zdelo se je, da je mogoče preiti na širjenje tega načina življenja v svetovnem merilu in ustvarjanje enotne svetovne civilizacije, ki združuje vse človeštvo pod oblastjo Egipta. In nenadoma 14-letni deček, ki se je povzpel na egiptovski prestol pod imenom Amenhotep IV. “vsi vaši “bogovi” so izmišljotina, ni Boga razen Enega Najvišjega Boga, Usmiljenega Stvarnika in Vsemogočnega”, sprejme novo ime Ehnaton in nadaljuje z gradnjo kulture v Egiptu pod njegovim vodstvom, ki temelji na drugačni morali in svetovnem pogledu na Življenje, ne pa na posmrtnem obstoju, kot je bilo v Egiptu pred in po njem. Udarec je bil tako močan, da je Ehnatonu za nekaj časa uspelo.
Nato so si Ehnatonovi nasprotniki opomogli od omamljenosti in začeli nasprotovati: Ehnaton je bil zastrupljen s počasi delujočimi strupi, ki so izkrivljali fiziološko strukturo njegovega telesa (to je razlog za videz feminiziranosti njegovega telesa s starostjo). Po njegovi smrti so začeli uničevati njegovo dediščino, njegovo ime je bilo obsojeno na pozabo, v ta namen so izbrisali vsa omembe o njem iz vseh papirusov v obtoku, izbrisali s kamnitih kipov in stenskih poslikav. In res je bil tisočletja pozabljen, dokler arheologi niso ugotovili, da je v zgodovini obstajal monoteistični faraon, ki je po vsej Zemlji oznanjal mir in veselje v sozvočju z Bogom in se ni hotel bojevati.
Toda po incidentu so se "nemifestirani" mojstri in mentorji civilizacije odločili, da če ne morejo preprečiti objave v družbi ideje, potem naj od zdaj naprej prevzamejo poslanstvo oznanjevanja »monoteizma«, kar jim bo omogočilo, da mu dajo usmeritev, ki ustreza njihovim interesom. Tako je nastalo »Razodetje« Mojzesu in vsa kasnejša »Razodetje«, podana preko tako imenovanih prerokov, glasnikov itd.
Kateri od »prerokov« je sam zmotno ali namenoma lažno izjavil, da le preko njega Bog razširja svojo resnico drugim ljudem, vsi drugi ljudje pa so prikrajšani za neposredni opomin od zgoraj, ali kateremu od »prerokov« je takšen pogled pripisal samih ljudi – somišljenikov in potomcev – za kulturo človeštva nima nobenega pomena, čeprav številnim »prerokom« ni lahko preživeti sramotnega dne. Enako velja za povzdigovanje v bogove ali boga nekaterih ljudi osebno.
Pomembno je, da so kulti monoteizma, ki segajo do Mojzesovega »razodetja«, ki temelji na Svetem pismu in Koranu, združeni v ustrahovanju z neskončnim peklom vseh tistih, ki ne prepoznajo svojega božanskega izvora ali pokažejo svojo voljo, stopijo čez nezavedno in vse bolj zavestno namensko s svojimi zapovedmi – z njimi predpisanimi življenjskimi normami posameznikov in družbe.
Poleg tega vsi zamolčijo dejstvo, ki je izjemno neprijetno za njihove »nemanifestirane« lastnike: 14-letni deček Amenhotep, za katerim ni bilo nobene življenjske izkušnje, značilne za zrelost, navdihnjen z resnico od zgoraj, je pobegnil iz njihovega doma. ujetništvo, pri čemer se ni bati niti Ozirisovega dvora niti hierarhij nosilcev kultov v Egiptu, ki se tradicionalno imenujejo "duhovništvo" kljub bistvu tega, kar so počeli.
In vsi verski nauki »monoteizma« brez izjeme tako ali drugače neposredno ali posredno omejujejo in zatirajo spoznavno in ustvarjalnost v človeku tako dogme kot privzgojeni strahovi.
In vsi zanikajo resnico tega:
da vsi ljudje z vsemi razlikami v fizičnem, intelektualnem, duševni razvoj, v svoji izobrazbi, znanju, veščinah, vedno in povsod po svoji usodi v Predestinaciji od zgoraj na sedanji stopnji zgodovine, ko se oblikuje kultura prihodnjega človeštva, - Poslanci Najvišjega Boga drug drugemu in Božji namestniki na Zemlji;
· da se ljudje izogibajo guvernerskim in poslaniškim nalogam le pod vplivom različnih strahov, tudi neupravičenega strahu pred Bogom; vendar niso te obsedenosti strahov, ampak njihova lastna strahopetnost tista, ki v ljudeh duši vest in sram, zaradi česar ne sprejemajo Resnice-Resnice, ki jo Bog daje vsem neposredno v svojem notranji svet skozi vest, skozi pozive drugih ljudi k njim, skozi dela in spomenike skupne kulture;
· da Bog ni zapustil in se ne bo umaknil pred nikomer in nikoli nikomur ne bo prikrajšal svoje pozornosti, skrbi in usmiljenja, vendar zaradi strahopetnosti, ki so se ubogali obsedenosti strahov, ljudje raje zavračajo njegovo pozornost in skrb zanje.
In teza o strahopetnosti kot najhujši razvadi je večkrat razglašena v romanu M. A. Bulgakova:
»... in strahopetnost je nedvomno ena najstrašnejših razvad. To je rekel Ješua Ha-Nozri. Ne, filozof, ugovarjam ti: to je najhujša razvada.
Na primer, sedanji prokurator Judeje ni bil strahopeten, ampak nekdanji tribun v legiji, takrat v Dolini Devic, ko so besni Nemci skoraj ubili Ratslayerja Velikana. Ampak, usmili se me, filozof! Ali s svojo pametjo dopuščate misel, da bo zaradi človeka, ki je zagrešil zločin proti cesarju, prokurator Judeje uničil njegovo kariero?
Da, da, - je zastokal Pilat in hlipal v spanju.
Seveda bo. Zjutraj ga še ne bi uničil, zdaj pa ponoči, ko sem vse pretehtal, se strinjam, da ga uničim. Naredil bo vse, da povsem nedolžnega sanjača in zdravnika reši pred usmrtitvijo!
Zdaj bova vedno skupaj, - mu je v sanjah rekel razcapan vagabundski filozof, ki je, nihče ne ve, kako, stal na cesti jezdeca z zlatim kopjem.
Pilat je v sanjah šel skozi sramoto, vse premislil. In če je v prihodnosti živel v skladu z resnico, ki mu je prišla v sanjah, in se je lahko osvobodil vsega, kar mu je preprečilo, da bi podprl Previdnost zjutraj 14. dne pomladnega meseca nisana, kaj potem Ješua mu je v uresničenih sanjah rekel: "Zdaj bova vedno skupaj."
To je osvoboditev: Pilat je prišel v kraljestvo resnice, v katerega prihod ni verjel zjutraj 14. dne pomladnega meseca nisana, in ko je prišel v kraljestvo resnice, je postal izven pristojnosti.
Vse nadaljnje zgodbe v zgodbi »o Pilatu« o figuri, ki dva tisoč let sedi na stolu na skali pod luno, o izpustitvi Pilata s strani mojstra, o viziji Pilata in Ješue, ki gresta na luno, v sanje profesorja Ponyreva - obsesije Wolanda.
V zvezi s temo glamurja je koristno omeniti, da je Ivan Nikolajevič Ponyrev, preden je postal profesor, uspel postati mason: »Adijo učenec,« je rekel mojster in se začel topiti v zraku.(30. pogl., prizor v norišnici pred smrtjo mojstra). "Vajenec" je najnižji čin v prostozidarski loži. Tako je vodja lože, ki jo je ustanovila Margarita in katere legitimnost je Woland osebno priznal, sprožil naslednjo generacijo neposredno iz »onega sveta«. Kot je pokazala praksa sovjetskega obdobja zgodovine, je pridružitev »elitistični« masonski »bratovščini« poenostavila napredovanje v višje stopnje tako v znanosti kot v politiki. In kot lahko razumete, je Ivan Nikolajevič izbral najlažji način za formalno kariero s podporo mednarodnega "bratstva". Toda to ni pot Resnice-Resnice: sicer Ivan Nikolajevič ne bi vsako polno luno v sanjah tarnal nad problemi, ki so v prostozidarstvu nerešljivi: kaj je resnica v odnosu ljudi do Boga? kaj se je zgodilo v Jeruzalemu na začetku dobe?
Toda začrtan koncept verske zgodovine sedanje globalne civilizacije vodi do vprašanja:
Kako se povezati z informacijami, ki jih vsebujejo imitacije "Razodetij od zgoraj", zapisanih v zgodovinsko resničnem " sveti spisi”, če vsaj deloma izhaja iz nasprotnikov božje previdnosti?
Odgovor nanj je najpreprostejši od vseh, povezanih z romanom:
Z vsem ravnajte brez strahopetnosti po vesti, kajti vse, do česar Bog človeka pripelje, kakor tudi vse, kar Bog človeku prinese po milosti ali dovoljenju, je človeku dano kot lekcija, in tega ne smemo zanemariti. .
In to je res, kajti strahopetnost je najhujša razvada. Strahopetnost prinaša v življenje pomanjkanje volje; pomanjkanje volje – obsedenost; obsedenost - obup, ki posledično povečuje strahopetnost, ki človeka vedno bolj vodi stran od Boga.
Poleg tega "2x2=4" - ne glede na to, ali je oseba dosegla to točko z lastnim umom; ali mu je Vsemogočni to povedal v Razodetju; ali ga je tega znanja naučil hudič, ki je sledil svojim interesom; ali božji angel je povedal, izpolnjujoč Previdnost. Z drugimi besedami, informacije v skladu s Predestinacijo po božji milosti objektivno, tj. ima samozadostno inherentno bistvo, in nima "tiska" repetitorja. Čeprav lahko repetitor nekaj doda ali skrije pred njim, se bo zaradi takšnega dejanja pojavil drug informacijski modul. Zato je res, kar je res, in kar je laž, je laž, ne glede na ponavljalca.
Obstaja samo ena izjema: Bog ne laže pod nobenim pogojem, ampak človeku vedno pove resnico v vseh jezikih vseobsegajočega jezika življenja.
Človek sam mora v vseh življenjskih okoliščinah iskreno odgovoriti na vprašanje, kaj je resnica?, Popraviti svoja moralna in etična merila na napakah, pri čemer mu Bog pomaga.
Rus', za rusko kulturo je značilen tudi specifičen odnos do zli duhovi kar nas tudi razlikuje od Zahoda. V kulturi Zahoda na temo "človeški odnosi z zli duh»Večinoma prevladujejo dela o poslih s hudičem, ki temeljijo na prodaji ali zastavitvi zlih duhov lastne ali tuje duše.
V ruski kulturi preprosto ni izjemnih umetniška dela, kjer bi bile takšne epizode osnova zapleta. Po zapletu nimamo nič podobnega »Faustu« I. V. Goetheja, ki ga Rus dolgočasno brati v šoli in kot odrasel. Skozi zgodovino imamo povsem drugačen odnos z Bogom in z zlimi duhovi.
Kar zadeva zle duhove, potem smo seveda imeli tudi take, ki so skušali skleniti kupčijo s hudičem, kot Faust, ali pa so se nespametno predali zlim duhovom brez kakršnega koli dogovora, tako kot se Margarita preda Wolandu, mojstru izvleči enega iz psihiatrične bolnišnice. Bili so in so takšni, ki živijo po načelu »in Boga moli, na hudiča pa se ne jezi: četudi je nečist, je še vedno sila«. Toda ti pristopi do zlih duhov ne določajo ruskosti v tej zadevi.
IN ljudska umetnost V Rusiji živijo obrtniki drugačne vrste: novgorodske kronike pripovedujejo, kako je eden od novgorodskih romarjev letel v Jeruzalem, da bi molil v peklu; kovač Vakula pri Gogolju na vezi leti v Sankt Peterburg za gospodinjske potrebe v pripravah na poroko; Puškinova pravljica "Duhovnik in njegov delavec Balda" je približno enaka.
Vse to je alegorična izjava o mnenju, značilnem za rusko civilizacijo: če obstaja hudobni duh in vsiljuje komunikacijo s človekom, potem ima oseba, ki je v harmoniji z Bogom ali si prizadeva za to, pravico uporabiti zlo duha po lastni presoji in ga ne uboga, ne da bi z njo sklepal transakcije.
V ruskem svetovnem nazoru lahko vsaka nečista sila - od malega demona do Satana - v določenih okoliščinah sama postane predmet božjega dovoljenja v odnosu do nje. pravični. In takšen odnos do zlih duhov v ruski kulturi temelji na dejstvu, da:
Bog je Stvarnik in vzdrževalec,
informacija po božji milosti je objektivna, nespremenjena v svojem bistvu,
· človek je Božji namestnik na Zemlji po Božji Predestinaciji.
Toda odnos z Wolandom mojstra in Margarite je zunaj glavnega toka ruske tradicije zaradi pomanjkanja vere v Boga in pomanjkanja volje vsakega od njiju.
Tema strahopetnosti povezuje obe liniji romana. Mnogi kritiki bodo strahopetnost pripisali mojstru samemu, ki se ni uspel boriti za svoj roman, za svojo ljubezen in svoje življenje. In prav to bo pojasnilo nagrajevanje mojstra po zaključku celotne zgodbe z mirom in ne s svetlobo. O tem se podrobneje pogovorimo.
Na koncu romana, ko Woland zapusti Moskvo, Levi Matvey pride k njemu z nalogo (29. pogl.).
»- Prebral je mojstrovo delo,« je govoril Levi Matej, »in vas prosi, da vzamete mojstra s seboj in ga nagradite z mirom. Ti je res težko, duh zla?
"Ni si zaslužil luči, zaslužil si je mir," je rekel Levi z žalostnim glasom.
Vprašanje, zakaj si mojster ni zaslužil luči, še danes ostaja nerazjasnjeno. Podrobno jo analizira V. A. Slavina. Opaža, da je najpogostejše mnenje, da »mojster ni dobil luči prav zato, ker ni bil dovolj aktiven, kar se je za razliko od svojega mitološkega dvojnika pustilo zlomiti, zažgati roman«, »ni izpolnil svoje dolžnosti: roman je ostal nedokončan.« Podobno stališče izraža G. Lesskis v svojih komentarjih k romanu: »Temeljna razlika med protagonistom drugega romana je v tem, da se mojster kot tragični junak izkaže za nevzdržnega: manjkal mu je duhovne moči, ki jo je imel Ješua. razodene na križu prav tako prepričljivo kot na zaslišanju pri Pilatu ... Nihče od ljudi si ne upa trpečemu človeku očitati takšne kapitulacije, zasluži si mir.
Zanimivo je še eno stališče, izraženo zlasti v delih ameriškega znanstvenika B. Pokrovskega. Meni, da roman "Mojster in Margarita" prikazuje razvoj racionalne filozofije, roman samega mojstra pa nas popelje ne dve tisočletji v preteklost, temveč v začetku XIX stoletja, na tisti točki zgodovinskega razvoja, ko se je po Kantovi Kritiki čistega uma začel proces demitologizacije svetih besedil krščanstva. Mojster je po Pokrovskem med temi demitologi in je zato prikrajšan za svetlobo (mojster je evangelij osvobodil nadnaravnega - ni Kristusovega vstajenja). Še več, dana mu je priložnost, da se odkupi za greh, vendar tega ni videl, ni razumel (kar pomeni epizodo, ko Ivan Bezdomni na kliniki Stravinskega pripoveduje mojstru o svojem srečanju z Bolandom in vzklikne: "Oh, kako Uganil sem! Kako sem vse uganil! »
Sprejel je pričevanje hudiča o resnici - in to je njegov drugi greh, hujši, meni Pokrovski. In to, kar mnogi kritiki vidijo kot razlog za kaznovanje gospodarja z mirom, Pokrovski imenuje dejanje junaštva, ker junak ni sklepal nobenih kompromisov s svetom, ki mu je tuj, niti v imenu svoje odrešitve. Tukaj mojster le ustreza ideji "dobre volje" in "kategoričnega imperativa", ki ju avtor romana "Mojster in Margarita" poziva k sledenju po Kantu. V prvem poglavju, ko se liki prepirajo o obstoju boga, Woland, sklicujoč se na Kanta, pravi, da je najprej uničil vse dokaze o obstoju boga, nato pa »zgradil svoj šesti dokaz«. Kantov šesti dokaz je nauk o dobri volji, katerega bistvo je po definiciji Vladimirja Solovjova »univerzalna razumna ideja dobrega, ki deluje na zavestno voljo v obliki brezpogojne dolžnosti ali kategoričnega imperativa (v Kantova terminologija). Preprosto povedano, človek lahko dela dobro poleg in kljub sebičnim pomislekom, za samo idejo dobrote, zgolj iz spoštovanja dolžnosti ali moralnega zakona.
Poudarjamo tisto, kar je po našem mnenju pomembno za Bulgakova. Ješua je v svojem romanu nosilec dobre volje. In potem se vprašamo: ali lahko Ješua po »kategoričnem imperativu« kaznuje gospodarja, ker ni tako močan kot on sam? Raje bi odpustil to pomanjkljivost, kot je odpustil Ponciju Pilatu, kot da bi pomagal mojstru dokončati njegov roman. Potem ima prav Pokrovski, ki je videl greh mojstra v uničenju vere: »Vendar je taka izjava paradoksalna, toda zgodovinsko gledano je mojster predhodnik »izobraženega« teoretika Berlioza in nevednega praktika Ivana Bezdomnega, Ivan pred njim. njegovo ponovno rojstvo. Pokrovski je po našem mnenju bližje resnici, vendar se z njim ne moremo popolnoma strinjati, saj je njegova resnica v veri, samo v veri, in meni, da je za vse kriv um (»nočna mora uma, ki absolutizira sama”).
Po mnenju V. A. Slavine to pri Bulgakovu ne drži povsem. Medtem ko so ideje in teorije pogosto vzrok za nesrečo (pomislite na Usodna jajca in pasje srce«), čeprav zanika družbene revolucije, daje prednost »ljubljeni in veliki evoluciji«, vendar na poti k dobremu stavi prav na zavestno in razumsko voljo. In to je bistvo njegove filozofije, utelešene v briljantni umetniški obliki - v romanu "Mojster in Margarita".
V arhivu M. Bulgakova je revija "Literarna študija" (1938) s člankom Mirimskega o Hoffmannu. Prav o njej je Bulgakov pisal Eleni Sergejevni v Lebedjanu: »Po nesreči sem napadel članek o Hoffmannovi fikciji. Prihranim ga zate, saj vem, da te bo presenetilo, ko me je zadelo. Prav sem v Mojstru in Margariti! Saj razumeš, koliko je vredna ta zavest – prav imam! V tem članku so med tistimi, ki jih je opazil Bulgakov, naslednje besede: »On (Hoffmann) umetnost spremeni v vojaški stolp, s katerim kot umetnik ustvarja satirično povračilo resničnosti.« To je očitno tudi za Bulgakovljev roman, zato je najprej delo trajalo tako dolgo in težko prišlo do bralca.
Najbolj podrobno smo se osredotočili na svetopisemska poglavja, saj je v njih filozofska kvintesenca romana. Ne brez razloga je bila prva pripomba Ilfa in Petrova po branju romana Bulgakov: "Odstranite" starodavna "poglavja - in se zavezujemo, da bomo natisnili." A to nikakor ne omalovažuje vsebine poglavij o sodobnosti – enega brez drugega ni mogoče brati. Postrevolucionarna Moskva, prikazana skozi oči Wolanda in njegovega spremstva (Korovjev, Behemot, Azazello), je satirična in humorna, z elementi fantazije nenavadno svetla slika s triki in oblačenjem, z ostrimi pripombami na poti in komičnih prizorov. .
V treh dneh bivanja v Moskvi Woland raziskuje navade, obnašanje in življenja ljudi različnih družbenih skupin in slojev. Zanima ga, ali se je moskovsko prebivalstvo spremenilo in kako pomembno, poleg tega ga bolj zanima, "ali so se meščani notranje spremenili". Pred bralci romana je galerija, podobna Gogoljevim junakom, a le manjša od tistih, čeprav iz prestolnice. Zanimivo je, da je vsak izmed njih v romanu nepristransko karakteriziran.
Direktor varietejskega gledališča Stjopa Lihodejev se »napije, zapleta z ženskami, izkorišča svoj položaj, ne naredi ničesar in ne more storiti ničesar ...«, predsednik stanovanjskega združenja Nikanor Ivanovič Bosoj , je »izgorelost in lopov«, Meigel je »slušalka« in »vohun« itd.
Skupno je v romanu "Mojster in Margarita" več kot petsto likov ne samo tistih, ki jih odlikujejo nekatere individualne ali posebne lastnosti, temveč tudi "kolektivni liki" - gledalci Varietyja, mimoidoči, zaposleni v različnih institucije. Woland, čeprav je po besedah Margarite vsemogočen, uporablja svojo moč daleč od polne moči in bolj samo zato, da bi poudaril in jasneje pokazal človeške slabosti in slabosti. To so triki v Varietyju in pisarna s prazno obleko, ki podpisuje papirje, pojoča institucija in nenehno preoblikovanje denarja v preproste papirje, nato v dolarje ... In ko je v gledališču "predsednik akustične komisije" Arkadij Apollonovič Sempleyarov od Wolanda zahteva, da razkrije trike, v Variety Citizens se zgodi resnična izpostavljenost prisotnih.
"Sploh nisem umetnik," pravi Woland, "toda hotel sem samo videti Moskovčane v razsutem stanju ..." In ljudje ne prenesejo preizkusa: moški hitijo za denar - in v bife, in ženske - za cunje. Posledično zaslužen in pošten zaključek »... Ljudje so kot ljudje. Obožujejo denar, a vedno je bil ... Človeštvo ima rad denar, ne glede na to, iz česa je narejen, pa naj bo iz usnja, papirja, brona ali zlata. No, lahkomiselni so ... no, no ... in usmiljenje včasih potrka na njihova srca ... navadni ljudje ... na splošno so podobni nekdanjim ... stanovanjski problem jih je samo pokvaril ... "
Omeniti velja, da se dogajanje romana začne z Wolandovim poznanstvom z Berliozom, vodjo pisateljske organizacije, urednikom debele revije, lahko bi celo rekli teoretikom in ideologom, ter Ivanom Bezdomnim, pesnikom, ki piše anti- nabožna pesem po Berliozovem naročilu. Zaupanje izobraženega Berlioza v svoje teoretične postavke in pesnikovo slepo vztrajanje pri njih je strašljivo, kot vsak dogmatizem, ki vodi v nepremišljeno poslušnost in posledično v tragedijo. Tragedija ne posameznika, ampak celotne družbe, ki se je prisiljena podrediti lažni totalitarni ideji. Za laž je treba povračilo, »maščevanje kot del zemeljskega zakona pravičnosti« (V. Lakshin). To maščevanje v interpretaciji Bulgakova zveni kot teza "vsakemu bo dano po veri", kar razkriva primer Berlioza v prizoru na Satanovem balu.
"Mihail Aleksandrovič," se je Woland nežno obrnil proti glavi, nato pa so se mrtvečeve veke dvignile in na mrtvem obrazu je Margarita, ki je drhtela, zagledala žive oči, polne misli in trpljenja. Vse se je uresničilo, kajne? Woland je nadaljeval in pogledal v oči glave: »Glavo je odrezala ženska, srečanje ni bilo in živim v vašem stanovanju. To je dejstvo. Dejstvo je najbolj trdovratna stvar na svetu. Toda zdaj nas zanima prihodnost in ne to že izvršeno dejstvo. Vedno ste bili goreč pridigar teorije, da se po odsekanju glave življenje v človeku ustavi, se spremeni v pepel in gre v pozabo. Z veseljem vam sporočam, v prisotnosti mojih gostov ... da je vaša teorija trdna in duhovita. Vendar pa so vse teorije druga za drugo. Med njimi je ena, po kateri bo vsakemu dano po njegovi veri. Berlioz gre v pozabo – v to je verjel, to promoviral. To kazen si je zaslužil. Zanimiva je tudi usoda Berliozovega sogovornika Ivana Bezdomnega. V končni različici romana je njegova kazen veliko blažja kot v prejšnjih izdajah. Ne prenese spomladanske polne lune. "Takoj ko se začne približevati, takoj ko začne svetilka rasti in se polni z zlatom ... Ivan Nikolajevič postane nemiren, živčen, izgubi apetit in spanec, čaka, da luna dozori." Toda v Velikem kanclerju, zgodnji različici Mojstra in Margarite, je usoda Ivana Bezdomnega bolj zapletena. Na sojenju se pojavi mrtev (kako je umrl, ne vemo) pred Wolandom in na vprašanje: "Kaj hočeš, Ivanuška?" - odgovori: "Želim videti Ješuo Ha-Nozrija - odpri mi oči." »V drugih deželah, v drugih kraljestvih,« mu reče Woland, »boš slep hodil po poljih in poslušal. Tisočkrat boš slišal, kako tišino zamenja šum povodenj, kako spomladi jokajo ptice, ti jih boš slep zapel v verzih in tisoč in prvič ti bom v soboto zvečer odprl oči. . Potem ga boš videl. Pojdite na svoja polja." Zaradi nevednosti je tudi Ivan Bezdomni verjel v Mihaila Aleksandroviča Berlioza, a po dogodkih na Patriarhovih ribnikih, v kliniki Stravinskega, priznava, da se je motil. In čeprav se Bulgakov drži ideje, da "slepota zaradi nevednosti ne more služiti kot opravičilo za nepravična dejanja", hkrati razume, da Berliozove krivde ni mogoče enačiti z dejanji Ivana Bezdomnega.
V zvezi s tem je zanimiva tudi usoda Poncija Pilata. V zadnjem poglavju Mojstra in Margarite, imenovanem Odpuščanje in Večno zatočišče, sta povezana dva romana (Majstrov in Bulgakov), tako rekoč mojster sreča svojega junaka:
»Prebrali so vaš roman,« je rekel Woland in se obrnil k mojstru, »in rekli so le eno stvar, da na žalost še ni dokončan. Torej, hotel sem vam pokazati vašega junaka. Približno dva tisoč let sedi na tej ploščadi in spi, ko pa pride polna luna, kot vidite, ga muči nespečnost. Ne muči le njega, ampak tudi njegovega zvestega skrbnika, psa. Če je res, da je strahopetnost najhujša razvada, potem morda pes ni kriv zanjo. Edino, česar se je pogumni pes bal, so bile nevihte. No, tisti, ki ljubi, mora deliti usodo tistega, ki ga ljubi.
Poncija Pilata muči dejstvo, da se o nečem pomembnem ni dogovoril z ujetnikom, s katerim je sanjal, da bosta skupaj šla po lunini cesti. Ta trenutek v romanu se zdi zelo pomemben, pa tudi »premišljene in trpeče« oči Berliozove glave. Trpljenje, ker ste storili ali rekli nekaj narobe, vendar ga ni mogoče vrniti. "Vse bo prav, na tem je zgrajen svet," pravi Woland Margariti in mojstra povabi, naj roman konča "z eno frazo."
»Videti je bilo, da je mojster na to čakal, medtem ko je nepremično stal in gledal sedečega tožilca. Sklenil je roke kot nastavek in zavpil, da je odmev preskočil zapuščene in brezlesne gore:
- Prost! Prost! Čaka te!"
Ponciju Pilatu je odpuščeno. Odpuščanje, pot do katerega vodi skozi trpljenje, skozi zavedanje svoje krivde in odgovornosti. Odgovornost ne le za dejanja in dejanja, ampak tudi za same misli in ideje.
Iskano tukaj:
- problem strahopetnosti v romanu mojster in margarita
- strahopetnost v Mojstru in Margariti
- strahopetnost v mojstru in margariti
