Abház tündérmese.
Nagyon régen volt, nagyon régen! És ezeknek az eseményeknek csak kis töredékei, szájról szájra adva jutottak el végre napjainkig, aminek köszönhetően megírtam ezt a csodálatos mesét.

.
Abháziában van egy barlang az Új-Athosz-hegy közelében, ahol nem messze tőle, egy szikla alatti hasadékban egy mérges kígyó fészket rakott. Sokat tudott az emberekről, és ő maga is közéjük akart válni, szeretni és szenvedni, mint ők. Kimászott a kő alól, és kérte Istent, hogy változtassa leányká. – gondolta az alkotó. „Nos, ez egy jó kísérlet – döntött és beleegyezett. – Figyelj, kígyó – mondta Isten –, teljesítem a kérésed, és lányt csinálok belőled, de csak akkor leszel igazi ember, ha egy fiatalember szeret. és feleségül vesz.” És ez még nem minden: csak akkor veszed feleségül, amikor elhozza neked anyja szívét, és megeszed ezt a szívet, tűznél sütve a fiatalember előtt. lány." Boszorkány" - mondanánk most. De a lány olyan jó volt, hogy abban a pillanatban egyetlen ember sem tudott kígyót felismerni benne, és ezért úgy járt az emberek között, mint egy közönséges hegyi nő. Sok év telt el azóta. Minden napfelkeltekor a boszorkány elhagyta barlangját, kígyómenedékét, és végigsétált a falvakon, vőlegényt keresve, ezt egyik udvarlója sem merte megtenni. Egy fiatal férfi sem veheti el a szívet az anyjától, és vihette el egy kegyetlen menyasszonynak. Az elutasítás után azonnal mindent elfelejtettek, és csak álmában jött hozzájuk, és addig bolondította a lelküket, amíg megőrjítette egykori választottjait.
A boszorkány sok gyászt okozott az embereknek, de nem tudta elérni dédelgetett célját - férfivá válni. Azonban minden kudarc után próbálkozásai egyre kifinomultabbak lettek, egyre kitartóbban ment dédelgetett álma felé, és soha nem veszítette el a reményt, hogy elérje célját.
A faluban, a hegy lejtőjén egy kis házban egy fiatalember nőtt fel. Egy anya nevelte, apa nem volt. Meghalt, amikor megvédte abház földjét az irigy szomszédoktól. Nehéz volt egy özvegynek családfenntartó nélkül. Minden erejét odaadta, hogy igazi férfit neveljen; Minden anyai szeretetet és melegséget megadtál a fiadnak? csak hogy kedvesnek és szelídnek neveljem. A legjobb ételt szolgálta fel a leendő lovasnak, annak ellenére, hogy ő maga éhezett.
Öröm töltötte el a kígyó szívét. Távolról figyelte leendő választottját: nem sietett, várta, hogy felérjen jegyese, és nagyon remélte a szerencsét. Hamarosan álmaiban kezdett hozzá járni: ugratott a szépséggel, intett neki és azonnal elszaladt. A leány szépségétől megdöbbent fiatalember már nem tudott másra gondolni, csak arra az idegenre édes álmaiban. Egyre alaposabban kezdett belenézni a közeli falvakban élő hegyi asszonyok arcába, és egyre jobban csalódott, nem találta meg bennük az álmai szépségének izgalmas vonásait. Egyre gyakrabban szökött a hegyekbe, és magányosan faragta a sziklára szeretett lányának képét. A boszorkány örömmel csodálta képét, és egy napon teljes dicsőségében megjelent a fiatalembernek. - Ki vagy? - kiáltott fel boldogan. „Én vagyok az álmod” – válaszolta a lány gyengéd mosollyal. „Te hívtál engem. Hallottam és jöttem! A fiatal férfi kezeit nyújtotta felé. – Szeretlek – mondta –, ne menj el. Nem tudok nélküled élni." A boszorkány elhúzódott, úgy döntött, hogy még nem jött el az ideje, hogy felfedje szándékait, és azt mondta: "Nem megyek el, szerelmem, várj rám holnap." Szenvedélyesen megcsókolta hideg ajkakkal, és azonnal eltűnt, napsugárként csúszott át a sziklán.
A várakozás éjszakája egy évig húzódott. A nap, mintha előre látta volna a bajt, nem akart felkelni. De végül az első sugarai szétszóródtak a hegyek tetején. A szikla hirtelen szétvált, átjárót képezve a barlangba. "Menjünk" - egy valahonnan megjelent lány kézen fogta a fiatalembert, és magával vitte földalatti csarnokok. Körös-körül a sztalagmitok és cseppkövek a szivárvány minden színében égtek. Mindenhol drágakövek rakták hevertek. A falakon megelevenedtek az árnyképek díszes képei. Szépen játszott csendes zene. – És ez az én házam – intett a kezével a lány. Erős fény villant, és megvilágította a megkövesedett vízesést, amely a tóba zuhant. A tó kristályvizében aranyhal ragyogott. De a csoda nem tartotta sokáig hatalmon a fiatalembert. A lányhoz fordult, megfogta a kezét, és azt mondta: „Nem álom vagy, hanem valóság” - „Nem, nem álom vagyok, ébren vagyok” – válaszolta a szépség. „Örökké az enyém vagy” – „Örökké a tiéd vagyok” – játszott együtt, mosolyogva vőlegényére. Csókolóztak. A közömbös ajkak hidege nem állította meg a fiatalembert. Megkérte a lányt, hogy vegye feleségül. A szépség hirtelen elszomorodott, válla leesett. – Soha nem lehetünk együtt – mondta a nő halálra ítélve, és úgy sóhajtott, hogy a barlang kőboltozata is felsóhajtott vele. - Miért? - tűnődött a fiatalember. „Isten megbüntetett az őseim bűneiért – hazudta –, és azt a feltételt szabta, hogy csak akkor megyek férjhez, amikor a vőlegény elhozza nekem anyja szívét.” - "Nem!" - kiáltotta a fiatalember. - „Tudtam a válaszodat, és nem ítélkezem miatta. - mondta a lány. - Menj Istennel, szerelmem. Három napunk van. Döntsd el, vőlegényem, itt várlak az utolsó óráig. Újra megcsókolta és azonnal eltűnt.
A fiatalember otthon tért magához. Beteg. Érezte, hogy soha nem teljesíti kedvese kegyetlen követelését, soha nem fogja kitépni anyja szívét, és ajándékba vinni menyasszonyának. "Mi történt, fiam? - aggódik anya. - Ne egyél, ne igyál, csontig lesoványodva. Hogy valaki megsértődött-e, vagy rosszul van valamitől, szóljon, kedvesem. A fiatalember sokáig erős volt, de a harmadik nap végén már nem bírta, és mesélt a boldogtalan szerelemről és a menyasszonya állapotáról: „Légy boldog, drágám” – mondta az anya. a mellkasát, kihúzta a szívét és holtan rogyott a földre. A fiatalember el volt ragadtatva, megragadta a verődögöt, és nem látta az utat, rohant a sziklához: kövek, bokrok, fák villantak a szeme előtt. Lába hirtelen akadályba ütközött, és a fiatalember bukfencet gurított az ösvényen. Alig tartotta kezében a drága terhet. „Nem bántottad magad, fiam” – kérdezte a szív egy anya hangján. "Úgy tűnt!" - döntötte el a fiatalember, talpra ugrott és még gyorsabban rohant a kincses sziklához. A bejárat nyitva volt. Ahogy azelőtt, most is a barlangban ragyogó hideg tűzzel égtek a sztalagmitok és cseppkövek, mindenütt drágakövek ragyogtak. Hatalmas tűz égett a központban. A fiatalember gyorsan átadta a dobogó szívet a menyasszonynak. Remegő kézzel fogta, és a parázsra dobta. Egy idő után kihúzott egy elszenesedett csomót a tűzből, és sietve megette, mint egy közönséges húsdarabot. A barlang teteje azonnal omlani kezdett. Sok lámpa gyorsan kialudt. Víz folyt a repedésekből, és beállt a sötétség. Azóta eltelt egy egész év. A fiatalember emlékezetében nyoma sem volt az elmúlt idők eseményeinek, csak egy megmagyarázhatatlan bűntudat kavarta fel lelkét édesanyja iránt. Egy évvel ezelőtt, közvetlenül az esküvő előtt, elment a bozótba, és nem tért vissza. A fiatalember szomorkodott, szomorkodott és nélküle ünnepelte az esküvőt.
A feleség - egy szépség örömmel nyüzsög a kandallónál. Rend van a házban, és a szorongás érzése sem hagyja el a fiatal tulajdonost: nem jár egyedül, minden kiesik a kezéből; és folyamatosan hall egy hangot magában, és kinek a hangja az, bármennyire is próbálkozik, nem tud emlékezni. Egyre erősebbek kezdték húzni hegyeit. Úgy tűnik, nem kell odamenni: a bozót fel van rakva, és nem kell vadászni, de a szív odahív, és kész. Egyszer pedig a vállára dobott egy fegyvert, és céltalanul elment. Maga a lába vezette őt a sziklához, amelyen jól látható volt egy lány képe. A szellő vitt néhány szófoszlányt. Hirtelen tisztán hallotta anyja anyahangját: – Nem vagy megsérülve, fiam? Mint egy villámcsapás, felragyogott az elméje. "Anya!" – kiáltotta, aztán minden eszébe jutott. A nagy bánat összetörte a szerencsétlen fiatalembert. Nem tudott ellenállni ennek a kínzásnak, ezért levetette magát a szikláról. Felesége, érezve, hogy valami nincs rendben, elindult, és amint férje utolsó lélegzetét vette, ő maga is a földre rogyott, görcsökben vonaglott, hanyatlásnak indult, ismét csörgőkígyóvá változott, és sziszegve bemászott alá. egy kő. Azóta gyakran kimászik rejtekhelyéről, és bosszút áll az embereken, és megpróbálja halálosan megharapni egyiküket. És néha sikerül is neki. A fiatalember halálának helyén templomot építettek. Az esküvők pedig azért jönnek ide, hogy a fiatalok imádkozhassanak, és boldog családi életet kérjenek Istentől.

Az életfogytiglanra ítélt Szergej Djukarjov tíz éven át rács mögött öt könyvet írt, ezek közül a legnagyobb a több mint ezer oldalas „A nap tolvajai” című mesetrilógia. Ez egyfajta börtönmenekülés egy világos és tiszta kitalált világba, ahol a jóság legyőzi a sötét erőket. Az egykori gyilkos a lányának írta.

Dyukarev keveset ír a börtönőrök életéről. Többnyire - ezek rövid történetek arról, amit ő maga tapasztalt, amit a cellatársaitól hallott. 17 éve ül börtönben. Ebből az utolsó tíz szinte minden nap ír. Az idő nagy részét a lányomnak szóló mesével töltöttem. Annyira elragadtattam, hogy kijött egy mesetrilógia. Az első a "Nap tolvajai", a második "Ezüst kardok", a harmadik pedig "A párhuzamos világ saga". A könyv több mint ezer oldalt tartalmaz. Ennél nagyobb mesét még senki nem írt a világon. Emellett időnként börtöntörténetek is előkerülnek a toll alól. Mi késztetett egy gyilkosságért elítélt férfit, hogy tollat ​​ragadjon?

Nemcsak tarkólövésekkel ölték meg

Börtöntörténetekkel kezdtem – meséli az elítélt. - Nem meglepő. Majdnem 20 éve élem ezt az életet. Miért nem írsz róla? A legtöbb börtönben hallható legenda arról szól, hogy öngyilkos merénylőket küldtek a következő világba. A halálbüntetést már régen eltörölték, itt ma is mesélnek egymásnak az ilyen ítéletek végrehajtásáról. Akkoriban ítéltek el, amikor már moratórium volt a halálbüntetésre. De megtaláltam azokat, akik lövésre vártak. Azt sem tudták, kit visznek ki utoljára a cellából. Abban a sorrendben, ahogyan börtönbe kerültek, abban a sorrendben vezették őket a kivégzésre. Hogy mit csináltak velük, senki sem tudja biztosan – ez nagy titok. Ennek ellenére sok szó esik az öngyilkos merénylők utolsó perceiről.

Az életfogytiglani fogoly az elítéltek kivégzésének szörnyű módjairól beszélt.

Személyesen hallottam, hogy egyeseket kalapáccsal fejbe ütöttek, másokat elektromos székbe ültettek, a harmadikat pedig tarkón lőtték – mondja Szergej, életfogytiglanra ítélték. - Amikor egy embert elvisznek lőni, nem mondják el neki, de minden sejtjével érzi. Ilyen pillanatokban az elítéltnek nincs más választása - sem balra, sem jobbra nem lehet fordulni, az út csak előre halad. És előre - egy lyuk ...

Arról álmodozott, hogy régész lesz

Nagyon hamar rájött, hogy erről a témáról írni csak sót önt a sebbe. Ezért kezdett inkább egy világos, tiszta világra gondolni, amelyben szeretné, ha lánya élne, ahol a jó uralkodik, ahol a bátor emberek legyőzik a gonoszt.

A mesémben a kitalált cselekmény mellett sok tanulságos dolog is van - mondja Dyukarev. - Sok tény az Univerzumról, bolygókról, űrjelenségekről. A dokumentumfilmes tények másik része a régészetre vonatkozik. A mongol-tatár invázió során feltárt leletekről beszélek. Gyerekkoromban arról álmodoztam, hogy régész leszek, több száz könyvet olvastam el nagyapám és szüleim könyvtárából. Az univerzumról szóló könyvek is érdekeltek. Mindez most hasznos. Amikor újraolvasom, amit írtam, engem is elragad a cselekmény.

Hőseim megmentik a világot a gonosztólamelyet az embereknek okozott

Az írás belső szükségletté vált – mondja az elítélt. - Nem tudok nélküle élni. Néha hajnali négykor felkelek és elkezdek dolgozni. Ezek a legjobb pillanatok, amikor mi hárman maradunk – én, a gondolataim és a papír. Végre azt csinálom, amit igazán szeretek. Így legalább gondolataimban elbújok a szigorú börtönhétköznapok elől.

Talán egy napon a lányom elolvassa a könyvet. Nagyon szeretném, ha értékelné, amit tettem. Amikor elolvassa, először is megérti, milyen világról álmodoztam egész idő alatt.

Az elítélt a kézzel írt szöveget elküldi a szülőknek. Kinyomtatják a számítógépet, és visszatérnek a fiukhoz. Lektorál, kijavít néhány helyet, új módon csiszolja és visszaküldi rokonainak. Útközben a kézirat elveszett. Negyven oldal hiányzik. Nem sikerült szó szerint visszaállítani őket. Az eset után a szöveg duplikálni kezdett. Írj mindent két példányban. Arról álmodik, hogy bemutatja trilógiáját az egyik hivatásos írónak. Könyvet nyomtatni nem egyszerű, mert nagy volumenű, sok pénz kell hozzá. Azt mondja, hogy egy másik dolog is fontos: a könyvet már megírták. Az ezzel kapcsolatos munkát ugyanazzal a kötelességgel hasonlítja össze, amely a szabadságban lévő embernek adatik: kertet ültetni, házat építeni, fiút nevelni. Neki is lehetne, de...

Tengeralattjárónak képezték ki

Dyukarev gyermekkora és ifjúsága Szevasztopol hősvárosához kötődik, ahol született és nőtt fel, ahol szülei, nagyapja és nagymamája élt. Ebben a városban rangos volt a tengerésztiszti szakma. Nagyapa a haditengerészetnél szolgált, majd egy katonai iskola osztályvezetőjeként dolgozott. Mindenben mérvadó volt. Harcolt a fronton, védte a Ladoga-tóhoz vezető életutat az ostromlott Leningrádban. Díjjal tért vissza. Szinte minden férfi rokon a haditengerészetnél is szolgált. Édesapja is egykori katona volt, a szolgálat után tanárként kezdett el dolgozni az intézetben, édesanyja mérnök volt egy gyárban.

Gyerekkorom óta régész akartam lenni, nagyapámnak nagy könyvtára volt, sok történelmi könyvet olvastam - mondja Sergey Dyukarev. - De makacsul sürgették, hogy haditengerészeti tiszt legyek. Senkinek nem volt joga ellentmondani a nagyapának. Fenn kellett tartani a család tengeri becsületét. Bár a nagyapa többször is elismerte, hogy gyermekkora óta arról álmodott, hogy író legyen. Úgy látszik, tőle kaptam a vágyat, hogy írjak. Iskola után egy tengeralattjáró iskolába járt. De két évvel később az iskolát áthelyezték Szentpétervárra. Nem voltam hajlandó megmozdulni. Bevitték a hadseregbe. Még két évet szolgált a haditengerészetnél. A szolgálat után hazatért, és belépett az intézetbe a levelező tagozatra.

Ordító kilencvenes évek és sok vodka

Azt mondja, hogy a 90-es évek őt személyesen megtörték. És nem csak ő. Elmondása szerint nem volt könnyű abban a káoszban találni magát. Azok az emberek, akik korábban nagyjából ugyanúgy éltek, hirtelen rétegzõdtek. Néhányan mesésen gazdagok lettek, míg mások az élet szélén álltak.

Szerettem volna egy videomagnót, egy autót, olyan akartam lenni, mint azok, akiknek ez már megvolt – mondja Dyukarev. - Barátokkal összegyűltek, kávézót nyitottak a vízparton. Megjelent a pénz. Minden este úgy folyt a vodka, mint a folyó. Kimentünk a városból, versenyeket rendeztünk, még a szemközti sávban is repültünk. Úgy éltünk, mint az utolsó napon, ahogy mondani szokás, fékek nélkül. Bár a fékeknek elsősorban a fejben kell lenniük. De ki gondolt erre akkor! Sokan megfertőződtünk az önpusztítás, önpusztítás vírusával. Cégünknél még a mottó is ez volt: „25 éves koromig élnék”, „30 évig élnék”. Engem személy szerint a durvaság ölt meg leginkább. Ennek ellenére intelligens családban nevelkedett, tudta, milyen tapintat, odafigyelés az emberekhez. És itt minden lépésnél virágzott a durvaság. Durvasággal válaszoltak a durvaságra. Így hát verekedni kezdtek. Állandóan valaki leszámolt valakivel. Lövések voltak. Ijesztő visszaemlékezni! Persze ennek nem lehetett jó vége. És így történt. 26 évesen rács mögé kerültem. Ha ez nem történt volna, nem tudni, életben maradt-e. Akkor is volt bizonytalanság, és így van most is.

Nincs remény az üdvösségre

Itt, a rácsok mögött, az élet egyszerű dolgain gondolkodom – mondja a fogoly. - Például szeretnék mezítláb sétálni a füvön, fát ültetni vagy úszni a tengerben, a tengeren nőttem fel. Tetszés szerint nem értette ezt. Most már értem, de lehetetlen megtenni. És senki sem tudja, hogy ez valaha is lehetséges lesz-e. Az olyan emberek, mint én, nem tudják, mi következik. Ha más börtönbüntetésre ítélt rabok reménykednek abban, hogy még korábban szabadulnak, ez a rezsim betartásával lehetséges, akkor nem tudunk semmit a holnapunkról. Ez a bizonytalanság a végtelenségig nyúlik. A horizonton túlra nézel – és nem tudod, mi van ott. Nem változtathatsz semmit. A sértettnek még a bűncselekmény elkövetése során is van legalább némi reménye a megváltásra: előfordulhat, hogy a fegyver elsüt, és nem tüzel, eltörik a kés, vagy más üdvösség esélye is felmerülhet. A mi helyzetünkben nincs remény.

Az elítélt azt mondja, hogy hitt Istenben és kijavította magát.

Valószínűleg ez nem teljesen igazságos, de lehet, hogy az elítélt kijavította magát? Hitt a Mindenhatóban, továbbra is a törvényei szerint akar élni, és az embert megfosztják egy ilyen lehetőségtől. Ha nincs ilyen értékelési skála - javítva vagy sem, akkor fényképezzük le az aurát, és minden világossá válik. A bizonytalanság és a bizonytalanság megöl. Nem hiába mondják néha: jobb lenne, ha lelőnének!

Fél a lányával való találkozástól

Az elítélt bevallotta, hogy szörnyű álmai voltak. Nem gyakran, de igen. Legfőképpen az a vágya, hogy lássa a lányát. Ugyanakkor azt mondja, hogy még nem áll készen a találkozásra.

Szeretném látni, hogy van, tudni, kivel nőtt fel, milyen érdeklődési körei vannak, hogyan él – mondja Szergej, egy életre ítélt ember. - Tudom, hogy főiskolára járok. De lehet, hogy a találkozásom olyan lesz, hogy kérek valamit egy gyerektől. nincs jogom hozzá. Először adnod kell valamit, hogy kérj. És nagyon keveset adtam, valójában semmit. Négy éves volt, amikor elvittek. Igen, és egy ilyen légkörben nem akar megfelelni. A börtön nem helye egy gyereknek.

Ugyanezen okból nem ír levelet. Azért, hogy ne kérjünk semmit és ne kifogásokat keressünk, ne magyarázkodjunk, mert úgysem fog változni semmi: ami történt, az megtörtént. De szívből a gyereknek ajánlotta a könyvet. Akkora, mint a szerelme iránta. Minden oldalt szülővérének gondolatával írt. Lelkének és szívének egy darabkáját minden szavába belerakta.

Bebörtönözték egy üzlettárs meggyilkolásáért

Az elítélt Szergej Dyukarev egy bűntársával együtt megölt egy üzlettársát saját lakásában. A felesége jelenlétében tették. Olyan fiatal volt, mint ők. Úgy akartam élni, mint ők.

1996-ban a tengerparti kávézók mellett építőipari vállalkozást is alapítottunk, lakóház építését vállaltuk - mondja az elítélt Dyukarev. - Minden vállalkozásnak megvannak a buktatói. A ház építése során különösen sokan voltak. Ezért jöttünk, hogy megtudjunk néhány körülményt. A Mindenható megállított minket azon az estén. Útközben az autó elromlott. A gondolkodás jele volt. Ehelyett haragból, minél hamarabb kezdtek más szállítóeszköz után nézni. A legrosszabb az, hogy nem csak partnerek voltunk, hanem jól ismertük is egymást. Ha valaki azt mondaná, hogy a beszélgetés halállal fog végződni, soha nem hinném el az ilyesmit.

A szenvedély felmelegítette az alkoholt. A lakás tulajdonosa mellett egy nő volt, akivel Djukarev egyszer találkozott. Gyönyörű, látványos, de nem az övé. 1996. március 16-án a bíróság Djukarevot életfogytiglani börtönbüntetésre ítélte. Társa 15 évet kapott.

Nézz rá, egy szemüveges, nem mondhatod, hogy képes legyet ölni, nem úgy, mint egy ember. Nem jártam sikerrel a fiziognómiában. A bírák is emberek. Egyszóval a legteljesebbre forrasztottak engem, mint szervezőt, és már szabadon van ”- mondja Dyukarev.

Röviddel az üzleti partner megölése előtt Dyukarev letette az államvizsgákat az intézetben. A szakdolgozat megvédését májusra tűzték ki.

Öt perc van szilveszter előtt, vagyis mindenki tölti az italt, nézi a tévét és persze várja az ajándékozási időt. Ezekben a pillanatokban mindenre emlékszik, ami az évben történt: minden kudarcra, pillanatokra, amikor rendkívül szerencsés volt, mit tett jót és rosszat.

Pontosan ugyanez volt a családban, amelynek tagjai viselték furcsa vezetéknév Zenész. Örültek és finomakat ettek. Kis toy terrierjük, Shusha úgy ébredt, mintha kifejezetten az újévet ünnepelné mindenkivel, és most ő volt az útban.

Az általuk nézett tévécsatorna 23:55-öt mutatott (mindenki tudja, hogy az ilyen órákat atomórák állítják be, és az ország legpontosabb időt mutatják). Lent, időjelzés alatt, a képernyőn a színház, a pop és a mozi sztárjai láthatók, akik táncoltak és énekeltek, csillagszórókat gyújtottak és petárdákat tapsolt.

Miközben mindezt mesélem, már eltelt két perc, 23:57 van, de valami furcsa oknál fogva még mindig ott volt a 23:55 felirat a tévé képernyőjén. Mindenki annyira örült, hogy a Zenészek nem figyeltek rá. De az utolsó pillanatban a fiú Ványa megkérdezte az apját, hány óra van. Apa viszont magabiztosan válaszolt, hogy 23:57 van, hogy még 3 perc van hátra az újévig. Aztán Ványa nagymamája automatikusan ránézett a tévében az órára, és rájött, hogy apa téved. A nagymama ezt mondta neki, mire apa azt válaszolta, hogy 23:55 2 perce volt, ezt megerősítve az órájára nézve is. Aztán enyhe vita kezdődött, és Ványa csatornát váltott, hogy megnézze, mit mutat. Ott is 23:55 volt. Ványa azt mondta, hogy valami furcsa történik, de mindenki nagyon megijedt, amikor rájött, hogy otthoni faliórája a számlap ugyanazon a részében van.

Miközben mindenki tisztában volt a helyzettel, Ványa eltűnt.

A legközelebbi központba menekült, ahol atomórák voltak, amelyek meghatározták az országban az időt. Rájött, hogy ő az egyetlen, aki megmentheti az ünnepet, mert tudta, hogy ebben a központban nincs szolgálatban szilveszter. Volt ott egy ismerőse. Sokat mesélt neki a munkájáról. De Ványa ezekből a beszélgetésekből azt is megtudta, hogy barátja Ausztriába indul újévre síelni. Ennek megfelelően nem lehetett segítséget hívni.

Ezalatt Ványa futott és számolta az időt. Futás közben iszonyatos zivatar volt, kiderült, hogy 1 perc 34 másodpercbe telt, mire eljutott a középpontig, és további 30 másodpercbe telt, míg a fő órához ért.De itt volt egy probléma - nagyon keveset tudott az atomórák fordításáról. De ennek ellenére megtalálta az utasításokat a szekrényben, és szigorúan annak megfelelően járva beállította az órát. Újabb 34 másodpercig tartott. Ennek eredményeként 4 perc 38 másodpercre állította az órát. Hurrá! Eljutott a fő téli ünnepre! 22 másodperc múlva pedig egy tisztelgést hallott, amely az idő múlásával dicsérte a győztest, és örült, hogy eljött az újév.

Csendben hazajött, és látta tettei eredményét – a tévén 00:01-et mutatott a tábla.

Másnap reggel ezt mondták a tévében újév volt egy átmeneti anomália, amit Ványa csak kijavított. Ványa bement a tévébe, hogy elmondja, milyen.

Már az újév első napjának második felében megkezdődött ennek az esetnek a nyomozása. A nyomozók egy ragacsos, kék folyadék nyomait találták, amelyet csak a gonosz varázslónő, Thunderstorm bocsátott ki, aki idén szilveszter éjszakáján tavaszig elaludt egy eltörölhetetlen varázslat miatt, amely büntetésként azért, mert rossz évszakban jött, kiszabott jó Snow. A vihar az idő leállításával próbálta elkerülni az álmát, de Ványa ezt anélkül, hogy tudta volna, nem engedte.

Utána Ványát felismerték a város utcáin, és mindenki nagyon szerette, majd már idős korában egyszer azt mondta, hogy ez volt élete leghosszabb három perce.

Régen, távoli időkben élt egy szuverén herceg. Mindennél jobban szeretett meséket hallgatni. Társai jönnek hozzá:

- Van valami mulatságra, herceg, ma? Nagyon sok mindenféle állat van az erdőben: vaddisznók, szarvasok és rókák ...

Nem, nem akarok vadászni. Jobb, ha meséket mondasz, de hitelesebben.

Régebben a herceg elkezdte az udvar javítását. A bűnöstől megsértődötten panaszkodni fog neki:

- Becsapott, teljesen tönkrement... És a bűnös így válaszolt:

- Herceg, ismerek egy új mesét.

- Hosszú?

- Hosszú, hosszú és szörnyű, szörnyű.

- Na, mesélj!

Itt a bíróságod és az igazságszolgáltatásod!

A királyfi tanácsot fog tartani, és ott csak meséket fog szőni.

A herceg szolgái körbejárták a vidék összes faluját, mindenkit megkérdezve, tud-e valaki valami érdekesebb új mesét. Az úti előőrsökön közzétéve:

- Hé, utazó, állj meg! Hagyd abba, azt mondják! Az utazó elképed a félelemtől. Mi a baj

előkerült!

Állj, mondd az igazat! Volt már a tengerfenéken, és meglátogatta a tenger királyát?

- Nem nem nem. Nem történt meg.

- Daruval repültél?

Nem, nem, nem repültem. Esküszöm, hogy nem repültem!

- Nos, velünk fogsz repülni, ha éppen most, pont ezen a helyen nem pörögsz furcsább történeteket.

De senki sem tudott a herceg kedvében járni.

- A mi korunkban a mesék rövidek, szűkösek... Amint kora reggel elkezded hallgatni, estére véget ér a mese. Nem, nem azok a tündérmesék mentek most, nem azok...

A herceg pedig megparancsolta, hogy mindenhol közöljék: „Ki fog olyan hosszú mesével előállni, hogy a herceg azt mondja: „Elég!” Jutalmul mindent megkap, amire vágyik.

Nos, ide Japán egész területéről, közeli és távoli szigetekről nyúltak a legügyesebb mesemondók a hercegi kastélyhoz. Voltak közöttük olyanok, akik megállás nélkül beszéltek egész nap, és egész éjszaka, hogy botoljanak. De a herceg egyszer sem mondta: „Elég!” Csak vegyél levegőt:

- Hát mese! Rövid, rövidebb, mint a veréb orra. Ha lett volna daru orrom, még ezt is megjutalmaztam volna!

De egyszer csak egy ősz hajú, görnyedt öregasszony érkezett a kastélyba.

– Merem állítani, én vagyok az első Japánban, aki hosszú meséket mesél. Sokan meglátogattak téged, de egyik sem alkalmas a tanítványaim számára.

A szolgák megörültek, és elvitték a herceghez.

– Kezdje – parancsolta a herceg. – De nézz rám, rossz lesz neked, ha hiába kérkedsz. Elegem van novellák.

„Régen volt – kezdte az öregasszony. „Száz nagy hajó vitorlázik a tengeren, és tart a szigetünk felé. A hajók széléig meg vannak rakva értékes árukkal: nem selyemmel, nem korallokkal, hanem békákkal.

Hogy mondják a békák? - lepődött meg a herceg.- Érdekes, ilyet még nem hallottam. Látható, hogy te tényleg mestere vagy a meséknek.

– Akár mást is hallasz, herceg. Békák lebegnek a hajón. Sajnos, amint a partunk megjelent a távolban, mint mind a száz hajó - bumm! - csapódott le egyszerre a szikláknak. És körös-körül forrnak és tombolnak a hullámok.

A békák itt kezdtek tanácsot tartani.

– Gyerünk, nővérek – mondja az egyik béka –, ússzunk a partra, mielőtt a hajóinkat apró darabokra törik. Én vagyok a legidősebb, és mutatok egy példát.

A lány a hajó oldalára ugrott.

És ugorj a vízbe – pofon!

Itt a második béka a hajó oldalához vágtatott.

„Kwa-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Hol egy béka, ott egy másik. És ugorj a vízbe – pofon!

A harmadik béka követte a hajó oldalára vágtatott.

„Kwa-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Ahol két béka van, ott van egy harmadik is. És ugorj a vízbe – pofon!

Miután a negyedik béka a hajó oldalához vágtatott...

Az öregasszony egész nap beszélt, és még egy hajón sem számolta meg az összes békát. És amikor az összes béka leugrott az első hajóról, az öregasszony elkezdte számolni a békákat a másikon:

- Itt ugrott az első béka a hajó oldalára:

„Kwa-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Ahová a fej megy, oda a láb.

És ugorj a vízbe – pofon!

... Az öregasszony hét napig nem hagyta abba a beszédet. A nyolcadik napon a herceg nem bírta elviselni:

- Elég, elég! Az erőm nincs többé.

– Ahogy parancsolod, herceg. De kár érte. Most indultam a hetedik hajón. Sok béka maradt még. De nincs mit tenni. Talán a megígért jutalom nekem, hazamegyek.

- Az a pimasz öregasszony! Ugyanazt állítja be, mint az őszi esőt, jutalmat is kér.

– De azt mondtad: „Elég!” A királyfi szava pedig, mint mindig hallottam, erősebb, mint egy ezeréves fenyő.

A herceg látja, az öregasszonyt nem tudod lebeszélni. Megparancsolta, hogy adjanak neki gazdag jutalmat, és hajtsák ki az ajtón.

A herceg sokáig hallotta a fülében: „Kwa-kva-kva, kva-kva-kva ... És ugorj a vízbe - egy pofon!”

Azóta a herceg beleszeretett a hosszú mesékbe.

Üdvözöljük a világ ezeregyéjszaka népeinek tündérmeséinek oldalán – egy oldal, mi is az a mese?

A hold egyenletes aranyfénye elárasztotta a magas házat, cölöpökön állva, akárcsak a gólyalábakon, megvilágította az öreg Thuong, a mesemondó nagypapa körül magas emelvényen - nyitott verandán - ülő gyerekeket és felnőtteket. A távolban, a trópusi éjszakán át, az alacsony, teknősként görnyedt vietnami hegyek sziluettjeit inkább sejteni lehetett, mint látni. A beszéd kimérten és énekesen folyt – mesélt nagyapa meséket.

Bennük, mint a világ összes népének meséjében, egy ember merész álma élt a boldogságról, csodálatos tárgyakról és csodákról: repülő szőnyegről és ezermérföldes cipőkről, varázslattal keletkező palotákról és kb. szokatlan, hatalmas rizsszemek.

A mese az emberi zseni bámulatos alkotása, felemeli az embert, boldoggá teszi, hitet ad az erejében, a jövőben, rabul ejti a teljesen lehetetlennek tűnő elérhetőség...
Másnap reggel elbúcsúztam Thuong nagypapától, és sokáig hallottam a gong dallamos és fenséges hangjait a házából, ahol a folkloristák szovjet-vietnami expedíciójának indulása alkalmából gyűltek össze az emberek.

Természetesen az orosz kunyhókban és a pálmalevéllel borított afrikai kunyhókban is hallgattak-hallgattak meséket. Egyszóval mindenhol. De most ahhoz, hogy a világ szinte bármelyik népének meséivel megismerkedjünk, nem kell a mesemondót hallgatni, elég a könyvekkel a polcig nyúlni: most ezeket a meséket lefordították sok nyelv, a világkultúra tudatosan fontos jelenségévé váltak, amely nélkül messze nem lenne teljes, és mindannyiunk gyermekkora megfoszt valami fontostól.

De ez messze nem volt mindig így, és Puskin 1824-ben a száműzetésből - Mihajlovszkij faluból - írt levelében panaszkodott és csodálta: „Este meséket hallgatok - és ezzel jutalmazza átkos nevelésem hiányosságait. Micsoda örömök ezek a történetek! Mindegyik egy vers!

Mondanunk sem kell, hogy a mesék, amelyek egy több ezer példányban megjelent könyvbe kerültek, a jövő nemzedékei számára is megmaradnak. Olyanok is olvassák majd, akik soha életükben nem fognak mesemondót vagy mesemondót látni. De ha nem lennénk tanúi olyan mesemondók mesteri teljesítményének, mint Thuong nagyapa, sokat veszítünk. Hiszen a nagyapa egyszerre kántálta és utánozta a madarak zúgását, a hegyi patakok zúgását, a tigrisek morgását és az elefántok trombitahangját. Utánozta a dzsungel zaját, a majmok kiáltását, a patak csengését. Egyszóval afféle egyszínész színháza volt, főleg, hogy a mesemondó egy gesztussal egészítette ki előadásának kifejezőképességét. Az emberek életében betöltött fontos szerepről szóbeli kreativitás, azt mondja az a tény, hogy a különböző népek helyi kultuszok panteonjai között istenek vagy szellemek is szerepeltek – az énekesek, mesemondók és mesemondók pártfogói.

A folklór tehát az irodalomtól eltérően a művészet nem csak verbális. Tartalmazza a gesztust, a színházi játék elemeit, a dallamot, az éneklést. Ez a művészet többkomponensű, szintetikus. Ráadásul ez egy kollektív művészet, mert egy folklórmű születik a nép körében, közvetítik és csiszolják hosszú időn keresztül. A mesemondó pedig nem a szerzője, hanem az előadója a mesének, bár ő persze tehetsége legjavával újat visz be a mesébe, gazdagítja azt. Ezért a mese számos lehetőséget kínál, de nem, tetszik irodalmi mű, az egyetlen, a szerző akaratával létrehozott kanonikus szöveg, amelyet egyedül kell bemutatni az olvasónak.

Nagyon fontos megjegyezni, hogy a mesemondó a mesemondás hagyományára épül, és azt követi: ha megpróbálja megtörni a hagyományt, eltávolodni attól, a hallgató azonnal megfogja a mesterségességet, a hamisságot.
Mi az a mese? Miben különbözik a mítosztól, legendától, hagyománytól?

A legendákat általában mítoszoknak tekintik, amelyekben a primitív társadalom és az ókor embereinek elképzeléseit közvetítik a világ és az egész univerzum eredetéről, a földi életről, a különféle természeti jelenségekről, istenségekről, szellemekről és istenített hősökről. A mítoszok magyarázatot adnak - de fantasztikus magyarázatot - a világegyetem elemeinek, a Nap, a Hold és a csillagok eredetére, elmondják, hogyan jelentek meg a népek a Földön.
Ilyen az afrikai busmenek mítosza, „Hogyan csinálta a lány a csillagokat” az „első teremtés” csodálatos idejéről és a csodálatos lányról - nyilvánvalóan a szellemről, aki részt vett az Univerzum létrehozásában. „Egy nap kivett egy marék hamut a tűzről, és az égbe dobta. Hamu szóródott oda, és csillagút futott át az égen. Az univerzum kérdéseitől pedig távolabb fordul a mese a hétköznapi helyzet felé: „Azóta ez a ragyogó csillagút éjszaka lágy fénnyel világítja meg a földet, hogy az emberek ne teljes sötétségben térjenek haza, és ne találjanak otthonra. ”
Azt kell mondanom, hogy ebben a gyűjteményben, némileg leegyszerűsítve és eltérve a tudományos szigortól, nem különítünk el mítoszokat.
Nagyon közel áll a mítoszokhoz, sok közülük folklórművek A könyvben bemutatott Afrika, Ausztrália és Óceánia népei, Amerika őslakos lakossága. Nemcsak a mitológia, képei, motívumai, hanem maga a szelleme is áthatja e népek folklórját, archaizmusáról tanúskodik, hogy viszonylag korai fejlődési szakaszban van, bár kognitív és művészi értéke tagadhatatlan. Ráadásul mindezen népek mítosza élő jelenség: ahogy mesélik, ma is hallható.

A mítoszok cselekvési idejét általában a távoli, távoli időknek tulajdonítják, amikor, ahogy az emberek gondolták, a világ, az univerzum még nem alakult ki. Ezért ilyen kezdetekkel találkozunk: „Amikor a világ fiatal volt, nem volt éjszaka, és a maue indiánok soha nem aludtak…” Vagy Ausztrália őslakosainak (őslakosainak) meséjéből: „Amikor a világ nagyon fiatal volt , az embereknek nem volt tüze..."

Mivel a mítoszok mindenekelőtt fantasztikus történetek arról, hogy honnan származnak az égitestek, természeti jelenségek, maga a föld, az ember, a tűz, a különféle kulturális javak: szerszámok, termesztett növények, készségek, valamint állatok, rovarok, halak stb. - akkor mindezek mítoszbeli eredetét valamilyen eset, valami esemény magyarázza a mitikus „első teremtés” távoli idejéből.
Tehát a busmanok meséjében azt mondják, hogy a nap előtt volt egy ember, egy öregember, aki szeretett feküdni, aztán csak a háza táján lett világos, és az egész világ sötétségbe borult. Ezért egy nő úgy döntött, hogy gyermekeit a férfi-naphoz küldi, hogy felemeljék és az égbe dobják. Vagy például így magyarázza az afrikai szotók mítosza azt a tényt, hogy a különböző fajokhoz és népekhez tartozó emberek bőrszíne eltérő.

Kiderült, hogy valaha az emberek egy családként éltek az első ember, Love nevű barlangjában. De egy nap veszekedtek, veszekedni kezdtek és megölték Love szeretett fiát, majd Love kiűzte őket a barlangjából. Az emberek kimentek és bolyongtak a forró nap alatt. Úgy beégette őket, hogy egyesek sötétek, mások teljesen feketék lettek. Egyébként az ember földből, lyukból vagy barlangból való származásának motívuma az egyik legősibb, valamint a termeszhalomból - termeszhangyák fészkéből - származik. „A legelső emberek a termeszekdombból jöttek ki – mondják az akamba nép afrikaiak –, ők egy férfi és a felesége, valamint egy férj és feleség voltak.

Az afrikai folklórban azonban az Univerzum, az égitestek és a Föld létrejöttéről szóló mítoszok viszonylag szerény helyet foglalnak el. Sokkal több mítosz irányul magára az emberre, mint például az imént elmondott, a kulturális javak, készségek stb. eredetéről.

A legarchaikusabbak Ausztrália bennszülötteinek mítoszai és folklórjai, akik egészen a közelmúltig primitív közösségi rendszerben éltek, és még mindig kitartóan ragaszkodnak intézményeikhez, szokásaikhoz és szokásaikhoz, vagyis kultúrájukhoz, amely szervesen magában foglalja mindenekelőtt a mítoszok.

Ezek a mítoszok az árvízről és a földrengésről („The Great Shaking and Big Water”), a Napról, arról, hogyan jelent meg a Hold az égen, honnan származnak állatok, madarak és halak, honnan szerezték be az ausztrálok bumeráng - a primitív emberek zseniális találmánya, egy ügyesen ívelt bot, amely visszatér ahhoz, aki eldobta. Figyelemre méltó az ausztrál őslakosok elképzelése az úgynevezett "álomidőről" - ez a mitikus idő, amikor a világot megteremtették. Érdekesség, hogy az őslakosok szerint álomban is képes visszatérni az emberekhez: ezért van az „álmok ideje”. Ilyen az ausztrálok számára a mítosz hatása és ereje.
Az afrikai népek körében a mitikus szereplőkre hívják fel a figyelmet, akik az égi vagy légköri jelenségek megszemélyesítését - istenítését - képviselik. Az afrikaiak a hatalmas istenről, Mawuról beszélnek. Egyszer Mawu emberek között élt, és az ég olyan közel volt, hogy megérintette a kezével. Ám egyszer egy nő forró kását fröcskölte egyenesen az égbe, és Mav arcát ütötte. Azóta Mawu a magasba ment, és magával rántotta az eget. Hasonló mítosz létezik számos ázsiai népnél.

De megjegyezzük, hogy más mítoszok és tündérmesék alapján Mavu az istenek első őse is. Az emberek ősatyja pedig számos afrikai népnél az eső és zivatar istensége, Leza, akit mennyei teremtményként ábrázoltak: mennydörgés volt a hangja, szeme csillagok. Kulturális hős szerepét is játssza, aki kultúrnövények magjait küldi az embereknek.

De a különböző népek folklórjában a komoly és pozitív kulturális hőssel párhuzamosan egy karakter nem túl komoly, néha gazember, kíváncsi vagy szórakozott, néha még tolvaj is, aki mintegy aláássa a pozitív törekvéseit. kulturális hős. Valami hasonlót látunk az afrikai kaonde mesében, a "Three Calabashes".

Leza három szorosan lezárt kalabást (üreges szárított tököt, amely edényként szolgált) küldött a Miyimbu madárral a föld első embereinek, azzal a meghagyással, hogy semmi esetre se nyissa ki őket. Útközben azonban a Miyimbu madarat úrrá lesz a kíváncsiság, megszegi a tilalmat, felnyitja a kalábot, kettőben magokat talál, a harmadikról pedig betegség és halál, ragadozó állatok és veszélyes mérges kígyók záporoznak.

Azok a szereplők, akik a Miyimbu madárhoz hasonlóan huncutságból vagy kíváncsiságból elrontják egy komoly kultúrhős ügyét, lehetnek állatok, vagy megjelenhetnek emberi formában.

Az állatokról szóló mesék etiológiai (valaminek az eredetéről beszélő) befejezései közvetlenül kapcsolódnak a mitológiához. Például a Hawaii-szigeteken élő polinézek „Tűzlopás” című meséje, amely szerint a csirke nem fedte fel azonnal a Maui nevű félistennek a súrlódással történő tűzgyújtás titkát, így végződik: „Maui még mindig dühös volt rá. a madár: miért üldözte... és megégette a csirke kagylóját tűzzel. Azóta a csirkék tengeri herkentyűi megpirultak.

Ez az egész mese azonban teljes mértékben a mitológiai kezdethez kapcsolódik - a fabottal súrlódó tűzgyújtás készségének eredetéről beszél.

Maui semmiképpen sem epizodikus, hanem a polinéz folklór egyik központi szereplője: kulturális hős (vagyis olyan, aki tüzet, kulturális javakat és különféle készségeket állít elő az emberek számára, mint Prométheusz), és résztvevője a mitikus " eredeti alkotás". Polinézia mítoszai és meséi a kulturális hős körül keringenek, amely az archaikus folklór jellemzője.

Maui az, aki horgászbottal halászik ki az óceánból a szigeteket, emelgeti a mennyboltozatot, kinyeri a gabonaféléket stb. Ugyanakkor, mint már tudjuk, vérvörös fésűvel díszíti a csirkét. Úgy tűnik, a tyúk és a tűz között ez a váratlannak tűnő kapcsolat a kakas, mint a nap szimbólumának fogalmáig nyúlik vissza. Hiszen ki, ha nem ő hirdeti „kukorékolásával” a közelgő hajnalt és a napfény megjelenését, amely Polinéziában az óceán mélyéről emelkedik fel?
A „Miért él a majom a fákon” című afrikai mesében pedig a különböző állatok ellenségeskedésének jól ismert motívuma kerül felhasználásra (itt beszélgetünk erdei macskáról és majomról), hogy egy „magyarázattal” zárjuk: „A majom azóta fákon él, és nem szeret a földön járni. Ez azért van, mert nagyon fél az erdei macskától.” Persze a mítosz itt már átadja a helyét a költői fikciónak.

A mítoszokkal ellentétben a legendák és hagyományok a történelem felé fordulnak - az államok, városok, sors alapja történelmi személyek, csaták stb. A tündérmesét általában varázslatos, kalandos vagy hétköznapi jellegű szóbeli történetnek nevezik, fikciós környezettel.

A mese egy történet a nyilvánvalóan lehetetlenről. Az utolsó jellemző különösen fontos - a mesében mindig van valami fantasztikus, valószínűtlen: az állatok beszélnek ott, és gyakran segítenek a hősnek; az első pillantásra közönségesnek tűnő tárgyak, mint például Aladdin régi lámpája, varázslatosnak bizonyulnak stb. Nem csoda, hogy a jól ismert orosz közmondás szerint "A mese hazugság, de van benne utalás, tanulság jó fickók." Nincs mese fantázia nélkül, és gyakran tanulságos is, és a „jófiúk” valóban életleckét tanulhatnak belőle maguknak - erkölcsi leckét, kedvességet, őszinteséget, intelligenciát és néha ravaszságot, amelyek nélkül megtörténik. , a bajokból nem lehet kikerülni. Az Ázsia, Európa és Afrika különböző részein élő népek meséiben régóta észrevehetőek a nagy hasonlóság jegyei. Néha ezek egyszerűen friss kölcsönök. Így La Fontaine néhány madagaszkári és vietnámi meséjét mesékké alakították, és szóban is közvetítették, miután lefordították madagaszkárra és vietnamira. A francia folklorista, G. Ferrand meglepetten számolt be arról, hogy a múlt század végén Madagaszkáron egy írástudatlan öregembertől írta le a „Békák, akik uralkodni akartak” című mesét, aki még fordításban sem tudta elolvasni Lafontaine-t, bár tündérmese, szereplői, cselekménymozdulatai és motívumai feltűnően emlékeztettek Lafontaine „A királyért könyörgő békák” című meséjére. Természetesen néhány részlet megváltozott, hogy a madagaszkári emberek megértsék. La Fontaine költői fabuláját a madagaszkári mesemondó prózába rendezte újra. De ez az eset viszonylag világos és egyszerű.

De nagyon népszerű mesék, amelyek Charles Perrault (1628-1703) híres francia mesegyűjteményéből a „Hamupipőkére” emlékeztetnek, legalább háromszázötvenen vannak szerte a világon, és sokban egy elveszett cipő szerepel. Az ilyen típusú mesékben is megtalálható, amelyeket az olvasó ebben a gyűjteményben talál meg - "Az aranycipő" (Vietnam) és a "Khonchhi és Phatchkhi" (Korea). Igaz, a koreai mese hősnője persze nem egy aranycipő, hanem a Koreában elterjedt, színes mintákkal hímzett szövetcipő, a kotsin tulajdonosa. Néhány délkelet-ázsiai népnek, aki nem használ cipőt, előfordulhat, hogy nincs cipője a mesében, ahogy az angol változatban sem létezik - a "Reed Hat" mesében, ahol a gyűrű megjelenik. De általában a mesében szereplő cipő nem véletlenül jelent meg: a mese házassággal ér véget, és az esküvői szertartáson számos nemzetnek mindig volt cipője (ezért valószínűleg a „tyúkszemű férj”) kifejezés. Mellesleg, a gyűrű az európai népek körében nélkülözhetetlen tulajdonság egy esküvőn.

Fontos megjegyeznünk, hogy a „Hamupipőke”-hez hasonló tündérmesék minden tagadhatatlan hasonlósága mellett – mind a francia, mind a koreai – a cselekmények nem teljesen esnek egybe, tartalmi, képábrázolási eltérések mutatkoznak, ami összefüggésbe hozható a film sajátosságaival az egyes népek társadalmi és családi kapcsolatai, élete, folklórhagyományai .

A gyűjteményben bemutatjuk az "Aranyhal" című indiai mesét, amelyet Közép-India egy távoli szegletében rögzítettek. Aki olvasta vagy hallotta Puskin csodálatos "Mese a halászról és a halról" című művét, azonnal elkap valami közismert. És egy gyenge akaratú, bár kedves, öregember ("tyúkszemű férj"), és egy rosszkedvű, becsületekre és gazdagságra vágyó öregasszony és egy aranyhal (és nem Puskiné) aranyhal), amely áldást és magas címeket hoz - mindez meglepően ismerős számunkra a nagy orosz költő meséjéből. Sőt, a tudósok azzal érvelnek, hogy az aranyhal meséje Európában szinte mindenhol létezik, Latin-Amerikában és Kanadában, ahová valószínűleg Európából bevándorlók hozták, Indonéziában és Afrikában is ismert.

Akik olvasnak Német tündérmesék Grimm testvérekre jól emlékszik a három csodamester, akik hihetetlen sikereket értek el mesterségükben. Egyikük, egy fodrász egy teljes sebességgel futó nyulat borotvált meg, a másik... Ezt azonban nem ismételjük meg híres történet, de maradjunk annyiban, hogy Európa és Ázsia népeinek folklórjában nagyon népszerű. Legkorábbi feljegyzése a „Vetala huszonöt története” című ősi indiai elbeszélések gyűjteményében található. A múlt századi orosz folklorista, V. F. Miller (1848-1913), aki hasonló cselekményű mesét írt le a csecsenek körében, megjegyezte, hogy úgy tűnik neki, „mintha egy régi könyv rongyos lapja lett volna, amelyet a süket szurdokokba vittek be. a Kaukázus-hegységből.”

V. F. Miller nem tulajdonított jelentőséget e mesék tartalmi különbségeinek.
Eközben, ha a „Három mesterember” című vietnami mesét vesszük, azt látjuk, hogy nem csak nemzeti jegyekben különbözik az óindiaitól: például megtaláljuk benne a vőválasztás motívumát, gyakori a vietnami folklórban (a menyasszony apja választja ki a vőlegényt a lányának). Egy ősi indiai mese azt mondja, hogy a menyasszony vágya, hogy az osztályelképzeléseknek megfelelően válasszon egy "vitéz férjet". De a vietnami mese egy másik eszményt állít, nevezetesen a szakmunkás népszerű ideálját. A szépség apja így érvel: „Nem illik a lányomhoz, hogy egy bürokratikus uralkodó vagy egy gazdag ember felesége legyen. Feleségül megy valakihez, aki felülmúlhatatlan mestere lesz a mesterségének.

Három hős jelenik meg egy ősi indiai mesében: egy íjász (harcos), egy varázsló (jós) és egy férfi, aki szekeret készített, amely „a levegőben a kívánt irányba száguld”; vietnamiul lövész (vadász), búvár (halász; a horgászat a vietnámiak eredeti foglalkozása) és orvos.

Hogyan magyarázható a megfigyelt hasonlóság és különbség? A tudósok már régóta gondolkodnak ezen a kérdésen, és még a múlt században is számos elméletet terjesztettek elő.

Először az úgynevezett mitológiai iskola jelent meg, melynek eredetében a német folklór híres gyűjtői, a Grimm fivérek (Jakob, 1785-1863 és Wilhelm, 1786-1859) álltak; Oroszországban ezt az elméletet A. N. Afanasjev (1826-1871), ismert orosz mesegyűjtő és F. I. Buslaev (1818-1897) dolgozta ki. Azokban a napokban a tudósok megdöbbentő felfedezést tettek: megállapították a legtöbb európai nyelv, valamint India és Irán nyelveinek kapcsolatát. Ezt a közösséget indoeurópai nyelvcsaládnak nevezték. Ezért aztán a nyelvészek az őskori „protonyelv” helyreállítását tűzték ki maguk elé, a folkloristák pedig a „protomítoszt”, az összes indoeurópai nép mitológiájának közös forrását igyekeztek rekonstruálni. Ez a „pramith”, amint azt a tudósok hitték, szintén segít megmagyarázni a tündérmesék hasonlóságait.

A mitológiai iskola sokat tett a tudományban az összehasonlító anyagok összegyűjtéséért, de számos kiindulópontja ellentmondásosnak bizonyult, és az elképzelések hamisak voltak. A folklór minden gazdagságának mítosszá redukálása, a legősibb vallásos hiedelmek, figyelmetlenség a modern parasztság élete iránt, akik között a folklór fejlődött és létezett – mindez aláásta a mitológiai iskola alapjait.

Egy másik elmélet, a kölcsönzés elmélete nagyrészt az ősi indiai mesegyűjtemények, különösen a Panchatantra (III-IV. század) elterjedésének vizsgálatán alapult, amely a középkorban Nyugat-Ázsián keresztül érkezett Európába és Oroszországba. A kölcsönzéselmélet legkiemelkedőbb támogatói Nyugaton T. Benfey (1809-1881) német indológus, Oroszországban pedig A. N. Pypin (1833-1904) és V. F. Miller voltak. Az indiai mesék gazdagságának megismerése arra késztette a tudósokat, hogy Indiára a mesék szülőhelyére gondoljanak, ahonnan a mesék bejárták a világot. Ez az elmélet a különböző népek meséinek cselekményeinek és motívumainak hasonlóságának egyetlen okát a kölcsönzésben látta. Ez volt az egyoldalúsága, hiszen a tények azt mutatták, hogy az olyan népek meséiben egybeesések és hasonlóságok figyelhetők meg, akik nagy valószínűséggel nem érintkeztek egymással.
És végül a múlt század második felében egyes tudósok a különböző népek folklórjában előforduló hasonló jelenségeket az életkörülmények és az emberek pszichológiájának hasonlóságával magyarázták. Ez az elmélet a spirituális és anyagi kultúra, a fejlődés korai szakaszában lévő elmaradott népek társadalmi kapcsolatai. Ezt az elméletet néprajzinak nevezik.

A folklór szovjet tudománya a folklór fejlődésének új szakasza. A szovjet tudósok nemcsak most végeznek igazán gigantikus munkát az oroszországi népek folklórműveinek összegyűjtésével és kiadásával. külföldi országok. Arra törekednek, hogy mindezt a gazdag anyagot megértsék, felvértezve az emberi társadalom történetének és kultúratörténetének törvényszerűségeinek marxista megértésével.

A világ népei egy bolygón élnek, a történelem általános törvényei szerint fejlődnek, bármilyen sajátos is legyen mindegyikük útja, sorsa, életkörülményei, nyelvei. A történelmi hasonlóságában népi élet Nyilván arra a kérdésre kell választ keresni, hogy mi az oka a különböző kontinenseken élő népek meséinek hasonlóságának, közelségének, mi az oka a kölcsönmesék asszimilációjának.

A kölcsönzés fontos feltételének tekinthető az „ellenáramlat”, amikor a kölcsönző folklór már tartalmaz valami hasonlót, bár elemibb és művészi érdemeit tekintve nem annyira kiemelkedő.
Ha a különböző népek hasonló cselekményű meséiről beszélünk, három fő esetet kell megjegyezni. A mesék először egy-egy nép környezetében jönnek létre, majd más országokba költöznek, magukba szívják a helyi folklórhagyományok hatását (például hagyományos kezdetek, motívumok, mesekép ábrázolásának módja stb.) , alkalmazkodni a helyi szokásokhoz, felszívni a helyi színt. Másodszor, léteznek hasonló mesék, amelyek a népek közös élete, pszichológiája, társadalmi-történeti fejlődésének körülményei és törvényei miatt egymástól függetlenül keletkeznek a különböző országokban. Ezekben a mesékben vannak hasonlóságok, de nem kölcsönzöttek, csak epizódokat, részleteket kölcsönöznek. Ugyanakkor szem előtt kell tartani, hogy kétségtelenül igaza volt A. N. Veszelovszkij (1838-1906) kiváló orosz tudós akadémikusnak, aki úgy vélte, hogy a feltételek hasonlósága csak az elemi szemantikai tartalmi egységek hasonlóságát magyarázhatja, de nem bonyolult sajátos konstrukciók.melyek a mesék cselekményeit alkotják. És végül, harmadszor, a tündérmeséket könyvön keresztül is lehet közvetíteni, amint azt a fent említett tények is bizonyítják, nevezetesen az, hogy mi történt La Fontaine meséivel Madagaszkáron és Vietnamban.

A mese fényesebb és leleplezőbb, mint a szóbeli népköltészet más műfajai, ugyanakkor a folklór nemzeti identitását és világméretű egységét mutatja be, közös vonásokat tár fel, emberiés az emberiség, amelynek történelmi fejlődése általános törvényeken alapul.
A mese költői fikció, szereplői gyakran valamilyen különleges "mesés" időben élnek és cselekszenek, sőt egy különleges "mesés" térben ("távoli állapotban"). Bár a "mesés" idő nagyon hasonlít ahhoz, amiben a mesemondó él, mégis különleges, mesés. Ezért a mese gyakran olyan hagyományos kezdetekkel kezdődik, mint például: „A régi, ősi időkben ...”, „Régen volt…” stb., amelyek nagyon fontosak a „mesés” létrehozásához. légkör. A mesemondó bonyolult kezdetekhez folyamodik, hogy rámutasson a „mesés” idő távoliságára: „Azokban a távoli időkben volt, amikor a tigris tudott dohányozni, és az állatok emberi hangon beszéltek.” A kezdetek felkészítenek bennünket a mese érzékelésére, és átvezetnek egy mesevilágba.

A tündérmesék, mint más folklórművek is, szájról szájra szállnak: az aktuális hallgató, aki most feszülten hallgatja az elbeszélőt, holnap elmondja, talán ugyanezt, de a maga értelmezésében, a maga változatában. Mongóliában véletlenül hallottam a „Láng a mellben” legendát, amelyet az öreg Choinkhor mesélt el egy másik, fiatalabb mesemondó jelenlétében. Hamarosan a fiatal mesemondó, aki akkor ismerkedett meg először a művel, már legendát mesélt, majd szavaiból írták le a mongol tudósok.

A mese cselekménye, a főszereplők körvonalazása ezekben az közvetítésekben marad a legstabilabb.
A mese nemzeti sajátosságait nagymértékben meghatározzák néphagyományok emberek, a benne rejlő különleges költői megjelenéssel. Az orosz tündérmesékben, valamint számos európai nép meséjében a sárkány (Kígyó Gorynych) például gonosz, csúnya szörnyetegként jelenik meg, amely gyászt hoz, emberrabol stb. a Távol-Kelet és Vietnam pozitív karakter, fenséges megjelenésű, minden tiszteletet inspirál. A helyzet az, hogy a kelet-ázsiai népek körében ez a kép, amely később az uralkodó, a legfőbb uralkodó szimbólumává vált, egy istenségen alapul, aki ismerte az esőt. Az eső mindig is a földművesek, a mezőgazdasági népek első számú gondja volt, a szárazságtól szenvedő földjeik áldása.

A mesék annak az országnak az állat- és növényvilágát tükrözték, ahol ezek a mesék megjelentek. Nem lepődünk meg, ha a trópusi országok népeinek meséiben találkozunk olyan szereplőkkel, mint tigris, majom, krokodil, elefánt és más egzotikus állatok, hanem a mesékben. északi népek- mérsékelt vagy hideg éghajlati övezetben élő állatok. Megtörténhet azonban, hogy egy Mongóliából származó mesében, egy olyan országból, ahol soha nem találtak oroszlánt, találkozik az olvasó ezzel a bizonyos szereplővel. Ilyenkor a kultúrák érintkezésének eredményével van dolgunk: az oroszlán Indiából és valószínűleg könyveken keresztül jutott el a mongol meséhez.

A mesékben megtaláljuk a nemzeti élet tárgyait, ruháit, megtaláljuk a népszokásokat és legfőképpen a nemzetlélektani sajátosságokat, nemzeti osztálypszichológiai típusokat meseváltozatban. A Madagaszkár meséi például nem tudják hősi képek annak a ténynek köszönhető, hogy a madagaszkáriak, egy szigeti nép szinte nem is harcoltak történelmük során, és híján vannak a harciasságnak. A különböző népek meséiben megtalálhatók királyok és cárok, törzsi vezetők és vezírek (miniszterek), jangbanok (földesurak) és khakimok (uralkodók és bírák), a középkor művelt osztályának képviselői és különböző vallású lelkészek: papok. , katolikus papok, mollák, sejkek, indiai brahminok és buddhista szerzetesek. Arra azonban mindig emlékeznünk kell, hogy ezek a képek meseszépek, és a kedves, csak király a meséből mesebeli idealizálás, nem pedig annak közvetlen visszatükröződése, ami valójában létezett.

Azonban még az állatok - a mesék hősei - is emlékeztetik beszédüket és annak az országnak a viselkedését, ahol ezek a mesék léteznek. Nem is lehet másként, hiszen a mese mindig is az emberek életének tükre volt dinamikájában, egyfajta tükre az emberek tudatának.

Szokás kiemelni az állatokról szóló meséket, a meséket és a háztartási meséket.
Az állatokról szóló mesék az ókorban keletkeztek, és eleinte a primitív ember gazdasági aggályaihoz kapcsolták őket - egy halász és vadász, akinek egész élete és sorsa a vadászszerencsén múlott. Ezekben a mesékben a szereplők állatok, és magukban a mesékben is megmaradtak a primitív eszmék nyomai, különösen a totemizmus, amely azon a hiten alapult, családi kötelékek ember és állat. A primitív ember mindent spiritualizált körülötte, felruházta képességeivel és tulajdonságaival, "humanizálta" az állatokat. És mesében beszélgetnek egymással, értik az emberi beszédet.

A primitív tudatnak reinkarnált szellemekként, istenségekként mutatták be őket.
Például a Délkelet-Ázsiában élő Ma-népről szóló mesében, "A szerelmes páva" főszereplő- fényes tollazatú madár - valójában létezik ilyen reinkarnált istenség. Igaz, egy ember - a vadász sokkal okosabbnak bizonyul, mint egy istenség - egy páva, aki végül beleesik a számára állított csapdába. Hasonló meséket találunk a távoli erdősarokban élő népeknél, akiknek élete a vadászathoz és a vadon élő állatokhoz kötődik.

Sok legendás mese maradt fenn, természetesen meseszerűen - veszekedésekkel és állatbarátságokkal, különféle balesetekkel és kalandokkal - magyarázza meg, hogy az állatoknak miért nincsenek bizonyos testrészei, miért nincs például a farkuk, az orruk. egy ilyen forma, miért vannak így festve stb. Példaként említhetjük az indonéz „Miért van rövid farka a medvének”, a Fülöp-szigeteki „A gém és a bivaly”, az afrikai „Miért a medvének” című mesét. disznónak megnyúlt a pofája” stb.

A tündérmesék megmagyarázzák az állatok bizonyos szokásainak eredetét. A halászok és a vadászok körében mesék születnek arról, hogy honnan származnak a vadfogási módszerek. Természetesen a polip és a patkány valójában soha nem találkozott. De a polinézek a "A polip és a patkány" című mesében a patkány fantasztikus utazásáról beszélnek az óceánon egy polip fején, amiért a patkány hálátlanul fizetett neki. Azóta – meséli a mese – a halászok patkányszerűvé varázsolják a polipcsalit: a polip azonnal rárohan.

Sok mese beszél a nagy és erős állatok, valamint a kicsi, gyenge állatok veszekedéséről és versengéséről. Ezeket a meséket általában áthatja a társadalmi igazságosság vágya: bár a mesék állatokról beszélnek, szinte mindig az emberekre gondolnak, ezért azt látjuk, hogy az intelligencia segítségével a gyengék, vagyis a szociálisan hátrányos helyzetűek. és ügyessége, legyőz egy erősebb és fontosabb vadállatot. Ezt találjuk meg az „Hogyan kezdték számolni az állatok az éveket” című kínai mesében, amelyben a tizenkét állat közül a kisegér bizonyult a legravaszabbnak, aki azt próbálta bebizonyítani, hogy ő a legnagyobb még a világon is. összehasonlítás egy ökörrel vagy egy birkával. Ezért a távol-keleti országokban az egér évétől kezdődik a tizenkét éves ciklus: a ciklus minden éve egy-egy állat nevét viseli. A jósnak nagyon tetszett egy ilyen naptár, és elkezdték megjósolni a sorsot, például táblázatokból kiszámolták, hogy mi vár egy fiatal férfira az életben, ha a sárkány évében született, és a majom évében fog férjhez menni. .

A fejlődés magasabb fokán az állatokról szóló mesék átlátszó allegóriává alakulnak, és amikor például egy tigris megjelenik egy mesében a koreaiak vagy a kínaiak között, senki sem fogja kétségbe vonni, hogy fontos mester. A távol-keleti és délkelet-ázsiai népek fejében a tigris nemcsak az erőt és a hatalmat szimbolizálta. A tigrist istenségként imádták. A templomok bejáratánál tigrisek képei őrizték az ajtókat. A katonai vezetők tigris képeivel díszítették ruhájukat, a harci transzparenseken hímzett tigrisek pompáztak.
De ezeknek a népeknek a meséiben a vad tigris rendkívül stabil bolond szerepet kap, akit megtéveszt egy gyenge állat, általában egy nyúl, egy nyúl - egy karakter, akit különleges találékonyság, ügyesség és gyors észjárás jellemez. Ugyanezek a tulajdonságok jellemzőek az észak-amerikai indiánok meséiben szereplő nyúlra és az USA afroamerikaiak testvérére.

Az indonézeknél a törpe dámszarvast, a kancsilt tartották ravasz állatnak, a trópusi afrikai népeknél a kis rágcsálókat, például a jerboát vagy a mangúzt. Az európai népek meséiben a vérszomjas farkas általában bolond marad. Indonéziában pedig a népi fantázia határozza meg a krokodilt erre a szerepre.
A szatirikus kezdés nagyon jellemző az ilyen mesékre: végül is a hallgatók a szerencsétlen tigrisen nevetve, aki egy nyúl jóvoltából mély gödörbe esett, egy megbolondított farkason vagy krokodilon megértették, hogy a mesebeli valóságos elnyomókat és elnyomókat csúfolják – „az erőket, amelyek léteznek”. Az egyes állatok képei így az osztálytársadalom birtoktípusainak jellegét nyerik el. Egyes állatok folyamatosan pozitívnak, mások negatívnak tűnnek.

Itt még egy tulajdonságot kell megjegyezni: bár sok állatról szóló mesében, mint mondtuk, az emberekre gondolnak, mégis az állatokról mesélnek, szokásaikkal, tulajdonságaikkal, tulajdonságaikkal. Innen a paródia – ezeknek a rendkívüli történeteknek a vicces hangzása, humoruk.

Vannak viccmesék, amelyekben az embert, mint például a "A legerősebb vadállat" című magyar mesében, az állatok szemével nézik. Az állatok csillogó farokért baltát vesznek, szokatlan köpéshez pisztolylövést stb.

Megállapítást nyert, hogy az ókori földművelő népek között viszonylag kevés az állatmese, a trópusi afrikai, ausztráliai és óceániai népeknél, az amerikai indiánoknál és az eszkimóknál pedig rendkívül gyakoriak és fontos helyet foglalnak el ezek folklórjában. népek.
Az állatokról szóló mesék különösen vonzóak a gyerekek számára, Koreában donghwának, azaz gyermekmeséknek hívják.

A mindennapi életben a meséken általában szóbeli történeteket értünk, amelyekben a pozitív szereplőt természetfeletti erők, mágikus tárgyak, csodálatos segítők segítik. A macskák, kutyák és más állatok gyakran csodálatos segítőkként működnek.

Az ismert folklorista, V. Ya. Propp (1895-1970) egy sémát javasolt a mese funkcióinak, vagyis a mesebeli akció kibontakozásának főbb pontjainak elemzésére. V. Ya. Propp huszonnégy ilyen kulcsfunkciót számolt össze a mesékben. Levezette a mese képletét és meghatározta központi típusát.
A tündérmese szereplőit V. Ya. Propp hét csoportra osztotta aszerint, hogy milyen funkcióik vannak a cselekvés kidolgozásában. V. Ya. Propp olyan neveket adott nekik, amelyeket ma már széles körben használnak a folkloristák tudományos kifejezésként: kártevő (vagyis olyan szereplő, aki kárt okoz egy pozitív hősnek, például egy szörnyeteg madár, amely elrabolta a menyasszonyát), donor (egy karakter aki a hősnek varázsszert vagy csodás asszisztenst ad), egy ellopott tárgyat (lehet személy, például hercegnő vagy a hős menyasszonya, vagy valamilyen tárgy - varázsgyűrű stb.), küldőt (egy karaktert, aki hosszú útra küldi a hőst, hogy visszaadja az ellopott vagy elrabolt személyt - hercegnőt, menyasszonyt), hamis hőst (aki méltatlanul akarja kihasználni egy igazi hős bravúrjának gyümölcsét) és igazi hős. A karakterek ilyen felosztása, munkaeszközként történő meghatározása olvasónk számára is hasznos lehet, ha mesére gondol.

Kissé leegyszerűsítve és a tudós szavaira támaszkodva reprodukáljuk annak a mesének a sémáját, amelyet V. Ya. Propp a főnek tartott. A mese azzal kezdődik, hogy valamilyen kárt okoznak a hősnek: ellopnak tőle (vagy az apjától, anyjától) valamit, elrabolják a menyasszonyt, vagy a hőst (hősnőt) kiutasítják szülőhelyéről, ahonnan hazájában. Egyszóval a hősnek vagy hősnőnek hosszú útra kell mennie.

Az ilyen úton való elindulás motivációja lehet az erős vágy, hogy valamit elérjünk, megkapjunk. Ez nem mindig magának a hősnek a vágya: például a királynak eszébe jut, hogy elküldje a Tűzmadárért. De a hősnek kell teljesítenie a kívánságot. Útközben találkozik valakivel, aki mágikus gyógymódot vagy csodálatos segítőt ad neki. Vagy például a hős megmenti a kutyát, és a kutya csodálatos segítője lesz. Egy asszisztensnek és mágikus eszközöknek (varázspálca, csodás bájital) köszönhetően a hős eléri célját.

Mágikus eszközökkel és csodálatos segítők segítségével megnyeri a párbajt az ellenséggel. Ezt követően a hős hazatér. De újabb bonyodalmak várnak rá (például a szakadékba vetik). Ennek ellenére a hős biztonságosan kijut onnan. Próbára lehet tenni, nehéz feladatokat és találós kérdéseket kap, amelyekkel megbirkózik. A mesét happy end koronázza meg: a hős uralkodik a trónon.

A különböző mesékben a funkciók eltérő teljességgel jelennek meg, ismétlések is lehetségesek, és gyakrabban előfordulnak egyes funkciók hármasai, változatai.
Vegyük a „Tűzmadár és Vaszilisza, a cárevna” orosz mesét (jól ismert P. P. Ershov „A kis púpos ló” című híres verses meséjéből), az „Aranypatkó, aranytoll, aranyszőr” szlovák mesét, ill. a „Thach Sanh” vietnami mese ebből a gyűjteményből, és gondoskodni fogunk arról, hogy mindegyik tökéletesen illeszkedjen ebbe a rendszerbe.

A gyűjtemény néhány más meséjét, például az Aranycipőt elemezve nem hétféle, funkció szerint megkülönböztetett szereplőt találunk, hanem ötöt. Van egy rosszakaró, egy adakozó, egy segítő, egy hamis hősnő és egy igazi hősnő.

A mese központi figurája a kép jóságos vagy hősnő, a történet egész érdeklődése az ő sorsára összpontosul. Megtestesíti a szépség, az erkölcsi erő, a kedvesség népi eszményét, az igazságosságról szóló népi elképzeléseket. Ilyen például egy dán mesebeli bátor fiatalember, Malek, aki bátran harcba száll egy trollral - egy hegyi szellemmel.

A mesehősöknél azonban gyakran észrevesszük a passzivitás jegyeit. Ezeket a karaktereket természetfeletti erők, csodálatos segítők, mágikus tárgyak tevékenysége teszi azzá: végül is a hősöknek és hősnőknek nem kell sok munka, hogy vágyaik beteljesüljenek. Elég volt a szegény fiatalembernek, a „A varázsgyűrű” című olasz mese hősének, hogy részvételt és kedvességet tanúsítson az öregasszony iránt, hiszen egy varázsgyűrű tulajdonosa lett, amelynek segítségével feleségül veszi a gazdag szépség. A feleség azonban csalást mutat, ellopja a gyűrűt, és sok bánatot okoz férjének.

Miután végre visszaszerezte az elveszett gyűrűt, a fiatalember arra a jelentős következtetésre jut, hogy nem gyakran kell varázserőt igénybe venni, mert "nem alkalmas arra, hogy az ember könnyen megkapja mindazt, amire vágyik".

A tudósok úgy vélik, hogy a mese a primitív közösségi rendszer bomlása és az osztálytársadalomba való átmenet során született. Úgy tartják, ekkor jelentek meg a mesék egy ártatlanul üldözött öccsről, egy szegény mostohalányról, egy szerencsétlen árváról. Az ilyen mesékben a konfliktust családi konfliktusként jelenítik meg: a testvérek vagy a mostohaanya és a mostohalány veszekednek egymással. Lényegében azonban széles társadalmi és osztályviszonyokat tükröznek - a mesékben szereplő idősebb testvér általában gazdag, a fiatalabb pedig szegény, a szorgalmas és kedves mostohalány türelmesen viseli mostohaanyja és lánya zaklatását.

A mesebeli család tehát egy olyan társadalom sematikus, általánosított képe, amelyben a társadalmi egyenlőtlenség már szilárdan gyökerezik, a mesebeli konfliktus pedig eredetileg a törzsi rendszer felbomlása során keletkezett összeütközések és ütközések tükre volt. Korábbi formájában a klán megszűnt, megjelentek a kiscsaládok, megjelentek az elnyomottak és az elnyomók. És mindazok a viszályok, amelyek a klán tagjai között lezajlottak a hanyatlás drámai pillanatában, egy kis mesebeli család összeütközésének formájában tükröződtek.
És a mese hőse lesz az, aki a legtöbbet szenvedett attól, hogy a kölcsönös segítségnyújtás törzsi kapcsolatait az elidegenedés váltotta fel, mert a klán külön családokra bomlott. Ezek a család fiatalabb tagjai voltak. Elveszítették a lakosság támogatását és segítségét, amire égetően szükségük volt.

Innen ered a mesebeli nincstelen ember demokratikus idealizálása. A mesemondó minden rokonszenvét neki adja, ő lesz az, aki a tündérfolklórban megtestesíti az elnyomott, elnyomott embert egy osztálytársadalomban, és természetesen a legjobb erkölcsi tulajdonságok, az erkölcsi és testi szépség tulajdonosává válik.

Az elnyomottak és nincstelenek demokratikus, népi idealizálása nagymértékben megmagyarázza, hogy a mese szeretett hőséből miért válik – E. M. Meletinsky folklorista szavaival élve – ígéretet nem mutató hőssé. Eleinte az elbeszélésben egy ilyen hős vagy hősnő olyan formában jelenik meg, amely külsőleg nagyon nem vonzó - Hamupipőke, rendetlenség. De ő lesz az, akiből szépség és királynő lesz.

Egyébként az a népszerű elképzelés, amit a mesékben találunk a királyi, sah, császári, királyi életről, mint a földön lehetséges boldogság csúcsáról, szintén idealizálás. Egyrészt a köznép elégtelen tudásán alapul a hatalom sötét folyosóiról, a palotai intrikákról és az udvari élet mérgezett légköréről, másrészt az uralkodó patriarchális idealizálásán, akinek pozitív „szuverén” tulajdonságokat tulajdonítottak – az igazságosságot, bárhogy is értik. sajátos módon, megingathatatlan hitében, hogy akarata és vágya jó az embereknek és az országnak.

A mesét műfajként definiálva az ismert folklorista V. P. Anikin hangsúlyozta, hogy az évszázadok során az egész népi életforma kapcsán alakult ki, amit már láttunk; ugyanakkor a mese, különösen a fejlődés korai szakaszában, a mitológiához kapcsolódik.

Az emberek hisznek a mítoszokban, de a mesében, legalábbis fejlődésének későbbi szakaszában, fikciót látnak. A mese fantáziája a primitív társadalom mítoszaiból és néhány elképzeléséből ered. Íme a természet spiritualizálása: az állatok, fák, gyógynövények tudnak beszélni, gondolkodni, sőt találékonyságot és bölcsességet is mutatnak. Itt és a totemizmus, az ősi tilalmak tabunak számítanak: innen a tanács a szereplőknek, hogy ne csináljanak ezt-azt, különben megtörténik a jóvátehetetlen. Itt és a különböző szokások és hiedelmek. És természetesen átdolgozott formában - hit a mágiában, a mágiában, beleértve a szó varázslatát is, egy varázslatban; elég kiejteni a megfelelő szót – és megtörténik a csoda.

Kétségtelen, hogy a mese legősibb képei és motívumai, újragondolt formában, az osztály előtti társadalom folklórjából öröklődnek. De a mese többrétegű, száz és ezer éve létezett, nagyon ősi és viszonylag későn fonódott össze. A mesemondó-mester művészetének köszönhetően mindez egyetlen, szerves alkotást alkotott. Az ezt alkotó egyes rétegek pedig csak a folklorista elemzésében találhatók meg. Talán ez a mesebeli megközelítés érdekelni fogja Önt, az olvasót.

A. M. Gorkij helyesen mondta, hogy a mesebeli fantázia sok képe, például egy repülő szőnyeg, egy dolgozó ember álmából nőtt ki. Az ilyen képek technológiai fejlődést, elképesztő találmányokat, az emberi elme és kéz alkotásait várták. Ezek a csodák - repülőgép, tévé (varázskristály) - ma már megszokottá váltak számunkra. Őseink számára azonban elérhetetlen álom volt, és tündérmesékben testesült meg, amelyek felébresztették az ember elméjét és merész vágyát, hogy megismerjék a világot, a természetet és az emberiség szolgálatába állítsák törvényeit.

A mese csodálatos repüléssel vonzza az olvasót, megtiltja, hogy a kolostorkertben gyümölcsöt gyűjtsön, inkább azt, hogy egyszerűen elrohadnak. Két ügyes paraszt megtévesztette az apát, és megígérték, hogy kanggal – egy gyümölcsös húsételtel – kedveskednek neki. És most a thai mesemondó ebből az esetből fényes hétköznapi tündérmesét alkot, humorral színesítve. A benne lévő konfliktus társadalmi jellegű, a szegényparasztok rendkívüli találékonyságról tesznek tanúbizonyságot, és a kapzsi és ostoba apát is szentként ábrázolják: a buddhista szerzetesek ugyanis fogadalmat tettek, hogy nem nyúlnak húshoz!

A mindennapi tündérmesékben gyakran a komikus oldalról jelenítik meg „a létező hatalmakat”. BAN BEN való élet a paraszti mesemondó csak messziről látta őket, de elnyomást, önkényt érzett magán. Egy tündérmesében pedig egy szellemes mesemondó merészen kigúnyolja ezeket az urakat, akiknek hatalmuk van élete és halála felett. Az „Egy papi uralkodó két köntöse” című vietnami tündérmesében egy fontos tisztviselő hirtelen levágja a szemszögéből jelentéktelen szabót, aki meg merte kérdezni, hogy az uralkodó mely vendégekre készül új ruhában. : magasabbra vagy alacsonyabbra. Amire udvarias választ kap egy tapasztalt szabótól. Hiszen ezt csak azért kell tudnia, hogy ne hibázzon a varrásakor. „Ha önnél még fontosabb hivatalnokokat szándékozik fogadni ebben a ruhában – mondja egy okos szabó az uralkodónak –, akkor elöl kell rövidíteni. Ha kimész benne a köznéphez, akkor hátulról kell rövidíteni. A bürokrata úriember elgondolkodott, bólintott, két különböző ruha varrását parancsolva... Itt egy kis jelenetben meglepően világosan feltárul a fontos bürokratikus uralkodók lényege - arroganciájuk, butaságuk és képmutatásuk, szokásuk, hogy mélyen meghajolnak még előttük. magasabb beosztásúak és puffannak a hétköznapi emberek előtt.

A mindennapi tündérmesékben felbukkan egy figura, akit Gorkij "ironikus szerencsés embernek" nevezett, és klasszikus példájának tekinthető Ivanuska, a Bolond, aki nem messze van, hülye, de mindenhol, hallgatóinak nagy ámulatára, a szerencse elkíséri.Egy ilyen karakter mulat és mulat, de nem csak .

Gyakran ez a bizonyíték az emberek józan, ironikus hozzáállására a középkori iskolai tanuláshoz, valamint a jósok és asztrológusok mágikus képességére, hogy előre ismerjék a sorsot, tájékozódjanak a veszteség hollétéről stb. A vietnami folklórban egy ilyen „ironikus” szerencse” egy nagyon tanult hentes, indiánul pedig egy hülye brahmin, aki tudósnak adja ki magát, érti a jóslatokat, de valójában remeg a félelemtől, valahányszor ismét az ellopott személy megtalálását kapja. De minden alkalommal, amikor egy alkalom segít megmenteni, és a bölcs asztrológus és jósnő dicsősége egyre erősebben kötődik az ostoba brahminhoz. És az indiai paraszt vagy iparos, aki ismerte vagy maga mesélte ezt a mesét, ironikusan nézett a nyugalmasan tanult brahmanokra, akik néha az uralkodók palotáiból bukkantak fel az utcán.

Egy háztartási mese gyakran mesél okos talányokról vagy okos válaszokról, egy okos fiú pedig egy őszszakállú öregembert üt meg eszével.

A hétköznapi tündérmesékben észrevehető a meseregényhez való új hozzáállás. E mesék némelyike ​​lényegében parodizál tündérmesék. Például azok a tárgyak, amelyeket egy hétköznapi mese hőse változhatatlan találékonysággal varázslatosnak hirdet, valójában a leghétköznapibbnak bizonyulnak. De segítségükkel a hős becsapja ellenségeit, és ezek a tárgyak, mintha varázsütésre, gazdagságot hoznak neki. Ugyanakkor a hős megszégyeníti ellenségeit - a gazdagokat, a földesurak, a feudális uralkodók.

Ez a gyűjtemény vicceket tartalmaz a Schildburgerekről (Schild város lakóiról) - a német népi humor és a német csodálatos alkotásairól népi irodalom szorosan kapcsolódik a szájhagyományhoz. 1598-ban Németországban megjelent egy könyv nagyon hosszú és díszes, az akkori szellemben „Schildburgerek, elképesztő, bizarr, hallatlan és eddig le nem írt kalandjai és tettei Schilda lakóinak Misnopotámiából, ami mögötte áll. Utópia” (kiadásunkban ez a cím némileg módosított és rövidített).

Tegyük fel rögtön, hogy Schilda városa, lakói éppúgy, mint Misnopotámia országa csak a vicces és nagyon ironikus mesemondók fantáziájában létezett. Másrészt azonban számos herceg élt a maga - gyakran törpe - fejedelemségében a korszak igazi Németországában. Csak arra törekedtek, hogy kihasználják a pénztárcák tartalmát, a parasztok és kézművesek elméjét és munkáját, és kíméletlenül terelték át a küszöbön azokat, akikre már nincs szükségük. Schilda bölcs lakói úgy döntöttek, hogy elkerülik ezt a sorsot: bölcsességük és tiszta elméjük miatt a hercegek kiszakították otthonukból a Schildburgereket, és tanácsadóként tartották meg őket. És elkezdték menteni magukat a butaságból és a buzgóságból, hogy magukra maradjanak, lehetőséget kapjanak arra, hogy szabadon éljenek, ahogy akarnak.
A bölcs óvárosi úr célzásokkal és célzásokkal magyarázza polgártársainak, hogy az általuk elkezdett búvárkodás komoly és veszélyes üzlet. Lényegében ez egy rejtett ellenkezés és dac: „Játszani egy bolondot vagy bolondot nem kis művészet. Előfordul, hogy egy hülye ember ilyesmire vállalkozik, és nevetés helyett csak könnyeket kap. És még ennél is rosszabb: valaki úgy dönt, hogy hülyét játszik, de tényleg azzá válik.

Tehát a bölcsek, hogy megőrizzék függetlenségüket, bolondsapkába öltöznek. Itt persze érezhető az Európára jellemző beöltöztetős karneválok hatása: a farsangi felvonulásnak végül is minden résztvevője mamlasz. Habozás nélkül bolondoznak, szórakoznak, viccelődnek. Mindenki élvezi a kommunikáció szabadságát, és mindenki egyenlő, osztályhovatartozástól függetlenül.

A schildburgiak bolondozva kétségbe vonják az akkori életmód ésszerűségét. Ezt kigúnyolva és felforgatva szabadgondolkodókként lépnek fel – ez pedig a reneszánsz humanizmusának (az ember és boldogságának elismerése, a java, mint a lét legmagasabb értéke) egyfajta megtörése, vagyis a reneszánsz korszakából. középkori kultúra az újkor kultúrájához.

Hiszen nem hiába vált híressé a kiváló reneszánsz író, Rotterdami Erasmus (1469-1536) „A butaság dicsérete” című filozófiai szatírájával, amelyben az élet ellentmondásait és paradoxonjait tárta fel.
A Schildburgokról szóló népkönyv egyértelműen Rotterdami Erasmus szatíráját visszhangozza. Amit csak a bohóctalálkozó ér, amit Schilda lakói magának a császárnak rendeztek: az ünnepélyesség teljes paródiájává változott, és még politikai célzásokat is tartalmazott. A városlakók ajándékának (egy fazék mustárnak, amely a legdöntőbb pillanatban szintén szilánkokra esik szét) átadása pedig megkockáztatta, hogy a császári felség megcsúfolásává válik. A császár azonban irigylésre méltó toleranciáról és humorérzékről árulkodik.

És már ebben - a Schildburgerekről szóló könyv alkotóinak pozitív értékelése Ő Birodalmi Felségéről. Valaki, aki és tudta, hogyan kell értékelni az embereket humorérzékkel. Az uralkodóval szembeni ilyen attitűd nyilvánvalóan összefügg a császár igazságszolgáltatásának naiv reményeivel, és azzal a ténnyel, hogy abban az időben, amikor Németország valójában különálló fejedelemségekre bomlott fel, ő az ország egységének szimbóluma volt, de , lényegében nem volt valódi hatalma, ezért amikor a schildburgiak városfőnöke úgy tett, mintha az izgalomtól összezavart volna mindent a világon, és egy trágyakupacra mászva, a császár találkozásánál, mintha foglalt, Schilda császárnak nevezi, majd fején üti a szöget.

A schildai lakosok ostoba sapkájukban, amellyel a császár biztonságos magatartást tanúsítva tisztelték meg őket, a gondolkodás függetlenségéhez, a szabadsághoz való jogot védték. És mégis - a teljességhez való jog emberi életörömeivel.
Azonban, mint tudjuk, Schilda városa a kitalált országban, Misnopotámiában, amely szintén Utópia mögött található (vagyis "sehol"), soha nem létezett. Megfontolt mesemondók, hogy senkinek ne jusson eszébe Schilda városát földrajzi térképen vagy történeti írásokban megkeresni, tűzvészben bekövetkezett halálesetről számoljanak be, amelynek következtében sem maga a város, sem az évkönyvek és a család nem. könyvek maradtak. Schilda lakói szétszóródtak a világban, és talán, ahogy a ravasz mesemondó hiszi, most közöttünk élnek...

Bármilyen eredetiek is a schildburgiak bohókás vállalkozásai, például egy háromszög alakú, ablak nélküli városháza építése, rokonságban állnak más ravasz folklórhősökkel.

A világ számos népének folklórjában megtalálható egy okos, találékony hős, az alsóbb osztályok szülötte, aki hülyét csinál ellenségeiből, felfuvalkodott nemesekből és gazdagokból. E hősök közül talán a leghíresebb Khoja Nasreddin, aki anekdotaciklusok hőse a törökök és irániak, Közép-Ázsia népei körében. Ez a demokratikus hős egyformán jól érzi magát a prédikátor helyén egy mecsetben, ahová semmiképpen sem megy Allahhoz imádkozni, és egy zajos bazárban, egy emír vagy sah palotájában és egy közönséges teaházban.
Khoja Nasreddin képe a keleti népek folklórjában keletkezett, de az oroszok és a lengyelek, az ukránok és a magyarok megszerették. Naszreddin Hodzsáról szóló viccciklus alapján, vagy inkább ez alapján népi kép Az orosz szovjet író, L. V. Szolovjov megalkotta a híres "Hodja Naszreddin meséjét" (első rész - "Troublemaker", második rész - "Az elvarázsolt herceg"), amelyen népszerű filmeket forgattak.
Gorkij precíz formulája szerint a szó művészetének kezdete a folklórban gyökerezik. Minden nemzet irodalma, bármilyen fejlett is legyen, a folklórból ered. A folklórban, vagy a népköltészetben találjuk a nemzeti irodalmak nemzetiségének forrását. A tudomány által ismert legkorábbi világirodalmi emlékek a népköltészetből kerültek ki: a Gilgamesről szóló sumér-akkád eposz a 3. - Kr.e. 2. évezred elejéről, az ókori görög homéroszi eposz - a híres Iliász és Odüsszeia. Ezekben a művekben találunk képeket, cselekményeket, motívumokat, amelyek innen származnak népmese. És az ókori egyiptomi papiruszokban a tudósok felfedezték az irodalom egy műfaját, amelyet a "tündérmese" kifejezéssel jelöltek.

Az irodalom fejlődésének minden szakaszában megőrzi kapcsolatát a folklórral, de az ilyen kapcsolatok természete változékony. Ez lehet egy cselekmény, motívum kölcsönzése, a folklór hatása egy irodalmi mű kompozíciójára, egy művészi kép szerkezetére. A mesebeli elem meghatározza például a képek belső logikáját és az olyan remekművek teljes szerkezetét, mint Puskin költői meséi, Gogol „Esték a tanyán Dikanka mellett”, P. P. Ershov „A púpos ló”, „Az aranykulcs”. , avagy Buratino kalandjai" A. N. Tolsztoj. Ez a sorozat könnyen folytatható, ha felidézzük Hoffmann meséit, Carlo Gozzi színházi meséit és mások.

A középkorban a folklór jelentősége az irodalom számára még jelentősebb volt, mert ők művészi elvek közel voltak. Például a folklór és a középkori irodalom szereplői egyaránt nélkülözik a kifejezett individualizációt. Ezért a kínai, koreai, japán, mongóliai és vietnámi középkori novellagyűjtemények, perzsa, indonéz, laoszi és thai versek, a francia rókarománc, lovagi regények és sok más mű tele vannak mesés képekkel és cselekményekkel. Külön említést érdemel a "Khathasaritsa-gara" - "A legendák óceánja" - Somo-déva XI. századi indiai költője; a Legendák óceánjában a tudósok több mint háromszáz hamis történetet számoltak össze, amelyekben egy mese egy mítosszal, egy anekdotával vagy egy novellával fonódik össze.

A tündérmesék mindannyiunk számára, gyerekeknek és felnőtteknek is nagy varázst rejtenek, a mai napig olvassuk, hallgatjuk őket a rádióban. Szívesen nézünk filmeket, köztük vicces animációkat a mesék motívumaira és cselekményei alapján, hallgatjuk a Ruslan és Ljudmila, a Hóleány, Koschey, a halhatatlan című operákat, élvezzük a Hattyúk tava, Csipkerózsika, Diótörő és más mesés balettelőadásokat. A gyermekdrámaszínházak repertoárja tele van előadásokkal-tündérmesékkel, ezeket az olvasó maga is könnyen megnevezheti.

A meséken alapuló színdarabokat ma már világszerte nagy sikerrel játsszák. Mesefigurák jelennek meg az indonéz árnyszínházban, és a dalang (vagyis a főszereplő) elmeséli hőstetteiket és kalandjaikat. Vietnamban pedig a mese hősei úsznak és merülnek a vízben a hagyományos vízi bábszínház előadásai során.
A nagy festők sem kerülték meg mesehősök. Idézzük fel Vasnyecovot vagy Čiurlionist, akiknek munkássága áthatja a mese figuratív voltát. Nem azokról a könyvillusztrátorokról beszélek, akik rajzolással mesefigurák, varázstárgyak és tündérkirályságok, egy egészet adott nekünk csodálatos világ látható képek, amelyek segítik képzeletünket, nevelnek művészi ízlésünket.

A mesefigurák kőbe, márványba, fából készült domborművekbe vannak nyomva. Néhány keleti országban még templomok is vannak a mese szereplőinek emlékére, ünnepségeket tartanak tiszteletükre.

Ma fejlődik irodalmi mese szorosan kapcsolódik a folklórhoz, sokat kölcsönöz belőle. Minden kontinensen voltak meseírók. Ez nem csak a dán Hans Christian Andersen vagy a svéd Astrid Lindgren, hanem a vietnami To Hoai, a japán Miyazawa Kenji és még sokan mások is. Amíg az emberiség létezik, szüksége van egy álomra, ezért nem nélkülözheti az inspiráló, reményt adó, mulattató és vigasztaló mesét.

Itt a vége, és aki hallgatott – jó!