Trenutna stran: 1 (skupna knjiga ima 5 strani) [razpoložljiv odlomek za branje: 1 strani]

Plutarh
Primerjalna življenja - Likurg in Numa Pompilij

Primerjalni življenjepisi. Likurg in Numa Pompilij

Prevod V. Aleksejeva.

I. Na splošno si nobena od zgodb o zakonodajalu Likurgu ne zasluži popolne zasluge. O njegovem poreklu, potovanjih, smrti, končno, o njegovih zakonih in političnem delovanju obstajajo nasprotujoča si pričevanja; zlasti pa je malo podobnosti v zgodbah o času njegovega življenja.

Nekateri ga imajo za Ifitovega sodobnika, ki je skupaj s slednjim sodeloval pri vzpostavljanju premirja med olimpijskimi igrami, s čimer se strinja tudi filozof Aristotel, ki se sklicuje na napis na disku v Olimpiji, ki omenja ime Likurg. Drugi, ki se držijo kronoloških izračunov seznamov dinastije starodavnih špartanskih kraljev, na primer Eratostena in Apolodorja, pravijo, da je živel malo pred prvo olimpijado. Timaeus sprejme dva Likurga, ki sta živela v Šparti v različnih obdobjih, - tradicija pripisuje enemu od njiju, kar sta storila oba. Najstarejši med njimi je bil skorajda Homerjev sodobnik, po mnenju nekaterih pa naj bi Homerja celo osebno poznal. Tudi Ksenofont navezuje njegovo življenje na antične čase in ga večkrat imenuje sodobnik Heraklidov. Verjetno pa je pod "Heraklidi" razumel najstarejše kralje, Herkulove najbližje sorodnike, saj so se kasnejši špartanski kralji imenovali tudi "Heraklidi".

Glede na nedoslednost pričevanj zgodovinarjev bomo Likurgovo življenje poskušali opisati na podlagi podatkov, ki si najmanj nasprotujejo, in zgodb oseb, ki si zaslužijo popolno zaupanje.

Pesnik Simonid na primer Evnoma ne imenuje Likurgov oče. Po njegovem mnenju sta bila Likurg in Evnom sinova Pritanida. Večina pa navaja drugačno genealogijo: po njihovem mnenju naj bi bil Proklo, Aristodemov sin, Sojev oče. Soja je imela sina, Eurypont, zadnji - Prytanides, ta - Evnom, Evnom, od prve žene, - Polydect, od druge, Dionassa, - Lycurgus. Tako naj bi bil Likurg po zgodovinarju Dievtihidu Proklov potomec v šesti generaciji in Herkulov potomec v enajsti.

II. Od njegovih prednikov je bil najbolj znan Soy, med čigar vladavino so Špartanci zasužnjili helote in svojim posestim priključili pomemben del Arkadije. Rečeno je, da jim je Soi, nekoč obkrožen s klitorisom na neprimernem in brezvodnem območju za boj, ponudil, da sklenejo mir in vrnejo osvojeno zemljo, če njemu in vsej njegovi vojski dovolijo, da pijejo iz najbližjega izvira. Svet je bil narejen pod prisego. Nato je zbral svojo vojsko in obljubil, da bo dal prestol tistemu, ki ne bo pil. Toda nihče se ni mogel premagati, vsi so se odžejali, le en kralj, ki je šel dol pred vsemi, se je v prisotnosti sovražnikov samo poškropil z vodo. Umaknil se je, a osvojene zemlje ni vrnil, pri čemer se je skliceval na dejstvo, da »niso vsi pili«.

Kljub vsemu spoštovanju do njega zaradi njegovih podvigov, njegove družine niso klicali po njegovem imenu, ampak po Evripontidu, po imenu njegovega sina - verjetno Evriponta, ki je prigovarjal ljudstvu in želel pridobiti ljubezen drhali, se je odrekel delu njegove pravice kot neomejeni monarh. Vsled teh odpustkov so ljudje dvignili glave. Naslednje kralje so ljudje bodisi sovražili zaradi njihove strogosti do njih ali pa so postali predmet posmeha zaradi svoje prilagodljivosti in šibkosti značaja, zato so v Šparti dolgo časa vladali anarhija in nemiri, katerih žrtve so padle tudi kralj, Likurgov oče. Ker je hotel prekiniti boj, je bil ranjen s kuhinjskim nožem in umrl, prestol pa je prepustil svojemu najstarejšemu sinu Polidektu.

III. Ko je Polidekt kmalu zatem umrl, so vsi imeli Likurga za zakonitega prestolonaslednika in res je vladal državi, dokler mu niso povedali, da je njegova snaha noseča. Ko je izvedel za to, je napovedal, da bo prestol prenesel nanj, če se bo novorojenček izkazal za fantka, sam pa bo kot skrbnik upravljal državo. Špartanci so varuhe kraljev sirot imenovali "prodica".

Vdova kraljica je medtem z njim začela skrivne odnose in rekla, da je pripravljena zastrupiti svoj plod, da bi se poročila z njim, ko bo kralj. Lycurgus je bil zgrožen nad njeno krutostjo, vendar njenega predloga ni zavrnil, rekel je, da je navdušen nad njim, nima nič proti njemu, svetoval ji je le, naj ne razjeda ploda, skrbi zase, ne uničuje svojega zdravja z jemanjem močnih zdravil, in napovedal, da bo poskušal otroka ubiti takoj po njegovem rojstvu. Na ta način mu je uspelo prevarati kraljico, dokler ni prišel čas, da se razbremeni svojega bremena. Ko je opazil, da je porod blizu, je v palačo poslal več ljudi kot priče, da bi jo osvobodili bremena, pa tudi, da bi jo nadzorovali, in jim naročil, naj jo v primeru rojstva deklice izročijo ženskam. , pripelji fanta k njemu, ne glede na to, kaj je naredil. Kraljica je rodila. V tem času je sedel pri večerji z najvišjimi dostojanstveniki. K njemu so prišli sužnji z dojenčkom v naročju. Vzel ga je in se obrnil k prisotnim z besedami: "Izvolite, Špartanci, vaš kralj!". Postavil ga je na prestol in ga imenoval Harilaus, saj so se vsi veselili in navduševali nad njegovo velikodušnostjo in pravičnostjo. Likurg je vladal le osem mesecev, vendar si je uspel pridobiti globoko spoštovanje sodržavljanov. Ubogali so ga ne samo zato, ker je bil kraljevi varuh in je imel v svojih rokah vrhovno oblast, večina je voljno izvrševala njegove ukaze, ga ubogala, iz spoštovanja do njegovih moralnih kvalitet. Imel pa je tudi zavistneže, ki so se skušali vmešati v uspeh mladeniča, predvsem sorodniki in bližnji sodelavci kraljice matere, ki se je imela za užaljeno. Njen brat Leonida si je nekoč dovolil, da ga je grenko užalil, ko je med drugim rekel, da dobro razume, da bo prej ali slej kralj le Likurg, s čimer je želel na Likurga spraviti sum in ga vnaprej obrekovati kot zarotnika, če se bo s kraljem zgodila kakšna nesreča. Podobne govorice je širila tudi kraljica. Globoko užaljen in nepripravljen na izpostavljanje naključjem se je Likurg odločil zapustiti domovino, odvrniti sum od sebe in ostati na poti, dokler njegov nečak ne odraste in dobi dediča.

IV. Po odhodu je najprej obiskal Kreto. Ko je preučeval svojo vlado in se tukaj pogovarjal z najslavnejšimi državljani, je pohvalil nekatere njihove zakone in jim posvetil pozornost, da bi jih prenesel in dal v uporabo v svoji državi, nekaterim pa se niso zdeli vredni. Očaral je s svojim prijaznim in prijaznim ravnanjem in prepričal, da se je preselil v Šparto enega od otočanov, cenjenih zaradi svoje inteligence in državniške sposobnosti, Thalesa. Bil je znan kot lirični pesnik, v resnici pa je zasledoval iste cilje, ki so jih zasledovali najboljši zakonodajalci. V svojih pesmih je želel prebuditi ljubezen do reda in harmonije. Njihova melodija je poleg tega močno pripomogla k vzpostavitvi reda in prenehanju prepirov. Tisti, ki so jih poslušali, so neopazno omehčali svojo moralo; v njihovih srcih je globoko potonila želja po lepoti, ki bi nadomestila sovraštvo, ki je prej vladalo med njimi, tako da je ta človek do neke mere pokazal Likurgu pot za izobraževanje svojega ljudstva.

S Krete je Likurg odplul do azijskih obal. Želel je, pravijo, primerjati preprostost in strogost kretskega načina življenja z razkošjem in ženstvenostjo Joncev – kot zdravnik primerja krhko in bolno telo z zdravim – in tako videti razliko med njihovim načinom življenja. življenja in ustavo države. Tu je verjetno prvič izvedel za obstoj Homerjevih pesmi, ki so jih hranili Kreofilovi potomci. Opazil je, da so med odlomki, katerih branje je lahko užitek, prijetna zabava, tudi taki, ki zaradi pravil politike in morale, ki jih vsebujejo, ne zaslužijo nič manjše pozornosti, zato jih je rade volje prepisoval in zbiral, da bi jih prinesel domov. . Grki so že imeli nejasno predstavo o teh pesmih. Majhno število oseb je imelo odlomke iz njih, medtem ko so same pesmi prehajale od ust do ust v nepovezanih odlomkih. Lycurgus je bil prvi, ki mu dolgujemo seznanitev z njimi v njihovi polni obliki.

Egipčani zagotavljajo, da je bil z njimi tudi Likurg in da so mu bile še posebej všeč ločene kaste bojevnikov, ki so obstajale med njimi, zaradi česar je to uvedel v Šparti in, ko je oblikoval ločen stan obrtnikov in obrtnikov, je bil ustanovitelj razreda pravih, čistih državljanov. Tudi nekateri grški pisci se strinjajo z Egipčani; vendar, kolikor vem, samo en Špartanec, aristokrat, Hiparhov sin, trdi, da je bil Likurg na severu Afrike in v Španiji, pa tudi, da je potoval po Indiji, kjer naj bi se pogovarjal z gimnozofi.

V. Medtem so Špartanci obžalovali Lycurgusov odhod in ga večkrat povabili, naj se vrne. Rekli so, da se njihovi sedanji kralji od svojih podložnikov razlikujejo le po nazivu in po časti, s katero so obdani, medtem ko je bil ustvarjen, da bi vladal in imel možnost vplivati ​​na druge moralni vpliv. Vendar kralji sami niso bili proti njegovi vrnitvi - upali so, da bodo z njegovo pomočjo zadržali arogantnost množice. Vrnil se je in takoj začel preoblikovati obstoječo ureditev, h korenitim reformam državnega sistema – po njegovem mnenju posamezni zakoni niso mogli imeti ne uspeha ne koristi; kakor pri bolnem človeku, ki poleg tega trpi še za različnimi boleznimi, je treba z mešanico zdravil z odvajalom popolnoma pregnati bolezen in mu predpisati nov način življenja.

V ta namen je najprej odšel v Delphi. Ko je daroval Bogu, ga je zaslišal in se vrnil domov s tistim slavnim orakljem, kjer ga je Pitija imenovala "ljubljenec bogov" in raje "bog kot človek". Ko je prosil za "boljše" zakone, je odgovorila, da mu je Bog obljubil, da nobena država ne bo imela boljših zakonov od njegovih.

Ta odgovor ga je opogumil in obrnil se je na najvplivnejše državljane s prošnjo, naj ga podprejo. A najprej se je odprl svojim prijateljem, nato pa postopoma pridobil na svojo stran vse več državljanov in jih prepričal, da so sodelovali pri njegovih načrtih. Ko je izbral primeren čas, je ukazal tridesetim aristokratom, naj se zjutraj oboroženi pojavijo na trgu, da bi prestrašili, vzbujali strah svojim nasprotnikom, če bi bili taki. Hermipp je ohranil imena dvajsetih najuglednejših med njimi; vendar je bil najbolj vnet Likurgov pomočnik pri sestavljanju novih zakonov Artmiad. Na samem začetku tega nemira je kralj Harilaj pobegnil v tempelj Atene Mednodomne – bal se je, da je vse, kar se je zgodilo, zarota proti njemu –, potem pa se je uklonil opominom, prisegel od državljanov, šel ven in vzel sodelujejo pri preobrazbah. Bil je šibak. Pravijo, da je na primer drugi njegov tovariš na prestolu, Arhelaj, tistim, ki so hvalili mladega kralja, rekel: "Ali lahko Harilaja imenujemo slaba oseba, če ni jezen niti na nepridiprave."

Med številnimi preobrazbami, ki jih je uvedel Likurg, je bila prva in najpomembnejša ustanovitev Sveta starešin (Gerousia), ki je kraljevo oblast omejeval v določenih mejah in hkrati z njo uporabljal enako število glasov pri reševanju najpomembnejša vprašanja, služila, po besedah ​​Platona, in sidro odrešitve ter predana državi notranji svet. Do zdaj ni imela trdne podlage pod seboj - bodisi se je okrepila oblast carja, ki je prešla v despotizem, nato moč ljudstva v obliki demokracije. Moč starešin (geronov) je bila postavljena na sredino in jih je tako rekoč uravnotežila ter zagotovila popoln red in njegovo moč. Osemindvajset starešin se je postavilo na kraljevo stran v vseh tistih primerih, ko je bilo treba zavrniti demokratične težnje. Po drugi strani pa so, če je bilo treba, podpirali ljudstvo v boju proti despotizmu. Po Aristotelu je bilo število starešin takšno zaradi nekdanjih tridesetih Lycurgusovih sostorilcev, dva pa zaradi strahu nista hotela sodelovati v njegovem podjetju. Nasprotno, Sphere pravi, da je bilo število Likurgovih sostorilcev enako kot na začetku, morda zato, ker je to število sodo, dobljeno z množenjem sedem s štiri, in je tako kot šest enako vsoti svojih deliteljev. Po mojem mnenju je bilo starešin toliko, da je bilo skupaj z obema kraljema skupaj trideset ljudi.

VI. Likurgu se je ta ustanova zdela tako pomembna, da je poslal preročišče v Delfe, da bi poizvedoval o njej, in od njega prejel naslednji odgovor, tako imenovano retro: »Zgradite tempelj Zevsu-Gelaniju in Ateni-Gelaniji, razdelite ljudstvo na rodove in obs, ustanovite svet tridesetih članov, skupaj s poglavarji, in pustite, da se ljudje občasno zberejo med Babiko in Knakionom. Vi ste tisti, ki predlagate zakone in zbirate glasove, vendar mora končna odločitev pripadati ljudem. Ustanoviti "phyla" in "oby" pomeni razdeliti ljudi na majhne enote, ki jih je orakelj imenoval "phyla", druge - "obs". Voditelje je treba razumeti kot kralje. »Sklicati ljudsko skupščino« je izraženo z besedo »apelladzein« – po Likurgu ga je Apolon iz Delfov prvi navdušil za izdajo zakonov. Babika in Knakion se zdaj imenujeta Enunte. Aristotel pravi, da je Knakion reka, Babika je most. Med tema dvema točkama so v Šparti potekala ljudska srečanja. Nobenega portika ali katere koli druge zgradbe ni bilo: po Likurgu to navzočih ne le ni pametovalo, ampak jim je celo škodovalo, saj so imeli razlog za kramljanje, bahanje in zabavo z malenkostmi, ko občudujejo kipe med državnim zborom. , slike, gledališki portiki ali okrašen strop stavbe Sveta. V ljudskih zborih nihče ni imel pravice povedati svojega mnenja. Ljudstvo je lahko le sprejelo ali zavrnilo predloge starešin in kraljev. Kasneje, ko je ljudstvo začelo izkrivljati, sprevračati predloge, ki so bili predloženi v razpravo, jih zmanjševati ali dopolnjevati, sta kralja Polidor in Teopomp v prejšnji retri dodala naslednji dodatek: "Če se ljudstvo odloči slabo, naj kralji in starešine oditi«, z drugimi besedami, ne bi smeli potrditi njegovih sklepov, ampak na splošno razpustiti sejo, jo razglasiti za zaključeno, saj je škodoval, izkrivljal in izkrivljal njihove predloge. Državljane so celo uspeli prepričati, da je tako ukazal orakelj. To dokazuje naslednji odlomek iz Tirteja:

Tisti, ki so slišali Febusa govoriti v Pitonovi votlini,

V svoj dom so prinesli modro besedo bogov:

Naj v Svetu kralji, ki so jih počastili bogovi,

Prvi bo; naj se ohrani sladka Šparta

Z njimi so starešine, za njimi možje iz ljudstva,

Tisti, ki morajo z govorom neposredno odgovoriti na vprašanje.

VII. Kljub temu, da Likurg ni prenesel državne oblasti v eno roko, se je oligarhija v svoji čisti obliki še vedno uveljavljala, zato so njegovi nasledniki, ko so opazili, da presega mejo mogočega in postaja nevzdržna, vzpostavili njeno zajezitev, kot Platon pravi, urad eforjev. Prvi eforji pod kraljem Teopompom so bili Elati in njegovi tovariši, ki so se zgodili približno sto trideset let po Likurgu. Rečeno je, da je Teopompova žena očitala, da je svojim otrokom dal manj moči, kot jo je prejel sam. "Da, manjši," je odgovoril kralj, "vendar močnejši." Ko so namreč izgubili tisto, kar jim je bilo odveč, so se špartanski kralji izognili zavisti, ki jim je grozila nevarnost. Ni jim bilo treba doživeti tega, kar so doživljali kralji Mesenije in Argosa od svojih podložnikov, ko niso hoteli žrtvovati nobene svoje pravice v korist demokracije. Um in pronicljivost Likurga postaneta povsem razumljiva le, če smo pozorni na nemire in prepire, ki so se zgodili med soplemeniki in sosedi Špartancev - Mesenijci in Argos. Dobili so sprva z žrebom celo najboljše parcele v primerjavi s Špartanci; a njuna sreča ni trajala dolgo. Samovolja kraljev in neposlušnost ljudstva sta odpravila obstoječi red stvari in omogočila, da je bil špartanski zakonodajalec, ki je vsaki oblasti postavljal svoje meje, za njih pravi darilo z neba, poslano za njihovo srečo. Toda več o tem naprej.

VIII. Druga od Likurgovih preobrazb in najbolj drzna med njimi je bila razdelitev dežel, ki jo je opravil sam. Premoženjska neenakost je bila strašna: množica revežev in ubogih je državi grozila v nevarnosti, bogastvo pa je bilo v rokah peščice. V želji, da bi uničil ponos, zavist, zločin, razkošje in dve najstarejši in najnevarnejši bolezni državnega telesa - bogastvo in revščino, je prepričeval sodržavljane, da so se odpovedali zemljiški lastnini v korist države, jo na novo razdelili in živeli. pod enakimi pogoji za vse, tako da nihče ni bil nad drugim, kar je dalo prednost eni moralni kvaliteti. Neenakost, razlika med enimi in drugimi, naj bi se izražala le v graji za slabe in pohvali za dobre. Ko je uresničil svoj načrt, je preostali del Lakonije razdelil na trideset tisoč zemljišč za prebivalce obrobja Šparte, perieke, in devet tisoč za samo okrožje Šparte: natanko toliko je bilo Špartancev, ki so prejeli zemljiška dodelitev. Nekateri pravijo, da je Likurg dodelil le šest tisoč parcel in da je tri tisoč drugih dodal pozneje Polidor, drugi pa pravijo, da je od devet tisoč parcel polovico razdelil on, polovico Likurg. Vsaka parcela je lahko pridelala letno sedemdeset bakra ječmena za moškega in dvanajst za žensko, poleg tega pa še določeno količino vina in olja, kar je po Likurgu zadostovalo za življenje brez bolezni, dobrega zdravja in brez potrebe po ničemer. drugače.. Pravijo, da je, ko se je kasneje vrnil domov in šel skozi Lakonijo, kjer se je pravkar končala žetev, videl vrste enako velikih snopov in z nasmehom rekel, se obrnil k svojim tovarišem, da se mu je vsa Lakonija zdela dediščina, ki mnogi bratje so si razdelili samo enako.

IX. Da bi dokončno uničil vso neenakost in nesorazmerje, je hotel premično premoženje razdeliti, a ker je videl, da bo lastnik težko neposredno izgubil svoje premoženje, je ubral ovinek in s svojimi ukazi uspel preslepiti pohlepne ljudi. Najprej je iz obtoka umaknil vse zlatnike in srebrnike, pri čemer je ukazal uporabo enega železnega kovanca, ki pa je bil tako težak, tako masiven, s svojo nizko vrednostjo, da je bilo treba doma prihraniti deset min. zgraditi veliko shrambo in jih prevažati na vozu. Zahvaljujoč takšnemu kovancu so v Lakoniji izginili številni zločini: kdo bi si upal ukrasti, vzeti podkupnino, vzeti denar drugega ali oropati, saj je bilo nemogoče skriti svoj plen, ki poleg tega ni predstavljal nič zavidljivega in ki je tudi razbit na koščke, ni bil primeren za nič? Pravijo, da je Lycurgus ukazal spustiti razbeljeno železo v kis. S tem mu je odvzel njegovo trdoto, ga naredil za karkoli neuporabnega, neuporabnega v svoji krhkosti, da bi iz njega delal karkoli. Nato je Likurg iz Šparte izgnal vse nekoristne, odvečne obrti. Toda tudi če jih ne bi izgnal, bi jih večina izginila sama od sebe skupaj z uvedbo novega kovanca, saj njihove stvari ne bi našle trga zase - železni denar ni šel v druge grške države; zanje niso nič dajali in so se jim smejali, vsled česar si ni bilo mogoče kupiti niti tujega blaga niti luksuznih stvari. Iz istega razloga tuje ladje niso vplule v špartanska pristanišča. V Šparto niso prišli niti govorniki, niti čuvaji heter, niti obrtniki zlata ali srebra - tam ni bilo denarja. Tako je razkošje, ki ni imelo več tistega, kar bi ga podpiralo, dajalo preživetje, postopoma izginilo samo od sebe. Bogataš ni imel nobene prednosti pred revnimi, saj se bogastvo ni smelo javno hvaliti - hraniti ga je bilo treba doma, kjer je bilo mrtva breme. Zato so vse bistvene stvari - postelje, stoli, mize - špartansko delo veljale za veliko boljše od drugih. Posebej znan je bil špartanski coton, ki je zelo priročen, kot pravi Critias, na kampanji, saj je bilo včasih treba iz njega piti vodo, če je bilo treba - skril je njegovo neprijetno barvo, in ker konkavni robovi ujamejo umazanijo, je voda, ki ste jo imeli piti je bilo čisto. Za vse to gre zahvala zakonodajalcu. Obrtniki, ki so se prej ukvarjali z luksuznimi izdelki, so morali od takrat naprej uporabljati svoj talent za izdelavo osnovnih predmetov.

X. Da bi dodatno omejil razkošje in popolnoma uničil občutek koristoljubja, je Likurg ustanovil še tretjo, v vseh pogledih odlično institucijo, skupne obede, sisitijo, da bi se državljani zbirali k obedovanju za skupno mizo in jedli meso oz. z zakonom predpisane jedi iz moke. Niso imeli pravice obedovati doma, poležavajoč na dragih posteljah za dragimi mizami, ne bi smeli prisiliti svojih odličnih kuharjev, da se mastijo v temi, kot požrešne živali, ki škodijo duši in telesu, se vdajajo vsem vrstam hudobije. nagnjenja in ekscesi, dolgo spanje ob toplih kopelih, nič odločnega početja, z eno besedo, potreba po vsakodnevni negi kot bolniki. Samo to je bilo pomembno, a še bolj pomembno je bilo dejstvo, da bogastvo, po Teofrastovih besedah, ni bilo dobro za nič, ni bilo bogastvo - zaradi vzpostavitve skupne mize in preproste hrane. Ni ga bilo mogoče uporabiti, ni moglo prinesti občutka veselja, z eno besedo, nemogoče je bilo pokazati veliko svojih dragocenih jedi ali se pohvaliti z njimi, saj so revni šli na isto večerjo z bogatimi. Zato je na celem svetu, samo v Šparti, našel potrditev pregovor, da je »bog bogastva slep in leži brez življenja in gibanja«, kot na sliki. Na enak način je bilo prepovedano, da se pojavi na sisitiji dobro hranjen, ko je večerjal doma. Preostali prisotni so strogo opazovali tiste, ki niso pili in jedli z drugimi, in Špartanca označili za pika, ki se mu je skupna miza zdela nevljudna.

XI. Rečeno je, da je bil ta običaj predvsem tisto, zaradi česar so se bogataši zoperstavili Likurgu. Obkrožili so ga z množico in ga začeli glasno zmerjati. Nazadnje so ga mnogi začeli metati s kamenjem, zaradi česar je moral pobegniti s trga. Prehitel je svoje zasledovalce in pobegnil v tempelj. Le en mladenič, Alcander, ne neumen, ampak vroč in hiter, ga je zasledoval, ne da bi zaostal, in ko se je Lycurgus obrnil, ga je udaril s palico in mu iztaknil oko. Zaradi te nesreče Lycurgus ni izgubil srca - obrnil se je in državljanom pokazal svoj okrvavljeni obraz in pohabljeno oko. Ob pogledu na to jih je prevzel občutek globokega sramu in zadrege, zato so Alcandra izdali Likurgu, ki so ga pospremili v hišo in mu izrazili svoje sožalje. Lycurgus se jim je zahvalil in se poslovil od njih, vendar je Alcandra pripeljal v svoj dom. Ničesar mu ni storil, nič slabega ni rekel, le prisilil ga je, da je služil namesto tistih ljudi in sužnjev, ki so mu običajno služili. Mladenič, za katerega se je izkazalo, da ni brez plemenitega občutka, je tiho izvršil ukaze, ki so mu bili dani. Ker je bil ves čas v družbi Likurga, je videl, kako krotek je, videl je, da je njegova duša tuja strastem, videl je njegovo strogo življenje, njegovo gorečo ljubezen do dela - in se z vsem srcem navezal nanj in povedal svojim znancem in prijateljev, ki jih Likurg ni imel prav nič hudega ali ponosnega - nasprotno, on je edini človek svoje vrste, ki je tako ljubeč in prizanesljiv do drugih. Tako je bil kaznovan Alcandre! Toda ta kazen ga je iz slabega, drznega mladeniča naredila precej spodobnega in razumnega. V spomin na svojo nesrečo je Lycurgus zgradil tempelj Ateni-Optiletidi: špartanski Dorci imenujejo oko - "optilos". Nekateri pa, med drugim Dioskorid, avtor eseja o državni ureditvi Šparte, pravi, da je bil Likurg res ranjen, a ni izgubil očesa, nasprotno, zgradil je boginji tempelj v zahvalo za zdravljenje. Kakor koli že, toda po tem žalostnem incidentu so Špartanci prenehali hoditi na javna srečanja s palicami.

XII. Sissitia se na Kreti imenuje "andria", med Špartanci - "phiditia", morda zato, ker so bili njihovi udeleženci prijateljski drug z drugim in so se imeli radi, kar pomeni, da je v tem primeru "lambda" nadomeščena z "delta" - ali zato, ker Fidičani so bili navajeni zmernosti in varčnosti. Hkrati je mogoče domnevati, da je prvi zlog te besede po mnenju nekaterih predpona in da bi jo morali pravzaprav reči "editii", iz besede "edode" - hrana.

Za mizo se je vsakič usedlo po petnajst ljudi, včasih več, včasih manj. Vsak od sisitejev je mesečno prinesel medim ječmena, osem hojev vina, pet min sira, dve in pol mine fig in nato nekaj denarja za nakup drugih živil. Poleg tega je vsak, ki je žrtvoval, najboljši del tega poslal sisitiji. Del divjadi so poslali tudi lovci. Tisti, ki so zamudili zaradi žrtvovanja ali lova, so lahko večerjali doma; drugi pa so morali biti prisotni. Špartanci so dolgo časa imeli za sveto navado skupne večerje. Ko je na primer kralj Agidas, ki se je vrnil iz uspešnega pohoda proti Atiki, želel večerjati s svojo ženo in poslal po svoj delež, je polemarhi niso izpustili. Naslednji dan jezni kralj ni prinesel z zakonom predpisane žrtve in je moral plačati kazen.

Otroci so pogosto hodili na sisitijo. Tja so jih odpeljali kot v šolo za razvoj uma. Tu so poslušali pogovore o politiki in pred seboj videli mentorje v najboljšem pomenu besede. Sami so se naučili šale in posmeha, nikoli žalitve. Naučili so jih, da sami prenašajo šale, ne da bi jih drugi užalili. Hladnokrvno obravnavanje šal je bilo za Špartanca velika čast. Kdor ni želel, da bi se mu smejali, je moral drugega prositi, naj neha, in posmehljivec je nehal. Najstarejši od sissits je vsakemu novemu obiskovalcu pokazal vrata in rekel: "Niti ena beseda ne sme iti ven iz teh vrat!". Vsakdo, ki je želel postati član sisitije, je moral, pravijo, opraviti naslednjo preizkušnjo. Vsak od sisitov je vzel v roko kroglico kruha in jo tiho vrgel kot kamenček pri glasovanju v skodelico, ki jo je suženj nosil na glavi in ​​hodil okrog navzočih. Tisti, ki so glasovali za volitve, so preprosto vrgli žogo, tisti, ki so želeli reči "ne", pa so jo predhodno močno stisnili v roki. Zdrobljena krogla je pri glasovanju pomenila enako kot navrtan kamenček. Če se je našel vsaj eden od teh, je bil tisti, ki je zahteval njegovo izvolitev, zavrnjen, v želji, da bi se imeli vsi člani sisitia med seboj - Komur je bila zavrnjena izvolitev, so imenovali "cadded", - posoda, v katero se mečejo žoge. se imenuje "caddick".

Najbolj priljubljena hrana Sisitov je bila "črna enolončnica", zato so stari zavračali meso in dajali svoj delež mladim, sami pa so si točili hrano, enolončnico. Pravijo, da si je neki pontski kralj celo kupil špartanskega kuharja izključno za pripravo »črne enolončnice«, ko pa ga je poskusil, se je razjezil. "Kralj," je rekel kuhar, "preden poješ to juho, se moraš okopati v Evroti!" Sissits ni veliko pil in se domov vrnil brez ognja. Strogo jim je bilo prepovedano hoditi po ulici z ognjem, tako v tem kot v drugih primerih, da bi se naučili pogumno hoditi ponoči, ne da bi se ničesar bali. To so ukazi, ki so se jih Špartanci držali v svojih skupnih mizah.

XIII. Likurgovi zakoni niso bili napisani, kot nas prepričuje eden od njegovih "retresov". Vse, kar je po njegovem mnenju zelo potrebno in pomembno za srečo in moralno popolnost državljanov, mora vstopiti v same njihove navade in način življenja, da ostane v njih za vedno, da se jih navadi. Dobra volja je v njegovih očeh naredila to zvezo močnejšo od prisile in ta volja se je oblikovala pri mladih z vzgojo, ki je vsakega izmed njih naredila za zakonodajalca. Kar zadeva malenkosti, na primer denarne zadeve - stvari, ki se spreminjajo glede na okoliščine - je menil, da je bolje, da jih ne vključijo v okvir pisanih zakonov in nespremenljivih pravil, temveč jim je dal pravico, da jih dodaja ali odvzema, odvisno od okoliščin in mnenja pametni ljudje. Na splošno so bile vse njegove skrbi kot zakonodajalca usmerjene v izobraževanje.

Eden od njegovih "retresov", kot je bilo omenjeno zgoraj, je prepovedoval pisanje zakonov, drugi je bil usmerjen proti razkošju. Streho v vsaki hiši je bilo mogoče narediti samo z eno sekiro, vrata z eno žago; uporaba drugih instrumentov je bila prepovedana. Kasneje je Epaminoides, ki je sedel za njegovo mizo, rekel, pravijo, da "ob taki večerji misel na izdajo ne bo prišla na misel," Lycurgus je bil prvi, ki je razumel, da niti razvajen niti oseba, navajena na razkošje, ne more živeti v takšnem hiša. Nihče namreč ne more imeti tako malo okusa in pameti, da bi naročil, na primer, postelje s srebrnimi nogami, škrlatne preproge, zlate čaše in druge luksuzne predmete, da bi jih prinesli v preprosto kočo. Nasprotno, vsakdo bi se moral truditi zagotoviti, da obstaja ujemanje med njegovo hišo in njegovo posteljo, nato med njegovo posteljo in obleko, obleko in ostalim pohištvom in gospodinjstvom, tako da odgovarjajo drug drugemu. Ta navada pojasnjuje izraz Leotihida starejšega, ki je občudoval razkošno dokončan strop na večerji v Korintu in vprašal lastnika, ali imajo res kvadratna drevesa?

Znana je tudi tretja Likurgova "retra", kjer prepoveduje vojskovanje z istimi sovražniki, da ne postanejo bojeviti, ko so se navadili upirati. Kasneje so prav to najbolj očitali kralju Agesilaju, da je s svojimi pogostimi, ponavljajočimi se vpadi in pohodi v Beotijo ​​naredil Tebance za vredne nasprotnike Šparte. Zato je Antalkid, ko ga je videl ranjenega, rekel: "Tebanci ti dobro plačujejo za lekcije. Niso se hoteli in niso znali bojevati, ti pa si se jih naučil!" "Retrami" je Likurg imenoval svoje odločitve, da bi vse prepričal, da jih daje orakelj, so njegovi odgovori.

XIV. Ker je šolstvo štel za najvišjo in najboljšo nalogo zakonodajalca, je svoje načrte začel uresničevati že od daleč in se najprej osredotočil na poroko in rojstvo otrok. Aristotel se moti, ko pravi, da je želel ženskam dati razumno izobrazbo, vendar je to zavrnil, ker se ni mogel boriti proti preveliki volji, ki so si jo ženske vzele zase, in svoji moči nad svojimi možmi. Slednje so morale zaradi pogostih akcij prepustiti vso hišo v njihove roke in jih na tej podlagi ubogati, prestopiti vsako mero ter jih celo imenovati »dame«. Toda Lycurgus je posvetil ustrezno pozornost in ženski spol. Za krepitev telesa so dekleta morala teči, se boriti, metati disk, metati sulice, da bi bili njihovi bodoči otroci telesno močni že v maternici zdrave matere, da bi bil njihov razvoj pravilen in da bi matere se lahko uspešno in enostavno razbremenijo bremena zahvaljujoč moči svojega telesa. Prepovedal jim je razvajanje, bivanje doma in razvajen življenjski slog. Tako kot fantje so se morali med slovesnimi procesijami pojavljati brez oblačil ter ob nekaterih praznikih plesati in peti v navzočnosti in na očeh mladih. Imeli so pravico smejati se komur koli, spretno izkoriščati njegovo napako, po drugi strani pa v pesmih poveličevati tiste, ki so si to zaslužili, v mladih pa vzbujati gorečo tekmovalnost in ambicije. Kogar so hvalili zaradi njegovih moralnih kvalitet, kogar so dekleta poveličevala, je odšel domov navdušen s pohvalo, a posmeh, četudi je bil izrečen v hudomušni, nežaljivi obliki, ga je zbodel tako boleče kot strog graj, saj je ob praznikih , skupaj z navadnimi državljani so se udeležili kralji in starešine. V goloti deklet ni bilo nič nespodobnega. Še vedno so bili sramežljivi in ​​daleč od skušnjav, nasprotno, navajeni so bili preprostosti, skrbi za svoje telo. Poleg tega je bila ženska vcepljena v plemenit način razmišljanja, zavest, da je tudi ona lahko deležna hrabrosti in časti. Zato so lahko govorili in razmišljali tako, kot govorijo o Leonidovi ženi Gorgo. Neka ženska, verjetno tujka, ji je rekla: "Samo vi Špartanci delajte s svojimi možmi, kar hočete." "Ampak samo mi rojevamo može," je odgovorila kraljica.

1. Tako kot strokovnjaki, ki delajo na opisu dežel, potisnejo vse, kar se izmika njihovemu znanju, na same robove zemljevida in na robovih označijo: "Naprej, brezvodni pesek in divje živali" ali: "Močvirja mraka" , ali: »Skitske zmrzali« , ali: »Arktično morje«, tako kot jaz, Sosius Senecion, v svojem delu o primerjalnih biografijah, ki sem šel skozi čase, ki so dostopni temeljitemu študiju in služijo kot predmet zgodovine, ki se ukvarja z resničnimi dogodki, o starejšem času bi lahko rekli: »Nadaljnji čudeži in tragedije, prostranstvo za pesnike in mitografe, kjer ni mesta za zanesljivost in natančnost. Toda takoj, ko smo objavili zgodbo o zakonodajalcu Likurgu in kralju Numi, se nam je zdelo smiselno, da gremo k Romulu, saj je zgodba zelo blizu njegovemu času. In tako, ko sem pomislil, z besedami Eshila,

zdelo se mi je, da bi bilo treba z očetom nepremagljivega in poveličanega Rima primerjati in primerjati ustanovitelja lepih, vsesplošno hvaljenih Aten. Rad bi, da bi se pravljična fikcija podredila razumu in prevzela videz resnične zgodbe. Če se ponekod s samovoljnim zaničevanjem odvrača od verodostojnosti in se ji niti približati noče, prosimo sočutnega bralca, naj te zgodbe o davnini obravnava prizanesljivo.

2. Tako se mi je zdelo, da je Tezej v marsičem podoben Romulu. Oba sta bila rojena na skrivaj in izven zakona, obema so pripisovali božanski izvor,

oba imata moč združeno z modrostjo. Eden je ustanovil Rim, drugi Atene - dve najslavnejši mesti na svetu. Oba sta ugrabitelja. Ne eni ne drugi niso ušli družinskim nesrečam in žalosti v zasebnost, na koncu pa so si, pravijo, pridobili sovraštvo sodržavljanov - seveda, če nam nekatere legende, najmanj pravljične, zmorejo pokazati pot do resnice.

3. Tezejev rod po očetovi strani sega do Erehteja in prvih domačih prebivalcev Atike, po materini strani pa do Pelopsa. Pelop se je med peloponeške vladarje povzpel ne toliko zaradi bogastva kot zaradi številnih potomcev: številne svoje hčere je poročil z najplemenitejšimi meščani in svoje sinove postavil na čelo mnogih mest. Eden izmed njih, Pitej, Tezejev ded, ki je ustanovil majhno mesto Troezen, je užival slavo najbolj učenega in najmodrejšega človeka svojega časa. Zgled in vrhunec takšne modrosti so bili očitno Heziodovi izreki, predvsem v njegovih Delih in dnevih; eden od njih naj bi pripadal Pittheusu:

Tega mnenja je filozof Aristotel. In Evripid, ki Hipolita imenuje "ljubljenca brezmadežnega Piteja", kaže, kako visoko je bilo spoštovanje do slednjega.

Egej, ki je želel imeti otroke, je prejel znano napoved od Pitije: Bog mu je dal navdih, naj ne občuje z nobeno žensko, dokler ne prispe v Atene. Toda to ni bilo izraženo povsem jasno, zato je Aegeus, ko je prišel v Troezen, povedal Pittheusu o božanskem oddajanju, ki je zvenelo takole:

Ne odveži spodnjega konca meha, mogočni bojevnik,

Preden obiščete ljudi atenskih meja.

Pitej je razumel, kaj je narobe, in ga je ali prepričal ali pa ga s prevaro prisilil, da se je sprijaznil z Etro. Ker je vedel, da je to Pittheusova hči, in verjel, da je trpela, je Egej odšel in pustil svoj meč in sandale skrite v Troeznu pod ogromnim kamnom z vdolbino, ki je bila dovolj velika, da sprejme oba. Sam se je odprl Etri in jo vprašal, ali se je rodil sin in bi, ko je dozorel, lahko odvalil kamen in dobil skrito, poslal k njemu mladeniča z mečem in sandali, vendar tako, da nihče ne ve o tem, pri čemer je vse ohranil v najgloblji skrivnosti: Egej se je zelo bal spletk Pallantida (bilo je petdeset Pallantovih sinov), ki so ga prezirali, ker ni imel otrok.

4. Etra je rodila sina in nekateri trdijo, da so ga takoj poimenovali Tezej, glede na zaklad z opaznimi znaki, drugi - da kasneje, v Atenah, ko ga je Egej prepoznal kot svojega sina. Medtem ko je odraščal s Pitejem, je bil njegov mentor in vzgojitelj Konid, kateremu Atenci še danes dan pred Tezejevim praznikom darujejo ovna – spomin in časti so veliko bolj zasluženi od tistih, ki so jih namenili kiparju Silanionu in slikar Parrhasius, ustvarjalci podob Tezeja.

5. Potem je bilo še vedno običajno, da so fantje, ki so prišli iz otroštva, odšli v Delphi in posvetili prvi las svojih las bogu. Obiskal je Delfe in Tezej (pravijo, da je tam kraj, ki se zdaj imenuje Tezej - njemu v čast), vendar se je ostrigel le spredaj, kot so bili po Homerju ostriženi Abanti in ta vrsta frizura se je imenovala "Theseev". Abanti so se prvi začeli tako striči in se niso učili od Arabcev, kot nekateri mislijo, in niso posnemali Mizijcev. Bili so bojevito ljudstvo, mojstri bližnjega boja in se najbolje spopadali v boju z rokami, kot o tem priča Arhiloh v naslednjih vrsticah:

In tako, da jih sovražniki niso mogli zgrabiti za lase, so jih postrigli na kratko. Iz istih razlogov je nedvomno Aleksander Veliki ukazal, pravijo, svojim vojskovodjem, naj Makedoncem obrijejo brade, h katerim segajo roke nasprotnikov v boju.

6. Ves ta čas je Etra prikrivala pravi Tezejev izvor, Pitej pa je širil govorice, da je rodila Pozejdona. Dejstvo je, da trizobci še posebej častijo Pozejdona, to je njihov bog varuh, posvečajo mu prvine in kujejo trizob na kovance. Tezej je bil še zelo mlad, ko so se poleg moči njegovega telesa v njem pokazali pogum, preudarnost, trden in hkrati živahen um, zdaj pa Etra, ki ga je pripeljala do kamna in razkrila skrivnost njegovega rojstva. , mu je naročil, naj vzame identifikacijske oznake, ki jih je pustil njegov oče, in odpluje v Atene. Mladenič je zdrsnil pod kamen in ga z lahkoto dvignil, vendar kljub varnosti potovanja in prošnjam dedka in matere ni hotel pluti po morju. Medtem je bilo težko priti v Atene po kopnem: na vsakem koraku je bil popotnik v nevarnosti, da umre v rokah roparja ali zlobneža. Tista doba je prinesla na svet ljudi, katerih moč rok, hitrost nog in moč telesa je očitno presegala običajne človeške zmožnosti, neumorne ljudi, ki pa svojih naravnih prednosti niso spremenili v nič koristnega in dobrega; nasprotno, uživali so v svojem predrznem divjanju, dajali duška svojim silam v divjaštvu in srditosti, v umorih in maščevanju zoper vsakogar, ki so ga srečali, in glede na to, da večinoma smrtniki hvalijo vest, pravičnost in človečnost, le da si niso upali povzročiti sami nasilju in v strahu, da bi mu bili podvrženi, so bili prepričani, da nobena od teh lastnosti ne pristaja tistim, ki so v moči boljši od drugih. Med potepanjem po svetu jih je Hercules nekatere iztrebil, ostali pa so ob njegovem pristopu v grozi pobegnili, se skrili in, ko so vlekli bedni obstoj, vsi pozabljeni. Ko je nesreča doletela Herkula in se je, potem ko je ubil Ifita, umaknil v Lidijo, kjer je dolgo opravljal suženjsko službo v Omfali, potem ko je sam sebi naložil takšno kazen za umor, sta med Lidijci zavladala mir in spokojnost, toda v V grških deželah so grozodejstva znova izbruhnila in razkošno zacvetela: nikogar ni bilo, ki bi jih zatrl ali omejil. Zato je peš pot od Peloponeza do Aten grozila s smrtjo in Pithej, ki je Tezeju pripovedoval o vsakem od roparjev in zlikovcev posebej, o tem, kaj so in kaj počnejo s tujci, je svojega vnuka pozval, naj gredo po morju. Toda Tezej je očitno že dolgo skrivaj skrbel za slavo Herkula: mladenič ga je zelo spoštoval in je bil vedno pripravljen poslušati tiste, ki so govorili o junaku, zlasti očividce, priče njegovih dejanj in besed. Nedvomno je čutil enake občutke, kot jih je Temistokles doživel veliko pozneje, ko je priznal, da mu je Miltiadesova trofeja prikrajšala spanec. Tako je bilo s Tezejem, ki je občudoval Herkulovo hrabrost in ponoči sanjal o njegovih podvigih, podnevi pa sta ga preganjala ljubosumje in tekmovalnost, usmerjala misli v eno stvar - kako doseči isto kot Herkul.

[Prevedel S.P. Markish]

Tezej

1. Tako kot strokovnjaki, ki delajo na opisu dežel, potisnejo vse, kar se izmika njihovemu znanju, na same robove zemljevida in na robovih označijo: "Naprej, brezvodni pesek in divje živali" ali: "Močvirja mraka" , ali: »Skitske zmrzali« , ali: »Arktično morje«, tako kot jaz, Sosius Senecion, v svojem delu o primerjalnih biografijah, ki sem šel skozi čase, ki so dostopni temeljitemu študiju in služijo kot predmet zgodovine, ki se ukvarja z resničnimi dogodki, o starejšem času bi lahko rekli: »Nadaljnji čudeži in tragedije, prostranstvo za pesnike in mitografe, kjer ni mesta za zanesljivost in natančnost. Toda takoj, ko smo objavili zgodbo o zakonodajalcu Likurgu in kralju Numi, se nam je zdelo smiselno, da gremo k Romulu, saj je zgodba zelo blizu njegovemu času. In tako, ko sem pomislil, z besedami Eshila,

Kdo se bo boril s takim možem?
Koga poslati? Kdo se lahko kosa z njegovo močjo?

zdelo se mi je, da bi bilo treba z očetom nepremagljivega in poveličanega Rima primerjati in primerjati ustanovitelja lepih, vsesplošno hvaljenih Aten. Rad bi, da bi se pravljična fikcija podredila razumu in prevzela videz resnične zgodbe. Če se ponekod s samovoljnim zaničevanjem odvrača od verodostojnosti in se ji niti približati noče, prosimo sočutnega bralca, naj te zgodbe o davnini obravnava prizanesljivo.
2. Tako se mi je zdelo, da je Tezej v marsičem podoben Romulu. Oba sta bila rojena na skrivaj in izven zakona, obema so pripisovali božanski izvor,
oba imata moč združeno z modrostjo. Eden je ustanovil Rim, drugi Atene - dve najslavnejši mesti na svetu. Oba sta ugrabitelja žensk. Ne eni ne drugi se niso izognili družinskim nesrečam in žalosti v zasebnem življenju in si na koncu, pravijo, nakopali sovraštvo sodržavljanov – seveda, če nam nekatere legende, najmanj pravljične, zmorejo pokazati pot do resnice. .
3. Tezejev rod po očetovi strani sega do Erehteja in prvih domačih prebivalcev Atike, po materini strani pa do Pelopsa. Pelop se je med peloponeške vladarje povzpel ne toliko zaradi bogastva kot zaradi številnih potomcev: številne svoje hčere je poročil z najplemenitejšimi meščani in svoje sinove postavil na čelo mnogih mest. Eden izmed njih, Pitej, Tezejev ded, ki je ustanovil majhno mesto Troezen, je užival slavo najbolj učenega in najmodrejšega človeka svojega časa. Zgled in vrhunec takšne modrosti so bili očitno Heziodovi izreki, predvsem v njegovih Delih in dnevih; eden od njih naj bi pripadal Pittheusu:
Tega mnenja je filozof Aristotel. In Evripid, ki Hipolita imenuje "ljubljenca brezmadežnega Piteja", kaže, kako visoko je bilo spoštovanje do slednjega.
Egej, ki je želel imeti otroke, je prejel znano napoved od Pitije: Bog mu je dal navdih, naj ne občuje z nobeno žensko, dokler ne prispe v Atene. Toda to ni bilo izraženo povsem jasno, zato je Aegeus, ko je prišel v Troezen, povedal Pittheusu o božanskem oddajanju, ki je zvenelo takole:

Ne odveži spodnjega konca meha, mogočni bojevnik,
Preden obiščete ljudi atenskih meja.

Pitej je razumel, kaj je narobe, in ga je ali prepričal ali pa ga s prevaro prisilil, da se je sprijaznil z Etro. Ker je vedel, da je to Pittheusova hči, in verjel, da je trpela, je Egej odšel in pustil svoj meč in sandale skrite v Troeznu pod ogromnim kamnom z vdolbino, ki je bila dovolj velika, da sprejme oba. Sam se je odprl Etri in jo vprašal, ali se je rodil sin in bi, ko je dozorel, lahko odvalil kamen in dobil skrito, poslal k njemu mladeniča z mečem in sandali, vendar tako, da nihče ne ve o tem, pri čemer je vse ohranil v najgloblji skrivnosti: Egej se je zelo bal spletk Pallantida (bilo je petdeset Pallantovih sinov), ki so ga prezirali, ker ni imel otrok.
4. Etra je rodila sina in nekateri trdijo, da so ga takoj poimenovali Tezej, glede na zaklad z opaznimi znaki, drugi - da kasneje, v Atenah, ko ga je Egej prepoznal kot svojega sina. Medtem ko je odraščal s Pitejem, je bil njegov mentor in vzgojitelj Konid, kateremu Atenci še danes dan pred Tezejevim praznikom darujejo ovna – spomin in časti so veliko bolj zasluženi od tistih, ki so jih namenili kiparju Silanionu in slikar Parrhasius, ustvarjalci podob Tezeja.
5. Potem je bilo še vedno običajno, da so fantje, ki so prišli iz otroštva, odšli v Delphi in posvetili prvi las svojih las bogu. Obiskal je Delfe in Tezej (pravijo, da je tam kraj, ki se zdaj imenuje Tezej - njemu v čast), vendar se je ostrigel le spredaj, kot so bili po Homerju ostriženi Abanti in ta vrsta frizura se je imenovala "Theseev". Abanti so se prvi začeli tako striči in se niso učili od Arabcev, kot nekateri mislijo, in niso posnemali Mizijcev. Bili so bojevito ljudstvo, mojstri bližnjega boja in se najbolje spopadali v boju z rokami, kot o tem priča Arhiloh v naslednjih vrsticah:

Ne žvižgajo frače in ne nešteto puščic iz lokov
Pohiteli bodo v daljavo, ko se bo začela bitka na ravnini
Ares je mogočen: večbarvni meči bodo prekinili delo.
V takšnem boju so najbolj izkušeni, -
Možje-gospodarji Eubeje, veličastni suličarji ...

In tako, da jih sovražniki niso mogli zgrabiti za lase, so jih postrigli na kratko. Iz istih razlogov je nedvomno Aleksander Veliki ukazal, pravijo, svojim vojskovodjem, naj Makedoncem obrijejo brade, h katerim segajo roke nasprotnikov v boju.
6. Ves ta čas je Etra prikrivala pravi Tezejev izvor, Pitej pa je širil govorice, da je rodila Pozejdona. Dejstvo je, da trizobci še posebej častijo Pozejdona, to je njihov bog varuh, posvečajo mu prvine in kujejo trizob na kovance. Tezej je bil še zelo mlad, ko so se poleg moči njegovega telesa v njem pokazali pogum, preudarnost, trden in hkrati živahen um, zdaj pa Etra, ki ga je pripeljala do kamna in razkrila skrivnost njegovega rojstva. , mu je naročil, naj vzame identifikacijske oznake, ki jih je pustil njegov oče, in odpluje v Atene. Mladenič je zdrsnil pod kamen in ga z lahkoto dvignil, vendar kljub varnosti potovanja in prošnjam dedka in matere ni hotel pluti po morju. Medtem je bilo težko priti v Atene po kopnem: na vsakem koraku je bil popotnik v nevarnosti, da umre v rokah roparja ali zlobneža. Tista doba je prinesla na svet ljudi, katerih moč rok, hitrost nog in moč telesa je očitno presegala običajne človeške zmožnosti, neumorne ljudi, ki pa svojih naravnih prednosti niso spremenili v nič koristnega in dobrega; nasprotno, uživali so v svojem predrznem divjanju, dajali duška svojim silam v divjaštvu in srditosti, v umorih in maščevanju zoper vsakogar, ki so ga srečali, in glede na to, da večinoma smrtniki hvalijo vest, pravičnost in človečnost, le da si niso upali povzročiti sami nasilju in v strahu, da bi mu bili podvrženi, so bili prepričani, da nobena od teh lastnosti ne pristaja tistim, ki so v moči boljši od drugih. Med potepanjem po svetu jih je Hercules nekatere iztrebil, ostali pa so ob njegovem pristopu z grozo pobegnili, se skrili in vlekli bedni obstoj, vsi so bili pozabljeni. Ko je nesreča doletela Herkula in se je, ko je ubil Ifita, umaknil v Lidijo, kjer je dolgo opravljal suženjsko službo v Omfali, potem ko je sam sebi naložil takšno kazen za umor, sta med Lidijci zavladala mir in spokojnost, toda v V grških deželah so grozodejstva znova izbruhnila in razkošno zacvetela: nikogar ni bilo, ki bi jih zatrl ali omejil. Zato je peš pot od Peloponeza do Aten grozila s smrtjo in Pithej, ki je Tezeju pripovedoval o vsakem od roparjev in zlikovcev posebej, o tem, kaj so in kaj počnejo s tujci, je svojega vnuka pozval, naj gredo po morju. Toda Tezej je očitno že dolgo skrivaj skrbel za slavo Herkula: mladenič ga je zelo spoštoval in je bil vedno pripravljen poslušati tiste, ki so govorili o junaku, zlasti očividce, priče njegovih dejanj in besed. Nedvomno je čutil enake občutke, kot jih je Temistokles doživljal veliko pozneje, ko je priznal, da mu je Miltiadesova trofeja prikrajšala spanec. Tako je bilo s Tezejem, ki je občudoval Herkulovo hrabrost in ponoči sanjal o njegovih podvigih, podnevi pa sta ga preganjala ljubosumje in tekmovalnost, usmerjala misli v eno stvar - kako doseči isto kot Herkul.
7. Bila sta v krvnem sorodu, saj sta bila rojena od bratrancev: Etra je bila hči Pittheusa, Alcmene - Lysidike, Pittheus in Lysidice pa sta bila brat in sestra, otroka Hipodamije in Pelopsa. Zato je Tezej menil, da je to neznosna sramota, medtem ko je Herkul povsod hodil na zlobneže, očistil tako kopno kot morje pred njimi, da bi se izognil bitkam, ki ga same čakajo na poti, da bi ponižal boga, ki ga govorica imenuje njegov oče, in pravi oče zgolj zato, da bi dal vpadljiva znamenja - sandale in meč, neobarvan s krvjo - namesto da bi takoj odkril skovanko njenega izvora v slavnih in visokih dejanjih.
Tako misleč se je odpravil na pot z namenom, da ne bi nikogar užalil, ne pa da bi dal povodcem in usmiljenjem hujskače nasilja. (8.). In predvsem, v deželi Epidaurus se je imel priložnost soočiti s Perifetom, čigar orožje je bila palica (imenovali so ga »Obrazonosni«); Perifet je zadržal Tezeja in ga poskušal ne pustiti dlje, vendar je bil ubit. Kij se je zaljubil v Tezeja, vzel ga je s seboj in ga od takrat nenehno uporabljal v bitkah, kot Herkul - levjo kožo: Herkul je na ramenih nosil dokaz, kako velika je bila zver, ki jo je premagal, Tezejev kij, tako rekoč oznanil: »Moj novi gospodar me je premagal, a v njegovih rokah sem nepremagljiv.
Na Isthmi je usmrtil Sinida, upogibalca borovcev, na enak način, kot je Sinid ubil številne popotnike. Ker v tej zadevi ni imel niti spretnosti niti izkušenj, je Tezej dokazal, da naravna moč presega vsako temeljito usposabljanje. Sinida je imela hčer Periguno, zelo lepo in velikanske postave. Zbežala je, Tezej pa jo je iskal povsod. Ko se je splazila v gosto grmovje šaljivk in divjih špargljev, je Perigune nedolžno, čisto otročje rotila te rastline - kot da bi jih slišale in razumele - naj jo dajo v zavetje in jo rešijo ter se zaobljubila, da jih nikoli več ne polomi ali zažge. Toda Tezej jo je poklical in ji zagotovil, da bo poskrbel zanjo in je ne bo ranil, in je odšla ven; iz Tezeja je rodila Melanipovega sina, kasneje pa je bila žena Ehalca Deionaja, Evritovega sina, za katerega se je Tezej poročil z njo. Iz Melanipa, Tezejevega sina, se je rodil Ioks, ki je Ornitu pomagal pripeljati naseljence v Karijo. Zato so se Ioxusovi potomci od nekdaj odločili, da ne bodo zažigali ne šale ne trnov divjih špargljev, ampak jih bodo globoko častili.
9. Prašič iz Krommiona po imenu Feya je bil bojevita in divja divja zver, nasprotnik, ki nikakor ni zanemarljiv. Tezej jo je mimogrede postavil na pot in jo ubil, da ne bi bilo videti, kot da vse svoje podvige izvaja iz nuje; poleg tega je verjel, da bi moral pogumen mož vzeti orožje proti slabim ljudem samo kot odgovor na njihova sovražna dejanja, vendar je treba najprej napasti plemenito zver, ne glede na nevarnost. Nekateri pa trdijo, da je bila Feya roparica, krvoločna in nebrzdana; živela je tam, v Crommionu, zaradi njenega podlega značaja in načina življenja je dobila vzdevek "Svinja" in Tezej jo je, kot pravijo, ubil.
10. Blizu meja Megarisa je Tezej ubil Skirona tako, da ga je vrgel s pečine. Običajno pravijo, da je Skiron ropal mimoidoče, obstaja pa tudi drugo mnenje - da je neznancem neurejeno in predrzno iztegnil noge in jim ukazal, naj se umijejo, ko so se lotili posla, pa jih je z ognjem potisnil v morje. petni udarec. Vendar pa megarski pisci oporekajo tej govorici, »so v vojni z antiko«, pravi Simonid, pri čemer vztraja, da Skiron ni bil ne predrzen ne ropar, nasprotno, kaznoval je roparje in bil v sorodstvu in prijateljstvu s plemenitimi in pravičnimi ljudmi. . Konec koncev, Eak velja za najbolj pobožnega med Grki, Cychreus iz Salamine prejema božanske časti v Atenah, vsi poznajo hrabrost Peleja in Telamona, medtem pa je Skiron Cychreusov zet, tast zakon Eaka, dedka Peleja in Telamona, ki sta bila rojena iz Endeide, hčere Skirona in Harikla O. Neverjetno, da bi se najboljši med najboljšimi poročil z najnižjim in najzlobnejšim, mu dal in iz njegovih rok prejel največje in najdragocenejše darilo! Tezej je ubil Skirona, sklepajo ti pisci, ne na njegovem prvem potovanju, na poti v Atene, ampak kasneje, ko je Megarcem prevzel Elevzino in s tem preslepil tamkajšnjega vladarja Diokla. Takšna so protislovja v legendah o Skironu.
11. V Elevzini je Tezej ubil Kerkiona in ga premagal v boju, nato pa, ne veliko naprej, v Hermi, Damasta Nosilca, ki ga je prisilil, da je enak dolžini postelje, natanko tako, kot je ravnal s svojimi gosti. Pri tem je Tezej posnemal Herkula. Herkul je napadalce usmrtil z enako usmrtitvijo, kot so jo pripravili zanj: Busirido so žrtvovali bogovom, Antej je premagal, Kikna ubil v dvoboju, Termera pa mu je zlomila lobanjo. Od tod, kot pravijo, je šel rek o Termerjevi nesreči, saj je Termer tiste, ki jih je srečal, udaril do smrti z udarcem v glavo. Tako je Tezej kaznoval hudobneže, ki so od njega trpeli le muke, ki so jim podvrgli druge, in ki so nosili pošteno povračilo v meri lastne krivice.
12. Nato je šel naprej in pri reki Kefis so ga srečali možje iz plemena Phitalides. Ti so ga prvi pozdravili in, ko so prisluhnili njegovi prošnji za očiščenje, opravili predpisane obrede, opravili spravne žrtve in ga nato zdravili v svoji hiši - in do takrat na svoji poti ni srečal niti enega gostoljubnega človeka.
Osmi dan Kronijevega meseca, ki se zdaj imenuje Hekatombeon, je Tezej prispel v Atene. V mestu je našel nemir in prepir in v Egejevi družini je bilo vse narobe. Z njim je živela Medeja, ki je pobegnila iz Korinta, ki je kralju obljubila, da ga bo ozdravila brez otrok s pomočjo čarobnih napojev. Ko je najprej uganila, kdo je Tezej, je prepričala Egeja, ki še ni ničesar slutil, je bil orohel in je v vsem videl grožnjo upora, da med pogostitvijo gosta opija s strupom. Ko je prišel ob zajtrku, je Tezej menil, da je najbolje, da ne razkrije, kdo je, ampak dati očetu priložnost, da sam spozna svojega sina; in tako je, ko je bilo meso postreženo, izvlekel nož, da bi, ko je rezal hrano, starcu pokazal meč. Egej je takoj prepoznal svoj meč, vrgel skledo s strupom, vprašal svojega sina, ga objel in, ko je poklical državljane, jim je predstavil Tezeja; Atenci so veselo sprejeli mladeniča - slišali so že o njegovem pogumu. Rečeno je, da se je ob padcu skodelice strup razlil ravno na mestu, ki je zdaj obdano z ograjo in je znotraj Delphiniuma. Tam je živel Egej in podoba Hermesa, ki stoji vzhodno od templja, se imenuje "Hermes pri egejskih vratih."
13. Do takrat so Palantidi upali, da bodo zavzeli kraljestvo, če bo Egej umrl brez potomcev. Toda tedaj so za naslednika razglasili Tezeja in kipeč od jeze nad dejstvom, da jim kraljuje Egej, ki ga je posvojil le Pandion in nima nobene zveze z Erehtejevim rodom, za njim pa tudi Tezej, tujec in neznanec , postane kralj, začeli so vojno. Uporniki so bili razdeljeni v dva odreda: eden, ki ga je vodil Pallas, je odkrito napadel mesto s strani Sfetta, drugi so postavili zasedo v Gargettu, da bi sovražnika udarili z dveh strani. Med njimi je bil glasnik, domačin iz Agnunta po imenu Leoy. Obvestil je Tezeja o načrtu Pallantide in on, nepričakovano napadel tiste, ki so sedeli v zasedi, je vse ubil. Ko je izvedel za smrt svojih tovarišev, je pobegnil tudi odred Pallas. Od takrat, pravijo, se državljani dema Pallene ne poročajo z Agnuntiankami in njihovi glasniki ne vzklikajo običajnega: "Poslušajte ljudje!" - te besede so jim sovražne zaradi Leoijeve izdaje.
14. Ne da bi sedel brez dela in hkrati poskušal pridobiti ljubezen ljudi, je Tezej šel proti maratonskemu biku, ki je povzročil veliko zla in težav prebivalcem štirih mest in ga ujel živega , je pokazal Atencem, ga vodil skozi celotno mesto, nato pa je žrtvoval Apolona-Delfina.
Kar pa se tiče legende o Hekalovi in ​​njeni gostoljubnosti, je po mojem mnenju v njej nekaj zrna resnice. Pravzaprav so okoliški demoni vsi skupaj slavili Hekalezijo, žrtvovali Zeusa iz Hekala in častili Hekalo, ki jo je imenovala pomanjševalnica, v spomin na dejstvo, da ga je ona, ko je dala zavetje Tezeju, ki je bil še zelo mlad, pozdravila kot starko in ga tudi klicala z ljubkovalnimi imeni. In ker je pred bitko Hekala zanj molila k Zevsu in se zaobljubila, da bo, če Tezej ostane nepoškodovan, žrtvoval Bogu, vendar ni dočakala njegove vrnitve, je po Tezejevem ukazu po smrti prejela zgoraj plačilo za njeno gostoljubnost. Tako pravi Philochor.
15. Malo kasneje so tretjič prišli s Krete po poklon. Ko je po zahrbtnem, po splošnem prepričanju, umoru Androgeja v Atiki, Minos v boju povzročil Atencem neizmerne nesreče, bogovi pa so državo uničili in opustošili, - jo je prizadel izpad pridelka in strašno morje, reke so usahnile, - Bog je napovedal, da se bo nebeška jeza umirila in nesreče bo konec, če bodo Atenci pomirili Minosa in ga prepričali, da konča sovražnost, in tako so poslali odposlance s prošnjo za mir in vstopili v sporazum, po katerem so se zavezali, da bodo vsakih devet let pošiljali davek na Kreto - sedem neporočenih mladeničev in prav toliko deklet. S tem se strinjajo skoraj vsi pisci.
Če verjamete legendi, so najbolj prijazni tragiki, najstniki, ki so jih pripeljali na Kreto, v labirintu ubili Minotavra ali, drugače, umrli so sami, tavali in niso našli izhoda. Minotaver je bil po Evripidu

Mešanica dveh pasem, pošastni čudak

in:

Narava bika in človeka je dvojna

16. Toda po Philochorusu Krečani zavračajo to tradicijo in pravijo, da je bil Labirint navaden zapor, kjer zapornikom ni bilo storjeno nič hudega in so jih le varovali, da ne bi pobegnili, in da je Minos organiziral tekmovanja v himni v spomin na Androgeo, zmagovalec pa je za nagrado podelil atenske najstnike, ki so jih za čas zadržali v priporu v Labirintu. Na prvem tekmovanju je zmagal poveljnik po imenu Taurus, ki je takrat užival največje zaupanje Minosa, človeka nesramnega in divjega temperamenta, ki je z najstniki ravnal arogantno in kruto. Aristotel v Državni strukturi Bottije tudi povsem jasno pove, da ne verjame, da je Minos najstnikom odvzel življenje: filozof verjame, da so imeli čas, da se postarajo na Kreti in opravljajo suženjsko službo. Nekoč so Krečani, izpolnjujoč staro zaobljubo, poslali svoje prvorojence v Delfe in med poslanimi so bili tudi potomci Atencev. Vendar pa se naseljenci v novem kraju niso mogli prehranjevati in so najprej odšli čez morje v Italijo; nekaj časa so živeli v Japigiji, nato pa so se vrnili naselili v Trakiji in prejeli ime Botijci. Zato, zaključuje Aristotel, dekleta Botti včasih med darovanji pojejo: "Pojdimo v Atene!"
Da, res grozna stvar - sovraštvo mesta, ki ima dar govora! V atiškem gledališču je bil Minos vedno zmerjan in zasut z zlorabami, niti Hesiod niti Homer mu nista pomagala (prvi ga je imenoval "najbolj kraljevski od vladarjev", drugi ga je imenoval "kronionov sogovornik"), zmagali so tragiki, ki so nalivali iz proskene in skene nanj izrekel celo morje bogokletij in Minosa obsodil kot krutega posiljevalca. Toda legende pravijo, da je kralj in zakonodajalec in da sodnik Rhadamanth upošteva njegove pravične odredbe.
17. Torej je prišel čas, da tretjič pošljemo davek; starši, ki so imeli neporočene otroke, so se morali po žrebu ločiti od svojih sinov ali hčera, in spet je izbruhnil spor med Egejem s sodržavljani, ki so se žalostili in ogorčeno tožili, da je edini krivec vseh nesreč prost kazni, da je ob zapustil oblast nezakonskemu in tujcu, ravnodušno gleda, kako izgubljajo svoje zakonite potomce in ostajajo brez otrok. Te pritožbe so zatirale Tezeja in ker je menil, da je njegova dolžnost, da ne ostane ob strani, ampak da deli usodo sodržavljanov, se je sam, ne po žrebu, prostovoljno odpravil na Kreto. Vsi so se čudili njegovi plemenitosti in občudovali njegovo ljubezen do ljudi, Egej pa je, ko je izčrpal vse svoje prošnje in molitve in videl, da je njegov sin vztrajen in neomajen, z žrebom določil preostale najstnike. Hellanic pa trdi, da žreb ni bil vržen, ampak je Minos sam prišel v Atene in izbral fante in dekleta, in takrat je najprej izbral Tezeja; takšni so bili pogoji, ki so predvidevali tudi, da Atenci opremijo ladjo, na kateri ujetniki skupaj z Minosom odplujejo na Kreto, ne da bi s seboj nosili »bojno orožje«, in da bo Minotavrova smrt naredila konec maščevanje.
Prej tisti, ki so se odpravili na pot, niso imeli upanja na rešitev, zato je imela ladja črno jadro kot znak skorajšnje nesreče. Toda tokrat je Tezej opogumil svojega očeta s ponosnimi zagotovili, da bo premagal Minotavra, in Egej je dal krmarju drugo jadro, belo, in mu ukazal, naj ga dvigne na poti nazaj, če Tezej preživi, ​​če pa ne, naj pluje pod črnim, napovedovanje težav. Simonid piše, da Egej ni dal belega, temveč »vijolično jadro, obarvano s sokom cvetov razvejanega hrasta«, to pa naj bi pomenilo odrešitev. Po Simonidu je ladjo vodil Fereklej, Amarsiadov sin. Toda po Filohorju je Tezej Skiru iz Salamine vzel krmarja Nausifoja in pomočnika krmarja Teaka, saj se Atenci še niso ukvarjali s plovbo, med najstniki pa je bil tudi Menest, Skirov vnuk. O tem pričata svetišči junakov Navsithoja in Teaka, ki ju je postavil Tezej v Faleriju blizu Skirovega templja; v njihovo čast, zaključuje Filohor, se praznuje tudi praznik Kibernezije.

Plutarh in njegova primerjalna življenja

"Genus scripturae leve et non satis dignum"»Žanr je lahek in premalo ugleden,« je povzel Cornelius Nepos, rimski pisec iz 1. stoletja pr. e., odnos rojakov (pa ne samo njih) do žanra biografije. Da, in avtor teh besed, čeprav je sestavljalec biografske zbirke »On slavni moški«, v bistvu ne nasprotuje temu mnenju, svojo izbiro žanra utemeljuje izključno z radovednostjo do malenkosti v življenju različnih narodov. Morda se odnos starodavnih do žanra biografije ne bi spremenil, kar pomeni, da bi do danes preživelo še manj primerov, če ne bi bilo Plutarha.

V ozadju številnih starodavnih pisateljev in pesnikov, katerih življenje je polno dramatičnih in tragičnih dogodkov, priznanje bralcev pa ne pride vedno v času njihovega življenja, je bila Plutarhova človeška in literarna usoda presenetljivo uspešna. Čeprav starodavna tradicija za nas ni ohranila nobene njegove biografije, sam Plutarh tako rado in veliko piše o sebi, svoji družini in dogodkih svojega življenja, da je njegovo biografijo mogoče zlahka obnoviti iz njegovih del *.

Za razumevanje pisateljevega dela je treba imeti zelo dobro predstavo o tem, kje in kdaj je živel. Torej, Plutarh je živel v I-II stoletju našega štetja. e., v zadnji dobi starogrške literature, ki se običajno imenuje »obdobje rimske vladavine«. Tako visoka klasika s svojimi velikimi dramatiki, govorniki in zgodovinarji kot muhasti helenizem s svojimi učenimi eksperimentalnimi pesniki in izvirnimi filozofi sta ostala daleč zadaj. Seveda je imela v rimskem obdobju tudi grška književnost svoje predstavnike (Arijan, Apijan, Jožef Flavij, Dio Kasij, Dio Hrizostom itd.), vendar jih niti oni sami niti njihovi potomci ne morejo postaviti v eno raven s Sofoklejem, Tukididom oz. Kalimaha in res literatura izgublja položaj "mentorja življenja" in opravlja predvsem dekorativno in zabavno funkcijo. Na tem ozadju se še svetleje pokaže lik našega pisatelja.

Torej, Plutarh se je rodil okoli leta 46 našega štetja. e. v beotijskem mestu Chaeronea, nekoč zloglasnem zaradi dogodkov leta 338 pr. e., ko je Grčija pod naletom vojaške moči Filipa Makedonskega izgubila neodvisnost. V času Plutarha se je Keroneja spremenila v provincialno mesto, sama Grčija pa še prej v rimsko provinco Ahaja, do katere so bili Rimljani nekoliko blažji kot do drugih osvojenih dežel, saj so se poklonili njeni visoki kulturi, ki ni jim preprečiti, da bi grško prebivalstvo omalovaževali. Graeculi- "ajda". V tem mestu je Plutarh živel skoraj vse življenje. Svojo navezanost na rodno mesto napove z rahlo šalo v uvodu v biografijo Demostena in skoraj nobena knjiga ali članek o haeronskem piscu ne ostane brez teh besed - tako iskrene in privlačne so: »Res je, kdo se je lotil zgodovine raziskovanja, za katera je treba ponovno prebrati ne le lahko dostopna, domača, ampak tudi mnoga tuja dela, raztresena po tujih deželah, to res potrebuje »slavno in slavno mesto«, prosvetljeno in obljudeno: samo tam, ki ima vsakovrstno knjig na pretek ... ali bo svoje delo lahko izdal z najmanjšimi številskimi napakami in vrzelmi. Kar se tiče mene, živim v majhnem mestu in, da ne bi bilo še manjše, bom živel v njem naprej ... "(Prevedel E. Yountz). Te besede so bile izrečene ravno v dobi, ko so si grški pisci za svoje bivališče izbrali velika kulturna središča, predvsem Rim ali Atene, ali pa so živeli potujoči sofisti, ki so potovali po različnih mestih obsežnega rimskega imperija. Seveda Plutarh s svojo radovednostjo, širino interesov in živahnim značajem ni mogel vse življenje sedeti doma: obiskal je številna mesta v Grčiji, dvakrat je bil v Rimu, obiskal Aleksandrijo; v zvezi s svojim znanstvenim raziskovanjem je potreboval dobre knjižnice, ogled krajev zgodovinskih dogodkov in starodavnih spomenikov. Toliko bolj presenetljivo je, da je ohranil svojo predanost Chaeroneji in v njej preživel večino svojega življenja.

Iz zapisov samega Plutarha izvemo, da je njegova družina pripadala premožnim krogom mesta in da njegovo premoženje ni bilo razkošno, temveč stabilno. Doma je dobil slovnično, retorično in glasbeno izobrazbo, običajno za predstavnike njegovega kroga, in jo dokončal je odšel v Atene, ki so veljale za kulturno in izobraževalno središče že v času Plutarha. Tam se je pod vodstvom filozofa akademske šole Amonija izpopolnjeval v retoriki, filozofiji, naravoslovju in matematiki. Kako dolgo je Plutarh ostal v Atenah, ne vemo, vemo le, da je bil leta 66 priča obisku rimskega cesarja Nerona v Grčiji in navidezni »osvoboditvi« te province*.

Po vrnitvi v Chaeronea Plutarh aktivno sodeluje pri njej javno življenje, ki ne le v svojih delih, ampak tudi na osebnem zgledu obuja klasični ideal polish etike, ki vsakemu meščanu predpisuje praktično udeležbo v življenju domačega mesta. Še kot mladenič je v imenu Heronejcev odšel h prokonzulu province Ahaja in ta dogodek je bil začetek te povezave z Rimom, ki se je izkazala za pomembno tako za Plutarhovo življenje kot za njegovo življenje. literarna dejavnost. V samem Rimu, kot je bilo že omenjeno, je Plutarh obiskal dvakrat in prvič - kot veleposlanik iz Chaeronea o nekaterih državnih zadevah. Tam javno predava, sodeluje v filozofskih razpravah, sklepa prijateljstva z nekaterimi izobraženimi in vplivnimi Rimljani. Enemu od njih, Quintusu Sosiusu Senecionu, prijatelju cesarja Trajana, je pozneje posvetil številna svoja dela (vključno s primerjalnimi biografijami). Očitno je bil Plutarh dobro sprejet tudi na cesarskem dvoru: Trajan ga je počastil z naslovom konzula in ukazal vladarju Ahaje, naj se v dvomljivih primerih zateče k Plutarhovim nasvetom. Možno je, da je bil pod Hadrijanom sam tri leta prokurator v Ahaji.

Povedati je treba, da ob vsej svoji zvestobi Rimu, ki ga je razlikovala od drugih opozicijsko naravnanih piscev, Plutarh ni imel nobenih političnih iluzij in je jasno videl bistvo resničnega odnosa med Grčijo in Rimom: prav on je lastnik znamenitega izraza o »rimski škorenj, prinešen čez glavo vsakega Grka« (»Navodila državniku«, 17). Zato je Plutarh poskušal ves svoj vpliv obrniti v korist svojega rodnega mesta in Grčije kot celote. Izraz tega vpliva je bila njegova pridobitev rimskega državljanstva, o čemer v nasprotju z običaji ne izvemo iz Plutarhovih lastnih spisov, temveč iz napisa o postavitvi kipa cesarja Hadrijana, ki je prišel na oblast, narejen pod navodilih duhovnika Mestria Plutarh. Ime Mestrius je dobil Plutarh ob pridobitvi rimskega državljanstva: dejstvo je, da je dodelitev rimskega državljanstva veljala za prilagoditev enega od rimskih klanov in jo je spremljala dodelitev ustreznega generičnega imena prilagodljivim. Plutarh je tako postal predstavnik rodbine Mestrijev, kateri je pripadal njegov rimski prijatelj Lucij Mestrij Flor. Tako kot Senecion se pogosto pojavlja kot lik literarni spisi Plutarh. Za državljanstvo Za Plutarha je izjemno značilno, da ta pisatelj, ki tako rado pripoveduje o drugih, veliko manj pomembnih dogodkih svojega življenja, nikjer ne omenja, da je postal rimski državljan: zase, za bralce in zanamce hoče ostati le prebivalec Chaeroneje, v čigar korist so bile usmerjene vse njegove misli.

V zrelih letih Plutarh v svoji hiši zbira mlade in s poučevanjem lastnih sinov ustvari nekakšno »zasebno akademijo«, v kateri igra vlogo mentorja in predavatelja. Pri petdesetih letih postane Apolonov svečenik v Delfih, tem najslavnejšem svetišču nekdanjih časov, brez katerega nasveta se nekoč ni lotil noben pomembnejši posel, bodisi javni bodisi zasebni, in ki je v Plutarhovi dobi naglo izgubljalo svoj značaj. oblast. Plutarh, ki je opravljal naloge duhovnika, poskuša svetišču in preročišču vrniti prejšnji pomen. Napis na podstavku kipa, najdenega v Delfih leta 1877, dokazuje spoštovanje, ki si ga je prislužil med svojimi rojaki, ko je bil na položaju:

Tu sta Chaeroneus in Delphi skupaj postavila Plutarha:
Amfiktionci so mu ukazali tako počastiti.

(Prevedel Ya. M. Borovsky)

Nerad govori o letih visoke starosti, ki so Plutarha popeljala v veliko politiko, o njih pa izvemo iz poznih in ne vedno zanesljivih virov. Natančen datum Plutarhove smrti ni znan, verjetno je umrl po 120.

Plutarh je bil zelo plodovit pisec: do nas je prišlo več kot 150 njegovih del, a antika je vedela dvakrat več!

Vse je ogromno literarna dediščina Plutarh se deli v dve skupini: tako imenovani "moralni spisi" (Moralia) in "Biografije". Prve skupine se bomo dotaknili samo zato, ker spoznavanje z njo pomaga razumeti osebnost Plutarha ter filozofsko-etično osnovo njegovega biografskega cikla.

Zaradi širine Plutarhovih zanimanj in neverjetne tematske raznolikosti njegovih Moralnih spisov je že bežen pregled le-teh zelo težak: razen del, katerih avtorstvo je dvomljivo, ta del Plutarhove zapuščine obsega več kot 100 del. Po literarni obliki so to dialogi, diatribe*, pisma in zborniki. Hkrati lahko izraz uporabimo le za omejeno število razprav Morala v natančnem pomenu. To so zgodnja dela o vplivu sil, kot so hrabrost, vrlina na eni strani in volja usode, naključje na drugi strani, na človeška dejanja (»O sreči ali hrabrosti Aleksandra Velikega«, »O sreči Rimljanov«), diatribe, pisma in dialogi o družinskih vrlinah (»O bratski naklonjenosti«, »O ljubezni do otrok«, »Zakonski napotki«, »O ljubezni«), pa tudi sporočila tolažbe (npr. Tolažba ženi", ki jo je Plutarh napisal po novici o smrti hčera). "Morala" v pravem pomenu se pridružuje številnim razpravam, v katerih bo Plutarh pojasnil svoje stališče do različnih etičnih naukov. Kot večina poznoantičnih mislecev tudi Plutarh ni bil izviren filozof, utemeljitelj nove filozofske šole, temveč se je bolj nagibal k eklektici, pri čemer je dajal prednost eni smeri in polemiziral z drugimi. Tako so nastala številna dela proti epikurejcem (»O nemožnosti srečnega življenja po Epikurju«, »Ali je rek: »Živi neopazno«« pravilen?) in stoikom (»O splošnih pojmih«, »O protislovjih stoikov«). «) imajo polemični značaj. Pogosto Plutarh svoje filozofske preference podaja v obliki interpretacij Platonovih del, za čigar sledilce se je imel, ali v obliki razprav o posameznih filozofskih problemih (»Platonove raziskave«). Bistvenega pomena za razumevanje Plutarhovega pogleda na svet so tako imenovani "delfski dialogi" - dela, v katerih pisatelj podaja svojo predstavo o svetu in njegovih zakonitostih, o božanskih in demonskih silah, ki delujejo v njem -, pa tudi traktat "O Izida in Oziris«, v kateri Plutarh skuša povezati svoja razmišljanja o božanstvu in svetu z egipčanskimi miti in kulti.

Ob teh spisih Morala vključuje dela, ki s sodobnega vidika niso povezana z etičnimi problemi. Ukvarjajo se z matematiko, astronomijo, fiziko, medicino, glasbo in filologijo. Tudi ta del Plutarhove dediščine vključuje dela v obliki opisov praznikov, ki se dotikajo vprašanj književnosti, zgodovine, naravoslovja, slovnice, etike, estetike in drugih (»Mizni pogovori« v devetih knjigah in »Praznik sedmih modrih«. Moški« *), zbirka kratkih zgodb »O ženskah hrabrosti«, ki je zelo značilna za osebnost Plutarha, pa tudi dela zgodovinske in antikvarne narave (na primer »Starodavni običaji Špartanov«), ki je kasneje služil kot gradivo za "Življenjepise" in končno nič manj pomemben za razumevanje najnovejših spisov o političnih temah (" Politična navodila", "Ali naj stari ljudje sodelujejo v državnih dejavnostih", "O monarhiji, demokraciji in oligarhiji" «).

Ni treba posebej poudarjati, da bi lahko tako impozantna ustvarjalna dediščina tudi brez Primerjalnih življenj poveličevala heronejskega pisatelja skozi stoletja, toda evropskim bralcem, začenši od renesanse, je postal poznan prav in par excellence kot avtor biografskega cikla. Morale pa ostajajo predmet pozornosti predvsem strokovnjakov s področja antične kulture, vendar so nujno potrebne za razumevanje filozofskih, etičnih in političnih pogledov biografa Plutarha.

Kot že omenjeno, je bil Plutarh eklektik, v to smer pa sta ga gnala tako prevladujoča miselnost dobe, ki je dopuščala najbolj neverjetne mešanice idej, kot lastna prožnost in dovzetnost. Njegov pogled na svet je nenavadno združeval elemente etičnih sistemov platonistov in peripatetikov, ki jih je cenil, ter epikurejcev in stoikov, ki jih je oporekal, katerih učenja v nekaterih primerih razlaga v revidirani obliki. Po Plutarhu ima človek skupaj s svojo družino in ljudmi, za katere je odgovoren, etične obveznosti do dveh sistemov: do svojega rodnega mesta, v katerem se prepoznava kot dediča nekdanje helenske veličine, in do veliko bolj univerzalna entiteta - Rimsko cesarstvo (v obeh primerih je bil sam vzor brezhibnega izpolnjevanja teh obveznosti). Medtem ko večina grških piscev obravnava Rim hladno in brezbrižno, Plutarh Rimsko cesarstvo predstavlja kot sintezo dveh principov - grškega in rimskega, in najbolj presenetljiv izraz tega prepričanja je osnovni princip konstrukcije Primerjalnih življenj z njihovo stalno metodo. primerjave uglednih osebnosti obeh narodov.

Z vidika človekove dvojne obveznosti do rojstnega mesta in do rimskega imperija Plutarh analizira glavne etične probleme: samovzgoja, dolžnosti do sorodnikov, odnosi z ženo, prijatelji itd. Za Plutarha je krepost nekaj ki jih je mogoče poučevati. Zato niso samo »moralni spisi« posejani z moralnimi predpisi in nasveti, ampak so »biografije« prežete z didaktiko. Hkrati je zelo daleč od idealizacije, od želje, da bi njegovi junaki postali živeči zgledi čiste vrline: tu mu je na pomoč zdrava pamet in dobrodušna popustljivost.

Na splošno je značilnost Plutarhove etike prijazen in prizanesljiv odnos do ljudi. Izraz "filantropija", ki se v grški literaturi pojavlja od 4. stoletja pr. e., pri njem doseže polnost svojega pomena. Za Plutarha ta koncept vključuje prijazen odnos do ljudi, ki temelji na razumevanju njihovih inherentnih šibkosti in potreb ter zavedanje o potrebi po podpori in učinkoviti pomoči revnim in šibkim ter čut državljanske solidarnosti in prijaznosti, in duhovno občutljivost in celo samo vljudnost.

Družinski ideal pri Plutarhu temelji na posebnem in skoraj izključno za Antična grčija odnos do ženske. Zelo je daleč od zanemarjanja intelektualnih zmožnosti ženske, tako običajnega v arhaični in klasični Grčiji, in od spodbujanja emancipacije tipa, nad katerim so se pritoževali Juvenal in drugi rimski pisci. Plutarh v ženi vidi zaveznico in dekle svojega moža, ki nikakor ni nižja od njega, ampak ima svojo paleto interesov in odgovornosti. Zanimivo je, da v nekaterih primerih Plutarh svoja dela naslavlja posebej na ženske. Končno je bilo precej nenavadno, da so ideje o tradicionalnem grškem načinu življenja vso poezijo ljubezni prenesle prav na področje družinskih odnosov. Od tod Plutarhova pozornost do špartanskih zakonskih običajev in dejstvo, da, ko govori o Menandru, poudarja vlogo ljubezenskih doživetij v svojih komedijah, in seveda dejstvo, da je, ko govori o poreklu junakov njegovih Primerjalnih življenj, , s takim spoštovanjem odgovarja o njihovih materah, ženah in hčerah (prim. Gaj Marcij, Cezar, brata Gracchi, Poplicola).

Prehod od filozofskih in etičnih razprav k literarna biografija očitno zaradi dejstva, da je obseg prvega postal tesen za Plutarhov literarni talent in se je obrnil k iskanju drugih umetniških oblik, da bi utelesil svoje etične ideje in svojo sliko sveta. To se je že zgodilo v starodavni literaturi: stoični filozof Seneka, avtor razprav in moralizatorskih sporočil, ki ga je literarni dar gnal tudi k iskanju novih oblik, je na neki točki za ilustracijo stoičnega nauka izbral dramski žanr in skozi močne tragične podobe pokazal pogubnost človeških strasti. Oba velika pisatelja sta razumela ta vpliv umetniške podobe veliko močnejši od neposrednih navodil in spodbud.

Kronologija Plutarhovega pisanja še ni povsem pojasnjena, vendar je očitno, da se je k biografskemu žanru obrnil kot uveljavljen pisec, ki si je ime pridobil s svojimi etično-filozofskimi spisi. Za grško literaturo je bil biografski žanr razmeroma nov pojav: če homerske pesmi - prvi primeri epa - segajo v 8. stoletje pr. e., prve literarne biografije se pojavijo šele v 4. stoletju pr. e., v obdobju akutne družbene krize in krepitve individualističnih teženj v umetnosti nasploh in še posebej v literaturi. Prav biografija posameznika je – v nasprotju z zgodovinopisjem, ki se je v grški literaturi uveljavilo stoletje prej – postala eden od znakov novo obdobje- helenistični. Na žalost so se vzorci helenistične biografije ohranili v najboljšem primeru v obliki fragmentov, v najslabšem pa le v obliki naslovov izgubljenih del, a tudi iz njih lahko dobimo predstavo o tem, kdo je bil v središču zanimanja. najstarejših življenjepiscev; večinoma so bili monarhi ali poklicni kulturniki - filozofi, pesniki, glasbeniki*. Konvergenca teh dveh vrst temelji na starodavnem interesu navadni ljudje ne toliko na dejavnost kot na zasebno življenje slavnih, včasih povzročajo različna čustva - od občudovanja do prezira. Zato je v celotni helenistični biografiji prevladoval duh senzacije in radovednosti, ki je spodbudil nastanek različnih vrst legend in celo govoric. Nadalje Grška biografija v bistvu ostal zvest zadani usmeritvi, nato pa je štafeto predal Rimu. Dovolj je, da na hitro pogledamo seznam biografskih zbirk pozne antike, da razumemo, da ta žanr ni preziral nikogar: od zelo uglednih čudodelnih filozofov (kot sta Pitagora in Apolonij iz Tiane) do vlačug, ekscentrikov (kot je legendarni mizantrop Timon) in celo roparji! Tudi če so v vidno polje poznoantičnih biografov padli zgolj »veliki« ljudje (Periklej, Aleksander Veliki), so iz njih poskušali narediti tudi junake pikantnih anekdot ali smešnih zgodb. To je splošni trend tega žanra. Seveda niso vsi biografi enaki in tudi ne poznamo vseh predstavnikov te zvrsti. Bili so tudi precej resni avtorji, ki niso pisali le zato, da bi zabavali svoje bralce z novopečenimi trači ali sodnimi škandali. Med njimi je Plutarhov mlajši sodobnik, rimski pisec Svetonij, avtor znamenitih Življenj dvanajstih cezarjev: v težnji po objektivnosti vsako od dvanajstih biografij spremeni v katalog vrlin in slabosti ustreznega značaja, predmeta njegove pozornosti je predvsem dejstvo, ne trač ali izmišljotina * . Toda zanj, kot vidimo, jih zanima predvsem cezarji, torej monarhi, nosilci edine oblasti. V tem pogledu je Svetonij povsem v okviru tradicionalne grško-rimske biografije.

Kar se tiče Plutarha, je pred znamenitimi "Primerjalnimi življenji" postal avtor veliko manj znanih biografskih ciklov, ki so prišli do nas le v obliki ločenih biografij *. Tudi v teh zgodnjih biografijah se naš pisatelj ni mogel izogniti tradicionalnim temam, saj so njegovi junaki rimski cezarji od Avgusta do Vitelija, vzhodni despot Artakserkses, več grških pesnikov in filozof Krates.

Povsem drugače pa je s temo "Primerjalnih življenj" in prav pri izboru junakov se je izkazala predvsem Plutarhova inovativnost. V tem ciklu, kot v moralni spisi«, je vplivala moralizirajoča in poučna drža avtorja: »Krepost s svojimi dejanji ljudi takoj spravi v takšno razpoloženje, da hkrati občudujejo njena dejanja in želijo posnemati tiste, ki so jih storili ... Lepo privlači. k sebi s samim svojim delovanjem in nas takoj navduši z željnim dejanjem,« piše v uvodu k Periklejevi biografiji (»Periklej«, 1–2. Prev. S. Sobolevskega). Iz istega razloga daje Plutarh z vso svojo učenostjo, nagnjenostjo k antikvaristiki in občudovanju starin raje biografski žanr pred zgodovinopisjem, kar tudi nedvoumno trdi: »Ne pišemo zgodovine, ampak biografije, in to ni vedno vidno. v najveličastnejših dejanjih, vrlinah ali slabostih, pogosto pa kakšno nepomembno dejanje, beseda ali šala bolje razkrije človekov značaj kot bitke, v katerih umre na desettisoče, ki vodijo ogromne vojske ali obleganja mest. (»Aleksander«, 1. Prevedla M. Botvinnik in I. Perelmuter).

Torej Plutarh v svojih junakih išče predvsem vzornike, v njihovih dejanjih pa primere dejanj, ki bi jih morali voditi ali, nasprotno, tistih, ki bi se jim morali izogibati. Samoumevno je, da med njimi najdemo skoraj izključno državnike, med grškimi možmi prevladujejo predstavniki polisnih klasikov, med Rimljani pa junake dobe. državljanske vojne; to so izjemne osebnosti, ki ustvarjajo in spreminjajo tok zgodovinskega procesa. Če je v zgodovinopisju človekovo življenje vtkano v verigo zgodovinskih dogodkov, potem v biografijah Plutarha zgodovinski dogodki osredotočen na pomembno osebnost.

Sodobnemu bralcu se morda zdi čudno, da v tej zbirki ni ljudi. kreativni poklici, kulturniki, od katerih se je, kot kaže, mogoče tudi marsikaj naučiti. Upoštevati pa je treba diametralno nasproten pogled teh predstavnikov družbe v starih časih in danes: skoraj skozi celotno antiko obstaja prezir do profesionalizma, ki je veljal za nevrednega svobodnega človeka, in do ljudi, ki se ukvarjajo s plačanim delom. , pa naj gre za obrt ali umetnost (mimogrede, v grščini so bili ti pojmi označeni z eno besedo). Tu Plutarh ni nobena izjema: »Noben mladenič, plemenit in nadarjen, ob pogledu na Zevsa v Pisu ne želi postati Fidija, ali ob pogledu na Hero v Argosu, Poliklet, pa tudi Anakreon, ali Filemon ali Arhiloh, prevarani. s svojimi spisi; če delo daje užitek, še ne pomeni, da si njegov avtor zasluži posnemanje« (»Periklej«, 2. Prevod S. Sobolevskega). Pesniki, glasbeniki in drugi kulturniki, katerih življenja so bila last helenistične biografije, ne najdejo mesta med zglednimi junaki Primerjalnih življenj. Celo izjemna govornika Demostena in Cicerona Plutarh obravnava kot politični osebnosti, glede na literarna ustvarjalnostživljenjepisec namenoma zamolči*.

Torej, ko je presegel krog junakov, ki je tradicionalen za ta žanr, je Plutarh našel izvirno in prej neuporabljeno metodo parnega združevanja likov v grški in rimski zgodovini in, kot je za Plutarha naravno, je formalno najdbo postavil v službo pomembna ideja poveličevanja grško-rimske preteklosti in zbliževanje dveh največjih ljudstev v rimskem imperiju. Pisatelj je svojim rojakom, ki so bili v nasprotju z Rimom, želel pokazati, da Rimljani niso bili divjaki, slednje pa opomniti na veličino in dostojanstvo tistih, ki so jih včasih omalovažujoče imenovali »ajde«. Kot rezultat je Plutarh dobil celoten cikel 46 biografij, vključno z 21 diadami (pari) in eno tetrado (kombinacija 4 biografij: bratov Tiberija in Gaja Gracchija - Agis in Kleomen). Skoraj vse diade spremlja splošen uvod, ki poudarja podobnosti likov, in končna sopostavitev, v kateri je poudarek praviloma na njihovih razlikah.

Merila za združevanje junakov v pare so različna in ne ležijo vedno na površini - to je lahko podobnost likov ali psiholoških tipov, primerljivost zgodovinske vloge, podobnost življenjskih situacij. Torej, za Tezeja in Romula je bilo glavno merilo podobnost zgodovinske vloge "ustanovitelja briljantnih, slavnih Aten" in očeta "nepremagljivega, poveličanega Rima", poleg tega pa temen, napol božanski izvor. , kombinacija fizične moči z izjemnim umom, težave v odnosih s sorodniki in sodržavljani ter celo ugrabitve žensk. Podobnost Nume in Likurga se izraža v njunih skupnih vrlinah: inteligenci, pobožnosti, sposobnosti vodenja, izobraževanja drugih in jih navdihuje z idejo, da sta oba prejela zakone, ki sta jih dala izključno iz rok bogov. Solon in Poplikola sta si enotna, ker se je življenje drugega izkazalo za praktično uresničitev ideala, ki ga je Solon oblikoval v svojih pesmih in v svojem znamenitem odgovoru Krezu.

Precej nepričakovana se na prvi pogled zdi primerjava strogega, neposrednega in celo nesramnega rimskega Koriolana z uglajenim, izobraženim in hkrati v moralnem smislu daleč od zglednega grškega Alkibiada: tu Plutarh izhaja iz podobnosti življenjskih situacij, ki prikazujejo, kako sta dva popolnoma različna, čeprav po naravi bogato obdarjena značaja, zaradi pretiranih ambicij prišla do izdaje domovine. Na istem spektakularnem kontrastu, zasenčenem z delnimi podobnostmi, je zgrajena diada Aristid - Marko Katon, pa tudi Filopemen - Tit Flaminin in Lisander - Sula.

Generala Nikias in Crassus sta prikazana kot udeleženca tragičnih dogodkov (sicilijanska in partska katastrofa) in le v tem kontekstu sta zanimiva za Plutarha. Enako tipološko podobnost situacij dokazujeta biografiji Sertorija in Evmena: oba sta kot nadarjena poveljnika izgubila domovino in postala žrtev zarote tistih, s katerimi sta premagala sovražnika. Toda Kimona in Lukula druži podobnost značajev: oba sta bojevita v boju proti sovražnikom, toda miroljubna na civilnem področju, oba družita širina narave in ekstravaganca, s katero sta pripravljala pojedine in pomagala prijateljem. .

Avanturizem in nestanovitnost usode Pira sorodujeta Gaju Mariju, huda neprilagodljivost in predanost zastarelim temeljem pa Focionu in Katonu Mlajšemu. Povezava Aleksandra in Cezarja sploh ne zahteva posebnih razlag, tako naravna se zdi; to še enkrat potrjuje Plutarhova anekdota o tem, kako je Cezar, ko je v prostem času bral o Aleksandrovih dejanjih, potočil solzo in ko so ga presenečeni prijatelji vprašali o razlogu, je odgovoril: »Ali se ti res zdi premalo razloga za žalost, da je Aleksander v moji starosti vladal že tolikim ljudstvom, jaz pa še vedno nisem naredil nič izjemnega!« (»Cezar«, 11. Prevod K. Lampsakova in G. Stratanovskega).

Motivacija za vzporednico Dion-Brut se zdi nekoliko nenavadna (eden je bil sam Platonov učenec, drugi pa je bil vzgojen na Platonovih izrekih), vendar postane jasno tudi, če se spomnimo, da se je sam Plutarh imel za privrženca tega filozofa; poleg tega avtor obema junakoma pripisuje sovraštvo do tiranov; končno, še eno naključje daje tej diadi tragično konotacijo: božanstvo je tako Dionu kot Brutu naznanilo prezgodnjo smrt.

V nekaterih primerih se podobnost likov dopolnjuje s podobnostjo situacij in usod, nato pa se biografski paralelizem izkaže za tako rekoč večnivojski. Takšen je par Demosten - Ciceron, ki ga je »božanstvo, kot kaže, že od samega začetka klesalo po enem modelu: ne samo, da je njunemu značaju dalo veliko podobnih lastnosti, kot sta na primer častihlepnost in predanost državljanskim svoboščinam. , strahopetnost ob vojnah in nevarnostih, vendar mešana in veliko je naključij. Težko je najti dva druga govornika, ki sta kot preprosta in nevedna človeka dosegla slavo in moč, stopila v boj s kralji in tirani, izgubila svoje hčere, bila izgnana iz domovine, a se vrnila s častmi, spet pobegnila, a sta bila so jih ujeli sovražniki in se poslovili od življenja hkrati, ko je svoboda njihovih sodržavljanov izumrla «(» Demosthenes «, 3. Prevedel E. Yountz).

Končno tetrada Tiberija in Gaja Grakija – Agis – Kleomen združuje te štiri junake kot »demagoge, in to plemenite«: ko so si pridobili ljubezen sodržavljanov, se je zdelo, da jih je bilo sram ostati dolžnik in so si nenehno prizadevali za njihova dobra prizadevanja, da presežejo časti, ki so jim bile izkazane; ko pa so poskušali obnoviti pravično obliko vladavine, so si nakopali sovraštvo vplivnih ljudi, ki se niso hoteli ločiti od svojih privilegijev. Tako gre tudi tukaj za podobnost psiholoških tipov in podobnost političnih razmer v Rimu in Šparti.

Vzporedna ureditev biografij grških in rimskih osebnosti je bila po primeren izraz S. S. Averincev, »dejanje kulturne diplomacije« pisatelja in meščana Heroneje, ki je, kot se spomnimo, v svojem socialne aktivnosti večkrat igral vlogo posrednika med rodnim mestom in Rimom. Toda nemogoče je ne opaziti, da med junaki vsakega para obstaja svojevrstno tekmovanje, ki je v malem odsev tistega grandioznega tekmovanja, ki sta ga Grčija in Rim vodila na zgodovinskem prizorišču, odkar se je Rim začel priznavati kot naslednik in tekmec Grčije*. Premoč Grkov na področju izobrazbe in duhovne kulture so priznali sami Rimljani, katerih najboljši predstavniki so potovali v Atene, da bi izpopolnili svojo filozofijo, in na Rodos, da bi izpopolnili svoje govorniške sposobnosti. To mnenje, podkrepljeno z izjavami mnogih pisateljev in pesnikov, je našlo najbolj presenetljiv izraz pri Horaciju:

Grčija, ki je bila ujetnica, je očarala ponosne zmagovalce.

Kar se tiče Rimljanov, so tako oni sami kot Grki prepoznali svojo prednost v sposobnosti upravljanja svoje države in drugih ljudstev. Grku Plutarhu je bilo toliko pomembneje dokazati, da imajo tudi njegovi rojaki v politiki, pa tudi v vojni umetnosti, na kaj biti ponosni. Poleg tega Plutarh kot privrženec Platona meni, da je politična umetnost ena od sestavin filozofskega izobraževanja, državna dejavnost pa je najbolj vredno področje njene uporabe. V tem primeru vsi dosežki Rimljanov na tem področju niso nič drugega kot rezultat izobraževalnega sistema, ki so ga razvili Grki. Zato ni naključje, da Plutarh, kjer je le mogoče, poudarja to povezavo: Numa je prikazan kot Pitagorov učenec, Poplikolovo življenje se izkaže za uresničitev Solonovih idealov, Brut pa vse najboljše v sebi dolguje Platonu. . Tako je zagotovljena filozofska osnova za idejo o istovetnosti grško-rimske hrabrosti z duhovno prednostjo Grkov.

1 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145