Huizinga Johan. Kultura kot strokovnost življenja in zgodovine

Dvajseto stoletje je minilo v sporih o zgodovini. Iz nje so se začeli zgledovati nacisti in liberalci, zagovorniki imperijev in borci za osvoboditev narodov. Za vsakega izmed njih se je zgodovina delila na pravo, njim všečno, in drugo na tisto, ki ni sodila v njihova merila.

Bila je tudi akademska zgodovina, ki je skrbno, do potrtosti zbirala dejstva. Bila je izmišljena zgodba, ki je navdušila milijone bralcev in jim prinesla moralni naboj, ki je bil praviloma odvisen od morale avtorja. Toda v mali Holandiji je bil človek, ki je prvega, drugega in tretjega obrnil na glavo. Pokazal je, da obstaja še ena zgodba. Ime mu je bilo Johan Huizinga.

O prednostih kulturne neprofesionalnosti

Danes se malo ljudi spomni imen prvih Nobelovih nagrajencev v literaturi. Prvega, leta 1901, je prejel napol pozabljeni, oziroma zdaj že skoraj pozabljeni, francoski pesnik Sully-Prudhomme. In naslednje leto, 1902, jo je prejel Theodor Mommsen, steber nemške zgodovinske znanosti in morda vse evropske znanosti. Za njegovo rimsko zgodovino. To ni bila izjema v zgodovini literarne Nobeliane. Leta 1953 je zmagovalec že drugič postal Winston Churchill za svoje spomine na drugo svetovno vojno, ki imajo vse znake zgodovinskega raziskovanja.

Toda Mommsenovo delo je bilo zgledno. Osupljivo dobro utemeljen, brez trohice čustvenosti, s skrbno preverjenimi dejstvi, poudarjeno kritičen do kakršnih koli dvomljivih izjav sodobnikov, podoben navzkrižnemu zasliševanju poštenega preiskovalca, ki zavrže vse nepotrebno. To delo je bilo zmagoslavje uravnoteženosti, nepristranskosti.

Naslednje leto po prejemu Nobelova nagrada Mommsen je odšel v drug svet. In morda je skupaj z njim v devetnajstem stoletju ostala znanost, ki je trdila: "Zgodovina je dejstvo." Ne, dvajseto stoletje mu je odgovorilo: "Zgodovina je interpretacija." In zastavil si je vprašanje: "Kje so njene meje?"

Navsezadnje je dejstvo odvisno od vira. Toda zgodovinski vir je le sled, in to nepopolna, dogajanja v preteklosti. Posledično se zgodovina v resnici ne ukvarja z dejstvi, ampak z njihovimi bistveno manjvrednimi sledmi. Iz česar pa sledi, da je objektivizem v duhu Mommsena le ena od interpretacij. Možni so tudi drugi.

Z drugimi besedami: če nočemo dosledno (čeprav z mero kritičnosti) slediti kronikam preteklosti, si moramo dati prosto pot. A hkrati upoštevati, kot je dejal eden od reformatorjev zgodovinske znanosti Mark Blok, »zakon poštenosti, ki zavezuje zgodovinarja, da ne postavlja nobenih določb, ki jih ni mogoče preveriti«. Torej, prvi pogoj je oblikovan - intelektualna poštenost.

Pa vendar tudi to ni dovolj. Nihče ne more pobegniti od sebe, od svojega sveta. Osebnost zgodovinarja pusti pečat na tem, kar piše. Arnold J. Toynbee, izumitelj zgodovine človeštva kot zgodovine civilizacije, ki je danes zelo priljubljena, ni bil le verujoč kristjan. Zanj je bil Kristus – Odrešenik – edini resnično omembe vreden lik v vsej človeški zgodovini. Toynbeejeva civilizacijska zgodovina, predstavljena v več zvezkih "Razumevanje zgodovine", je ne glede na to, kaj analizira - islamsko območje ali Nebesno cesarstvo, majevsko civilizacijo ali propadlo severnokrščansko civilizacijo - podvržena eni ideji: Kristusu je edini, ki si zasluži, da se vsak posameznik uči pri njem.

Toynbeejev ruski antipod Lev Gumiljov preučuje zgodovino (morda se sam tega ne zaveda) na podlagi svojih dolgoletnih taboriščnih izkušenj. Zgodovina je zanj ena velika cona, od koder lahko pobegnejo le besni strastneži. Pobeg pasijonarja iz cone je tako pohod Džingis-kana kot širitev ozemlja njegovega bivanja s strani moskovske dinastije.

Ne Toynbee ne Gumiljov se nista pregrešila zoper dejstva. Toda njihove interpretacije so vsiljevale edinstveno, neponovljivo interpretacijo zgodovine. V teh interpretacijah ni ranljivosti. Samo verjeti moraš vanje. Mimogrede, tako Toynbee kot Gumiljov, ki sta seveda antimarksista, sta ravno v tem, v neverjetni "prileganju", neprebojnosti svojih interpretacij, presenetljivo podobna svojemu glavnemu ideološkemu sovražniku - Karlu Marxu.

Ta pot morda ni povsem napačna, ampak arhaična. Kaj če gremo v drugo smer?

Leta 1915 je bila na Nizozemskem izdana obsežna knjiga, ki jo je zelo malo ljudi poznalo pred tem znanim raziskovalcem Johanom Huizingo "Jesen srednjega veka". Knjiga je imela podnaslov: "Študija o oblikah življenja in oblikah mišljenja v Franciji in na Nizozemskem v štirinajstem in petnajstem stoletju." Če so bila v 20. stoletju res velika odkritja, so bila v tej knjigi. Vse prejšnje in poznejše interpretacije so se večinoma nanašale na družbena, gospodarska, politična dogajanja v zgodovini človeštva. V tej zgodbi so nastopali junaki, poveljniki, kralji, vodje uporov, finančni goljufi, organizatorji duhovitih zased, pustolovci - in še kdo.

Plus - "ljudske mase". Bodisi pasivno lebdenje na valovih zgodovinskega procesa, nato pa - po drugi različici - aktivni ustvarjalci zgodovine.

In nenadoma se je pojavila oseba, ki je vse to preprosto ni zanimalo. Kako nezanimivo je karkoli interpretirati na tak ali drugačen način.

Bil je človek, ki je v ospredje postavil način življenja in oblike mišljenja. To je tisto, kar je kasneje dobilo zdaj super popularno ime - mentaliteta. Huizinga tega izraza ni izumil - pojavil se je malo kasneje v Franciji, v zgodnjih dvajsetih letih dvajsetega stoletja. A miselnost je prvi vzel k srcu Huizinga, ki je pokazal, kako najti pristop k njenemu preučevanju.

Najbolj zanimivo je, da Johan Huizinga ni imel formalne zgodovinske izobrazbe. Zgodovinar je postal po naključju, ko ga je usoda prisilila, da je šel poučevat zgodovino na eno izmed nizozemskih šol. A morda je prav to dalo tisto svežino pogleda, ki ga je uvrstila med prave pionirje novega. In kjer, kot se je zdelo, ni mogoče odkriti nič novega.

Hkrati je za njim že stal bastion svetovne kulture. In še dve lastnosti, o katerih je sam govoril: "Modrost in prijaznost." Njegova knjiga je redno ponatisnjena v vseh jezikih. In o tem se prepirajo še danes. Torej se sploh ni postarala. Pa tudi nekaj novega, kar je Huizinga vnesel v poznavanje zgodovine in kulture.

Kako postati moder in prijazen

Johan Huizinga se je rodil leta 1872 v mestecu Groningen na severu Nizozemske. Več generacij njegovih prednikov je bilo protestantskih duhovnikov menonitskega prepričanja. Toda hkrati, kot je zapisal izjemen ruski krščanski mislec S. Averintsev, ki je za Rusijo odkril Huizingo: »V procesu duhovnega razvoja Huizinge se je to podedovano krščanstvo močno sekulariziralo, izgubilo vse konfesionalne značilnosti in se spremenilo v dodatek ( in popravek) tradiciji klasičnega humanizma" .

Od vsega začetka svojega življenja je bil Huizinga absolutni humanitarec, ki ga niso zanimale tako imenovane natančne ali naravne vede. Čeprav se je njegov oče (biografi Hizinga iz nekega razloga trmasto poudarjajo, da je trpel za pridobljenim sifilisom) ukvarjal s kemijo in biologijo. V gimnaziji Huizinga so ga začeli zanimati semitski jeziki - hebrejščina in arabščina. Tisti, ki so ga poznali, so ugotovili, da je vedno delal brez naglice in hrupa, medtem ko si ni postavljal nobenih ciljev. Študiral je samo tisto, kar ga je zanimalo samo po sebi. V avtobiografiji »Moja pot zgodovinarja« (navsezadnje zgodovinarja!) pravi, da ni bil priden bralec.

Prizadeven – z vidika študijskega procesa, kot si ga predstavlja laik, tudi ustaljeni in obremenjeni z nazivi in diplomami. Hkrati je Huizinga že od mladosti pridobil slavo osebe, ki zgodaj vstane in vse obvlada. Čeprav so bili njegova najljubša zabava le samotni sprehodi, med katerimi tako dobro razmišlja. Cenil je svoje misli in poskušal preprosto razumeti, kaj je bilo v zraku.

Nizozemska je bila ob koncu 20. stoletja razmeroma revna država. Preostale čezmorske kolonije propadlemu imperiju niso prinesle dohodka. Zemlja je bila revna in življenje tistih let je življenje, ujeto v Van Goghovih Jedcih krompirja. Družina Huizinga ni imela dovolj denarja, da bi sina poslala na Univerzo v Leidnu, kjer bi lahko nadaljeval študij semitskih jezikov. Moral sem se omejiti na univerzo v Groningenu, kjer je bila specialnost "nizozemska filologija". Iz nekega razloga je bil študij sanskrta vključen v to filologijo.

Mladi Huizinga je bil izrazito apolitičen. Sploh nisem bral časopisov. Resnično življenje, je verjel, prebiva v človeški duši. Huizinga je častil umetnost nad življenjem, natančneje - njegovo najvišjo raven.

Po Groningenu je študij nadaljeval v Leipzigu, kjer je študiral slovanske jezike ter litovščino in staro irščino. Spet z vidika laika so razredi prazni. Njegova disertacija se je imenovala: "O Vidušaki v indijski drami" (Vidušaka - norček), za katero je moral prebrati večino starodavnih indijskih iger v sanskrtu. Huizinga je v delu pokazal globoko razliko med vzhodnjaškim razumevanjem smešnega in evropskim.

Po zagovoru disertacije ni našel službe po svoji specialnosti in je moral iti kot navaden gimnazijski učitelj zgodovine v Haarlemu. Zgodbe se je res lotil takoj, ko jo je začel pripovedovati. "Ni me skrbelo za kritične temelje. Predvsem sem želel podati zgodbo v živo," se je spominjal. To živahnost je prenesel v svoje delo. Živahnost, ne fikcija. Ni naključje, da so ga akademski zgodovinarji vedno obravnavali nezaupljivo. "Razkošna stvar," je rekel eden od njih o "Jeseni srednjega veka", samo ne mislite, da je videti kot zgodba. Drugi je opozoril, da Huizinga "vedno ni imela trdne metodološke osnove." Ko pa je svet spoznal dela Huizinge, je zgodovina kot analiza mentalitete sama postala metodologija. To je dejstvo.

V njem je moralo biti nekaj svetlobe, kajti ko se je sprostilo mesto na oddelku za zgodovino v Groningenu, se je prijavil in bil kljub odporu univerzitetne javnosti, vendar na vztrajanje svojega učitelja, vpisan na oddelek brez diplome. enotna publikacija o zgodovini. V svojem pedagoškem obdobju od 1904 do 1915 ni objavil skoraj nič. Z vidika klasičnih univerzitetnih tradicij - skoraj nesmisel. Toda uspešno se je poročil s hčerko enega od uglednih groningenskih meščanov, ki je hkrati imel visok položaj v lokalni vladi.

Nato je Huizinga priznal, da je v teh letih v njegovih mislih prišlo do preloma z vzhodom. In približevanje evropski zgodovini. Najprej s poznim srednjim vekom. Sam je povedal, da v

Med enim od sprehodov se mu je porodila misel: pozni srednji vek ni znanilec prihodnosti, ampak usihanje preteklosti. Zgodovina, ki se je začela z republikanskim Rimom, je odhajala v preteklost. Pripovedovati, kaj je nastalo izpod njegovega peresa, je popolnoma nesmiselno. Samo branje tega besedila je užitek. Bralec je prvič lahko razumel občutke in misli drugih, odhajajočih ljudi. Ljudje iz pretekle dobe. Nato bo začela iskati definicijo duševnosti kot povezave med časom in prostorom v percepciji posameznika ter kode in znake te povezave.

In potem je v zgodnjih dvajsetih letih prejšnjega stoletja prišlo do novega obrata. Ker nikoli ni bil v Ameriki, je Huizinga o njej napisal knjigo in v njej videl prihodnost. Jesen srednjega veka je dolgočasno in sladko usihanje. Sodobna Amerika je nevihten začetek prihodnosti.

Takrat se je že preselil iz Groningena in začel poučevati na univerzi v Amsterdamu. Z denarjem nizozemske vlade odpotuje v ZDA in napiše drugo knjigo o tej državi. Ponudili so mu, da tam ostane, a se je vrnil v domovino. Sprejemljivost javnosti je rasla. Bil je celo ena od prič na poroki princese Juliane in nemškega finančnika Bernarda, ki je postal nizozemski princ.

Presenetljivo je, da je med pisanjem teh vrstic princ Bernard še vedno živ, pri polni zavesti, na nizozemskem prestolu pa je njegova hči Beatrice.

Leta 1938 je nastala še ena intelektualna inovacija - knjiga "Homo Ludens" - "The Man Playing". V bistvu je bila to prva polnopravna humanistična knjiga na področju, ki je kasneje postalo znano kot "kulturologija". Danes, ko hodijo na kulturološke študije predvsem ljudje lenega duha, se je ta koncept izkazal za zelo diskreditiranega. Huizinga pa je pokazal, kako lahko skozi kulturo, oziroma skozi njen majhen delček – skozi igro – vidiš mir in vojno, politiko in poezijo, spogledovanje in šport – karkoli. Bila je tudi odlična igra uma. Huizinga je kot nihče drug ustrezal podobi Mojstra igre iz Igre s perlicami Hermanna Hesseja. Da, in zgodovina zanj ni toliko znanost, niti toliko umetnost, ampak skrivnostna in lepa igra kroglic, kjer so pomembni le poštenost, modrost in dobrota.

Njegova prva žena je umrla in ponovno se je poročil. Huizingin intelektualni status v Evropi je bil nenavadno visok, čeprav v precej ozkih krogih. Kljub temu je bil za svojo državo eden intelektualnih in moralnih voditeljev. V Evropi in Ameriki so se njegove ideje prodajale kot žeton. Poleg tega se premnogi ne le niso sklicevali na Huizingo kot na primarni vir svojih vaj, ampak so ga raje skušali bolj boleče zbosti kot briljantnega, a neprofesionalnega. Ni bil užaljen in nikomur ni odgovarjal na očitke.

Drugi Svetovna vojna vrgel radoveden del z zgodovino Nizozemske. Država je bila zasedena skoraj brez boja. Toda Hitler je na nek čuden način na svoj način spoštoval Nizozemce. Dejal je celo, da bi bili Nemci nepremagljivi, če bi imeli lastnosti Nizozemcev. Verjetno se nanaša na neverjetno vzdržljivost prebivalcev "spodnjih dežel". Toda na sam predvečer vojne je bil narod v bistvu dekonsolidiran. Okrepilo se je na primer gibanje za odpravo monarhije.

Potem ko se je uspela preseliti v Anglijo, je kraljica Wilhelmina prevzela vlogo povezovalke ljudstva. Skoraj vsak dan se je po radiu obračala na rojake s pozivom, naj ne obupajo, naj ohranijo svoj ponos. "Babica" je za Nizozemce postala enak simbol vztrajnosti kot De Gaulle za Francoze ali Churchill za Britance. In po vojni je Wilhelmina, pa tudi njeni dediči - Juliana in nato Beatrice - postali vrenje v procesu nacionalne konsolidacije.

Brez besed, bili so tudi sodelavci. Nizozemci so služili celo v enotah SS. Toda odpor se ni ustavil. Huizinga pri tem ni sodeloval, a je ostal humanist, ki se ni želel odreči svojim položajem. In tako je bilo za vse protinaciste. Na koncu so Univerzo v Leidnu, kjer je bil do takrat (od leta 1932) rektor Huizinga, zaprli, sam pa je končal v taborišču za internacijo. kot talec. Nacisti so vedeli, koga vzeti. Vendar ga niso poznali. Ostal je zgodovinar. 3. oktobra 1942 je imel internirancem predavanje. To se je zgodilo na obletnico ukinitve obleganja Leidna s strani Špancev, ki se je zgodila leta 1574. Govoril je o svobodi, pogumu, vztrajnosti. In na koncu - o prijaznosti in modrosti. To je bila njegova mentaliteta. To je bila njegova kultura.

Nemški znanstveniki, pa tudi humanisti okupirane Evrope, ki so ostali na prostosti, se niso bali spregovoriti v njegov zagovor. Bil je izpuščen iz internacijskega taborišča in izgnan v majhno vas blizu Arnhema. Tam je bil lahko priča poskusu Britancev in Poljakov, da zavzamejo Arnhemski most - enega ključnih evropskih prometnih prehodov. Poskusi junaški, grdo organizirani in neuspešni.

Ni bil več mlad. Nehal je jesti in 1. februarja 1945 umrl zaradi izčrpanosti. Mislim, da ni želel nikogar obremenjevati s seboj. Zdi se, da je bila v tem tudi modrost in dobrota.

Kultura kot strokovnost življenja in zgodovine

"Ko je Guillaume de Marcheau prvič videl svojo neznano ljubljeno, je bil presenečen, da si je za belo obleko nadela azurno modro kapo z zelenimi papigami, saj je zelena barva nove ljubezni, modra pa barva zvestobe." Nihče pred Huizingo ni pisal zgodovine na tak način.

A gre še dlje. Zgodbo o trubadurju sklene takole: »Pesnik je bil najverjetneje star šestdeset let, ko mu je plemenita mlada dama iz Šampanje, Peronella d' Armenter, ki je bila stara osemnajst let, leta 1362 poslala svojo prvo rondeljo, v kateri je osebno ponudila njeno srce k neznanemu pesniku in ga prosila, naj z njo stopi v ljubezensko dopisovanje. Sporočilo je podžgalo ubogega bolnega pesnika, slepega na eno oko in bolečega protina ...«

Huizinga ne piše, da je bil to čas epidemije kuge, ko se je prebivalstvo Evrope zmanjšalo s 73 na 45 milijonov ljudi. Ne piše o množičnih uporih tistih let - na primer o pariškem uporu pod vodstvom trgovskega delovodja (Prevost) Etienna Marcela. Ne piše o nastanku Burgundije s sedanjo Nizozemsko v njeni sestavi. Ne piše o "Zlati buli", ki je oslabila moč v Svetem rimskem cesarstvu, in o posledicah te bule.

Vse je bilo napisano pred njim. Lion Feuchtwanger je v svojem romanu "Uspeh" zasmehoval takšne "znanstvenike", ki leta in leta preučujejo nagačenega slona od rilca do repa, nato pa v drugi polovici življenja od repa do rilca. Zgodovina pred Huizingo je bila včasih v tem stanju. Vendar je včasih v takšnem stanju tudi danes.

Huizinga ne piše o epidemijah kuge. Piše pa o odnosu ljudi v tistem času do smrti. In raziskuje "Ples smrti", ki je postal priljubljen v tistem obdobju. Piše o kulturi, pod katero razume vse vidne dokaze, ki so prišli do nas v besedi, podobi, v drugih materialnih ostankih časa. človeška duša, človeške predstave. Morda ne brez vpliva Huizinge, enega od likov v drami najbolj kultiviranega ameriškega prozaista dvajsetega stoletja Thorntona Wilderja, »Naše mesto« vzklikne: »V Babilonu je živelo dva milijona in pol ljudi. veš o njih?" O tem, kaj so mislili, kako in h komu so molili in zakaj so molili, kako so ljubili in s čim so umirali.

Kultura je mentaliteta. Za Huizingo ni "slabe mentalitete" in "dobre mentalitete." Vsi sodijo v kulturni prostor. Danes se z izrazom "mentaliteta" opravičujejo razne zoprnosti: "Pravite, kaj storiti - takšno mentaliteto imamo." S tem se radi pregrešijo predvsem ruski politiki, ki za Huizingo še niso slišali.

Zgodovina lahko služi kot opravičilo za kulturo, ne more pa postati obramba ali obtožba politike ali političnega novinarstva. Nevarnost je, tako Huizinga, »tam, kjer politični interes iz zgodovinskega materiala oblikuje idealne koncepte, ki se ponujajo kot nov mit, torej kot sveti temelji mišljenja, in se množicam vsiljujejo kot vera«. Verjetno je mislil na nacistično Nemčijo. Toda njegove besede danes veljajo za preveč zgodovinskih interpretacij.

Izkazalo se je, da je najbolj pragmatična stvar, ki jo ima zgodovina, kultura. Nasprotuje mitom, predsodkom, ki vodijo v zablode, iz zablod pa v zločine.

Huizinga je v drugem svojem znanem delu - "V senci jutrišnjega dne", napisanem na predvečer vojne, zapisal: "Kultura se lahko imenuje visoka, tudi če ni ustvarila tehnologije ali kiparstva, vendar se ne bo tako imenovala če nima usmiljenja."

Zavedal se je, da kultura ne more rešiti nikogar in ničesar. Huizinga je vojne iz preteklosti obravnaval kot obliko igre, tudi v njenih skrajnostih, v stiku s kulturo. Ni pa mogel razumeti postaranega Oswalda Spenglerja, ki je opeval vojno kot sestavni del človekovega bivanja nasploh. Z žalostjo in ironijo je ugotavljal, da vojne niso več igra, niti v najmanjši meri so bile, kot se mu zdi, preteklost.

Beseda "zgodovina" je tradicionalno imela šest pomenov. Najprej zgodovina kot dogodek. Drugič, kot zgodba. Tretjič, kot razvojni proces. Četrtič, kako je življenje družbe. Petič, kot vse v preteklosti. Šestič, kot posebna, zgodovinska veda.

Johan Huizinga je sprožil razmišljanja o sedmem pomenu. Zgodovina kot kultura. In v širšem smislu sta kultura in mentaliteta ista pojma. Za njegovo zgodbo. Zgodovina je torej mentaliteta.

Razumeti, v kakšnem svetu je živel Guillaume de Marchaux, katere znake, kode je uporabljal in poznal, pomeni razumeti mentaliteto jeseni srednjega veka. Nekoč bo bodoči zgodovinar iskal ključ do nas, do naših znakov in kod. In s hvaležnostjo, učenjem, bo ponovno bral Huizingine knjige. Kajti če je zgodovina kultura, potem je bil Johan Huizinga pravi »Homo Istorikus«. Ni veliko "Homo Sapiensov", ki se lahko povzpnejo do tega.

Znanstveni komentar D. E. Kharitonoviča

PROGRESS TRADICIJA, Moskva 1997

Urednik A. I. Ioffe

Knjiga nadaljuje objavo izbranih del izjemnega nizozemskega zgodovinarja in kulturologa. klasično delo Homo ludens[človek igra] se posveča celovitemu bistvu fenomena igre in univerzalni pomen to v človeški civilizaciji. Članki Naloge zgodovine kulture, O zgodovinskih življenjskih idealih. Politični in vojaški pomen viteških idej v poznem srednjem veku. Renesančni problem celovito obravnavati filozofska in metodološka vprašanja, ki so še vedno aktualna na področju zgodovine in kulturologije. razkrivajo teoretične in moralne temelje pristopa I. Huizinge do zgodovine in kulture.Objavljena dela z analizo temeljnih problemov teorije in zgodovine kulture odlikujejo visoka znanstvena vrednost, jasnost in prepričljivost podajanja, svetlost in raznolikost dejanskega gradiva, širina pokritosti, nedvomna umetniška vrednost.

Publikacija je nastala s finančno podporo fundacije "Nederiands Literatir Productieen Vertalingenfonds"

OPAZITI

PRIPOVEDNO BESEDILO V KONTEKSTU IGRE

Dve knjigi sta najbolj poveličali Johana Huizingo. to Jesen srednjega veka(I zvezek te izdaje) in Homo ludens[človek igra]. Skozi celoto Jesen srednjega veka refren gre skozi znani izraz iz jaz Pisma Korinčanom:"Videmus nunc per spekulum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem" ["Zdaj vidimo, tako rekoč, v temi ogledalo in ugibanje, hkrati iz oči v oči "- jaz Cor. 13, 12]. Z vidika pripovedi ta primerjava obuja spomin na Stendhala, ki je roman primerjal z ogledalom, ki leži na veliki cesti. Nepristransko in objektivno odraža vse, kar lebdi mimo. Ali ni to zgodba? Biti nepristranski in objektiven – ali ni to tisto, za kar stremi zgodovinar? Vendar se lahko zanesemo na ogledalo - špekulum - z vsemi izhajajočimi špekulacije? Ogledalo je par excellence simbol negotovosti. Krhkost nastajajočih odsevov, skrivnostnost in skrivnostnost ogledala sta, kot se zdi, polna neizogibne samoprevare. Toda kaj je potem objektivnost zgodovinarja – objektivnost, katere prizadevanje vedno spremlja dvoumnost, kot bi pozneje rekel Joseph Brodsky? In to je rekel sam Huizinga: »Po mojem globoko zakoreninjenem prepričanju se vse miselno delo zgodovinarja nenehno odvija v nizu antinomij« * (eden najbolj ilustrativnih primerov je članek, objavljen v tem zborniku). Problem renesanse).

Sam koncept ogledala je antinomičen. Ali fraza iz jaz Pisma Korinčanom? Ogledalo, dim tukaj, Počisti tam. Reka zgodovinskega časa se bo spremenila v ocean večnosti, katerega spomin vedno ohranja v sebi nekdaj odsevanega božjega duha, podobo iz prihodnosti Tjutčeva:

"Ko odbije zadnja ura narave ..." -

Brodski se vrača v preteklost: "Vedno sem mislil, da če božji duh lebdi nad vodami ..."** Lev Losev, ki poudarja, da je za Brodskega božji obraz za vedno ohranjen v spominu oceanskega ogledala, govori od

_________
* De wetenschap der geschiedeis [zgodovinska znanost]. Haarlem. 1937.
** Vodni žig // Lev Losev. Resničnost skozi ogledalo: Benetke Josepha Brodskega. IL. 1996.

Jesen srednjega veka nastala kot odgovor človeka na pošastno nečloveško obdobje evropske zgodovine. Ampak ne le to. Kultura, ki nas rešuje pred napadom barbarstva, zahteva razmislek. Utemeljitev zgodovine, brez katere si je obstoj religiozne zavesti nepredstavljiv (natančno zavest, vendar ne pogled na svet, kar za razmišljujočega človeka ne bi smelo biti iracionalno!), črpamo poduhovljene - in navdihujoče - sadove ustvarjalnega genija. Treba pa je najti neko univerzalno pravilo, neko univerzalno sfero delovanja, recimo celo neki univerzalni prostor, ki ljudi spravlja, jim daje vsaj nekaj možnosti, opravičuje njihov včasih neznosen obstoj. To je približno ne o moralnem utemeljevanju zgodovine in seveda ne o teodiceji - ampak o neuničljivi potrebi po meritvi človeškega uma na kozmično neskončnost duhovne komponente. človeško življenje.

Starodavni paradoks svobode, ki je v resnici dosegljiv le na imaginarni liniji obzorja, je s fenomenom dobil impresivno razrešitev igre. Oseba je oseba le toliko, kolikor ima sposobnost delovati in ostati subjekt igre po svoji volji. In res – »ustvarjen po podobi in sličnosti božji«, na ključno vprašanje o njegov po njem poimenovali, se nezavedno pridružili otroštvu, ki mu je bilo vsiljeno igra, brezobzirno kliče ime, on dodeljeno, nikoli ne odgovori zastavljeno vprašanje resno, namreč: "Jaz sem sedem bitij." Pod krinko lastnega imena igra vsak od nas svoje življenje, v univerzalnem bistvu igre podobno resnim maškaradnim plesom primitivnih plemen.« »Po izgonu iz raja / človek živi igrajoč« (Lev Losev).

Srednji vek Jesen,čudaška zbirka igrivih besedil z očitnim avtorjevim zanimanjem za antropologijo in sociologijo kulture vodi na naslednji korak: iz sfere kulture v sfero človeške eksistence. Svet je na pragu druge, še bolj pošastne svetovne vojne. V letih entre deux guerres Huizinga naredi vse, kar je v njegovi moči, da zaščiti kulturo. Zaposlen je pri "Mednarodni komisiji za intelektualno sodelovanje", predhodnici UNE-CO. Objavlja številna pomembna dela o zgodovinopisju in kulturni zgodovini, vključno z grenko, svarilno razpravo V senci jutrišnjega dne Diagnoza duhovnih težav našega časa. In tako je leta 1938 homo ludens, kjer posameznik in javno življenje, opisuje celoten zgodovinski in kulturni razvoj človeštva igre, kako Igra.

_____________
* Že po nastanku tega članka sem se seznanil z recenzijo zgoraj omenjenega dr. Wesseda Krüla na knjigo: Hanssen L. Huizinga en de troost van de geschiedenis[Heisiaga in tolažba zgodovine], kjer je omenjena ena zelo radovedna epizoda. Na vprašanje znanca v pismu Huizingi leta 1927, kako naj ga kliče po imenu, je sledil pomenljiv odgovor: "Pravzaprav nimam imena, tako kot čarovnik iz Andersenovih pravljic." Leon Hanssen ugotavlja, da v tej izjavi vidi znak globokih eksistencialnih dvomov.

Ta temeljna študija, ki je že dolgo postala klasika, razkriva bistvo fenomena igre in njen pomen v človeški civilizaciji. Toda najbolj opazna stvar je humanistično ozadje tega koncepta, ki ga lahko zasledimo na različnih stopnjah zgodovine kulture mnogih držav in ljudstev. Nagnjenost in sposobnost človeka, da vse vidike svojega življenja odene v oblike igrivega vedenja, je potrditev objektivne vrednosti njegovih inherentnih ustvarjalnih teženj - njegovega najpomembnejšega bogastva.

V okviru kontekstu ki se spušča v pojav določenih togo definiranih pravil - pravila igre. Brez konteksta, brez pravil. Pomen in pomen igre je v celoti določen z razmerjem neposrednega, fenomenalnega. besedilo igre – na tako ali drugače posredovano univerzalno, torej tudi ves svet, kontekstučloveški obstoj. To je izjemno jasno vidno na primeru umetniškega dela – primer takega igre, katerega kontekst je celotno vesolje. .

Igra tukaj ni Glasperlenspiel Hermann Hesse, eden od mojstrov našega šestdesetega stoletja. Steklene perle junaki romana Igra s kroglicami(1943) urejeno v od sveta ograjeni, a še vedno tozemski, prijetni švicarski Shambhali, vzrejeni pod prozorno simboličnim imenom nepozabne Castalie: At Huizinga Igra - celovit način človeška dejavnost, univerzalna kategorija človeške eksistence. Razteza se dobesedno na vse, tudi na govor: "Pri igranju govornotvorni duh tu in tam preskoči iz področja materije v področje misli. Vsak abstrakten izraz je govorna podoba, vsaka govorna podoba ni nič drugega kot igra na besede" *.

»Tu se ne bi radi spuščali v dolgotrajno vprašanje, v kolikšni meri so sredstva, ki jih ima naš govor v svojem jedru, v naravi pravil igre, torej primerna le znotraj tistih intelektualnih meja, tj. obveznost, ki je splošno priznana. Ali vedno v logiki nasploh in zlasti v silogizmih pride v poštev neko tiho soglasje, da se tukaj priznava veljavnost izrazov in pojmov na enak način, kot velja za šahovske figure in polja šahovnice? Naj kdo odgovori na to vprašanje "**.

Tukaj je eden od odgovorov. »Jezikovno igro« Ludwig Wittgenstein imenuje »enotna celota: jezik in dejanja, s katerimi je prepleten« ***. In v zelo nedavnem konceptu jezika se slednji pojavlja kot "uporaba dogovorjenih lažnih (igričnih) predpostavk o namernosti fizičnih posrednikov s strani vseh komunicirajočih (pomeni - D.S.) komunikacija...

__________
* homo ludens, I, str. 24.
** homo ludens, IX, str. 149.
*** Wittgenstein L. filozofsko raziskovanje. M.: Gnosis, 1995. S. 83. 13

Komunikatorji navidezno in po dogovoru (in igranje reda) verjamejo, da so fizični posredniki, ki jih uporabljajo, obdarjeni z namerno." Sami po sebi so ti fizični posredniki - zvoki jezika, grafične ikone - brez kakršnega koli pomena. Vendar ni samo jezik igra v svoji najčistejši obliki. " Fenomen fingiranega (igrljivega) postavljanja prežema vse plasti človeške kulture". To pomeni, da se človek ne igra samo s pomeni, ampak so pomeni sami produkti in sestavine igre*.

Maksimalno posploševanje igra načelo človeškega delovanja pa ga Huizinga loči od morale, mu postavi moralne meje, preko katerih, pravijo, vendarle pride resno. Toda po našem mnenju to sploh ni bilo potrebno. Igra - ni način življenja, temveč strukturna osnova človekovega delovanja. "Moralnost" nima nič s tem. Moralno, pa tudi nemoralno dejanje se izvaja po določenih pravilih te ali one igre. Poleg tega. V bistvu je igra nezdružljiva z nasiljem. Zdi se, da prav moralna dejanja le pričajo o pravilnem spoštovanju »pravil igre«. Navsezadnje morala ni nič drugega kot tradicija, ki ima korenine v preteklosti. Kaj je nemoralnost? To je namerno izbran "ofsajd" položaj, torej nekaj absurdnega po definiciji. resno sploh ni antonim igre.»če hočeš biti resen, igraj« (Aristotel); njeno nasprotje je pomanjkanje kulture in barbarstvo.

Ni lahko gledati na vsa naša dejanja sub specie ludi. Zdi se, da nekaj v najglobljih globinah našega bitja temu nasprotuje. Toda tudi v dramatični zgoščenosti najpomembnejših trenutkov človekovega bivanja, kot na primer pri Eliasu Canettiju, kjer se »igra, v katero se zapletajo zaljubljenci«, kaže kot »neodgovorna igra s smrtjo«, se vse, kar se zgodi, ne izide. onkraj paradigme igre nasploh.

Težave igre Ni zaman, da zveni tako ostro v našem nemirnem in prevečkrat zelo zloveščem času. Prav zaradi tega je bilo vprašanje neločljivo zlitega s prvinami tako aktualno. igre puerilizem. Življenjska potreba po uveljavitvi, iskanju opore, ko se vrednote, ki so se tako dolgo zdele neomajne, rušijo, sili družbo, da ne išče podpore pri oblasteh, ki so izgubile zaupanje, temveč pri mladih - v nekem smislu kurjenju. za prihodnost! Na zori novega veka, predhodnik prihajajoče otroške dobe, elitistični osamljeni junak, nenadni tujec iz nekega skoraj goratega sveta (kot v Graditelj Solnes Ibsen), odločno vdre v plesnivo človeško močvirje. Kmalu pa v ospredje stopijo sive homogene množice z nespremenljivo nagnjenostjo k rdeči barvi, ki s krvavo poplavo odplavijo prastare temelje etike in kulture. V nestabilnih, prehodnih obdobjih strmo narašča zanimanje za izlete.

_________
* Blinov A. L. Intencionalizem in načelo racionalnosti jezikovne komunikacije. Disertacija… Doktor filozofije. Znanosti / Inštitut za filozofijo RAS. M., 1995.

V nestabilnih, prehodnih obdobjih močno naraščajoče zanimanje za mlade včasih pridobi paranoičen značaj. Tako je bilo s širjenjem trockizma med sovjetsko in nato evropsko mladino, gojenjem komsomola, pojavom Hitlerjugenda, Rdeče garde, mladih privržencev ajatole Homeinija v Iranu ...

Mimogrede ugotavljamo, da je pojav puerocentrizem Kaže se tudi v izobraževalnem razmahu, ki je značilen za New Age na splošno in še posebej za naš sedanji New Age. V imanentno nasilni vzgojni dejavnosti najde izhod sublimirani strah družbe pred nepredvidljivo mlado generacijo in očitno prazna želja po preprečevanju grozeče agresije – naravna, žal, reakcija na kakršno koli spremembo. (Norija za televizijskimi igricami se zdi tukaj resnično odrešilna. Ne skrbi, bodi srečen! – v igri, ki boleče preoblikuje vse naše življenje. In seveda, nič denarja ni škoda za vse bolj veličastne olimpijske igre.)

Tako nas dialektika našega vedenja in razmišljanja spodbuja, da v »korenini vsega zla« vidimo ključ do odrešitve. Pretežno igrive oblike vedenja, ki so značilne za mladost, spodbujajo ustrezen univerzalen pristop do človekovega vedenja nasploh. V luči vseobsegajočega principa igre pueriliziran vse naše dejavnosti, vsa naša kultura. In če je vedenje mladostnikov od zunaj pogosto videti precej smešno, kaj potem lahko rečemo o vedenju puerileized odrasli? Žal so družabne igre našega časa še daleč od šaha, čeprav slednji ni bil vedno zagotovljen pred ekscesi: Huizinga spomni na »pogoste prepire mladih princev zaradi šahovske partije v 15. stoletju, kjer je po besedah La Marche "tudi najmodrejši izgubi potrpljenje".

monumentalne raziskave Homo ludens spremljajo v tem zborniku članki, ki so poleg samostojne vrednosti pomembni za razumevanje človeške in znanstvene razsežnosti avtorjeve osebnosti. Poleg čisto znanstvenih vprašanj, ki se v njih odpirajo, najdemo v njih teoretsko in moralno utemeljitev pristopa Johana Huizinge do zgodovine in kulture. Sama zgodovina ne uči ničesar: "poznavanje zgodovine je vedno zgolj potencialno." Obenem pa »vsaka kultura kot predpogoj za obstoj potrebuje določeno stopnjo potopljenosti v preteklost«. Ni treba posebej poudarjati, da v našem času skoraj vsesplošnega dramatičnega občutka izgube kulturnega in zgodovinskega konteksta in - posledično - želje po kompenzaciji tega vakuuma z inovacijami konceptualizma različnih vrst, Huizinginega stoičnega in v bistvu , optimistična pozicija, razkrita v delih, kot je Naloge zgodovine kulture in O zgodovinskih življenjskih idealih, polno najvišjega pomena za nas. Navedli bomo le eno od naloge zgodovine kulture.

"Antropomorfizem je največji sovražnik znanstvenega mišljenja v humanistiki. Je zaprisežen sovražnik in mišljenje ga prinaša iz življenja samega. Vsak človeški jezik se izraža antropomorfno, izraža se v podobah, vzetih iz človekove dejavnosti, in obarva vse abstraktno z asimilacija čutnega.A naloga humanistike je prav ta, da ob zavedanju figurativnosti svojega jezika skrbi, da se v metaforo ne prikrade himera.

Te besede se morda zdijo uperjene proti igre, ena od oblik tega je v tem primeru antropomorfizem kot ena od vrst mimeze, preobleke, maske. Toda vprašanje je globlje. Gre za zvestobo pravila igre, visoka igre, ki se ji posveti vsak pravi znanstvenik.

V drugih dveh kulturnozgodovinskih delih: Politični in vojaški pomen viteških idealov v poznem srednjem veku in Problem renesanse Huizinga ostaja estetsko občutljiv in skrben učenjak-erudit, humanist, človek in mojster velikega sloga.

Kot literarna dela Jesen srednjega veka in homo ludens, na prvi pogled pripadajo različnim žanrom. Mozaik Jesenski srednji vek izgleda kot sestavljanka, skrivnostna slika, ki jo navdihujejo številni pisani drobci. V prihodnosti tehnika "otroške igre" preraste v globoko zavestno celostno kompozicijo. IN homo ludens, in objavljeni članki dokazujejo - z vso zunanjo razliko od Jesen srednjega veka - jasna slogovna kontinuiteta. Za vsa ta dela je značilna klasična jasnost sloga, glasbeni ritem v gradnji stavkov, govornih obdobij, vseh elementov besedila. Bogastvo in pestrost besednega zaklada je povsem podrejena popolnemu posluhu avtorja. Huizinga je eden tistih mojstrov, za katerega so kakršne koli napake okusa popolnoma nepredstavljive. Njegov jezik je zadržan in jasen, a hkrati čustveno svetel in ekspresiven. Navzven strogo znanstvena predstavitev tu in tam povzroči različne reminiscence, ki pogosto pridobijo subtilne odtenke ironije.

Nekaj besed o načelih, ki se jih je prevajalec v nebrzdanem ponosu in spoštljivi vnemi trudil držati. Deljenje avtorskih pravic igra Prevajalka je skušala ohraniti primerno distanco med visoko čaščenim avtorjem – in njegovim oddaljenim in tujejezičnim odsevom, samooklicanim za njegov alter ego. Razdalja je nujen pogoj, ki edino lahko omogoči, da igra poteka. Partnerji v tej igri, ki so na nasprotnih straneh časa, ki jih ločuje drug od drugega, imajo svobodo delovanja znotraj svojega jezikovnega ozemlja. Situacija, ki spominja na metaforo iz Antonionijevega filma raznesti: igrišče, polepljeno s kostumiranimi duhovi, kjer s plastičnim stoicizmom kabukija, eksplozivne brezšumnosti ali, če hočete, »hrupa časa«, protagonisti, ograjeni od neobstoja, vladajo nevidnemu tenisu. Sama žoga manjka, fizični posrednik (posrednik) ni smiseln, vendar je namen igre očiten, pravila se strogo upoštevajo. Slediti gibanju fizično neobstoječe žoge, ki hiti od avtorja do prevajalca in nazaj, in biti kot gledalec pripravljen, da jo po potrebi pobere in vrže nazaj igralcem - to je bralčeva naloga.

Pojdimo, z manjšimi odstopanji, k besedilu, ki spremlja prvo izdajo. Jesenski srednji vek(1988, ur. "Znanost", serija "Spomeniki zgodovinske misli").

Namen prevoda je – ob vsem njegovem stremljenju k izvirniku, pri vsej svoji »odprtosti«, bližini z njim – biti tako drugačen, tako sam, tako daleč od izvirnika, da omogoči dialog med kulturami. Prevod naj bi nas odmaknil od izvirnika – na distanco, s katere je druga kultura zaznana z največjo jasnostjo. Ker jezik ni sredstvo, ampak sfera izražanja, ruski prevod še vedno ne more biti nič drugega kot dejstvo ruske kulture. Takoj ko nekaj tujega postane last druge kulture, v bistvu ni več tuje. Torej, zakladi Ermitaža so dejstvo ruske kulture, mojstrovine britanski muzej- dejstvo britanske kulture, Louvre pa francoske.

Tuje pa postane pravi prispevek k nacionalni kulturi šele takrat, ko ga ta dojema prav kot svoje.

Določiti moramo še vlogo samega Johana Huizinge igral vse življenje v mejah prostora in časa, ki mu je pripadel; povejte o življenju tega velikega znanstvenika, o zadržani in junaški plemenitosti človeka, ki je bil odličen primer te kulture, ki jo sam označuje takole: »Aristokratska kultura ne oglašuje svojih čustev. V oblikah izražanja ohranja prisebnost in umirjenost. Zavzema stoično držo. Da bi bila močna, želi in mora biti stroga in zadržani – ali pa vsaj dopuščajo izražanje občutkov in čustev izključno v slogovno pogojenih oblikah« (Problemi zgodovine kulture).

V našem času te besede nehote prikličejo v spomin podobe nekaterih ljudi, ki so nas povzdignili – in povzdigujejo – na položaj svojih sodobnikov. Poimenujmo dva, ki sta odšla. To je Bulat Okudzhava: kot da bi bile o njem povedane zgornje vrstice. To je Andrej Dmitrijevič Saharov, ki ob vsej svoji navidezni nepodobnosti v marsičem presenetljivo spominja na Johana Huizingo, prav tako človeka »za vse čase«, že l. je naščas je za nas postal simbol naš zgodovine, pravi homo ludens, človek, ki je sveto zavezan pravilom tiste igre, ki mu je bila dražja od življenja. Seveda je s tem preprečil druge, "preresne" igre, tega pa mu igralci niso odpustili. "Spielbrecher uničuje magijo njihovega čarobnega sveta, zato je strahopetec in ga je treba izgnati. Na enak način se v svetu visoke resnosti lopovi, goljufi, hinavci vedno počutijo veliko bolj udobno kot špilbrecherji, odpadniki, heretiki, svobodomisleci , zaporniki vesti" *. Omenimo še Dmitrija Sergejeviča Lihačova, ki nam tako prodorno, tako srceparajoče preprosto včasih še vedno govori z naših televizijskih ekranov.

Tematski članek življenjska pot ki spremlja objavo pisem in risb Johana Huizinge, bo bralcu na voljo v III. zvezku te izdaje.

Dmitrij Silvestrov

________
*Homo ludeas. I, str. 31.

Johan Huizinga (datum rojstva: 7. december 1872; datum smrti: 1. februar 1945) je nizozemski zgodovinar, filozof kulture in eden od ustanoviteljev moderna zgodovina kulture. S stališča svojega predhodnika Jacoba Burckhardta je Huizinga upošteval zgodovinske realnosti ne le v političnem, ampak tudi v kulturnem spektru. Najprej je predlagal opredelitev zgodovine kot celote vseh vidikov človeške dejavnosti, vključno z religijo, filozofijo, jezikoslovjem, tradicijami, umetnostjo, literaturo, mitologijo, vraževerjem itd. Huizinga je zavračal filološko metodologijo in poskušal življenje, občutke, verovanja, ideje, okuse, moralna in estetska razmišljanja prikazati skozi prizmo njihovega kulturnega izraza. Poskušal je sestaviti kroniko, s pomočjo katere bi bralci začutili duha ljudi, ki so živeli v preteklosti, občutili njihova čustva, razumeli njihove misli. Za dosego tega cilja je zgodovinar uporabil ne le literarne opise, ampak tudi ilustracije.

Ustvarjanje

Jesen srednjega veka (1919), mojstrovina kulturne zgodovine, ki združuje koncepte in podobe, literaturo in zgodovino, religijo in filozofijo, je postala Huizingovo najbolj znano delo, ki mu je prineslo slavo kot utemeljitelj kulturne zgodovine v dvajsetem stoletju in Burckhardtovo delo. dedič. Kasneje Johan Huizinga napiše The Man Playing (1938). V njem se povezuje s konceptom »igrivosti«, igro imenuje prvinska potreba človeške eksistence in jo uveljavlja kot arhetip različnih kulturnih oblik. Huizinga je pokazal, kako so se rodile in razvile vse vrste človeških kultur, ki so ostale modifikacije in manifestacije igrivosti.

življenje

Johan Huizinga, čigar biografija nikakor ni polna dogodivščin, se je rodil v mestu Groningen na Nizozemskem. Med študijem na univerzi se je specializiral za sanskrt in leta 1897 zaključil doktorsko disertacijo o "Vlogi norca v indijski drami". Šele leta 1902 se je Huizinga začela zanimati za zgodovino srednjega veka in renesanse. Na univerzi je ostal predaval orientalske kulture, dokler leta 1905 ni prejel naziva profesorja splošne in domače zgodovine. Deset let kasneje je bil imenovan za profesorja svetovna zgodovina na univerzi v Leidnu, kjer je poučeval do leta 1942. Od tega trenutka do smrti leta 1945 je bil Huizinga v nacističnem ujetništvu v majhnem mestu blizu Arnhema. Pokopan je na pokopališču reformirane cerkve v mestu Oegstgeest.

Predhodnik

Huizingin predhodnik Jacob Burckhardt, ki je živel v devetnajstem stoletju, je prvi začel obravnavati zgodovino s stališča kulture. Burckhardt je vneto kritiziral med sodobniki običajne filološke in politične pristope k obravnavanju zgodovinskih danosti. Johan Huizinga (fotografija) je nadaljeval in razvil metode svojega predhodnika ter oblikoval nov žanr - zgodovino kultur.

Edinstven pristop

Na zgodovino je gledal kot na kombinacijo mnogih vidikov človeškega življenja, vključno z verskimi prepričanji in vraževerji, običaji in tradicijami, družbenimi omejitvami in tabuji, občutkom moralne dolžnosti in lepote itd. Huizinga je zanikal konceptualno shematizacijo in prileganje zgodovinski dogodki pod intuitivnimi vzorci. Stanje človekovega duha in misli je skušal podati skozi sanje, upanja, strahove in skrbi preteklih generacij. Zanimal ga je predvsem čut za lepoto in njeno izražanje skozi umetnost.

Sestavine

S svojimi neprekosljivimi literarnimi veščinami je Johan Huizinga lahko prikazal, kako so ljudje preteklosti živeli, čutili in razlagali svojo kulturno realnost. Zanj zgodovina ni niz političnih dogodkov, brez resničnih občutkov in občutkov, brez katerih nihče ne more živeti. Huizingovo monumentalno delo Jesen srednjega veka (1919) je bilo napisano s te perspektive.

To delo je treba najprej obravnavati kot zgodovinsko študijo, ki pa močno presega ozko disciplinarni žanr zgodovinskega eseja kot analitične, filološke študije niza dogodkov. Nasprotno: to delo osvetljuje interdisciplinarne kulturne realnosti, kjer se prepletajo antropologija, estetika, filozofija, mitologija, religija, umetnostna zgodovina in literatura. Čeprav je avtor posvečal pozornost iracionalnim vidikom človeške zgodovine, je bil precej kritičen do iracionalizma »življenjske filozofije«.

"Jesen srednjega veka"

"Jesen srednjega veka" je postala najbolj znana knjiga zgodovinarja. Zahvaljujoč njej je večina njegovih sodobnikov izvedela, kdo je Johan Huizinga, in se lahko seznanila z novimi trendi v znanosti.

Jakob Burckhardt in drugi zgodovinarji so imeli srednji vek za predhodnika renesanse in ga označili za zibelko realizma. Burckhardtovo delo se je osredotočalo na italijansko renesanso in skoraj ni zajelo tega obdobja v kulturah Francije, Nizozemske in drugih evropskih držav severno od Alp.

Huizinga je izpodbijal renesančno interpretacijo srednjega veka. Verjel je, da so srednjeveške kulture cvetele in dosegle vrhunec v dvanajstem in trinajstem stoletju ter nato v štirinajstem in petnajstem stoletju nazadovale. Po Huizingi se zgodovinsko obdobje, kot živo bitje v naravi, rojeva in umira; zato je pozni srednji vek postal čas smrti obdobja in prehoda v nadaljnji preporod. Na primer, v poglavju "Obraz smrti" je Johan Huizinga petnajsto stoletje upodobil takole: misli o smrti prevladujejo v človeškem umu in motiv "plesa smrti" postane pogost zaplet. umetniške slike. Videl je mračnost, utrujenost in nostalgijo po preteklosti - simptome bledeče kulture - namesto znakov ponovnega rojstva in optimizma, značilnih za renesanso.

Kljub nekoliko omejenemu svetovnemu nazoru, predstavljenemu v Jeseni srednjega veka, ostaja klasično delo o zgodovini kultur in zavzema častno mesto ob znamenitih delih Jacoba Burckhardta.

Poustvarjanje zgodovine svetovne kulture je eden od spornih problemov znanosti. Obstaja veliko nasprotujočih si pogledov na zgodovinski proces kulturnega razvoja. Nekateri menijo, da je neupravičeno ločevati zgodovino kulture od civilne zgodovine, saj verjamejo, da so vsi kulturni pojavi organsko vtkani v dogodke dobe, od njih odvisni in zato neločljivi. Sklep - zgodovine kulture ni, obstaja ena zgodovina. To vodi v faktografijo. Ta pristop postopoma postaja zastarel in zastarel.

Drugi identificirajo zgodovino kulture z zgodovino del in stilov v umetnosti, znanstvena odkritja in izumi-mi, filozofski koncepti različnih obdobij. "Estetizacija" zgodovine svetovne kulture odraža tudi enostranskost pristopa.

Končno se je našel človek, ki je v ospredje postavil način življenja in oblike razmišljanja – torej tisto, kar je kasneje dobilo ime miselnost. Huizinga tega izraza ni izumil - pojavil se je malo kasneje v Franciji, v zgodnjih dvajsetih letih dvajsetega stoletja. A miselnost je prvi vzel k srcu Huizinga, ki je pokazal, kako najti pristop k njenemu preučevanju.

Razumevanje mentalitete dobe je nujno za pravilno interpretacijo zgodovine. Dogodkov in posameznih dejstev je toliko, da jih noben um ne more zaznati vseh, niti v razmeroma kratkih časovnih obdobjih. To pomeni, da se je treba odločiti, to pa že zahteva določeno metodologijo. Johan Huizinga je zapisal, da je »najpomembnejša naloga zgodovine razumevanje (interpretacija pomena) tega, kar je polno smisla«, in »ne dajanje smisla nesmiselnemu« (»Naloga zgodovine kulture«, poročilo zgodovinarjem leta 1927).

J. Huizinga je ponudil svoje videnje zgodovine kulture. Zanj je pomembno razumeti, kako so ljudje živeli v tistih daljnih časih, o čem so razmišljali, k čemu so stremeli, kaj so imeli za vredno. Želi predstaviti "živo preteklost", delček za korakom obnoviti "Hišo zgodovine". Naloga je zelo mamljiva, a nenavadno težka. Navsezadnje se je pogosto dogajalo, da je bila preteklost prikazana kot »slabo razvita sedanjost«, polna nevednosti in vraževerja. Potem si je zgodovina zaslužila le popustljivost. J. Huizinga se v osnovi drži drugačnega stališča. Zanj je pomemben dialog s preteklostjo, razumevanje miselnosti, zato v podnaslovu njegovega glavnega dela »Jesen srednjega veka« sledijo zelo pomembna pojasnila - »študije o oblikah življenja in oblikah mišljenja v XIV. XV stoletja v Franciji in na Nizozemskem«. Huizinga J. Jesen srednjega veka. Str. 7. Kultura je mentaliteta. Za Huizingo ni "slabe mentalitete" in "dobre mentalitete." Vsi sodijo v kulturni prostor.

Izkazalo se je, da je najbolj pragmatična stvar, ki jo ima zgodovina, kultura. Nasprotuje mitom, predsodkom, ki vodijo v zablode, iz zablod pa v zločine. Huizinga je v drugem svojem znanem delu - "V senci jutrišnjega dne", napisanem na predvečer vojne, zapisal: "Kultura se lahko imenuje visoka, tudi če ni ustvarila tehnologije ali kiparstva, vendar se ne bo tako imenovala če nima usmiljenja." Huizinga J. Jesen srednjega veka. S. 29.

Johan Huizinga je sprožil razmišljanja o sedmem pomenu. Zgodovina kot kultura. In v širšem smislu sta kultura in mentaliteta ista pojma. Za njegovo zgodbo. Zgodovina je torej mentaliteta.

J. Huizinga si pri preučevanju svetovne kulture postavlja nalogo posebne kompleksnosti: videti srednjeveška kultura v zadnji življenjski fazi in si predstavljajte nove poganjke, ki postopoma pridobivajo moč. "Sončni zahod" in "sončni vzhod" - to je splošen oris tega koncepta zgodovine kulture. To sta dve sliki sveta, ki obstajata v celovitem sistemu kulture. Med seboj stopijo v dialog. Če se obrnemo na čas, ki je pet stoletij mlajši od našega, »želimo vedeti,« piše I. Huizinga, »kako so se rodile in razcvetele te nove ideje in oblike življenja, katerih sijaj je pozneje dosegel svoj polni sijaj.« Preučevanje preteklosti daje upanje, da bomo v njej videli »skrito obljubo« tega, kar se bo izpolnilo v prihodnosti.

Zanima ga »dramaturgija oblik človekovega bivanja«: trpljenje in veselje, nesreča in sreča, cerkveni zakramenti in sijajni misteriji; obredi in obredi, ki so spremljali rojstvo, poroko, smrt; poslovna in prijateljska komunikacija; zvonjenje zvonov, ki naznanja požare in usmrtitve, vdore in praznike. IN Vsakdanje življenje razlike v krznu in barvi oblačil, v slogu klobukov, kap in kap so razkrivale strog vrstni red posestev in naslovov, prenašale stanje veselja in žalosti, poudarjale nežna čustva med prijatelji in ljubimci. Zaradi obračanja k študiju vsakdanjega življenja je knjiga J. Huizinge še posebej zanimiva in fascinantna. Z vsemi vidiki življenja so paradirali arogantno in nesramno. Slika srednjeveških mest se prikaže kot na ekranu. »Zaradi nenehnih nasprotij, raznolikosti oblik vsega, kar je vplivalo na um in čustva, je vsakdanje življenje vzbujalo in razžiralo strasti, ki so se kazale bodisi v nepričakovanih izbruhih nesramne nebrzdanosti in živalske surovosti bodisi v vzgibih duhovne odzivnosti, v spremenljivem ozračju. iz katerega je teklo življenje srednjega veka -th city«. Huizinga J. Jesen srednjega veka. S. 43.

Nepropustna tema, samotna svetloba, oddaljeni krik, nepremagljivi zidovi trdnjave, mogočni stolpi so dopolnjevali to sliko. Plemstvo in bogastvo sta se zoperstavila očitni revščini in zavračanju, bolezen in zdravje sta bila veliko bolj različna, pravičnost, nastopi trgovcev z blagom, poroke in pogrebi so bili glasno oznanjeni. Kruto vznemirjenje, ki so ga povzročili spektakel odra, obleka krvnika in trpljenje žrtve, je bilo del duhovne hrane ljudi. Vsi dogodki so bili opremljeni s slikovnimi simboli, glasbo, plesi, obredi. To je veljalo za priljubljene praznike, verske skrivnosti in sijaj kraljevih procesij. »Treba je razmišljati o, - ugotavlja I. Huizinga, - tej duhovni občutljivosti, tej vtisljivosti in spremenljivosti, tej razdražljivosti in notranji pripravljenosti na solze - dokazu duhovnega zloma, da bi razumeli, kakšne barve in kakšna ostrina se je razlikovala v življenju tokrat."

J. Huizinga je napisal knjigo o jeseni srednjega veka, o koncu enega zgodovinskega obdobja in začetku novo obdobje. "Preraščanje živega miselnega jedra z racionalnimi in togimi oblikami, usihanje in otrdevanje boga te kulture - temu so posvečene te strani." Huizinga J. Jesen srednjega veka. Str. 9. Nič manj zanimivo ni raziskovati spreminjanje kultur, prihod novih oblik. Avtor temu posveča zadnje poglavje. Stare življenjske nazore in stališča začenjajo spremljati nove oblike klasicizma. Med "gosto grmovje starih nasadov" se utirajo daleč od takoj in pridejo kot nekakšna zunanja oblika. Nove ideje in prvi humanisti, ne glede na to, kako je duh prenove izhajal iz njihove dejavnosti, so bili potopljeni v debelino kulture svojega časa. Novo se je kazalo v lahkotnosti, preprostosti duha in oblike, nagovarjanju k antiki, prepoznavanju poganske vere in mitoloških podob.

Ideje prihajajočega časa so zaenkrat še oblečene v srednjeveško obleko, nov duh in nove oblike med seboj ne sovpadajo. "Literarni klasicizem," poudarja J. Huizinga, "je dojenček, rojen že ostarel." Sicer je bilo z likovna umetnost in znanstveno misel. Starodavna čistost podobe in izraza, starodavna mnogostranskost interesov, starodavna zmožnost izbire življenjske smeri, starodavni pogled na človeka so tu pomenili nekaj več kot »palica, na katero se je človek vedno lahko naslonil«. Prav zasluga antike je bilo premagovanje ekscesa, pretiravanja, izkrivljanja, grimas in pretencioznosti sloga »ognjene gotike«. »Renesansa bo prišla šele, ko se bo spremenil »ton življenja«, ko bo plima uničujočega zanikanja življenja izgubila vso moč in se začela premikati nazaj; ko bo zapihal osvežujoč veter; ko bo dozorela zavest, da ves blišč starodavnih svet, ki je bil tako dolgo gledan kot v ogledalo, se lahko popolnoma povrne." Huizinga J. Jesen srednjega veka. S. 54.

»Jesen srednjega veka« je avtorju prinesla evropsko slavo, povzročila pa je tudi dvoumne ocene med kolegi zgodovinarji. Za primerjavo miselnosti, ki so razširjene v zgodovinski znanosti, je dovolj, da se spomnimo kritike knjige O. Spenglerja »Zaton Evrope«. Vendar sta obe deli izšli skoraj istočasno.

J. Eizinga je predvsem »zgodovinar, ki pripoveduje«, in ne teoretizirajoči, je zagovornik žive vizije zgodovine. Ta pristop ni zadovoljil mnogih, očitali so mu pomanjkanje metodologije, pomanjkanje resnih posploševanj. Nekateri niso bili zadovoljni z željo J. Huizinge, da predstavi zgodovino v dejstvih vsakdanjega življenja, da opiše čustvena doživetja, značilna za ljudi srednjega veka. Zapletal se je v polemike z zgodovinarji, zagovarjal svoj pristop in ga nadaljeval v naslednjih spisih.

Lahko rečemo, da je bil J. Huizinga kot zgodovinar pred svojim časom, saj so bile njegove ideje sprejete in podprte v znanosti.

Nedvomna zasluga J. Huizinga je preučevanje kriznih, prehodnih obdobij, v katerih soobstajajo stari in novi trendi hkrati. Njihova tragična povezanost skrbi tudi naše sodobnike. Dramski scenariji, »bogato gledališče oseb in dogodkov«, raziskano v srednjem veku, nam dajejo ključ do razumevanja kasnejših zgodovinskih obdobij.

Razširil je obseg zgodovinske vede, v opis vključil analizo oblik mišljenja in načina življenja, umetniških del, noše, bontona, idealov in vrednot. To mu je dalo priložnost predstaviti najbolj izrazite značilnosti dobe, reproducirati življenje družbe v vsakdanjem obstoju. Verski nauki, filozofski nauki, življenje različnih slojev, obredi in obredi, ljubezen in smrt, simbolika barv in zvokov, utopije kot »hiperbolične ideje življenja« so bili vodilo pri preučevanju zgodovine svetovne kulture.

Poglavje 3. Homo Ludens v teoriji iger kulture

Izvirni koncept kulture kot igre je razvit v delu J. Huizinga Homo Ludens (1938), kar pomeni »Človek, ki se igra«. Knjiga ima podnaslov »Izkušnje pri določanju igralnega elementa kulture«. Huizinga J. Homo Ludens. V tem delu je poskušal "koncept igre narediti, kolikor se lahko izrazim, del koncepta kulture kot celote." tam. S. 19.

J. Huizinga verjame, da "človeška kultura nastaja in se odvija v igri, kot igra." Specifičnost kulturološke metode raziskovanja je ena od diskutabilnih tem sodobne znanosti in v tej knjigi J. Huizinge omogoča ugotavljanje njene razlike od drugih pristopov.

Knjiga je sestavljena iz 12 poglavij, od katerih si vsako zasluži samostojno analizo. Razkrivajo probleme, kot so narava in pomen igre kot kulturnega fenomena; pojem in izražanje pojma igre v jeziku; igra in tekmovanje kot funkcija oblikovanja kulture. V teh poglavjih je opredeljen teoretični koncept igre, raziskana je njena geneza, glavne značilnosti in kulturna vrednost igre v življenju ljudstev različnih zgodovinskih obdobij. Nato J. Huizinga nadaljuje z analizo igre v različnih sferah kulture: igra in pravičnost; igra in vojna; igra in modrost, igra in poezija, igralne oblike filozofije; igralne oblike umetnosti Knjiga se konča z obravnavo igralnih elementov v slogih različnih kulturnih obdobij - v rimskem imperiju in srednjem veku, renesansi, baroku in rokokoju, romantiki in sentimentalizmu.

V zadnjem poglavju XII, "Element igre moderne kulture," se avtor obrne na zahodno kulturo 20. stoletja, raziskuje športne igre in trgovino, vsebino igre v umetnosti in znanosti, igralne navade parlamenta, političnih strank in mednarodna politika. Vendar pa v sodobna kultura odkriva znake grozečega propadanja in izgube igralnih oblik, širjenja laži in prevare, kršitev etičnih pravil.

Prvotna teza je, da je "Igra starejša kultura« in živali sploh niso »čakale«, da jih človek nauči igrati - pravi J. Huizinga. Vse glavne značilnosti igre lahko opazimo pri živalih: »Igra je starejša od kulture, ker koncept kultura, pa naj je še tako nezadovoljivo opisana, v vsakem primeru nakazuje človeško skupnost, medtem ko živali niso čakale na pojav človeka, da bi jih naučil igrati. Da, z vso odločnostjo lahko trdimo, da človeška civilizacija ni dodal kakršno koli pomembno značilnost konceptu igre na splošno," Huizinga J. Homo Ludens. S. 20. - piše Huizinga.

Človeški svet bistveno poveča funkcije igre, razširi obseg manifestacij igre kot praznjenja vitalne energije; kot oblika rekreacije; kot trening pred resno zadevo; kot vaja pri odločanju; kot uresničitev želje po tekmovanju in rivalstvu ter ohranjanje pobude - to so le nekateri vidiki razlage potrebe po igri v človeškem življenju.

J. Huizinga analizira glavne značilnosti igre. Vsaka igra je najprej svobodna dejavnost: "prvi osnovni znak igre: je svobodna, je svoboda." Huizinga J. Homo Ludens. S. 26.

Igra pod prisilo, po naročilu, postane vsiljena imitacija, izgubi svoj glavni smisel in namen. Ig-roy zaposlen v prosti čas, ne narekuje ga nuja in dolžnost, temveč ga določa želja, osebno razpoloženje. Lahko se pridružite igri, vendar tega ne morete storiti, odložite to aktivnost za nedoločen čas

V vsakdanjem življenju se Igra pojavlja kot začasna prekinitev. V življenje se je zagozdila kot prostočasna dejavnost in ustvarila razpoloženje veselja. Toda njeni cilji niso povezani s koristjo, dobičkom, materialnim interesom. Smisel in pomen pridobi zaradi lastne vrednosti. Človek ceni to stanje, se spominja užitka, ki ga je doživel med igro, želi znova doživeti enake občutke.

Igra je od vsakdanjega življenja ločena po kraju dogajanja in trajanju. Igra se v določenih mejah prostora. To je tudi znak igre. Igra ne more trajati večno, ima svoje meje začetka in konca. Ima sklenjen cikel, znotraj katerega poteka vzpon in padec, pletenje in zaključek. Zato vstopijo v igro, a tudi zaključijo. Fiksnost in ponavljanje igre določata njeno mesto v kulturi. »Enkrat zaigrana ostane v spominu kot nekakšna duhovna stvaritev ali vrednota, se prenaša kot tradicija in se lahko kadarkoli ponovi«, Ibid. S. 34. - piše J. Huizinga. Pri vseh oblikah igre je ponovljivost pomembna lastnost.

Vsaka igra poteka v določenem prostoru, ki mora biti označen. Cirkuska arena, igralna miza, čarobni krog, tempelj, oder, zaslon, kraj sodbe - vse to so posebna ozemlja, "odtujena" zemljišča, namenjena izvajanju igralne akcije.

Znotraj igralnega prostora vlada lasten, brezpogojen red. To je zelo pomemben znak igre: »Lastnosti reda in napetosti, ki sta neločljivo povezani z igro, nas vodijo k razmišljanju o pravilih igre. Vsaka igra ima svoja pravila. Določajo, kaj točno naj ima moč v začasnem svetu, ki ga izbere igra. Pravila igre so neizpodbitna in zavezujoča, niso predmet nobenega dvoma. Huizinga J. Homo Ludens. S. 29.

Postopek je nespremenljive narave in prepoveduje kršitev pravil igre. Vsako odstopanje od ustaljenega reda odvzema igri notranjo vrednost, igralci jo dojemajo kot izdajo, prevaro. Pravila igre so obvezna za vse brez izjeme, niso predmet dvomov in ocenjevanja. Takšni so, da takoj, ko so prekršeni, Igra postane nemogoča. Kršitelji pravil so sramotno in kaznovano izločeni iz igre. Igra je sveta in treba jo je igrati »pošteno in spodobno« – to so njeni notranji zakoni. Igra vedno zahteva skupnost, partnerstvo. Skupine, korporacije, združenja imajo sposobnost samoohranitve in ohranjanja, ločevanja od preostalega sveta, z uporabo igralnih oblik za krepitev. "Klub gre na igro kot na glavo," Huizinga J. Homo Ludens. S. 32. - ugotavlja J. Huizinga.

Za krepitev pripadnosti igri se uporabljajo rituali in obredi, skrivni znaki, preobleka, estetska zasnova v obliki posebnega kostuma, simboli. Sodelovanje v igri ima svoj scenarij, dramatično dogajanje; igra se kot igra z uvodom, vrhuncem in razpletom. Kot je zapisal W. Shakespeare, je ves svet gledališče, ljudje v njem pa igralci. Kategorijo Igre lahko štejemo za eno temeljnih v preučevanju duhovnega življenja. Za znanost o kulturi, - piše I Huizinga, - je pomembno razumeti, kaj točno pomenijo figurativne inkarnacije v glavah ljudi. Prodreti v skrivne in eksplicitne pomene Igre je naloga kulturologa.

In Huizinga ponuja naslednjo definicijo igre kot kulturnega pojava: »Igra je prostovoljno dejanje ali poklic, ki se izvaja znotraj ustaljenih meja kraja in časa v skladu s prostovoljno sprejetimi, a absolutno zavezujočimi pravili, s ciljem, ki ga vsebuje sam po sebi, spremlja z občutkom napetosti in veselja, pa tudi z zavestjo »drugega bitja« od »navadnega življenja«. tam. S. 77.

Ta definicija združuje vse glavne značilnosti igre. Kultura se pojavi v obliki igre, sprva se igra in tako utrdi v življenju družbe, prenaša iz generacije v generacijo. Tako je bilo v vsej arhaiki tradicionalne družbe. Kultura in igra sta med seboj neločljivo povezani. Toda z razvojem kulture se element igre lahko potisne v ozadje, raztopi v sveti sferi, izkristalizira v znanosti, poeziji, pravu, politiki, spremeni pa se lahko tudi mesto igre v kulturi: lahko se znova pojavi v polni moči. ., v svoj krog in opojni vrtinec vleče ogromne množice.

"Sveti obred in praznično tekmovanje - to sta dve nenehno in povsod prenovljeni obliki, znotraj katerih kultura raste kot igra in v igri." tam. Igra je vedno osredotočena na srečo, zmago, zmago, prinaša veselje in občudovanje. To kaže na njegovo tekmovalno naravo. V igri se uživa v premoči, zmagoslavju, zmagoslavju. Rezultat zmage je lahko nagrada, čast, prestiž. Stava v igri je zlata skodelica, dragulj, kraljeva hči, mesto predsednika. Ljudje tekmujejo v igri, tekmujejo v spretnosti, spretnosti, a hkrati upoštevajo določena pravila.

J. Huizinga opisuje sojenje kot tekmovanje, besedni dvoboj, igro na srečo, spor o krivdi in nedolžnosti, ki se pogosteje konča z zmago sodišča kot s porazom. Pravica se vedno deli na posebej določenem mestu; ograjena je od vsakdanjega življenja, kot da bi bila od njega odmaknjena. "To je pravi čarobni krog, prostor za igro, v katerem je začasno ukinjena. Običajna družbena delitev ljudi." Sodniki za nekaj časa postanejo nad kritiko, so nedotakljivi, oblečeni v halje, nadeli lasuljo. To poudarja njihovo vključenost v posebno funkcijo pravosodja. Sodni postopek temelji na strogih pravilih, normah zakonika, po katerih se odmeri kazen. Boginjo pravice so vedno upodabljali s tehtnico, na kateri so tehtali vino. V arhaičnih družbah je bila sodba sprejeta z žrebom kot manifestacija božanske odločitve. Tekmovanje poteka v obliki stave, zaobljube ali uganke. A v vseh variantah ostaja igra, ki temelji na dogovoru o delovanju po ustaljenih pravilih.

Ker je igra prisotna v vseh kulturah, vseh časih in ljudstvih, to omogoča J. Huizingi, da sklepa, da je »igralna dejavnost zakoreninjena v globokih temeljih duševno življenječlovek in življenje človeške družbe ". Kult se je razvil v sveti igri. Poezija je nastala v igri kot besedno pomladno tekmovanje. Glasba in ples sta bila prvotno igra; velja tudi za druge vrste umetnosti. Modrost, filozofija, znanost je imela tudi igralne oblike, celo bojni spopadi so vsebovali igralne elemente, od tod sklep: "Kultura v svojih starih fazah je 'igrana'." Ne prihaja iz igre, kot živi plod, ki se loči od materinega telesa; razvija se v igri in kot igra ". Huizinga J. Homo Ludens. S. 51. Če pa ta izjava velja za stare dobe, ali je značilna za poznejše zgodovinsko obdobje?

J. Huizinga ugotavlja trend postopnega, a vztrajnega zmanjševanja elementa igre v kulturi naslednjih stoletij. Kolosej, amfiteatri, hipodromi v rimskem imperiju, turnirji in slovesne procesije v srednjem veku, praznični karnevali in maškarade renesanse, baročni in rokokojski stili v Evropi, parade modnih noš in lasulj - to je nekaj novih oblik, ki so vstopile Evropska kultura v preteklem stoletju.

V XX stoletju. šport je prišel v ospredje v igri. Tekmovanja v moči, spretnosti, vzdržljivosti, mojstrstvu postanejo množična, spremljajo jih gledališke predstave. Toda v šport bo vse bolj prodirala trgovina, ki dobiva lastnosti profesionalizma, ko izgine duh igre. Povsod cveti lov za rekordi. Duh tekmovanja pokriva gospodarsko življenje, prodira v sfero umetnosti, znanstvene polemike. Igralni element pridobi kakovost "puerilizma" - naivnost in otročje. Takšna je potreba po banalni zabavi, žeja po grobih občutkih, hrepenenje po množičnih spektaklih, ki jih spremljajo salute, pozdravi, slogani, zunanji simboli in marši. K temu lahko dodamo pomanjkanje smisla za humor, sumničavost in nestrpnost, neizmerno pretiravanje s hvaljenjem, dovzetnost za iluzije. Morda so se mnoge od teh vedenjskih lastnosti srečale že prej, vendar niso imele množičnega značaja in krutosti, ki sta zdaj značilna.

J. Huizinga to pojasnjuje z vstopom polpismene množice v duhovno komunikacijo, razvrednotenjem moralne vrednote in preveč "prevodnosti", ki sta jo tehnologija in organizacija dali družbi. Zlobne strasti podžigajo družbeni in politični boj, v vsakršno tekmovanje vnašajo laž. "V vseh teh manifestacijah duha, ki prostovoljno žrtvuje svojo zrelost," zaključuje J. Huizinga, "vidimo le znake grozečega propada. Da bi ponovno pridobili posvečenost, dostojanstvo in slog, mora kultura iti drugačne poti." Huizinga J. Homo Ludens. strani 91 - 92.

Osnova kulture je položena v plemeniti igri, ne sme izgubiti vsebine igre, saj kultura predpostavlja določeno samoomejevanje in samokontrolo, sposobnost, da v svojih težnjah ne vidimo nečesa končnega in višjega, ampak upoštevamo sebe. znotraj določenih, prostovoljno sprejetih meja. Pristna kultura zahteva pošteno igro, spodobnost, upoštevanje pravil. Kršitelj pravil igre uničuje samo kulturo. "Da bi bila igralna vsebina kulture ustvarjalna ali kulturnopromocijska, mora biti čista. Ne sme biti sestavljena iz zaslepljenosti ali odpadništva od norm, ki jih predpisuje razum, človečnost ali vera." Huizinga J. Homo Ludens. Str. 93. Ne sme biti lažno izžarevanje, zgodovinsko povzdigovanje zavesti množic s pomočjo propagande in posebej »negovanih« igralnih oblik. moralna vest določa vrednost človeškega vedenja v vseh vrstah življenja, vključno z igro.

Huizinga v poglavju »Osnovni pogoji kulture« imenuje tri bistvene lastnosti, ki so nujne za nastanek fenomena, imenovanega kultura.

Prvič, kultura zahteva določeno ravnovesje duhovnih in materialnih vrednot. To pomeni, da različne sfere kulturnega delovanja uresničujejo vsako posebej, a v okviru celote morebitno učinkovitejšo življenjsko funkcijo. Harmonija se kaže v redu, močni artikulaciji delov, slogu in ritmu življenja določene družbe. Vsako oceno kulturnega stanja ljudi določa etično in duhovno merilo. Kultura ne more biti visoka, če ji manjka usmiljenja.

Drugič, vsaka kultura vsebuje določeno težnjo. Kultura je osredotočenost na ideal družbe. Ta ideal je lahko različen: duhovni in verski; poveličevanje časti, plemstva, časti, moči, gospodarskega bogastva in blaginje; hvaljenje zdravja. Te težnje se dojemajo kot blagoslov, varujejo jih javni red in so utrjene v kulturi družbe.

Tretjič, kultura pomeni prevlado nad naravo; uporaba naravnih sil za izdelavo orodja, zaščita sebe in bližnjih. Tako spreminja tok naravnega življenja. Ampak to je že pol bitke. Glavna stvar je, da se človek zaveda svoje dolžnosti in dolžnosti.Tako se ustvari sistem konvencij, pravil obnašanja, tabujev, kulturnih idej, katerih cilj je omejiti lastno človeško naravo. Tako nastane koncept »storitve«, brez katere kultura ne more.

Huizinga na podlagi naštetih značilnosti poda definicijo: »Kultura – usmerjen položaj družbe je dan, ko podrejenost narave na materialnem, moralnem in duhovnem področju podpira takšno stanje družbe, ki je višje in bolje zagotovljeno z razpoložljivimi naravnimi. namakanje, se odlikuje po harmoničnem ravnovesju duhovnih in materialnih vrednot in je značilna definicija ideala, homogenega v svojem bistvu, na katerega so usmerjene različne oblike družbene dejavnosti. Huizinga J. Homo Ludens. S. 157. Ta definicija je nekoliko besedna, okorna, težko razumljiva. A v njem je vse združeno potrebne pogoje. Kultura mora biti metafizično naravnana, sicer je sploh ni, poudarja J. Huizinga.

Leto po prejemu Nobelove nagrade je Mommsen umrl. In morda je skupaj z njim v devetnajstem stoletju ostala znanost, ki je trdila: "Zgodovina je dejstvo." Ne, dvajseto stoletje mu je odgovorilo: "Zgodovina je interpretacija." In zastavil si je vprašanje: "Kje so njene meje?"

Najboljše dneva

Ta pot morda ni povsem napačna, ampak arhaična. Kaj če gremo v drugo smer?

Plus - "ljudske mase". Bodisi pasivno lebdenje na valovih zgodovinskega procesa, nato pa - po drugi različici - aktivni ustvarjalci zgodovine.

In nenadoma se je pojavila oseba, ki je vse to preprosto ni zanimalo. Kako nezanimivo je karkoli interpretirati na tak ali drugačen način.

Kako postati moder in prijazen

Nato je Huizinga priznal, da je v teh letih v njegovih mislih prišlo do preloma z vzhodom. In približevanje evropski zgodovini. Najprej s poznim srednjim vekom. Sam je povedal, da ga je na enem od sprehodov prešinila misel: pozni srednji vek ni znanilec prihodnosti, ampak usihanje preteklosti. Zgodovina, ki se je začela z republikanskim Rimom, je odhajala v preteklost. Pripovedovati, kaj je nastalo izpod njegovega peresa, je popolnoma nesmiselno. Samo branje tega besedila je užitek. Bralec je prvič lahko razumel občutke in misli drugih, odhajajočih ljudi. Ljudje iz pretekle dobe. Nato bo začela iskati definicijo duševnosti kot povezave med časom in prostorom v percepciji posameznika ter kode in znake te povezave.

Presenetljivo je, da je med pisanjem teh vrstic princ Bernard še vedno živ, pri polni zavesti, na nizozemskem prestolu pa je njegova hči Beatrice.

Izbruh druge svetovne vojne je razkril zanimivo stvar v zgodovini Nizozemske. Država je bila zasedena skoraj brez boja. Toda Hitler je na nek čuden način na svoj način spoštoval Nizozemce. Dejal je celo, da bi bili Nemci nepremagljivi, če bi imeli lastnosti Nizozemcev. Verjetno se nanaša na neverjetno vzdržljivost prebivalcev "spodnjih dežel". Toda na sam predvečer vojne je bil narod v bistvu dekonsolidiran. Okrepilo se je na primer gibanje za odpravo monarhije.

Ni bil več mlad. Nehal je jesti in 1. februarja 1945 umrl zaradi izčrpanosti. Mislim, da ni želel nikogar obremenjevati s seboj. Zdi se, da je bila v tem tudi modrost in dobrota.

Kultura kot strokovnost življenja in zgodovine

Huizinga ne piše o epidemijah kuge. Piše pa o odnosu ljudi v tistem času do smrti. In raziskuje "Ples smrti", ki je postal priljubljen v tistem obdobju. Piše o kulturi, pod katero razume vse vidne dokaze človeške duše, človeške ideje, ki so prišle do nas v besedi, podobi, v drugih materialnih ostankih časa. Morda ne brez vpliva Huizinge, enega od likov v drami najbolj kultiviranega ameriškega prozaista dvajsetega stoletja Thorntona Wilderja, »Naše mesto« vzklikne: »V Babilonu je živelo dva milijona in pol ljudi. veš o njih?" O tem, kaj so mislili, kako in h komu so molili in zakaj so molili, kako so ljubili in s čim so umirali.

Izkazalo se je, da je najbolj pragmatična stvar, ki jo ima zgodovina, kultura. Nasprotuje mitom, predsodkom, ki vodijo v zablode, iz zablod pa v zločine.

Johan Huizinga je sprožil razmišljanja o sedmem pomenu. Zgodovina kot kultura. In v širšem smislu sta kultura in mentaliteta ista pojma. Za njegovo zgodbo. Zgodovina je torej mentaliteta.