Uvod

Srednji vek je trajal skoraj tisoč let – od 5. do 15. stoletja. V tem zgodovinskem obdobju so se v svetovni zgodovini zgodile ogromne spremembe: propadel je kolos rimskega cesarstva, nato pa še Bizanca. Po osvojitvi Rima so si barbarska plemena na evropski celini ustvarila lastne države z odločno nacionalno kulturo.

V tem obdobju se v svetu dogaja veliko sprememb na vseh področjih razvoja držav. Te spremembe niso zaobšle tako kulture kot vere. Vsak narod v srednjem veku je imel svojo zgodovino razvoja kulture, vpliv vere na to.

Ves čas je človek moral v nekaj verjeti, v nekoga upati, nekoga častiti, se nekoga bati, si na nek način pojasnjevati nerazložljivo in vsa ljudstva so imela svojo neznanko. Bili so pogani, muslimani, kristjani itd.

Takrat je krščanstvo veljalo za glavno vero na Zahodu in v Rusiji. Toda, če je ruski srednji vek veljal za XIII-XV stoletja, potem je na Zahodu konec srednjega veka in renesanse, tj. najbolj plodna leta v oblikovanju zahodnoevropske kulture. Vsaj pri nas prvi dve od teh treh stoletij zapadeta v opustošenje, kulturno izolacijo od Zahoda in stagnacijo, iz katere se Rusija šele začenja izvleči na samem koncu 14. in 15. stoletja.

Zato bi rad ločeno razumel, kako je krščanstvo vplivalo na kulturo zahodnoevropskih narodov in Rusije.

Da bi razumeli, kako je potekal vpliv vere na kulturo, morate razumeti, kako so ljudje takrat živeli, o čem so razmišljali, kaj jih je takrat skrbelo, najbolj skrbelo.

Uveljavitev krščanstva kot državne vere v nekaterih državah, začenši od 4. stoletja, in njegovo aktivno širjenje je povzročilo pomembno preusmeritev vseh sfer poznoantične duhovne kulture v glavni tok novega svetovnonazorskega sistema. Na najbolj neposreden način so bile v ta proces zajete vse vrste umetniškega delovanja. Pravzaprav se je začelo oblikovati nova teorija umetnosti, predpogoji zanjo pa so bili oblikovani že v zgodnjem krščanskem obdobju. Cerkveni očetje so pomembno prispevali k temu procesu.

1. Splošne značilnosti srednjega veka

V srednjem veku je bilo naravno gospodarstvo primitivno, proizvodne sile, tehnologija so bile slabo razvite. Vojne in epidemije so krvavile ljudstva. Vsakršno misel, ki je bila v nasprotju s cerkvenimi dogmami, je inkvizicija zatrla in kruto zatirala nosilce krivoverskih naukov in tiste, ki so bili osumljeni sodelovanja s hudičem.

V tem času so se začeli uporabljati stroji, pojavili so se mlini na veter, vodno kolo, krmiljenje, tiskanje in še marsikaj.

Sam koncept "srednjega veka" nikakor ne more biti nekakšna celovitost. Dodelite zgodnji, visoki srednji vek in sončni zahod. Vsako obdobje ima svoje značilnosti duhovne sfere in kulture.

Iz trka kulturnih usmeritev je nastala večplastna in nedosledna zavest srednjeveškega človeka. Preprosti prebivalec, ki je živel v oblasti ljudskih verovanj in primitivnih podob, je imel zametke krščanskega pogleda na svet. Izobražena oseba ni bila popolnoma osvobojena poganskih predstav. Vendar pa je bila nedvomno prevladujoča religija.

Bistvo srednjeveškega načina odnosa do sveta je določal božji model sveta, ki je bil podprt z vsemi sredstvi, ki jih je imela na voljo cerkev (in njej podrejena država). Ta model je določil značilnosti srednjeveške dobe. Glavne značilnosti tega modela so naslednje:

specifično srednjeveško razumevanje vesolja, kjer je bog glavna svetovna ustvarjalna sila, človekov poseg v božansko delo je bil nesprejemljiv;

srednjeveški monoteizem, v katerem je bilo vesolje pojmovano kot absolutno podrejeno Bogu, ki so mu dostopni le zakoni narave in božanskega kozmosa. To je sila, ki je neskončno močnejša od človeka in mu je vladala;

človek je nepomembno, šibko, grešno bitje, prah v božjem svetu in delčki božjega sveta so mu dostopni le skozi odkupovanje grehov in čaščenje Boga.

Osrednji dogodek srednjeveškega modela sveta je bil Bog. Celota superkompleksne družbene hierarhije dogajanja srednjeveškega sveta se je vključevala v to dogajanje. Posebno mesto v tej hierarhiji je zavzemala cerkev, ki ji je bilo zaupano božje poslanstvo.

Glavno prebivalstvo srednjega veka so bili kmetje.

2. Proces pokristjanjevanja v srednjem veku

Ideološko stališče cerkve je bilo, da je dejansko na strani gospodarjev, poleg tega pa je sama največja lastnica. In vendar je cerkev poskušala zgladiti konflikte v družbi, pridigala enakost pred Bogom, ponižnost in svetost revščine. Revni doživljajo težave in stiske na zemlji, a so Božji izvoljenci, vredni nebeškega kraljestva. Revščina je moralna vrlina.

Srednjeveška cerkev je priznavala delo kot posledico izvirnega greha. Delo za bogatenje je bilo obsojeno. Delo asketa - delo za izkoreninjenje brezdelja, za brzdanje mesa, za moralno popolnost je veljalo za dobrodelno dejanje.

2.1 Proces pokristjanjevanja v Evropi

V Evropi je bila družba v zavesti ljudi razdeljena na tri glavne družbene sloje: cerkvenike, kmete in viteze. Družbeni ideali so bili življenje svetnikov in junaška dejanja bojevnikov. Proces pokristjanjevanja je potekal z velikimi težavami. Država je s svojo avtoriteto in močjo izkoreninila poganstvo in zasadila krščanstvo. Kmet je bil izključen iz sistema javnopravnih pravil, ni mogel biti bojevnik. Ljudje, ki so se spominjali svojih svobodnih prednikov, so težko doživljali njihovo suženjstvo. Ljudstvo je svojo svobodo in neodvisnost povezovalo s pogansko vero, pokristjanjevanje pa z oblastjo in zatiranjem države.

Za izkoreninjenje poganskih praznoverij so bili sprejeti najbolj vsestranski ukrepi. Posebna pozornost je namenjena ritualom, povezanim s kultom naravnih sil. Tudi vedeževanje, uroki, vedeževanje so veljali za prepovedane in strogo kaznovane.

Cerkev v boju proti poganstvu ni uporabljala samo kazni, ampak tudi skrbno prilagajanje. Papež Gregor I. je bil zagovornik postopne zamenjave poganskih verskih stereotipov s krščanskimi obredi. Svetoval je, naj ne uničijo poganskih templjev, ampak naj jih poškropijo s sveto vodo in idole nadomestijo z oltarji in relikvijami svetnikov. Žrtvovanje živali naj nadomestijo prazniki, ko se živali koljejo v Gospodovo slavo in za hrano. Priporočal je, da namesto poganskega obvoza polj, narejenih za žetev, organizirajo procesije do Trojice.

Življenje kmetov v srednjem veku je določala menjava letnih časov, vsak človek gre skozi isti krog dogodkov. Nenehna zaposlenost in usmerjenost v tradicije in obrede je onemogočala preseči cikličnost.

Krščanstvo je namesto za kmeta naravnega cikličnega toka časa vsililo linearni zgodovinski tok časa z naddogodkom Poslednje sodbe na koncu. Strah pred maščevanjem za grehe postane močan dejavnik pri iniciaciji v krščanstvo.

Izveden je bil tudi obraten proces - krščanstvo je asimiliralo poganstvo in ga podvrglo spremembam. To je bilo zaradi več razlogov. Eden od njih je bil, da so bili duhovniki sami pogosto kmečkega porekla in so v marsičem ostali pogani. Drugi razlog je bil, da je bilo čaščenje svetnikov povezano s potrebami večine prebivalstva, ki ne more razumeti abstraktnega Boga in potrebuje čaščenje vidne, razumljive podobe. Duhovništvo je povzdigovalo svetnike zaradi pobožnosti, kreposti, krščanske svetosti, čreda je v njih cenila predvsem njihovo sposobnost magije: sposobnost delanja čudežev, zdravljenja, zaščite. Srednjeveški človek je obstajal na robu neobstoja: lakota, vojne, epidemije so zahtevale veliko življenj, skoraj nihče ni dočakal visoke starosti, umrljivost dojenčkov je bila zelo visoka. Človek je čutil nujno potrebo po zaščiti pred nevarnostmi, ki so se bližale z vseh strani.

Cerkev si ni mogla pomagati, da ne bi prevzela funkcije magične zaščite človeka. Nekateri magični obredi so skoraj nespremenjeni prešli v krščanske obrede. Poleg tega je cerkev celo pomnožila in zapletla obredno življenje. Češčenje Boga se je v krščanski cerkvi izvajalo s pomočjo zakramentov, kot so obhajilo, krst in duhovništvo. Uporabljajo se tudi – blagoslovljena voda, kruh, sveče. Posvečene predmete so uporabljali doma in v vsakdanjem življenju. Teologi so v vsem tem videli le simboliko in niso priznavali njihove nadnaravne moči. Preprosti ljudje so jih uporabljali predvsem kot amulete: ne za čiščenje grehov in občestvo z Bogom, temveč za zaščito pred boleznimi, obrekovanjem in škodo. Kmetje so s cerkvenimi darovi celo zdravili živino.

Pretirana ritualizacija je uhodila duhovno bistvo vere, mehanizirala komunikacijo z Bogom. Rituali so se izrodili v mehanično, nesmiselno ponavljanje. Verniki, da bi se očistili grehov, bi lahko storili brez visoke mentalne drže, z enim formalnim izvajanjem obredov. Cerkev ni mogla odpraviti vraževerja, ritualov in obredov, ki izkrivljajo temelje katoliške vere, saj so bili sestavni del miselnosti srednjeveškega človeka in brez njih ni bilo mogoče sprejeti krščanskega nauka.

2.2 Proces pokristjanjevanja v Rusiji

Prva stoletja ruske srednjeveške kulture. Prihajajo predvsem iz obdobja Kijevske Rusije, prežeti s svetlim veseljem do prepoznavanja novega, odkrivanja neznanega. V luči novega pogleda na svet so se pred Slovani svet narave, človek sam in njuni odnosi pokazali drugačni, da ne omenjamo duhovnega, ki je posvetil vse stvari in pojave, ki so bili že dolgo poznani v nova luč. Tradicionalno precej ozka obzorja - geografska in zgodovinska, družbena in duhovna - so se razširila v neskončnost.

Zavedajoč se vsega tega in, kar je najpomembnejše, kot cilj in krona stvarstva, podoba samega Stvarnika, se je človek z otroško spontanostjo veselil odkritja sveta. Radostni pogled na svet je napolnjeval vse njegovo življenje in delo, poduhovljal njegovo estetsko zavest; končno je deloval kot pomembna spodbuda za hiter vzpon kulture v Kijevski Rusiji.

Formalno se za datum krsta Rusa šteje leto 988, čeprav je to verjetno leto le za krst sv. Vladimir, njegove čete, Kijev in Novgorod z okolico. Krščanstvo pa se je v Rusiji pojavilo veliko pred Vladimirjem in proces spreobrnjenja celotne Rusije se je vlekel še vsaj dve stoletji; kar se tiče oddaljenih vzhodnih regij, zlasti Trans-Volge in Urala (da ne omenjam Sibirije), se je končalo šele v 18. in celo 19. stoletju.

Do sredine 10. stoletja sta bili v Kijevu vsaj dve krščanski cerkvi, kar kaže na nekakšno krščansko dejavnost v Dneprski Rusiji. In seveda je verjetno osebni krst velike kneginje Olge okoli leta 955 spodbudil določeno število ljudi, vsaj iz njenega spremstva, da so sprejeli krst.

Kar zadeva samega Vladimirja in njegovo notranjo politiko, samega dejanja krsta ni mogoče obravnavati izključno s političnega vidika. Vladimir, po analih, po krstu popolnoma spremeni tako svoj osebni življenjski slog kot domačo politiko. Ker naj bi imel pred krstom 800 priležnic, Vladimir po krstu postane monogamist, saj se je poročil s sestro bizantinskega cesarja Vasilija, Ano. Uvede sistem socialne zaščite za najrevnejše sloje prebivalstva, pri čemer odredi periodično razdeljevanje brezplačne hrane in oblačil za revne na račun velike vojvodske blagajne. Nadaljuje s hitro gradnjo cerkva, z njimi odpira šole in prisiljuje svoje bojarje, da jim pošiljajo svoje sinove. Končno izda svojo cerkveno listino, ki je Cerkvi podelila zelo široke državljanske pravice in pristojnosti.

Pokristjanjevanje Rusije je imelo številne značilnosti in je bil dolgotrajen boleč proces. V političnem in gospodarskem smislu je bilo koristno le za kijevske kneze. Večina prebivalstva se ni želela ločiti od stare vere, pokristjanjevanje pa je bilo v veliki meri prilagojeno poganskim navadam. Tako so poganski prazniki časovno sovpadali s krščanskimi, poganski obredi pa so bili v veliki meri preneseni na krščanske obrede. Na stališčih dvojne vere ni stalo le navadno ljudstvo, temveč pogosto tudi duhovščina. Pravoslavje ima veliko skupnega s katolicizmom. Tako priznava magično moč Kristusove odkupne žrtve in posvečenih »božjih darov«. Vsako kultno dejanje in predmeti čaščenja se ne štejejo le za simbole, ampak tudi za materialne nosilce »svetega duha«. Pravoslavna vera ne kliče predvsem k individualnemu odrešenju, ampak k univerzalni, nadosebni »katoliškosti« na podlagi edinosti kristjanov, ki se ljubijo. Tako kot katolicizem tudi pravoslavje deli človeštvo na laike in cerkvene služabnike. Laiki se ne morejo rešiti sami, brez duhovščine, ki se lahko pokesa svojih grehov od Boga.

Za Rusa je družba velika družina, klan. Vladajoči princ ali kralj je oče naroda kot družine, v kateri so njegovi podložniki dojeti kot njegovi otroci. Vizija družbe kot ene velike družine, enega samega organizma, je bil eden od razlogov, zakaj koncept individualne svobode ni pognal globokih korenin v kulturi ruskega ljudstva, v katerem je mesto zahodnih vrednot - ponosa in časti. - so ga prevzele takšne ženske vrednote, kot so zvestoba, ponižnost in določena pasivna usodnost. Potrditev tega lahko vidimo v posebnem češčenju prvih ruskih svetnikov - Borisa in Gleba. Zavrnili so nasprotovanje svojemu starejšemu bratu Svjatopolku z utemeljitvijo, da po očetovi smrti zakonito zaseda prestol in da mora biti poslušnost njegovi volji nedvomna. In šli so v smrt kot ovce v zakol, zavračajoč nasvete svojih enot, naj se spopadejo s Svjatopolkovimi silami. Ali je bilo res tako, ni pomembno. Pomembno je, da je prav takšno pasivno vedenje ustrezalo ljudskim predstavam o svetosti.

Vrnimo se v obdobje prvih stoletij krščanstva v Rusiji. Ne smemo pozabiti na gromozansko velikost države, majhno prebivalstvo in ogromne težave s komunikacijami v tako celinskem bloku, kjer je najzanesljivejša prometna pot - reke - 3-5 mesecev na leto prekrita z ledom, kjer Dolgo obdobje taljenja snega in ledu spomladi ter postopno zmrzovanje jeseni prekine kakršno koli komunikacijo med različnimi regijami države za več mesecev.

Nedvomno je pravoslavna cerkev, lahko bi rekli, negovala rusko osebo, vplivala na oblikovanje njegovega značaja, uvajala krščanske koncepte v vsakdanje življenje. Tudi glede jezika: v nobenem zahodnem jeziku ni takšnega besednjaka Cerkve kot v pravoslavnem, še posebej ruskem. Zahodna cerkev je uporabljala jezik, razumljiv le maloštevilni izobraženi eliti, zaradi česar je povprečni prebivalec srednjeveške latinske Evrope pustil v skoraj popolni nevednosti krščanskega nauka, nerazumevanju vsega, kar se je dogajalo v templju. V teh razmerah je Cerkev na Zahodu postala elitistična.

3. Kultura v srednjeveški Evropi

Znanje latinščine je bilo merilo za izobrazbo. Ljudski jezik se je razvijal po drugačnih zakonitostih kot latinščina. Nanj so se prenašale in fiksirale konkretne, vizualne podobe. Latinski jezik je izražal abstraktne sodbe, teološke in politične koncepte. Razlika v strukturi ljudskega jezika in latinščine je povečala razliko med neizobraženimi ljudmi in izobraženo elito.

V 5.-10. stoletju so se pojavile cerkvene knjige na pergamentu z miniaturami, ki prikazujejo živali in ljudi v dvodimenzionalnem prostoru (ravnem in brez senc).

V primerjavi z antiko je bilo to obdobje kulturni zaton. Dela so bila brez gracioznosti in prefinjenosti. V njih je prevladoval kult surove fizične sile. Mnogi dosežki antike so bili pozabljeni. Tako je bila antična skulptura izgubljena. Človeške podobe postanejo primitivne. Propadanje se je nadaljevalo od konca 9. stoletja do sredine 11. stoletja.

4. Kultura v srednjeveški Rusiji

V X-XI stoletju v zgodovini starodavne Rusije se začne "veliki čas". Čeprav je Kijevska Rusija svobodno zaznavala kulturne vplive Zahoda in Vzhoda, je imel Bizanc poseben vpliv na razvoj stare Rusije. Bizantinska kultura je bila »cepljena« v drevo slovansko-poganske kulture in je bila vir krščanskih kulturnih tradicij, ki so vključevale pravne norme in predstave o državni ureditvi, izobraževanju, vzgoji, znanosti, umetnosti, morali in veri. Središča kulturne izmenjave so bili Konstantinopel, Atos, samostani na Sinaju, Solun.

Leta 988 je bilo krščanstvo uradno priznano in razglašeno za državno vero. Radikalno je obnovil svetovni nazor Rusov, v mnogih pogledih spremenil kulturni razvoj starodavne Rusije.

Krščanstvo je prispevalo k nastanku in razvoju tipološke skupnosti tempeljske arhitekture, monumentalnih mozaikov in fresk, ikonografije in glasbe. Ruska mesta so začela krasiti templji in druge monumentalne zgradbe - trdnjave, knežje dvorane itd., Bivališča meščanov in kmetov - s predmeti uporabne ljudske umetnosti. Ena od značilnih značilnosti starodavne ruske arhitekture je bila kombinacija lesenih in kamnitih oblik. Poseben pomen v srednjeveški ruski kulturi (pa tudi v zahodni kulturi) je imela gradnja templjev, ki so postali središča kulturnega in intelektualnega življenja. Ena najbolj znanih arhitekturnih zgradb je bila veličastna kijevska katedrala sv. Sofije.

Razvita je bila nakitna obrt - ulivanje, proizvodnja unikatnega emajla, vključno s slavnim bizantinskim cloisonneom. Draguljarji niso le izposodili umetniške tehnologije, ampak so izumili tudi svojo. Uporabljali so granulacijo, filigran, litje, ločevanje, srebrorez, kovanje.

Tempeljska kultura je prispevala tudi k razvoju monumentalnega slikarstva in ikonopisja. Regionalne umetniške šole so bile ustanovljene v Kijevu, Novgorodu, Jaroslavlju, Černigovu, Rostovu Velikem. Cerkve so podpisane s pomočjo vzorcev kanonov, imenovane so bile "tablice", kasneje pa "kopije". Ime meniha, ki je poslikal Kijevsko-pečersko lavro, se je ohranilo do danes: ime mu je bilo Alimpiy.

Pokristjanjevanje Rusije je v mnogih pogledih prispevalo k nastanku ruske filozofije. Prvi poskus razumevanja človeškega bivanja kot celovitosti, v enotnosti osebnega, družinskega in državnega življenja, pripada velikemu ruskemu knezu Vladimirju Monomahu.

Obdobje zrelega srednjega veka je postalo tragično za rusko ljudstvo in njegovo mlado kulturo. V XIII stoletju je bila Rusija pod mongolskim jarmom in je izgubila državno neodvisnost. Ohranjeni samostani so pogosto ostali edina kulturna središča.

Oglejmo si podrobneje staro rusko literaturo in rusko knjižnico tiste dobe.

Eden prvih slovansko-ruskih prevodov po liturgičnih knjigah je bil "Vir znanja" Janeza Damaščanskega, iz katerega je kijevski literat črpal osnovne pojme o filozofskih sistemih Aristotela, Sokrata, Platona, Heraklita, Parmenida. Tako je brajoči prebivalec Kijeva imel idejo o starodavni filozofiji. Damascen je nato podal informacije o osnovnih znanostih in jih razdelil v dve kategoriji: 1) teoretično in 2) praktično filozofijo. Teoretični filozofiji, kot je bilo takrat sprejeto, je pripisal: teologijo, fiziologijo in matematiko, katere delitve so bile aritmetika, geometrija, astronomija in glasba. Praktična filozofija je vključevala etiko, ekonomijo (domoznanstvo) in politiko.

Tudi manj razviti sever ni molčal. Najvidnejši duhovni avtor tega območja, katerega spisi so preživeli do našega časa, je bil novgorodski škof Luka Zhidyata, očitno iz krščenih Judov, sodeč po njegovem imenu. Njegovega sloga ni mogoče primerjati z eleganco in dekoracijo južnjakov. Zhidyata je skop z besedami, jezik je izjemno blizu pogovornemu govoru, njegova etika pa je poučna, vsebinska, konkretna.

Glavni teološki izraz severa in severovzhoda pa je bila gradnja templjev in ikonopisje, ki je tam doseglo tako nacionalno identiteto kot umetniško in duhovno dovršenost, medtem ko na jugu in jugozahodu vidimo delo bizantinskih mojstrov neposredno ali neposredno posnemanje le-teh. , kajti sledil je propad in propad XIII-XV. Na istem mestu se ni pojavila samostojna in umetniško pomembna ikonopisna tradicija.

Kar zadeva sever in severovzhod, je tatarsko-mongolska invazija tam za dolgo časa uničila in prekinila tradicionalne ruske obrti: zidarji, rezbarji, mojstri umetniškega emajla so bili ujeti in prisilno odpeljani v Srednjo Azijo. Toda niti poganski Tatari niti muslimanski Tatari niso potrebovali slikarjev ikon. Poleg tega so Tatari z velikim spoštovanjem ravnali s pravoslavjem, duhovščino in samostane so oprostili davkov. Vse to je prispevalo ne le k ohranitvi, ampak tudi k razvoju in izboljšanju veščine ikonopisja in fresk.

Najimenitnejše literarno delo tiste dobe je bila seveda Povest o Igorjevem pohodu, neprekosljiva po bogastvu jezika in pesniških podob v ruski književnosti pred Puškinom. Prisotni so močni trenutki slutnje neuspeha akcije na podlagi naravnih pojavov, a ob tem so pogosti pozivi k Bogu, vse v delu pa je prežeto s krščanskim svetovnim nazorom. In samo dejstvo, da opevamo ne ponosno zmago, ampak do neke mere celo zaslužen poraz Igorjeve kampanje proti Polovcem leta 1185, z implikacijo, da je poraz nujen za ponižnost, je kazen za arogantnost, aroganco - vse to je tuje poganstvu in odraža krščansko razumevanje življenja.

Nekateri zgodovinarji verjamejo, da taka mojstrovina ni mogla nastati na goli zemlji in da druga literarna dela iste dobe in enakega pomena preprosto niso prišla do nas. Presenetljivo je namreč, da je »Laik« prišel v 18. stoletje le v enem izvodu, medtem ko so se mnoga druga literarna dela, večinoma poznejšega obdobja, ohranila v številnih izvodih. Razlaga za to pa je morda v dejstvu, da so bili pisarji menihi, ki jim je bila fikcija Laika tuja. Bolj so jih zanimala življenja svetnikov, kronike, pridige, nauke.

5. Vpliv vere na kulturo ljudi

Religija »telesno« in duhovno vstopa v svet kulture. Poleg tega predstavlja enega od njegovih konstruktivnih temeljev, ki so ga zgodovinarji postavili skoraj od videza »razumnega človeka«. Na tej podlagi mnogi teologi, ki sledijo izjemnemu etnografu J. Fraserju, trdijo: "Vsa kultura izvira iz templja, iz kulta."

Moč religije je v zgodnjih fazah razvoja kulture presegla meje merjenja slednje. Do poznega srednjega veka je cerkev pokrivala skoraj vsa kulturna področja. Bila je hkrati šola in univerza, klub in knjižnica, predavalnica in filharmonija. Te kulturne ustanove so zaživele zaradi praktičnih potreb družbe, a njihov izvor je v naročju Cerkve in jih je v mnogih pogledih negovala.

Cerkev, ki je duhovno vladala čredi, je hkrati izvajala skrbništvo in cenzuro nad kulturo ter jo silila v služenje kultu. Zlasti je bilo to duhovno diktaturo čutiti v srednjeveških državah katoliškega sveta, kjer je Cerkev politično in pravno prevladovala. In skoraj povsod je prevladovala morala in umetnost, izobraževanje in vzgoja. Cerkveno skrbništvo in cenzura, kot vsak diktat, nista prav nič spodbujala kulturnega napredka: svoboda je zrak kulture, brez katerega se duši. Če opazimo pozitivne vidike verskega vpliva na resničnost kulture, tega ne smemo pozabiti.

Vera je morda najbolj vplivala na oblikovanje in razvoj nacionalne identitete, kulture etnične skupine.

Cerkveni obred se pogosto nadaljuje v postavitvah ljudskega življenja in koledarja. Včasih je težko ločiti posvetno načelo v narodnih tradicijah, običajih in obredih od verskega. Kaj sta na primer Semik in Maslenica za Ruse, Navruz za Azerbajdžance in Tadžike? Posvetno-ljudsko in cerkveno-kanonično se v teh praznikih neločljivo prepletata. Bog obvaruj (hvala) - ali je to religiozna ali posvetna formula obhajanja - je to čisto cerkveni obred? Kaj pa koledovanje?

Prebujanje narodne zavesti je običajno povezano z oživitvijo zanimanja za narodno vero. Točno to se dogaja v Rusiji.

V Evropi so menihske šole pri samostanih postale kulturni otoki. V srednjem veku je vodilno mesto zavzemala arhitektura. To je povzročila predvsem nujna potreba po gradnji templjev.

Nadaljnji kulturni zagon je bila rast mest, trgovskih in obrtniških središč. Nov pojav je bila urbana kultura, ki je povzročila romanski slog. Romanski slog je nastal kot krepitev avtoritete rimskega cesarstva, ki je bila potrebna za kraljevo oblast in cerkev. Najboljše od vsega pa so romanski slog poosebljale velike katedrale, ki se nahajajo na hribih, kot da se dvigajo nad vsem zemeljskim.

Gotski slog zanika težke, trdnjavam podobne romanske katedrale. Atributi gotskega sloga so bili suličasti loki in vitki stolpi, ki so se dvigali v nebo. Navpična kompozicija stavbe, silovit skok navzgor suličastih lokov in drugih arhitekturnih struktur je izražal željo po Bogu in sanje o višjem življenju. Geometrijo in aritmetiko so razumeli abstraktno, skozi prizmo spoznanja Boga, ki je ustvaril svet in vse uredil z »mero, številom in težo«. Vsaka podrobnost v katedrali je imela poseben pomen. Stranske stene so simbolizirale Staro in Novo zavezo. Stebri in stebri so poosebljali apostole in preroke, ki so nosili obok, portali - prag raja. Bleščeče sijoča ​​notranjost gotske katedrale je poosebljala nebeški raj.

Zgodnje krščanstvo je od antike podedovalo občudovanje do produktov ustvarjalnosti in prezir do ljudi, ki so jih ustvarili. Toda postopoma se je ta odnos pod vplivom krščanskih idej o blagodejnem, vzpodbudnem pomenu dela spremenil. V samostanih tistega časa so ji pripisovali združevanje dejavnosti, ki vodijo do občestva z Bogom, do prodiranja v njegovo bistvo, kot so božje branje, molitve, ročno delo. Prav v samostanih so se razvile številne obrti in umetnosti. Umetnost je veljala za dobrodelno in plemenito dejavnost, z njo se niso ukvarjali le navadni menihi, ampak tudi najvišja cerkvena elita. Srednjeveška umetnost: slikarstvo, arhitektura, nakit – je bila položena med obzidje samostanov, pod senco krščanske cerkve.

V 12. stoletju se je zanimanje za umetnost močno povečalo. To je posledica splošnega tehničnega, gospodarskega in znanstvenega napredka družbe. Praktična dejavnost človeka, njegov intelekt, sposobnost izumljanja nečesa novega se začne vrednotiti veliko višje kot prej. Zbrano znanje se začne sistematizirati v hierarhijo, na vrhu katere še naprej ostaja Bog. Umetnost, ki združuje visoko praktično znanje in odsev podob svetega izročila, dobi v srednjeveški kulturi poseben status.

Odnos do umetnosti v srednjem veku je doživel velike spremembe. Torej v zgodnjem srednjem veku (V-VIII stoletja) prevladujejo starodavne ideje o umetnosti. Umetnost delimo na teoretično, praktično in ustvarjalno. Od 8. stoletja dalje se krščanske ideje aktivno prepletajo in prepletajo z nereligioznimi. Glavni cilj umetnosti je iskanje božanske lepote, ki je utelešena v harmoniji in enotnosti narave.

Krščanstvo, ki se je razširilo na vsa področja življenja srednjeveškega človeka, je naravno določilo smer in vsebino umetniške ustvarjalnosti, umetnost je omejila s svojimi dogmami. Umetniška ustvarjalnost se ni mogla razširiti izven njihovih meja. Bistveno ga je omejila ikonografska tradicija. Glavni cilj ustvarjalnosti je bil ohranjanje in povzdigovanje krščanskega nauka. Vsa srednjeveška kultura je bila podrejena edini resničnosti – Bogu. Bog ima pravo subjektivnost; oseba, ki stremi k idealu, upodobljenemu v umetniških delih, mora svojo voljo podrediti Bogu. Vse je v Bogu: usodo določa Bog, svet razlaga Bog. Krščanstvo je določalo prednostne teme in umetniške oblike. V literaturi so najljubša zvrst življenja svetnikov; v kiparstvu - podobe Kristusa, Matere božje, svetnikov; v slikarstvu - ikona; v arhitekturi - katedrala. Pogoste so tudi teme nebes, vice in pekla. Umetnik je moral v svojih delih ujeti lepoto božanskega svetovnega reda in uskladiti svojo vizijo z idejami krščanske duhovščine. Človeška ustvarjalnost je razmeroma omejena, zato mora biti podrejena božji volji. Ne more biti ustvarjalnosti zunaj Boga. Glavna tema v umetnosti je Kristus in njegovi nauki.

Umetniška dela ne bi smela prinašati le čutnih užitkov ob opazovanju lepe in harmonične lepote, temveč bi morala človeka vzgajati v duhu stremljenja k Bogu. Pieteta je najpomembnejša duhovna lastnost, ki jo prebuja umetnost.

V Rusiji so se v 15. stoletju pojavile umetniške šole, cvetela sta arhitektura in ikonopisje. Slavni predstavnik zlate dobe novgorodske monumentalne šole je bil grški mojster Teofan Grk. Ikonografskih »prepisov« ni uporabljal, njegova dela so bila globoko izvirna in samosvoja. Poslikal je preko 40 cerkva. Monumentalna in dekorativna dela, ki so se izenačila z drugimi največjimi stvaritvami svetovne umetnosti, je v 15. stoletju ustvaril Andrej Rubljov. V spomin na Sergija Radoneškega je naslikal svoje najbolj popolno delo - ikono "Trojica". Tako so pod Ivanom III postavili katedralo Marijinega vnebovzetja, katedralo Marijinega oznanjenja, fasetirano dvorano, zgradili stene Kremlja. Prvotni narodni duh je bil utelešen v katedrali Vasilija Blaženega.

Zaključek

In tudi v našem času, če natančno analizirate življenje kmetov, lahko v njihovem življenju najdete nekaj sledi srednjega veka.

Slovite gotske katedrale še danes navdušujejo ljudi, med njimi je notredamska katedrala, še posebej so znane katedrale v Reimsu, Chartresu, Amiensu, Saint-Denisu. N.V. Gogol (1809–1852) je zapisal: »Gotska arhitektura je pojav, kakršnega še nikoli ni ustvaril človeški okus in domišljija. … Ob vstopu v sveto temo tega templja je povsem naravno občutiti nehoteno grozo prisotnosti svetišča, ki se ga drzni človek ne upa niti dotakniti.«

Tako je srednji vek na podlagi krščanskega izročila ustvaril množičnega človeka, ki se je zanimal za reševanje problemov enakosti, svobode, skrbel za sistem pravnih in drugih jamstev obstoja posameznika.

Umetnik je bil posrednik med ljudmi in Bogom. Na ta način se je razvil srednjeveški model sveta skozi idejo vzvišenosti, skozi poziv k človeku stvarniku.

To je sestavni del evropskega modela sveta v nasprotju z vzhodnim - načelo stabilnosti, harmonije, naravnosti.

Staroruski tradicionalizem se je okrepil s pravoslavnim tradicionalizmom. Skupnost, družba je pomenila več kot usoda posameznika.

Proces oblikovanja starodavne ruske kulture ni bil le proces preprostega gibanja naprej. Vključevala je vzpone in padce, obdobja dolgotrajne stagnacije, zatona in kulturnih prebojev. Toda na splošno je to obdobje kulturna plast, ki je določila kasnejši razvoj celotne ruske kulture.

Cerkev pušča mejnike v materialni kulturi ljudi z samostansko proizvodnjo, gradnjo templjev. Izdelava nabožnega odlikovanja in oblačil, tiskanje knjig, dediščina ikonopisja, freske.

Že od samega začetka svojega obstoja je morala Cerkev določiti svoj položaj v odnosu do družbe. Sprva je predstavljala manjšino, pogosto preganjano in preganjano. Majhne, ​​a hitro rastoče krščanske skupnosti so si prizadevale razviti svojstven način življenja, ki je temeljil na ljubezni do Boga in bližnjega. Nobenega dvoma ni, da je imelo krščanstvo velik vpliv na družbo. Po zaslugi Cerkve so se v srednjeveški Evropi pojavile prve bolnišnice in univerze. Cerkev je gradila velike katedrale, podpirala umetnike in glasbenike. Očitno vera in kultura nista enaki. Religija se oblikuje prej in temu primerno preoblikuje javno zavest. Začnejo se oblikovati novi kultno-kulturni arhetipi, ki predstavljajo temelj nove kulture. Krščanska kultura je dobila ustrezno podobo (natančneje obraz) šele v zrelem Bizancu in starodavna Rusija in v srednjeveški zahodni Evropi (latinsko-katoliška veja). Takrat so bile vse glavne sfere človekovega življenja ter duhovne in materialne ustvarjalnosti, vse glavne družbene institucije popolnoma zajete s krščanskim duhom; religija, cerkveni kult, krščanski svetovni nazor so postali glavni kulturnotvorni dejavniki

Literatura

1. Victor Bychkov 2000 let krščanske kulture sub specie aesthetica. V 2 zv. 1. zvezek Zgodnje krščanstvo. Bizanc. M. - Sankt Peterburg: Universitetskaya kniga, 1999. 575 str.

2. Victor Bychkov 2000 let krščanske kulture sub specie aesthetica. V 2 zv. 2. zvezek Slovanski svet. Starodavna Rusija. Rusija. M. - Sankt Peterburg: Universitetskaya kniga, 1999. 527 str.

3. Religija v zgodovini in kulturi: Učbenik za univerze / M.G. Pismanik, A.V. Vertinski, S.P. Demyanenko in drugi; izd. prof. M.G. Pismanika. – M.: Kultura in šport, UNITI, 1998. -430 str.

4. Janez Mlado krščanstvo / prev. iz angleščine. K. Saveljeva. - M.: FAIR-PRESS, 2000. -384 str.

Novgorod je eno najstarejših kulturnih središč. Tu, v katedrali sv. Sofije v 11. stoletju, so se prvič pojavile ruske kronike. Več kot polovica pisnih spomenikov starodavne Rusije XI-XVII stoletja se nahaja v Novgorodu.

Oblikovanje prvih bizantinskih konceptov na področju estetike kot zlitja idej helenističnega neoplatonizma in zgodnje patristike. Ledge srednjeveške znanosti kot razumevanje avtoritete Svetega pisma. Študij ruske in ukrajinske kulture srednjega veka.

Glavne značilnosti srednjeveške duhovne kulture in pogleda na svet. Nastanek in razvoj krščanske cerkve. Življenjske vrednote srednjeveški človek in vloga mest. Zgodovina katedrale San Marco Notre Dame v Parizu, Chartres, Reims in Aachen.

Ruska kultura ima svoje korenine v starodavni poganski dobi. Poganstvo - kompleks primitivnih pogledov, verovanj in obredov - je imelo svojo zgodovino.

Pogoji za nastanek in stopnje razvoja kulture srednjega veka, njene značilnosti in značilnosti. Vera in Cerkev v srednjeveški družbi. Umetnostna kultura srednjeveške Evrope, gotska umetnost in arhitektura, srednjeveška glasba in gledališče.

Pomen Bizanca za starodavno Rusijo je težko preceniti. Lahko rečemo, da je bizantinska oblika pravoslavja, ki so jo sprejeli vzhodni Slovani v 10. stoletju, ustvarila zgodovinska oseba bodoča Rusija.

Zgodovina nastanka in nadaljnjega razvoja umetnosti starodavne Rusije. Ikone kot glavni žanr staro ruskega slikarstva. splošne značilnosti in značilnosti oblikovanja nacionalnega sloga v ruski umetnosti 9.-12. stoletja, vpliv bizantinske kulture nanjo.

Periodizacija in izvori srednjeveška kultura, vloga krščanstva kot temelja duhovne kulture srednjega veka. Viteška kultura, folklora, urbana kultura in karnevali, ustanovitev šolskega sistema, univerze, romanika in gotika, tempeljska kultura.

Krst Rusije je postal prelomnica v zgodovini in kulturi Rusije. Skupaj z novo vero so iz Bizanca prevzeli pisavo, knjižno kulturo, veščine gradnje kamna, kanone ikonopisja, nekatere žanre in podobe uporabne umetnosti.

Legalizacija krščanstva v rimskem imperiju. Nov pogled v kulturo in umetnost. Proces nastajanja krščanske umetnosti in oblikovanje krščanskega estetskega sistema. Kombinacija poganskih elementov s krščanskimi kot premagovanje poganstva.

Kulturni arhetip je osnovni element kulture. Tradicionalne instalacije ruske kulture. Oblikovanje, razvoj, značilnosti oblikovanja ruske kulture. Razvoj kulture starodavne Rusije. Ikonske slike ruskih mojstrov in krščanstvo, kamnite strukture.

Krščanstvo kot osnova svetovnega nazora, njegov nastanek, glavna ideja. Sprejemanje in širjenje nauka v Rusiji. Pravoslavje je kulturna in zgodovinska izbira ruske družbe, motivi za odločitev. Njegov vpliv na oblikovanje ruske kulture.

Inkvizicija in križarske vojne. Meništvo in križarske vojne. Ljudska kultura srednjega veka. Renesansa je dala srednjemu veku zelo kritično in ostro oceno. Vendar pa so naslednja obdobja uvedla pomembne spremembe te ocene.

Začetki starodavne ruske državnosti segajo v čas pred krstom Rusije. Zgodba o preteklih letih povezuje svoj začetek s prihodom treh bratov Varjagov v Rusijo: Rurika, Sineusa in Truvorja.

Starodavno rusko slikarstvo je eden od priznanih vrhov svetovne umetnosti, največja duhovna dediščina našega ljudstva. Zanimanje zanj je ogromno, prav tako težave pri njegovem dojemanju pri nas.

Skupne značilnosti in razlike med katolicizmom in pravoslavjem. Vpliv katolicizma na kulturo zahodne Evrope. Samostani – središča evropska civilizacija. Odsev idealov pravoslavja v bizantinski umetnosti. Ikonocentrizem srednjeveške ruske kulture.

Začetki krščanstva v Rusiji. Vpliv krščanstva na kulturo starodavne Rusije. Filozofija ruske verske umetnosti. Zgodovina ruske umetnosti. Dolgo časa, do 19. stoletja, bo krščanstvo ostalo prevladujoča kultura.

Prav bizantinska kultura in književnost v skladu z zgodnjo cirilsko-metodsko tradicijo sta prispevali k nastanku izvirne staroruske književnosti in tempeljski dejavnosti ruskih knezov.

Osnove pravoslavja, njegov pomen za razvoj duhovnosti in morale v ruskem človeku, prispevek k nastanku ruskega zgodovinopisja in umetnosti. Ideali pravoslavja v ruski kulturi. Zgodovina kompleksnega odnosa med državo in pravoslavjem.

Kultura zahodnoevropskega srednjega veka. Proces oblikovanja krščanstva. Romanska umetnost in gotika. Kultura Bizanca in starodavne Rusije. Razvoj kmetijstva in obrti. renesančna kultura. Antropocentrizem. Obdobje protorenesanse.

Glavne značilnosti zgodnjega srednjega veka so proces oblikovanja evropske skupnosti narodov, oblikovanje pojava zahodnoevropskega krščanskega tipa kulture na podlagi širokega širjenja krščanstva.

Krščanstvo je nastalo v razmerah hude socialno-ekonomske krize, ki je zajela sužnjelastniške temelje rimskega cesarstva in ob njegovem zatonu v 4. st. postane državna vera v Rimu. Sprva v 1. st. n. e. Krščanstvo še ni poznalo cerkvene organizacije. Institucijo duhovništva so nadomestili preroki, učitelji, apostoli, pridigarji, ki so izhajali iz vrst navadnih vernikov in so se v svoji splošni množici odlikovali s karizmo.

S koncentracijo vodstva v krščanskih skupnostih v rokah prezbiterjev, diakonov in nato škofov se oblikuje institucija duhovništva. Škofje postanejo varuhi vere, pastirji, ki nadzorujejo župljane, začnejo pa tudi nenadzorovano razpolagati z lastnino krščanske skupnosti. Z rastjo posameznih skupnosti so se škofje obdali z uradniki, katerih naloge so poleg finančnih, sodnih itd. vključevale tudi pridiganje. V ozadju propadanja mestne samouprave, slabljenja institucije posvetne oblasti postanejo škofje prve osebe v mestih in mestnih okrožjih. Prestolnica propadlega Rimskega cesarstva je kljub temu ostala središče krščanstva, njena krščanska skupnost pa je rimskemu škofu skušala dati poseben pomen. Tako se širi različica, da je bil ustanovitelj rimske skupnosti in njen prvi škof sam apostol Peter, od 4. st. Rimski škof je postal znan kot papež.

K utrditvi in ​​širjenju krščanstva in nastajajoče cerkve sta pripomogla nicejski (325) in carigrajski (381) ekumenski koncil, na katerem so bile sprejete temeljne določbe krščanskega nauka, oblikovane v 12 točkah »Creda«. Postanejo obvezni za vse kristjane. Nicejski koncil je sprejel dogmo o troedinosti Boga: »Božji Sin je resnični Bog, rojen iz Boga Očeta pred vsemi veki in prav tako večen kot Bog Oče, je rojen, ne ustvarjen in enoten z Bog oče." Koncil v Konstantinoplu je potrdil dogmo o enakosti in "enobitnosti" Božje Trojice. Vera v Kristusovo vstajenje, v vstajenje mrtvih, v božansko Trojico je postala osnova krščanskega nauka. Krščanstvo je hkrati učilo, da je človek zemeljsko utelešenje Boga, čigar ljubezen do človeka je vseobsegajoča, zlo pa je posledica izvirnega greha in kršenja zapovedi. Šibkega in grešnega človeka lahko reši cerkev.

Krščanstvo vse bolj postaja univerzalni nauk, ki zajema ogromne množice ljudi, ki so zasedali različne družbene položaje. K temu je pripomogla predvsem njena ideološka plat, ki človeka, ne glede na družbeni status, razlaga kot zemeljsko utelešenje Stvarnika, ki ga trnova pot zavračanja smrtne, zemeljske in neskončne ljubezni do Stvarnika in poklicanost stremi k popolnosti. ljubezen do bližnjega po zgledu Jezusa Kristusa.

Vendar tako nedvoumno pozitivna ocena nove vere ne odgovarja na vprašanje, zakaj se je bilo krščanstvo ves čas svojega obstoja prisiljeno boriti proti številnim njemu sovražnim doktrinam in se pod vplivom tega boja spreminjati in modernizirati, tako glede vsebine dogme kot organizacijskih oblik. Očitno je treba biti pozoren na dejstvo, da je krščanstvo, tako kot vsaka vrsta kulture, ki trdi, da prevladuje, na svoj način oblikovalo glavno protislovje, ki je v osnovi sveta. To protislovje med zemeljskim in nebeškim, telesom in duhom je krščanstvo brezkompromisno razrešilo v korist slednjega. Kristjani so bili na ta način pozvani, da a priori zanikajo manifestacije zemeljskega življenja, kar je v praksi pripeljalo do stroge regulacije od zunaj vseh vrst človeške kulturne dejavnosti s strani cerkve. Od tod izvirajo številne herezije in druge vrste odpora, ki jih je cerkev v obravnavanem obdobju tako kruto zatirala.

Položaj rimskokatoliške cerkve se od padca Rima razlikuje od položaja grškokatoliškega krščanstva. Torej že v V. stoletju. Bizantinski cesarji so dosegli znatno podreditev cerkve svoji oblasti in jo vključili v politični sistem. Kljub temu, da so bile katedrale najvišji organ Grkokatoliške cerkve, je odločitev o njihovem sklicu sprejel bizantinski cesar. V zahodni Evropi je bil položaj cerkve drugačen. Ne samo, da se ni podrejala vrhovni politični oblasti, ampak je ohranila skoraj popolno neodvisnost pri reševanju notranjih in številnih političnih vprašanj, začenši od 4. stoletja, od trenutka, ko je bila ustanovljena institucija papeštva.

K rasti vpliva katoliške cerkve in hkrati k uveljavitvi zahodnoevropskega tipa kulture je v veliki meri prispeval dokončen prelom med zahodno in vzhodno krščansko cerkvijo. Nesoglasja med varuhi vere so dobila obliko teološkega spora o filioque (filloque), to je, ali Sveti Duh izhaja le iz Boga Očeta (kot so trdili bizantinski teologi) ali iz Boga Očeta in Boga Sina ( kot je vztrajal Rim). Tekom stoletja so razlike postajale vse bolj nepremostljive in leta 1054 sta obe cerkvi (pravoslavna in katoliška) razglasili popolno neodvisnost druga od druge. Ta vrzel je v določeni meri pripomogla k utrjevanju razlik in nekaterih posebnosti v kulturnem razvoju zahodne Evrope in narodov, ki so se znašli v orbiti pravoslavja.

Za opredelitev stanja srednjeveške kulture je nujen celovit pregled in ocena dosežkov njenih različnih vej (sfer). Pri tem pa je treba upoštevati duhovno dominanto družbeno-kulturnega procesa srednjega veka oziroma verske smernice družbe. Religiozni svetovni nazor je, kot že rečeno, temeljil na zahtevi po zatiranju mesa in osvoboditvi duha (filozofija asketizma). V praksi ni bilo mogoče popolnoma odpraviti razumne človeške dejavnosti, zato cerkev ustvarja dokaj močan sistem regulacije javno življenje z omejevanjem njenih manifestacij z različnimi pravili, predpisi, običaji itd. Po drugi strani pa je za ohranitev nesporne avtoritete cerkve, za ohranitev čistosti njenih dogem poudarek na razvoju ne racionalnega, ampak predvsem čustveno dojemanje realnosti in temelje dogme. Manifestacije telesnih strasti, priznanih za grešne, so zamenjale strastna, včasih fanatična ljubezen do Kristusa, Device Marije na eni strani in fanatično sovraštvo do sovražnikov krščanstva. Tukaj je tisto, kar v zvezi s tem ugotavlja znani raziskovalec srednjeveške kulture A. Ya. Gurevich:
»Čustveno bogastvo srednjeveškega življenja, s hudim omejevanjem vseh oblik racionalnosti, je naredilo srednjeveške ljudi izjemno lahkoverne. Verovanje v videnja, čudežne ozdravitve, obiskovanje ljudi zli duh bili sestavni del posameznika in javna zavest. Ljudje so živeli v ozračju čudeža, ki je veljalo za vsakodnevno resničnost.
Tako je postopoma, ob širjenju in krepitvi položaja krščanstva in katoliške cerkve, religija postala središče celotnega družbeno-kulturnega procesa, ki si je podrejal in urejal njegova glavna področja. Razcvet te vrste kulture je padel na obdobje klasičnega srednjega veka.

Izvira iz vzhodnega dela rimskega imperija, pravoverje za razliko od katolicizma ni bila podvržena togi centralizaciji, ampak je bila konglomerat (niz) več ločenih cerkva na čelu z ločenimi patriarhi. Najbolj spoštovane in najstarejše med temi cerkvami so bile štiri: carigrajska (njegov patriarh je formalno še naprej veljal za poglavarja celotne vzhodne cerkve), aleksandrijska, antiohijska in jeruzalemska (ki je bila najstarejša patriarhija, ker je bil prvi škof v Jeruzalemska skupnost bi bil Jakob, Jezusov brat). Toda izobraževalne dejavnosti teh cerkva so privedle do tega, da je krščanstvo prodrlo v številne države Vzhodne Evrope prav v svoji pravoslavni interpretaciji. Med temi državami so bile Srbija (konec 9. stoletja), Bolgarija (865), Romunija (4.–5. stoletje) in druge.Tako lahko rečemo, da pravoslavnemu krstu niso bile podvržene posamezne države, temveč plemena, ki so živela na ozemlju prihodnosti. suverene (neodvisne) države. Formalno so ta plemena veljala za neodvisna, vendar so zaradi priznanja cerkvene oblasti ene od pravoslavnih cerkva (praviloma je šlo za carigrajski patriarhat) postali podvrženi, tudi v cerkvenem vprašanju, Bizancu. Tak položaj, ki je ustrezal voditeljem teh plemen za začetni fazi odnosov, jih v prihodnosti ni več zadovoljeval, ko so se na plemenskih ozemljih začele oblikovati ločene države, ki so se v verskem odnosu raje držale neodvisnosti. Izkoriščajoč krizo carigrajskega patriarhata, povezano z vdorom Turkov na ozemlje Bizanca v XIII-XIV stoletju, sta se Bolgarija in za njo Srbija odločili razglasiti svoje cerkve avtokefalnega(neodvisna) od drugih pravoslavnih cerkva.

Trenja med glavnimi smermi krščanskega nauka so nastala kmalu po 7. ekumenskem koncilu (787), ki ga privrženci pravoslavne cerkve uradno priznavajo kot zadnji ekumenski koncil. V središču cerkvenih nasprotij niso samo neskladja čisto dogmatske narave, med katerimi je glavno dodajanje katoličanov veroizpovedi "filioque" (prevedeno iz latinščine - "in od sina"). Pomen tega dodatka je, da Sveti Duh ne izhaja le iz Očeta, ampak tudi iz Sina. Pomemben dejavnik pri dokončnem razpadu cerkva so bili politični razlogi. Njihovo bistvo je bil spopad med italijanskimi vladarji in Bizantinskim cesarstvom, ki je nekaj časa uspešno izvajalo širitev na ozemlje Apeninskega polotoka.

Prvi korak k razhodu je bil razkol(cerkveni spopad) 862-870, ki so ga izzvala dejanja bizantinskega cesarja Mihaela III., ki je odstavil carigrajskega patriarha Ignacija in na njegovo mesto postavil Fotija, ki je bil po svojih prepričanjih popolnoma posvetna oseba. Papež Nikolaj I. je ta trenutek ocenil kot primernega za dokazovanje svoje moči in je obsodil novega patriarha ter zahteval vrnitev Ignacija na patriarhalni prestol. Fotij, ogorčen zaradi vmešavanja papeža v notranje zadeve carigrajskega patriarhata, je leta 867 sklical koncil, ki je obsodil pobudo papeža Nikolaja I. Toda v tistem trenutku se je situacija dramatično spremenila, saj je pokrovitelj patriarha Fotija g. Bizantinski cesar Mihael III. je bil ubit, na prestol pa je stopil Bazilij I., ki je naredil "rokado" in zamenjal dosedanjega patriarha s svojim predhodnikom Ignacijem (870). Vendar pa tudi ta kandidatura ni ustrezala papežu, čemur je botrovalo ponovno zaostrovanje odnosov zaradi cerkvene podrejenosti Bolgarije, ki je sprejela krščanstvo v njegovi pravoslavni različici, vendar je bila v interesnem krogu katoliške cerkve. Nekaj ​​let kasneje je Ignacij umrl (879) in Fotij je ponovno zasedel njegovo mesto, prisiljen privoliti v obojestransko koristno izmenjavo: Papež Janez VIII. anatema(izobčenje) naložil Fotiju, vendar je v zameno prejel Bolgarijo kot svojega podanika. Izpolnjevanje dogovorjenih pogojev pogodbe se je izkazalo za enostransko. Fotij je z velikimi zmagoslavji spet zasedel patriarhalni prestol, vendar se mu ni mudilo, da bi Bolgarijo dal pod jurisdikcijo papeža. Leta 880 je bil Focij na carigrajskem koncilu, ki je združil patriarhe vseh vzhodnih cerkva, oproščen vseh obtožb Rimskokatoliške cerkve in uradno priznan patriarhalni čin. Ta konflikt, ki ni povzročil dolgega spopada, je postal "prvi klic" nenehnih nasprotij, katerih končna zaostritev se je zgodila leta 1054 in se končala z uradno delitvijo cerkva, ki je odslej razdelila krščanstvo na dve različni smeri. .

7.2. Značilnosti razvoja katolicizma v srednjem veku

Vzpon papeštva, povezan z nastajajočim razcepom prej združenega krščanstva na dve veji in koncentracijo v rokah rimskega papeža ne le cerkvene oblasti nad celotno zahodno Evropo, ampak tudi pomembnega dela posvetne vpliv, je imel obratno stran. Močno povečan ugled naslednika sv. Petra (kot so pogosto imenovali papeže, kar namiguje na izvor njihove moči od prvega voditelja rimske krščanske skupnosti - apostola Petra) je njegovo mesto naredilo predmet političnih spletk in zadaj. -prizorišče boja med kardinali in zunanjimi silami, ki so zainteresirane za izbiro. Če je bil v prvih stoletjih našega štetja prestol rimskega velikega duhovnika preprosto nevaren, kasneje pa je poosebljal le eno od mnogih cerkva krščanskega sveta, je zdaj postal prizorišče pravega boja, ki ni kmalu vplival na moralne kvalitete ljudi, ki so se ga želeli polastiti. Obdobje VIII-XI stoletja. - čas moralnega propada rimskega papeštva, nenehnega menjavanja papežev, od katerih so mnogi, kot povsem posvetni ljudje, prevzeli duhovništvo samo zato, da bi v svoje roke prevzeli ogromno posvetno in duhovno oblast. Primer papeža Formoza (891–896), čigar naslednik Štefan VII. (896–897) se je tako zagretel v sovraštvo do svojega predhodnika, da je ukazal izkopati njegovo truplo in ga soditi, je bil obsojen in vržen v Tibero. . Pogosti so bili primeri, ko so se papeži nasledovali na prestolu, potem pa je odstavljeni kandidat spet zasedel papeški prestol. Torej, Benedikt IX v XI. mu je večkrat uspelo povrniti pravico do papeža, za kar je značilno, da je največkrat sam odstopil s položaja in ga prodal drugemu kandidatu.

Po starem pregovoru, ki pravi, da »riba gnije od glave«, preostala katoliška cerkev ni ostala ravnodušna nad dogajanjem v njenem vrhu: mešanica posvetne in duhovne oblasti ter komercializacija se je razširila na celotno stavbo. cerkve, ki jo prodira od zgornjega do spodnjega nadstropja. Med fevdalci je bila razširjena navada kupovati položaje duhovnika, škofa ali celo nadškofa. Navaden vitez si je lahko privoščil, da bi kupil položaj duhovnika in nad svojimi služabniki upravljal posvetno in duhovno sodišče. Baron ali grof je kupil položaj škofa in tako postal namestnik katoliške cerkve nad posameznimi mesti ali celimi pokrajinami. Običaju kupovanja in prodaje cerkvenih položajev sploh ne moremo reči korupcija modernem smislu te besede, saj je prevzem dogovorjenega zneska potekal povsem uradno, z izdajo potrdila oz. Tudi cerkev je bila precej omehčana. celibat(zaobljuba celibata, ki jo da duhovnik ob vstopu v dostojanstvo), saj so številni kardinali in celo preprosti duhovniki odkrito živeli v sobivanju z ženskami, otroke, rojene v taki »civilni zakonski zvezi«, pa so posvojili bližnji ali daljni sorodniki, pridobili priimek. in pomembne pravice. Takšna mešanica moči je vodila v XI. še eni novosti, ki bi se prvim hierarhom krščanske cerkve zdela divja - vazalna dolžnost duhovščine je postala vojaška služba. Duhovniki, poklicani k opravljanju mirovne funkcije, so odslej postali polnopravni udeleženci fevdalnih državljanskih spopadov in še zdaleč ne najbolj miroljubni. Zgodovina je ohranila veliko primerov, ko so škofje aktivno vodili svoje čete v napad na sovražne zidove ali v milico sosednjega fevdalnega gospoda.

Socialna diferenciacija duhovščine se je močno povečala. Razdeljen je bil na lastnike župnij ali posameznih škofij (duhovniki, škofi, nadškofi), ki so imeli pomembne dohodke zaradi pobiranja pristojbin od prebivalstva za odpuščanje grehov (t.i. odpustki), in menihi berači, ki pogosto niso imeli svoje župnije in so bili prisiljeni preživljati čas na potepanju po tujih deželah. Seveda ta situacija ni ustrezala številnim predstavnikom duhovščine, ki so poskušali vrniti cerkev, zabredlo v posvetne potrebe, v službo krščanske vere. Najbolj znano je bilo gibanje Cluny, ki je dobilo ime po imenu samostana Cluny v Franciji in je postopoma pridobilo pomemben vpliv. Od konca 10. stoletja se je zavzemala za ločitev cerkve od posvetne oblasti in vrnitev k spoštovanju osnovnih krščanskih zapovedi. Simptom sprememb, ki se dogajajo ne le na ravni posameznih samostanov, ampak tudi v samem vrhu katoliške Cerkve, je bila izvolitev na papeški prestol Gregorja VII. (1073-1085), diplomanta samostana Cluniac, ki si je prvič drznil vstopiti v odkrit spopad z mogočnim cesarjem Svetega rimskega cesarstva Henrikom VI. (1056-1106), zagovarjajoč prednost duhovne oblasti pred posvetno. Leta 1075 je lateranski koncil, ki ga je sestavil Gregor VII., izdal dekret, po katerem je bila prodaja cerkvenih mest prepovedana, volitve duhovnikov in škofov pa so odslej postale notranja stvar katoliške cerkve, na katero posvetni vladarji niso mogli vplivati. Papež Gregor je izkoristil spore med nemškimi knezi, od katerih so mnogi odkrito nasprotovali cesarju, in prisilil Henrika VI., da je pred njim priklonil kolena in priznal papeževo nadoblast. Boj med posvetnimi in duhovnimi vladarji seveda ni bil končan, a papeštvu je uspelo doseči pomemben uspeh.

Povečana avtoriteta papeške oblasti in naraščajoča gospodarska moč katoliške cerkve sta omogočila najvišjim predstavnikom duhovščine, da so uresničili načrt za širjenje svojega vpliva izven Evrope, čeprav na silo. Epohalen dogodek tako v zgodovini krščanske Cerkve kot v zgodovini vse srednjeveške Evrope je bilo leto 1096, saj je tega leta papež Urban II (1080-1099) v stolnici v Clermontu razglasil križarsko vojno proti »nevernikom« ( Muslimani), ki zagovarjajo potrebo po nasilnem zajetju Bližnjega vzhoda z iskanjem in zbiranjem ohranjenih krščanskih relikvij (na primer Sveti grob). Posledica prve križarske vojne (1096–1099) je bila osvoboditev Jeruzalema in nastanek več majhnih državic na osvojenih ozemljih ter duhovnih in viteških redov hospitalcev in templjarjev, ki so postali poslušni izvajalci papeške volje. v procesu boja proti nevernikom in krivovercem. Res je, naslednji pohodi niso uspeli ponoviti uspeha prvega in že leta 1187 je Turkom uspelo ponovno zavzeti Jeruzalem, potem pa je bilo o vseh osvajalskih načrtih v zvezi z Bližnjim vzhodom mogoče govoriti le še o nepodprtih avanturah. Izjema je IV. križarska vojna (1204), med katero je križarjem uspelo zavzeti Carigrad in razdeliti Bizantinsko cesarstvo ter na njegovem mestu ustanoviti Latinsko cesarstvo s središčem v Nikeji, vendar je bil ta uspeh kratkotrajen. Že leta 1261 je bila moč latinskega cesarja, ki ga je podpirala katoliška cerkev, strmoglavljena in oživljeno Bizantinsko cesarstvo je vstopilo v kratko obdobje veličine, ki se je na žalost izkazalo za zadnje v njegovi dolgi zgodovini.

Obdobje 13. stoletja postal čas za nastanek nove institucije znotraj Katoliške cerkve, katere ime še vedno ohranja prizvok skrivnostnosti in svete groze. To je približno približno inkvizicija(iz latinskega inquizitio - raziskovati, preiskovati), katerega obstoj običajno datiramo v leto 1252, ko je papež Inocenc IV. (1243-1254) uradno dovolil uporabo mučenja v tistih sodnih primerih, kjer je šlo za kršitev interesov cerkev. Med 13. in 16. stoletjem, ki predstavlja največje število inkvizicijskih postopkov, je bilo na tisoče ljudi (vključno z Giordanom Brunom) obtoženih krivoverstva in obsojenih na bolečo smrt, edini razlog za to so bila priznanja, izbita s pomočjo prefinjeno mučenje. Kljub dejstvu, da je že v XVIII. Inkvizicija je praktično prenehala z aktivno dejavnostjo, pri čemer se ni osredotočila na kaznovanje odpadnikov, temveč na vključitev krivoverskih knjig v Index Librorum Prohibitorum (Indeks prepovedanih knjig), njena dejanska prepoved pa se je zgodila l. začetku XIX stoletja, zakonska odprava inkvizicije pa je sledila šele leta 1966.

Papeštvo ob koncu trinajstega stoletja je padlo v novo obdobje zatona, ki ga je sprožil spopad med papežem Bonifacijem VIII (1294–1303) in francoskim kraljem Filipom IV. Lepim (1285–1314). Med Bonifacijevim pontifikatom so postali opazni zaskrbljujoči simptomi zatona katoliške vere, kar je razvidno iz povečanja načinov pobiranja različnih pristojbin v korist cerkve, pa tudi moralnega propadanja duhovščine. Značilna je izjava samega papeža Bonifacija: "Klerikalci morajo govoriti, kar govori ljudstvo, vendar to ne pomeni, da so dolžni verjeti v to, kar verjame ljudstvo." Po izjavi o božanskem izvoru papeževe moči je Bonifacij VIII. zahteval, da svetni vladarji priznajo prevlado duhovne oblasti, vendar so njegove trditve naletele na oster odziv francoskega kralja Filipa, ki je v začetku 1. 14. stoletje. uspel začeti proces centralizacije Francije in ni želel prenašati posegov v svojo lastnino, niti s strani papeža. Kancler francoskega kralja Philippe Nogaret je papeža ujel v njegovi lastni palači, kar je privedlo do nenadne Bonifacijeve smrti in volitev novega papeža, ki je potekala pod budnim nadzorom francoskega kralja. Novi papež Klemen V. (1305–1314), izvoljen pod pritiskom Francije, je bil prisiljen pristati na prenos svoje rezidence iz Rima v južnofrancosko mesto Avignon, kar je pomenilo začetek Avignonsko ujetništvo papežev(1305–1378), ki je postal simbol zatona in brezpogojne podrejenosti naslednika sv. Petra volji posvetnih vladarjev.

Šele proti koncu 14. stol. Katoliški duhovščini je uspelo izkoristiti težke razmere Francije, povezane z njeno udeležbo v stoletni vojni (1337-1453), vrniti svojo lokacijo v zgodovinsko središče celotnega katoliškega sveta - Rim. Na žalost sprememba lokacije papeškega prestola, čeprav je omogočila odpravo neposredne odvisnosti cerkvenih zadev od posvetnih oblasti, ni rešila težav, ki so naraščale v samem katolicizmu. Vse več duhovnikov je vodstvo Katoliške cerkve pozivalo k izvedbi reform, ki bi lahko služile dvigu njene moralne in politične avtoritete v očeh celotnega krščanskega sveta. Simptom razcepa v vrstah duhovščine je bil sam videz protipapež, ki jih je podpiral pomemben del duhovščine in so pogosto anatemizirali same papeže, ki jih je izvolil konklav (sestanek) kardinalov. Za rešitev nakopičenih dogmatskih in institucionalnih problemov je bil sklican baselski koncil (1431–1449), ki je uspel najti načine za odpravo husitska herezija razširila v Avstriji in na Češkem, vendar tudi ta koncil s sprejetjem nekaterih odlokov ni združil katolištva, saj je papež Evgen IV (1431-1447) sklical alternativni koncil v Firencah (1438-1439). Leta 1439 je bilo v firenški katedrali tisto firenška unija, ki je povzela soočenje med rimsko in carigrajsko cerkvijo in podredila carigrajski patriarhat papežu. Ta unija ni privedla do želenega rezultata, saj je Bizantinsko cesarstvo, ki je tako poskušalo na pomoč pritegniti čete zahodnoevropskih vladarjev, leta 1453 padlo pod udarci Turkov, Ruska pravoslavna cerkev pa je prejela v svoje daje pomemben razlog za uveljavljanje svojih trditev o vlogi najmočnejše med pravoslavnimi cerkvami.

Papeštvo do začetka renesanse ni našlo potrebnih virov in moči za posodobitev verske dogme in same institucije Katoliške cerkve, kar je bil glavni razlog za nastanek reformnega gibanja, ki se je v Evropi razgrnilo v začetku 1. 16. stoletje.

7.3. Šolastična filozofija in mistični nauki

Dogmatski spori so spremljali celotno zgodovino razvoja krščanstva (dovolj je spomniti se na boj med nestorijanci in monofiziti), v srednjem veku pa so se te razprave izkazale za odete v nova oblika ki jih prinašajo spremenjene razmere, v katerih se nahaja Katoliška cerkev. Razvoj naravoslovja in preučevanje del starodavnih mislecev sta predstavnike cerkve prisilila ne samo, da so bili zadovoljni z izjavami, sprejetimi na veri, ampak so si prizadevali, da bi jih utemeljili. Filozofiji je bila dodeljena vloga služabnice teologije, vendar so morali tudi zagrizeni teologi uporabljati logične tehnike za potrditev svojih sodb, zato je bila filozofija obvezen predmet študija v okviru srednjeveške univerze. Glavna tema je postala filozofska utemeljitev verskih resnic šolarji, ki je zavzemal vodilno mesto v intelektualnem življenju srednjega veka. Druga stvar je, kakšna vloga je bila dodeljena filozofiji ali, širše, razumskemu znanju v procesu razumevanja Boga in okoliškega sveta.

Prvič je takšno vprašanje v obliki antiteze (nasprotja) med razumom in vero postavil srednjeveški filozof John Scott Eriugena (810-877), ki je trdil, da imajo sveta besedila nesporno avtoriteto, vendar je za razumevanje globina idej in etičnih določil, izraženih v Svetem pismu, ni potrebna samo in ne toliko s slepo vero, temveč tudi z razumsko razlago in pojasnjevanjem zapisanega. »Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam« (Nihče se ne povzpne v nebesa razen s filozofijo) – tako je sam na kratko formuliral bistvo svojega stališča. Po legendi so bili navadni župljani tako ogorčeni zaradi Eriugenine "heretične" izjave z njihovega vidika, da so ga ubili in zažgali rokopise, ki jih je imel pri sebi. Kljub temu so se dela filozofa še naprej kopirala, kar je vodilo do njihove uradne prepovedi Rimskokatoliške cerkve in dvakrat - leta 1050 in 1225.

V prihodnosti se je vsak teolog soočil s potrebo, da nekako reši vprašanje razmerja med vero in razumom pri razumevanju Boga, kar je pripeljalo do oblikovanja dveh tradicij: racionalistične (sholastika) in intuitivne (misticizem). Racionalisti so vztrajali, da mora um nujno sodelovati v procesu spoznavanja, medtem ko so se mistiki osredotočali na nadčutno, intuitivno povezavo duše z Bogom. Vso ostrino racionalističnega stališča so srednjeveški teologi dobro razumeli, saj je bila nevarnost v začetni svobodi sklepanja, ki je lahko vodila do zaključkov, ki niso ustrezali dogmi. Najbolj presenetljiv primer uporabe filozofskih raziskovalnih metod pri reševanju teoloških problemov je bil znameniti spor o naravi univerzalij (splošnih pojmov), ki je celotno intelektualno elito srednjeveške Evrope razdelil na dve struji: realiste in nominaliste.

Realisti večina vidni predstavnik ki je bil teolog Anselm iz Canterburyja (1033-1109), je trdil, da splošni koncepti obstajajo v resnici, medtem ko posamezne stvari služijo le kot njihove nepopolne podobnosti, s katerimi je človek zaradi nepopolnosti svoje narave prisiljen biti zadovoljen. nominalisti, bistvo njegovih naukov je najbolj jasno izrazil angleški mislec William of Ockham (1280–1349), ki je vztrajal pri nasprotnem: resnične so samo posamezne stvari, splošni pojmi pa služijo le kot imena (v latinščini nomina pomeni »ime«). . Zdi se, da je to zelo abstraktno resnično življenje, iz verske dogme pa je bil spor vseeno zelo pomemben, saj se je vsel v razlago veroizpovedi. Če zavzamete stališče nominalizma in splošne pojme razlagate kot prazne besede, potem dobite razumevanje Trojice kot preproste kombinacije treh bogov, ki nima nobene druge povezave kot jezikovne, ki je že sama po sebi pritegnila krivoversko trditev, ker je kršil eno od določil veroizpovedi. Če se držimo realnega stališča, potem je obstajala še ena nevarnost - upoštevanje Trojice kot splošnega in nedeljivega koncepta je vodilo do logičnega zaključka, da je Jezusovo trpljenje na križu pomenilo mučenje križa celotne Trojice, in ta izjava kršil drugo stališče glavne dogme krščanstva.

Vrhunec razvoja srednjeveške sholastike predstavlja delo slavnega italijanskega filozofa in teologa Tomaža Akvinskega (1125–1274). V svojem delu »Vsota teologije« loči dve vrsti resnice: »resnico vere« in »resnico razuma«, ki imata isti božanski izvor, a različno obliko, kar pa nam ne preprečuje, da bi o isti govorili. stvar. Razum je lahko voden, dokler ne ovrže cerkvenih dogem. Če v procesu iskanja resnice razum in vera prideta do različnih zaključkov, potem je treba zaupati samo veri.

Drug pomemben Tomažev korak v procesu racionalne utemeljitve cerkvenih dogem je bila njegova formulacija Pet dokazov za obstoj Boga.

1. Dokaz iz gibanja. Vse stvari na svetu se ne gibljejo same od sebe, ampak jih nekaj poganja, iz česar sledi, da obstaja ena in edina stvar, ki združuje tako gibanje samo kot njegov izvor, in ta stvar je Bog.

2. Dokazi iz razuma. Stvari ne obstajajo same po sebi, temveč zaradi določenega razloga, ki obstaja zunaj stvari, a ker se ta niz ne more nadaljevati v nedogled, je treba priznati obstoj prvega vzroka, ki določa obstoj vseh ostalih.

3. Dokaz iz možnosti. Obstoj stvari je naključen, saj ni opravičen z nujnostjo, a ker svet še obstaja, to pomeni, da obstaja stvar, ki ne more ne obstajati, in ta stvar je Bog.

4. Dokazilo iz hierarhije. Vsaka oseba vsebuje duhovne lastnosti, njihova vsebina pa je neenakomerna: ne glede na to, kako lepa je oseba, bo vedno obstajala druga, ki bo še lepša, zato je treba dopustiti prisotnost bitja, ki uteleša končno normo. duhovne kvalitete, ki ga ni mogoče preseči. Takšen Absolut je po Tomažu Bog.

5. Dokaz s konca. Nastanek vsake stvari je naključen, vendar je njen obstoj namenski. Naj svet kot celota nima določenega cilja, vendar ima vsak element tega sveta tak cilj in si ga prizadeva doseči. Neustavljiva sila, ki vleče vse stvari k izpolnitvi lastnega namena, je Bog. Namen človekovega obstoja je dojemanje Boga, zato lahko rečemo, da Bog, ko daje človeku željo po cilju, s tem daje možnost lastnega spoznanja.

Dobo sholastike lahko označimo kot kratko obdobje v svetovnem merilu, ko so religija, filozofija in nastajajoča znanost skušale slediti koraku, vendar so se srečno razšle v trenutku, ko sta razvoj kulture in družbe ponudila takšno priložnost.

Niso pa vsi teologi branili racionalne poti spoznanja Boga. Nekateri so govorili proti prioriteti uma, saj so v tem videli omejitev in omejitev okvira človeškega razmišljanja, ki preprečuje, da bi se človek povzpel do združitve z Absolutom. V sholastiki so mistiki videli popačenje prvotnega stika človeka z Bogom, v zameno pa so ponujali svoje načine za obnovitev izgubljene povezave. Najvidnejša zagovornika mistične smeri v teologiji sta bila Meister Eckhart (1260–1327) v katolicizmu in Gregory Palamas (1295–1359) v pravoslavju.

Po Meistru Eckhartu sta Bog in človek na začetku enost, ki jo uresničuje Bog, saj jo je ustvarila njegova Beseda, ne uresničuje pa je človek, zato je usoda človeka, da se dvigne do spoznanja svoje enosti z Bogom. in ga lahko vzamete za samoumevnega. Zaradi izvirnega greha je človek odpadel od Boga, a ker je Bog ljubezen, njegovo vseobsegajoče usmiljenje pušča človeku možnost, da se vrne. Bog ni samo stvarnik sveta, temveč je nevidno prisoten v vseh svojih stvaritvah, zato se mora človek najprej zazreti vase, opustiti materialne skušnjave in prazne želje. Ko je človek uspel očistiti svojo dušo materialnih usedlin, bo lahko v svoji duši zaznal Boga, ki je bil skrit pod temi usedlinami.

Človekovo življenje je nesmiselno, če v njem ni Boga, zato vsako trpljenje človeku povzroča bolečino, a takoj ko razume, da mu je vse trpljenje dano od Boga in ga doživlja zaradi Boga, bo bolečina izginila. nadomesti z iskrenim veseljem zaradi ne zaman njegove žrtve - Eckhart pride do tega zaključka.

Gregor Panamski je pripadal povsem drugi verski tradiciji (kXIVb. Pravoslavje in katolicizem sta se v svojih dogmatskih in političnih sporih tako močno razhajala, da nič ni moglo združiti izgubljene edinosti Kristusove Cerkve), a v svojih začetnih stališčih in v sklepih, do katerih je je prišel, je njegovo razmišljanje v veliki meri sovpadalo z razmišljanji Eckharta. Ustvarjeno (ustvarjeno) bitje je izgubilo prvotno povezavo z Bogom, vir božanskosti v svetu stvari pa ostaja svetloba. Ni ustvarjen in ne materialen, je atribut božanskega obstoja in samo sodelovanje v tej luči služi kot priložnost, da se človek vrne v Božje kraljestvo. Po mnenju največjega sodobnega raziskovalca mistične tradicije v pravoslavju S.S. Khoruzhy, »za neustvarjeno božansko bitje je značilna tudi neustvarjena svetloba in ta svetloba je božanska energija ... Božanske energije so Božja 'dejanja' ali 'pojave', s katerimi Bog deluje v ustvarjenem bitju; in zahvaljujoč tem Njegovim dejanjem je omogočena združitev človeka z Bogom. Svetloba se širi po vsej biti, zato je odsotnost svetlobe tema, ki je nič, bit pa je heterogena tvorba, za katero so značilne različne stopnje polnosti svetlobe. Svetloba je gibanje, težnja Boga k osebi, ki je odpadla od njega, vendar ne more vsak človek videti božanske svetlobe, usmerjene nanj, zato je pogoj za vrnitev osebe k božanskemu proces sinergija - zlitje nasprotnih energij. Za navadnega človeka je taka združitev intuitivno razumevanje bistva božanstva v dejanju mističnega razsvetljenja. Lahko rečemo, da je mistična izkušnja odpiranje oči, šele po tem se oseba začne zavedati, v kolikšni meri je bila slepa.

Značilnost srednjeveške krščanske mistike je izrazito izražena personalizem(iz lat. persona - osebnost). Oseba doseže združitev z božanstvom, vendar se ne raztopi v Absolutu (kot se na primer zgodi v klasičnem hinduizmu, ko se združita Atman in Brahman), ampak ohrani svoje individualne lastnosti, poleg tega pridobi božanske lastnosti in postane bogočlovek. in v tej vlogi postaja podoben samemu Kristusu.

7.4. Sekte in herezije

Katoliška cerkev je s pomočjo obsežnega sistema dogem ljubosumno varovala svojo prednostno pravico pri reševanju verskih vprašanj, zato je vsak duhovnik, ki je v svoji pridigi dopuščal svobodno tolmačenje Sveto pismo, bi lahko uvrstili med heretike. V srednjem veku je bilo veliko različnih herezij, od katerih so večinoma ohranjeni le delni podatki.

Pavličanov. Ta herezija je nastala v 7. stoletju. v Armeniji. Njegov ustanovitelj je bil duhovnik Konstantin Silvan, ki je v svoji doktrini očitno združil dediščino manihejstva z vpletenostjo različnih vzhodnih kultov. Ko so se privrženci pavlicijanske krivoverstva razširili skoraj po vsej Evropi, so se postopoma koncentrirali v južni Franciji, kjer so obstajali s katarsko herezijo, ki je nastala tam. O njihovem učenju praktično ni podatkov, z gotovostjo je mogoče trditi le, da so bili pavličani zagovorniki dualističnega razumevanja božanske narave, ki so v njej priznavali prisotnost tako konstruktivnega (ustvarjalnega) kot destruktivnega (destruktivnega) načela. Niso priznavali Cerkve in nobene cerkvene hierarhije, saj so trdili, da je vsak človek nagnjen k vstopu v Božje kraljestvo in mu pri tem nihče ne more pomagati ali ovirati. Izginotje pavlicijanske herezije se je izkazalo za rezultat inkvizitorske dejavnosti katoliške cerkve za izkoreninjenje heretičnih čustev v Languedocu (južna Francija). Pavličanci z vidika ortodoksnih krščanskih nazorov niso bili nič manjši odpadniki od prave vere kot katari in albižani, čeprav so se njihovi verski nauki razlikovali. Tako ali drugače, a križarska vojna proti katarom je končala obstoj pavlicijanskega toka, čeprav so ločeni otoki njegovih privržencev ostali v vzhodni Evropi do 14. stoletja.

Bogomili. Pojav krivoverstva bogumilov je povezan z izobraževalnim gibanjem predstavnikov vzhodnih (pravoslavnih) cerkva, ki so v začetku 9. st. Bolgarsko kraljestvo, katerega meje so se dotikale severnih meja Bizantinskega cesarstva, naredilo za predmet svojega tesnega zanimanja. Rezultat njihovega aktivnega prizadevanja za pokristjanjevanje Slovanov je bil prevzem pravoslavne vere s strani Bolgarov leta 865, stranski učinek aktivnega širjenja krščanstva med pogani pa je bil prodor dualističnih verovanj, ki izvirajo iz manihejstva, v njihovo okolje. Ustanovitelj novega trenda, splošno znanega pod imenom bogumilstvo, oz katarski(iz lat. katar - čist), je postal neki Jeremija, ki se je razglasil za novega apostola in dediča Jezusa Kristusa na zemlji. On sam in njegovi najbližji sodelavci (katerih imenih še danes poroča, paradoksalno, Sinodikon carja Borisa, katerega cilj je bil anatemizirati krivoverce) – Štefan, Vasilij, Mihail in drugi – so razširili svoj vpliv ne le na ozemlje, Bolgarijo, pa tudi v sosednje države. Na začudenje in ogorčenje carigrajskih patriarhov so bili privrženci bogomilske krivoverstva celo v samem Carigradu in jih ni prisilila, da bi opustili svoje prepričanje niti strašna usoda Bazilija, enega glavnih pridigarjev bogomilstva, ki je bil zažgali, ker se ni hotel pokesati grehov, ki so mu bili pripisani.

Po prepričanju predstavnikov bogomilske krivoverstva v vesolju prevladuje dualizem, ki izvira iz samega dejanja stvarjenja sveta. Bog ne ustvari celotnega vesolja, temveč le svetli in duhovni svet, medtem ko Satanail, ki je najstarejši božji sin, dobi stvaritev materialnega in grešnega sveta, v katerem je človek po naravi obsojen na obstoj. Kristus, ki je najmlajši Božji sin, lahko prinese v svet žarek svetlobe in dobrote, ne more pa popraviti sveta, ki je bil prvotno ustvarjen po zakonih zla.

Pod pritiskom predstavnikov ortodoksnega pravoslavja, ki jih je podpirala posvetna bizantinska oblast, so bogomili ohranili svojo vero nedotaknjeno več stoletij: šele v XII. sledi njihovega gibanja se izgubijo v Bolgariji. Toda tudi pred 15. stoletjem, torej do samega turškega vpada, je Bosanska cerkev ohranila svojo avtokefalnost (samostojnost), pri čemer si je pomemben del svojega nauka izposodila iz dediščine bogomilske krivoverstva.

Katarji. Drugo ime za katarje Albižani(imenovano po mestu Albi). To je morda najbolj dejavna herezija, ki je postala slava zaradi kulturnega vzpona, s katerim so bile povezane njihove dejavnosti v južni Franciji, pa tudi v Italiji, Nemčiji in nekaterih drugih evropskih državah. Izbira kraja, kjer se je albižanska herezija ukoreninila in pomembno vplivala na kulturni razvoj, ni naključna, saj je jug Francije tradicionalno veljal za najbolj svobodomiselno regijo, kar je bilo predvsem posledica zgodovinskih razlogov. Nekaj ​​stoletij sta bila Languedoc in Provansa (najjužnejši francoski provinci) podvržena blagodejnemu vplivu arabske kulture, ki je ohranila dediščino starodavne civilizacije in uspela pretiravati z duhovnim bogastvom.

Za razliko od prejšnjih krivoverstev so se katari pojavili nekoliko pozneje (v začetku 11. stoletja), vendar so postali bolj razširjeni, kar je povzročilo razumno zaskrbljenost Rimskokatoliške cerkve, saj so predstavniki te krivoverstva ostro nasprotovali papeški avtoriteti, češ da vsak človek lahko sam išče pot do Boga, obstoj cerkve pa le ovira uresničitev teh teženj. Na podlagi pisem apostolov so privrženci katarske herezije katoliškim duhovnikom odrekali njihovo posebno pravico do spovedi in odveze, saj je na primer apostol Jakob rekel: »Izpovedujte se drug drugemu o svojih dejanjih in molite drug za drugega, da bi bili ozdravljen.” Albižani so tudi nasprotovali dogmi o troedinosti Boga, zavračali čaščenje ikon in križev, zavračali cerkvene zakramente, saj so menili, da so nepotrebni na poti duhovne popolnosti. Kot svete knjige so častili samo Novo zavezo in zavračali Staro zavezo, ker ni mogla služiti kot vodnik, ki bi lahko človeka pripeljal do Boga.

Zaradi strahu pred nadaljnjo krepitvijo in širjenjem tega trenda je bila Katoliška cerkev prisiljena uporabiti izredne ukrepe, da bi ohranila svoj ugled in posebno mesto v krščanskem svetu. Tudi lateranski koncil leta 1179 je anatemiziral vse heretike, a to ni imelo želenega učinka, saj so takrat katari svojo cerkev že razglasili za neodvisno od Rimskokatoliške cerkve, posvetni oblasti pa se nikakor niso mudilo z izkoreninjenjem herezijo v svojih posestih. Številni francoski fevdalci so se skrivaj držali katarske doktrine in mnogi med njimi so si drznili odkrito nastopiti proti papeški oblasti. V osebah teh vladarjev (med katerimi so bili slavni trubadurji Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, grof Alphonse iz Toulousa in drugi) so katari našli zagovornike in pokrovitelje, ki so jih bili sposobni zaščititi pred zahtevami pravovernih kristjanov. Žal je bila ta zaščita kratkotrajna. Papež Inocenc III. je že leta 1209 razglasil križarsko vojno proti katarom in tistim laikom (tudi plemiškim rodom), ki se držijo ali vsaj tolerirajo to krivoverstvo. Križarji, ki so prišli uničevati katarsko krivoverstvo iz vse Evrope, so bili zamikani zaradi opustitve vseh grehov, ki jih je obljubil papež, in so začeli aktivno izkoreninjati odpadnike od prave vere. Od leta 1209 do 1229 je trajala križarska vojna proti privržencem albižanske herezije, katere rezultat je bilo njihovo popolno uničenje, odobreno s strani papeške oblasti. Po besedah ​​papeškega legata Arnolda Amalrica v odgovoru na vprašanje enega od križarjev o tem, kako ločiti heretika od pravega kristjana, je treba vse uničiti in dati Bogu samemu možnost, da loči svoje od drugih.

Flagelanti. Gibanje flagelantov se je pojavilo v 13. stoletju. in izkazalo se je, da je povezana z željo po duhovnem očiščenju, ki se je širila v francoskih in italijanskih samostanih, ne le s pomočjo strogega spoštovanja vseh postov, temveč tudi z usmrtitvijo mesa s samobičevanjem (bičalniki v prevodu iz italijanščine). pomenijo »nadloge«). Ta sekta se je razširila v Italiji, Švici in na Poljskem, katoliška cerkev pa v dejanjih bičarjev sprva ni videla ničesar vrednega obsojanja. Ko pa je bičanje začelo trditi, da bičanje mesa nadomešča odpuščanje grehov, prejeto od duhovnika, so bili hierarhi katolištva prisiljeni drastično spremeniti svoj dobronamerni odnos do nove verske usmeritve. Že leta 1349 je papeška bula (odlok) obsodila gibanje bičalcev kot krivoverstvo, inkvizicija, ki se je takoj vključila v proces izkoreninjenja krivoverstva, je z »ognjem in mečem« zažgala najmanjše manifestacije samobičevanja po vsej Zahodni Evropi. .

7.5. Obdobje reformacije. Izobraževanje protestantizma

Do konca XV. nezadovoljstvo s papežem in njegovim okoljem, ki ni očrnilo samo institucije papeštva, ampak tudi samo krščansko vero, je postalo vsesplošno. Številni misleci, ki so sami pogosto pripadali duhovščini, so poskušali najti izhod iz trenutne situacije, vrniti se k tistemu življenjskemu krščanstvu, ki je prispevalo k duhovnemu očiščenju ljudi in ni prodajalo nebeških blagoslovov po razumnih cenah. Preprost avguštinski menih po imenu Martin Luther (1483-1546), ki je poučeval teologijo na univerzi v Wittenbergu, se je moral odločiti za pot korenite preureditve cerkve. Gibanje, ki ga je začel, se je imenovalo reformacija(iz lat. reformatio - prestrukturiranje).

V zgodnjem jutru 31. oktobra 1517 je Luther na vrata mestne cerkve izobesil 95 tez, ki so vsebovale njegove ugovore proti cerkveni politiki, ki jo vodi papeštvo. Še posebej ostro je spregovoril o prodaji odpustkov, ki osvobajajo človekovo vest grehov in v zameno prinašajo dobre dobičke v žep Katoliške cerkve. Luther ni bil edini pri zavračanju odpustkov, ampak je bila njegova zasluga v tem, da je skušal ne le govoriti proti temu pojavu, ampak razkriti korenine globoke krize, ki je zajela celotno zahodno krščanstvo. V tem stremljenju so ga podpirali tako preprosti ljudje, ki so jih nenehno propadali s prisilnim pridobivanjem odpustkov, kot nemški plemeniti fevdalci, ki so v njegovem demaršu proti katoliški cerkvi videli priročen izgovor za ločitev od oblasti sv. papež. Papeški dvor ni takoj prepoznal celotne razsežnosti nevarnosti, ki jo predstavlja navaden menih, zato se je začel odzvati prepozno, ko je vso Nemčijo zajel plamen verskega upora. Podpora vseh slojev prebivalstva je Luthru omogočila korak brez primere: leta 1520 je v navzočnosti študentov zažgal papeško pismo, s katerim je bil izobčen iz cerkve, kar je dokončno zapolnilo vrzel med njegovimi privrženci in ortodoksnimi katoličani. Na žalost je sprva Luthrovo pomanjkanje jasnega programa, ki bi krščanstvu lahko povrnil izgubljeno avtoriteto, povzročilo poenostavitev in izkrivljanje njegovih pogledov: številni potujoči pridigarji, ki so preplavili Nemčijo in druge evropske države, so ponudili svoje interpretacije njegovih tez, ki so navadne ljudi povsem zmedle. .

Da bi premagal krizo, ki je izbruhnila, je Luther predstavil svoj program reforme temeljev krščanske vere, ki naj bi obnovil izgubljeno povezavo med človekom in Bogom. Bog je sposoben obdariti človeka z milostjo kot odgovor na njegovo iskreno vero, zato cerkev v različici, v kateri so jo predstavili katoličani, služi kot dodatna povezava v tej verigi. Vloga duhovnika ni posrednik med Bogom in človekom, temveč človeku pokazati pot, po kateri bo sam lahko dosegel božjo milost. V ta namen je Luther predlagal odpravo ostrih meja, ki so obstajale med duhovščino in laiki: duhovniki so se zdaj lahko poročali, nosili običajna oblačila in uživali enake pravice kot običajni državljani. Sam proces bogoslužja je bil močno poenostavljen, cerkev pa je bila prikrajšana za številne pripomočke - ikone, zapletene obrede in rituale. Glava cerkve je bil posvetni vladar določene države ali mesta. Ta položaj luteranskega nauka je bil še posebej koristen številnim nemškim knezom, saj jim je odvzel cerkveno odvisnost od papeža in jih postavil za polnopravne vladarje lastnih dežel.

Rezultat prizadevanj Luthra in Calvina (1509-1564) je bil nastanek novega toka krščanstva - protestantizem ki ga Katoliška cerkev ni sprejela. Na cerkvenem zboru 1545-1563. Odločeno je bilo izenačiti protestante s heretiki, kar je samodejno pomenilo širjenje dejavnosti inkvizicije na njih. Ta katedrala je zaznamovala začetek obdobja verskih vojn, ki so se nadaljevale do konca 16. stoletja. Morda eden najbrutalnejših trenutkov teh vojn je bila znamenita noč sv. Bartolomeja (Pariz, 24. avgust 1572), med katero so zarotniški katoličani nenadoma napadli protestante (ki so ime dobili v Franciji hugenoti), ki je dosegel vrhunec v masakru. Pokol, ki se je začel v Parizu, se je nadaljeval v drugih francoskih mestih in državo razdelil na dva nasprotujoča si tabora. Konec tega krvavega boja je naredil šele Nantski edikt leta 1598, ki je katolištvo v Franciji razglasil za državno vero, protestantom pa zagotovil pravico do svobode vere.

Slavni nemški sociolog in filozof Max Weber (1864–1920) v svojem delu Protestantska etika in duh kapitalizma nastanek novega sistema idealov in vrednot, utelešenih v normah protestantske etike, obravnava kot odraz procesi nastajanja industrijske družbe, ki potekajo v družbenoekonomski sferi. Po lastnih besedah ​​»nekakšna miselnost, vcepljena v vzgojo, zlasti smer izobraževanja, ki je bila posledica verskega ozračja domovine in družine, določa izbiro poklica in nadaljnjo usmeritev poklicnega delovanja«. Protestantizem je postavil temelje za nov odnos do dela, lastnine, priložnosti ne samo imeti določeno bogastvo, ampak ga tudi povečati. Človek ni nagnjen k temu, da bi bil slepa igrača v božjih rokah, ampak v svoji moči, da deluje in dela, povečuje svojo blaginjo v zemeljskem svetu, ne da bi pozabil na nebeški svet. Dokler težnja po kopičenju in varčnosti ne preseže meja, čez katere se spremeni v pohlep in ponos, protestantizem obravnava človekovo gospodarsko dejavnost naklonjeno in jo skuša spodbujati na vse mogoče načine. Prav zaradi tega odobravajočega odnosa protestantske cerkve do delovna dejavnostčloveku v tistih državah, kjer je ta vera trdno zasidrana (Anglija, Nizozemska, ZDA), je bil potek industrijske revolucije ter znanstveno-tehnološki napredek močno olajšan.

Uvod

Srednji vek je trajal skoraj tisoč let – od 5. do 15. stoletja. V tem zgodovinskem obdobju so se v svetovni zgodovini zgodile ogromne spremembe: propadel je kolos rimskega cesarstva, nato pa še Bizanca. Po zavzetju Rima so barbarska plemena z odločnim ukrepom ustvarila svoje države na evropski celini nacionalne kulture.

V tem obdobju se v svetu dogaja veliko sprememb na vseh področjih razvoja držav. Te spremembe niso zaobšle tako kulture kot vere. Vsak narod v srednjem veku je imel svojo zgodovino razvoja kulture, vpliv vere na to.

Ves čas je človek moral v nekaj verjeti, v nekoga upati, nekoga častiti, se nekoga bati, si na nek način pojasnjevati nerazložljivo in vsa ljudstva so imela svojo neznanko. Bili so pogani, muslimani, kristjani itd.

Takrat je krščanstvo veljalo za glavno vero na Zahodu in v Rusiji. Toda, če je ruski srednji vek veljal za XIII-XV stoletja, potem je na Zahodu konec srednjega veka in renesanse, tj. najbolj plodna leta v oblikovanju zahodnoevropske kulture. Vsaj pri nas prvi dve od teh treh stoletij zapadeta v opustošenje, kulturno izolacijo od Zahoda in stagnacijo, iz katere se Rusija šele začenja izvleči na samem koncu 14. in 15. stoletja.

Zato bi rad ločeno razumel, kako je krščanstvo vplivalo na kulturo zahodnoevropskih narodov in Rusije.

Da bi razumeli, kako je potekal vpliv vere na kulturo, morate razumeti, kako so ljudje takrat živeli, o čem so razmišljali, kaj jih je takrat skrbelo, najbolj skrbelo.

Uveljavitev krščanstva kot državne vere v nekaterih državah, začenši od 4. stoletja, in njegovo aktivno širjenje je povzročilo pomembno preusmeritev vseh sfer poznoantične duhovne kulture v glavni tok novega svetovnonazorskega sistema. Na najbolj neposreden način so bile v ta proces zajete vse vrste umetniškega delovanja. Pravzaprav se je začelo oblikovati nova teorija umetnosti, predpogoji zanjo pa so bili oblikovani že v zgodnjem krščanskem obdobju. Cerkveni očetje so pomembno prispevali k temu procesu.

1. Splošne značilnosti srednjega veka

V srednjem veku je bilo naravno gospodarstvo primitivno, proizvodne sile, tehnologija so bile slabo razvite. Vojne in epidemije so krvavile ljudstva. Vsakršno misel, ki je bila v nasprotju s cerkvenimi dogmami, je inkvizicija zatrla in kruto zatirala nosilce krivoverskih naukov in tiste, ki so bili osumljeni sodelovanja s hudičem.

V tem času so se začeli uporabljati stroji, pojavili so se mlini na veter, vodno kolo, krmiljenje, tiskanje in še marsikaj.

Sam koncept "srednjega veka" nikakor ne more biti nekakšna celovitost. Dodelite zgodnji, visoki srednji vek in sončni zahod. Vsako obdobje ima svoje značilnosti duhovne sfere in kulture.

Iz trka kulturnih usmeritev je nastala večplastna in nedosledna zavest srednjeveškega človeka. Preprosti prebivalec, ki je živel v oblasti ljudskih verovanj in primitivnih podob, je imel zametke krščanskega pogleda na svet. Izobražena oseba ni bila popolnoma osvobojena poganskih predstav. Vendar pa je bila nedvomno prevladujoča religija.

Bistvo srednjeveškega načina odnosa do sveta je določal božji model sveta, ki je bil podprt z vsemi sredstvi, ki jih je imela na voljo cerkev (in njej podrejena država). Ta model je določil značilnosti srednjeveške dobe. Glavne značilnosti tega modela so naslednje:

Natančneje, za srednjeveško razumevanje Vesolja, kjer je Bog glavna svetovna ustvarjalna sila, je bilo človeško poseganje v božansko delo nesprejemljivo;

Srednjeveški monoteizem, v katerem je bilo vesolje pojmovano kot absolutno podrejeno Bogu, ki ima edini dostop do zakonov narave in božanskega kozmosa. To je sila, ki je neskončno močnejša od človeka in mu je vladala;

Človek je nepomembno, šibko, grešno bitje, prah v božjem svetu in delčki božjega sveta so mu dostopni le s pokoro grehov in čaščenjem Boga.

Osrednji dogodek srednjeveškega modela sveta je bil Bog. Celota superkompleksne družbene hierarhije dogajanja srednjeveškega sveta se je vključevala v to dogajanje. Posebno mesto v tej hierarhiji je zavzemala cerkev, ki ji je bilo zaupano božje poslanstvo.

Glavno prebivalstvo srednjega veka so bili kmetje.

2. Proces pokristjanjevanja v srednjem veku

Ideološko stališče cerkve je bilo, da je dejansko na strani gospodarjev, poleg tega pa je sama največja lastnica. In vendar je cerkev poskušala zgladiti konflikte v družbi, pridigala enakost pred Bogom, ponižnost in svetost revščine. Revni doživljajo težave in stiske na zemlji, a so Božji izvoljenci, vredni nebeškega kraljestva. Revščina je moralna vrlina.

Srednjeveška cerkev je priznavala delo kot posledico izvirnega greha. Delo za bogatenje je bilo obsojeno. Delo asketa - delo za izkoreninjenje brezdelja, za brzdanje mesa, za moralno popolnost je veljalo za dobrodelno dejanje.

Predstave, ocene, s pomočjo katerih udeleženci v razpravah dosežejo medsebojno razumevanje. Za največji izum srednjega veka lahko štejemo univerzo kot princip in kot specializirano organizacijo. 2.2.3 Umetnostna kultura srednjeveške Evrope. 2.2.3.1 Romanski slog. Prvi samostojni, specifično umetniški evropski slog srednjeveške Evrope je bila romanika, ...

Najbolj znane pesmi nemških rudarskih pevcev, okrašene s portreti pevcev, prizori turnirjev in dvornega življenja, grbi. 3. Umetnostna kultura srednjeveške Evrope 3.1 Krščanska zavest je osnova srednjeveške miselnosti Najpomembnejša lastnost srednjeveška kultura je posebna vloga krščanskega nauka in krščanske cerkve. V kontekstu vsesplošnega zatona kulture takoj ...

Ena njenih najbolj izvirnih zvrsti je bila kronika. Kronike niso samo spomeniki literature ali zgodovinske misli. So največji spomeniki celotne duhovne kulture srednjeveške družbe. Kronike niso bile samo zapisi dogodkov iz leta v leto. Anali so obsegali zgodovinske zgodbe, življenja svetnikov, teološke razprave, pravne listine, zapise o...

Odločna politika na področju izobraževanja. Celotno kulturno življenje evropske družbe tega obdobja je v veliki meri določalo krščanstvo. Pomembna plast v oblikovanju ljudske kulture v klasičnem srednjem veku je bila pridiga. Večji del družbe je ostal nepismen. Da bi misli družbene in duhovne elite postale prevladujoče misli vseh župljanov, je njihova ...

Katoliška cerkev in krščanska vera sta imeli veliko vlogo v življenju srednjeveške družbe. Katoliška cerkev je bila togo organizirana, dobro disciplinirana hierarhična struktura, ki jo je vodil veliki duhovnik – papež. Ker je šlo za nadnacionalno organizacijo, je imel papež možnost preko bele duhovščine, pa tudi preko samostanov, voditi svojo linijo skozi te politične institucije. V razmerah nestabilnosti, pred nastankom centraliziranih absolutističnih držav, je bila cerkev edini stabilizacijski dejavnik, ki je še okrepil njeno vlogo v svetu. Zato je bila vsa srednjeveška kultura pred renesanso izključno verske narave, vse znanosti pa podrejene teologiji in z njo nasičene. Cerkev je delovala kot pridigarka krščanske morale, skušala je uveljaviti krščanske norme vedenja v vsej družbi. Cerkev je imela dolgo časa monopol v šolstvu in kulturi. V posebnih »pisalnih delavnicah« (skriptorijih) pri samostanih so hranili in prepisovali starodavne rokopise, komentirali starodavne filozofe glede na potrebe teologije. Po besedah ​​enega od cerkvenikov se »menihi s peresom in črnilom borijo proti hudičevim zahrbtnim spletkam in mu prizadenejo toliko ran, kolikor prepisujejo Gospodove besede«.

Krščanstvo je postalo nekakšna povezovalna lupina, ki je vodila do oblikovanja srednjeveške kulture kot celote.

Prvič, krščanstvo je ustvarilo enotno ideološko in ideološko polje srednjeveške kulture. Krščanstvo je kot intelektualno razvita religija srednjeveškemu človeku ponudilo skladen sistem znanja o svetu in človeku, o načelih zgradbe vesolja, njegovih zakonitostih in silah, ki v njem delujejo.

Krščanstvo odrešenje človeka razglaša za najvišji cilj. Ljudje grešimo pred Bogom. Odrešenje zahteva vero v Boga, duhovne napore, pobožno življenje, iskreno kesanje grehov. Nemogoče pa se je rešiti sam, odrešenje je možno le v naročju Cerkve, ki po krščanski dogmi združuje kristjane v eno skrivnostno telo z brezgrešno človeško naravo Kristusa. V krščanstvu je model ponižna oseba, trpeča, žejna po odkupnini grehov, odrešitvi z božjo milostjo. Krščanska etika ponižnosti in askeze temelji na razumevanju človeške narave kot »okužene« z grehom. Zlo se je kot posledica prvotnega padca ukoreninilo v človeško naravo. Od tod pridiganje askeze in ponižnosti kot edinega načina za soočanje z grešnim načelom, ki prebiva v človeku (in ne po naravi človeka). Človek je sam po sebi podoben bogu, vreden nesmrtnosti (pravični bodo po zadnji sodbi telesno vstali). Človek pa se težko spopade z grešnimi mislimi in željami, ki so se ukoreninile v njegovi duši, zato mora ponižati ponos, se odreči svobodni volji in jo prostovoljno predati Bogu. V tem prostovoljnem dejanju ponižnosti, prostovoljni odpovedi lastni volji, je s stališča krščanstva resnična človekova svoboda in ne samovolja, ki vodi v greh. Razglašanje prevlade duhovnega nad mesenim, dajanje prednosti notranji svetČlovek, krščanstvo je imelo ogromno vlogo pri oblikovanju moralnega značaja srednjeveškega človeka. Ideje usmiljenja, nesebične kreposti, obsodba grabežljivosti denarja in bogastva - te in druge krščanske vrednote - čeprav niso bile praktično uveljavljene v nobenem sloju srednjeveške družbe (vključno z meništvom), so vseeno pomembno vplivale na oblikovanje duhovne in moralne sfere srednjeveške kulture.

Drugič, krščanstvo je ustvarilo enoten verski prostor, novo duhovno skupnost ljudi iste vere. K temu je prispeval predvsem ideološki vidik krščanstva, ki človeka, ne glede na njegov družbeni status, razlaga kot zemeljsko utelešenje Stvarnika, ki je poklican, da si prizadeva za duhovno popolnost. Krščanski Bog stoji nad zunanjimi razlikami ljudi - etničnimi, razrednimi itd. Duhovni univerzalizem je omogočil, da je krščanstvo pritegnilo vse ljudi, ne glede na njihov razred, etnično pripadnost itd. dodatki. V razmerah fevdalne razdrobljenosti, politične šibkosti državnih tvorb in nenehnih vojn je krščanstvo delovalo kot nekakšna vez, ki je integrirala, združila različna evropska ljudstva v en sam duhovni prostor in ustvarila versko povezanost ljudi.

Tretjič, krščanstvo je delovalo kot organizacijsko, ureditveno načelo srednjeveške družbe. V kontekstu uničenja starih plemenskih odnosov in propada »barbarskih« držav je lastna cerkvena hierarhična organizacija postala model za ustvarjanje socialne strukture fevdalne družbe. Zamisel o enotnem izvoru človeške rase se je odzvala na težnjo po oblikovanju velikih zgodnjefevdalnih držav, kar je najbolj jasno utelešeno v imperiju Karla Velikega, ki je združil ozemlje sodobne Francije, pomemben del bodoče Nemčije in Italija, majhno območje Španije in številne druge dežele. Krščanstvo je postalo kulturna in ideološka podlaga za utrjevanje raznolikega imperija. Reforme Karla Velikega na kulturnem področju so se začele s primerjavo različnih seznamov Svetega pisma in vzpostavitvijo enotnega besedila za celotno državo. Izvedena je bila tudi reforma liturgije, ki je bila usklajena z rimskim vzorom.

V času dramatičnega zatona kulture po uničenju Rima je bila krščanska cerkev stoletja edina družbena institucija, skupna vsem evropskim državam. Cerkev je delovala kot ureditveno načelo v življenju srednjeveške družbe, k čemur je prispeval že sam položaj katoliške cerkve, ki ne le da se ni podrejala vrhovni politični oblasti, temveč je ohranila skoraj popolno neodvisnost pri reševanju notranjih in številnih vprašanj. političnih problemov. Ker je cerkev že v 5. stoletju, ko je bil rimski škof razglašen za papeža, postala prevladujoča politična institucija, je skoncentrirala ogromno moč nad politično razdrobljeno Zahodno Evropo in svojo oblast postavila nad avtoriteto posvetnih vladarjev. Po obdobju močne oslabitve (X - sredina XI stoletja), ko je bil papeški prestol začasno podrejen posvetni oblasti nemških cesarjev, je v naslednjem obdobju (XII-XIII stoletja) moč in neodvisnost cerkve, njen vpliv na vsa področja javnega življenja se ni le obnovil, ampak se je še povečal. Kot nadnacionalna organizacija, ki uporablja lastno togo organizirano hierarhično strukturo, se je Cerkev zavedala vseh procesov, ki so se dogajali v katoliškem svetu, jih spretno nadzorovala in sledila svoji liniji.

Glavna, osrednja ideja slike sveta srednjeveškega človeka, okoli katere so se oblikovale vse vrednote kulture, celotna struktura idej o vesolju, je bila krščanska ideja o Bogu. Srednjeveški pogled na svet in pogled na svet, ki je temeljil na krščanski zavesti, ima naslednje značilnosti:

"Dva svetova" - dojemanje in razlaga sveta izhaja iz ideje o dveh svetovih - delitev sveta na resnični in drugi svet, nasprotje v njem Boga in narave, neba in zemlje, "vrh « in »dno«, duh in meso, dobro in zlo, večno in začasno sveto in grešno. Pri ocenjevanju katerega koli pojava je srednjeveški človek izhajal iz temeljne nezmožnosti uskladitve nasprotij, ni videl "vmesnih korakov med absolutnim dobrim in absolutnim zlom".

Hierarhizem - po od Boga postavljenem redu je bil svet videti kot zgrajen po določeni shemi - v obliki dveh simetričnih piramid, zgrajenih na dnu. Vrh vrha je Bog, spodaj apostoli, nato nadangeli, angeli, ljudje (med katerimi je "vrh" papež, nato kardinali, spodaj škofje, opati, duhovniki, palčki nižjih stopenj oz. , nazadnje preprosti verniki Zgornja hierarhična vertikala je vključevala živali (Takoj za laiki, nato rastline, na dnu zgornje vrste je bila zemlja.) Sledila je nekakšna negativna refleksija nebeške in zemeljske hierarhije, ko je zlo raslo. in pristopil k Satanu.

Hierarhična ureditev cerkve je vplivala na oblikovanje socialne strukture srednjeveške družbe. Kot devet vrst angelov, ki tvorijo tri hierarhične triade (od zgoraj navzdol) - serafi, kerubi, prestoli; dominacija, moč; angeli - in na zemlji so trije stanovi - duhovščina, viteštvo, ljudstvo, in vsak od njih ima svojo hierarhično vertikalo (do "žena je možev vazal", a hkrati - "starejši domačih živali" « itd.). Tako je družbeno strukturo družbe srednjeveški človek dojemal kot ustrezno hierarhični logiki gradnje nebeškega sveta.

Simbolizem. Ogromno vlogo v sliki sveta srednjeveškega človeka je imel simbol. Alegorija je bila običajna oblika obstoja pomena za srednjeveške ljudi. Vse, tako ali drugače, je bilo znamenje, vsi predmeti so le znaki entitet. Bistvo ne zahteva objektivnega izražanja in se lahko prikaže neposredno opazovalcu. Sveto pismo je bilo polno skritih simbolov pravi pomen. Srednjeveški človek je svet okoli sebe obravnaval kot sistem simbolov, s pravilno interpretacijo katerih je mogoče razumeti božanski pomen. Cerkev je učila, da se najvišje znanje ne razodeva v pojmih, temveč v podobah in simbolih. Razmišljanje v simbolih je omogočilo iskanje resnice. Glavna metoda spoznavanja je bilo razumevanje pomena simbolov. Sama beseda je bila simbolična. (Beseda je bila univerzalna, z njo je bilo mogoče pojasniti ves svet.) Simbol je bil univerzalna kategorija. Misliti je pomenilo odkriti skrivni pomen. V vsakem primeru, predmetu, naravnemu pojavu, je srednjeveški človek lahko videl znak - simbol, saj je ves svet simboličen - narava, živali, rastline, minerali itd. Globoko simbolna miselnost srednjeveškega človeka je določala tudi številne značilnosti umetniška kultura Srednji vek, predvsem pa njegova simbolika. Celotna figurativna zgradba srednjeveške umetnosti - literature, arhitekture, kiparstva, slikarstva, gledališča - je simbolična. Cerkvena glasba, sama liturgija, je globoko simbolična.

Svetovni nazor srednjeveškega človeka je odlikoval univerzalizem. Srednjeveški univerzalizem temelji na ideji o Bogu kot nosilcu univerzalnega, univerzalnega načela. Duhovni univerzalizem krščanstva je oblikoval duhovno skupnost ljudi – sovercev. Krščanstvo je uveljavljalo univerzalnost človeka in ga razlagalo, kot je bilo že omenjeno, ne glede na etnično pripadnost in družbeni status kot zemeljsko utelešenje Boga, ki je poklicano težiti k duhovni popolnosti (čeprav je bila ta ideja v globokem nasprotju z razredno strukturo družbe). Zamisel o religiozni enotnosti sveta, prevladi univerzalnega nad individualnim, prehodnim je igrala veliko vlogo v sliki sveta srednjeveškega človeka. Vse do poznega srednjega veka je prevladovalo stremljenje k splošnemu, tipičnemu, temeljnemu zavračanju posameznika, glavna stvar za srednjeveškega človeka je bila njegova tipičnost, njegova univerzalnost. Srednjeveški človek se je identificiral z nekim modelom ali podobo, vzeto iz starodavnih besedil - svetopisemskih, cerkvenih očetov itd. Pri opisovanju svojega življenja je v krščanski literaturi iskal svoj prototip. Od tod tradicionalizem značilnost srednjeveška mentaliteta. Inovacija - ponos, odmik od arhetipa - je distanca od resnice. Zato daje srednjeveška umetnost prednost tipizaciji individualizacije. Od tod tudi anonimnost večine umetniških del, kanoničnost ustvarjalnosti, tj. omejevanje na okvir razvitih shem, norm, idej. Temeljna novost je bila obsojena, spoštovanje avtoritete pa spodbujano.

Svetovni nazor srednjeveškega človeka je odlikoval celovitost. Vsa področja znanja - znanost, filozofija, estetska misel itd. – predstavljal nedeljivo enoto, saj vsa vprašanja so reševali s položajev osrednja ideja slike sveta srednjeveškega človeka - predstava o Bogu. Filozofija in estetika sta postavili cilj doumeti Boga, zgodovina je bila videti kot uresničevanje Stvarnikovih načrtov. Človek sam se je uresničil le v krščanskih podobah. Celostna pokritost vsega obstoječega, značilna za srednjeveško miselnost, se je izrazila v dejstvu, da je že v zgodnjem srednjem veku kultura gravitirala k enciklopedizmu, univerzalnosti znanja, kar se je odražalo v ustvarjanju obsežnih enciklopedij. Enciklopedije oziroma enciklopedični kodeksi (vsote) bralcu niso dajali le vsote znanja, ampak naj bi dokazovale enotnost sveta kot božje stvaritve. Vsebovali so izčrpne informacije o različnih vejah znanja. Srednjeveška literatura je gravitirala tudi k enciklopediji - tu so številni hagiografski zakoniki, zbirke maksim. Želja po univerzalnosti znanja je zapisana v imenu središč razvoja srednjeveške znanstvene misli in izobraževanja – univerz.

Celovitost svetovnega nazora ni pomenila, da srednjeveški človek ni videl protislovij sveta okoli sebe, le odprava teh nasprotij je bila zasnovana v duhu krščanske ideologije, izražene predvsem v eshatologiji (nauk o koncu svet). Zadnja sodba bo vzpostavila kraljestvo večno življenje za pravične in bo človeka osvobodil potrebe po življenju v nepravičnem svetu, kjer ni ustreznega povračila za dobro in zlo, kjer zlo, sovraštvo, koristoljubje in zloba pogosto zmagujejo.

Srednjeveški človek je bil naklonjen videnju moralni čut v vsem – naravi, zgodovini, literaturi, umetnosti, vsakdanjem življenju. Moralno vrednotenje je bilo pričakovano kot nujen zaključek, kot pravično povračilo za dobro in zlo, kot moralna lekcija vzgajanje morale. Od tod odprtost srednjeveške umetnosti in literature za moralne zaključke.

Zgodovina kot znanost v srednjem veku ni obstajala, bila je bistven del svetovnega nazora, kar je bilo posledica njenega krščanskega razumevanja. Obstoj človeka se odvija v času, začenši z dejanjem stvarjenja, nato padcem človeka in konča z drugim prihodom Kristusa in Sodni dan ko se uresniči namen zgodovine. Krščansko razumevanje zgodovine je neločljivo povezano z idejo duhovnega napredka, usmerjenega gibanja zgodovine človeštva od padca do odrešenja, vzpostavitve božjega kraljestva na zemlji. Zamisel o duhovnem napredku je spodbudila osredotočenost na novosti v obdobju zrelega srednjega veka, ko sta rast mest in razvoj blagovno-denarnih odnosov pripeljala do nove stopnje v razvoju srednjeveške kulture.