Prehod iz suženjskega sistema v fevdalni sistem so spremljale temeljne spremembe v duhovnem življenju zahodnoevropske družbe. Staro, večinoma posvetno kulturo je nadomestila srednjeveška kultura, za katero je bila značilna prevlada verskih nazorov. Na njegovo oblikovanje je odločilno vplivalo na eni strani krščanstvo, podedovano iz starega sveta, na drugi strani pa kulturna dediščina barbarskih ljudstev, ki so zatrla Rim. Idejno vodstvo cerkve, ki je skušalo celotno duhovno življenje družbe podrediti krščanskemu nauku, je določalo podobo kulture srednjeveške zahodne Evrope.

Ta značilnost srednjeveške kulture je povzročila njeno kontroverzno oceno v naslednjih stoletjih. Humanisti in razsvetljenski zgodovinarji 18. stoletja. (Voltaire in drugi) so s prezirom obravnavali kulturo srednjega veka, »temno noč krščanstva«. V nasprotju z njimi so reakcionarni romantiki poznega 18. in začetka 19. st. pomenil začetek idealizacije srednjeveške kulture, v kateri so videli manifestacijo višje morale.

Apologija srednjeveške kulture in vloge, ki jo je imela cerkev v njenem razvoju, je značilna tudi za sodobno meščansko katoliško zgodovinopisje in filozofijo neotomizma, ki skuša obuditi nauke katoliškega filozofa iz 13. stoletja. Tomaža Akvinskega in ta nauk razglaša za najvišji dosežek filozofske misli.

Sovjetski znanstveniki menijo, da je vodstvo cerkve v celotnem duhovnem življenju družbe oviralo razvoj kulture srednjega veka. Hkrati je srednji vek z vidika marksističnih zgodovinarjev prispeval tudi k zgodovini človeške kulture. V srednjem veku so se v sfero kulturnega razvoja vključila številna nova ljudstva, nacionalne kulture sodobnih evropskih državah se je razvila bogata literatura v nacionalnih jezikih, nastali so čudoviti vzorci vizualna umetnost in arhitektura. Zaradi zgodovinskih razmer v religiozno obliko odeta človeška misel in umetniška ustvarjalnostše naprej razvijala. Njihova počasna rast v srednjem veku je ustvarila pogoje za kasnejši vzpon naravoslovne in filozofske misli, literature in umetnosti.

Zaton kulture v poznem rimskem cesarstvu in zgodnjem srednjem veku

Konec rimskega cesarstva in začetek srednjega veka je zaznamoval splošen upad kulture. Barbari so uničili številna mesta, ki so bila središča kulturnega življenja, ceste, namakalne naprave, spomenike starodavna umetnost, knjižnice. Vendar pa začasni propad kulture niso določila le ta uničenja, temveč globoki premiki v družbeno-ekonomskem razvoju zahodne Evrope: njena agrarizacija, vsesplošna prekinitev gospodarskih, političnih in kulturnih vezi ter prehod na samooskrbno kmetovanje. Posledica teh pojavov je bila skrajna omejenost obzorij takratnih ljudi, pomanjkanje objektivne potrebe po širjenju znanja. Kmetje, ki so povsod predstavljali večino prebivalstva, so močno čutili svojo vsakodnevno odvisnost od okoliške narave, v njej so videli nenadzorovano strašno silo. To je ustvarilo podlago za najrazličnejša vraževerja, magijo, hkrati pa za stabilnost verskih čustev in miselnosti. Zato je bil »nazor srednjega veka pretežno teološki«.

Znaki zatona antične kulture so se pokazali že dolgo pred padcem rimskega cesarstva. Za literaturo poznega imperija je postala značilna nagnjenost k stilizaciji in izčiščeni alegorični obliki v škodo vsebine. Filozofija je propadla, z njo pa tudi zametki znanstvenega spoznanja. Mnoga dela starodavnih filozofov in pisateljev so bila pozabljena.

Globoka kriza poznoantične družbe je prispevala h krepitvi vloge krščanstva, ki postane v 4. st. državna vera in vedno bolj vpliva na ideološko življenje družbe. Vpadi barbarov v 5.-6. prispeval k nadaljnji degeneraciji antične kulture. Šole, ki so obstajale v 5. st., med 6. st. povsod zaprta, pismenost je postala redkost. Klasično zamenjuje tako imenovana vulgarna »barbarska« oziroma ljudska latinščina, ki je imela veliko lokalnih narečij. Obseg rimskega prava se je drastično zmanjšal. Skupaj z njim se razteza običajno pravo, zapisano v barbarskih resnicah.

Zaton kulture v zgodnjem srednjem veku je bil v veliki meri pojasnjen s posebnostmi cerkveno-fevdalne ideologije, ki se je oblikovala v zahodni Evropi in katere nosilec je bila katoliška cerkev.

Cerkveni monopol nad intelektualno izobrazbo

Prevlada verskih idej v vseh slojih družbe je prispevala k vzpostavitvi cerkvenega "monopola nad intelektualno izobrazbo" za dolga stoletja. Cerkev je s podreditvijo sistema osnovnega šolstva (šole so takrat obstajale le pri samostanih) vzpostavila nadzor nad vsem duhovnim življenjem nastajajoče fevdalne družbe. V družbenem smislu je duhovna diktatura cerkve izražala posebno vlogo, ki jo je imela cerkev v srednjeveški družbi kot najsplošnejša sinteza in najsplošnejša sankcija obstoječega fevdalnega sistema.Z močno organizacijo in ustaljeno doktrino v času politične decentralizacije cerkev je imela tudi močna sredstva propagande.

Vzpostavitev monopola cerkve na področju kulture je prispevala k podreditvi vseh področij znanja cerkveno-fevdalni ideologiji. »... Cerkvena dogma je bila izhodišče in osnova vsega mišljenja. Pravna praksa, naravoslovje, filozofija - vsa vsebina teh znanosti je bila usklajena z nauki cerkve.

Cerkev je trdila, da govori v imenu celotne družbe, vendar je objektivno izražala interese vladajočega razreda in močno vsadila takšne značilnosti svetovnega nazora, ki bi lahko pomagale zgladiti družbena nasprotja. Te značilnosti so pustile pečat na celotni srednjeveški kulturi (do 13. stoletja). Po cerkvenem svetovnem nazoru sta zemeljsko »grešno« začasno življenje in materialna narava človeka nasprotovala večnemu »drugemu svetu« bivanju. Kot ideal vedenja, ki zagotavlja posmrtno blaženost, je cerkev pridigala ponižnost, asketizem, strogo spoštovanje cerkvenih obredov in pokornost gospodarjem.

Duhovne pesmi, liturgične igre, zgodbe o življenju in čudežnih dejanjih svetnikov in mučencev, priljubljene v zgodnjem srednjem veku, so imele velik čustveni učinek na globoko in iskreno vernega srednjeveškega človeka. V Življenju je bil svetnik obdarjen z značajskimi lastnostmi, ki jih je cerkev želela vcepiti verniku (potrpežljivost, trdnost v veri itd.). Dosledno in vztrajno ga je navdihovala misel o nesmiselnosti človeške drznosti pred neizogibno usodo. Tako so bile množice odvedene stran od resničnih življenjskih problemov.

Rast vpliva krščanstva je bila nemogoča brez širjenja pisave, potrebne za krščansko bogoslužje, ki temelji na cerkvenih knjigah. Korespondenca tovrstnih knjig je potekala v skriptorijih, ki so bili organizirani pri samostanih – pisnih delavnicah. Njihov vzor je bil samostan Vivarium (južna Italija), ki ga je vodil Kasiodor (ok. 480-573), eden prvih srednjeveških krščanskih piscev.

Rokopisne knjige (kodeksi) so izdelovali iz pergamenta – posebej obdelane telečje ali ovčje kože. Za izdelavo ene Biblije velikega formata je bilo potrebnih približno 300 ovčjih kož, pisanje pa je trajalo dve do tri leta. Zato so bile knjige velike vrednosti in so jih izdelovali v majhnih količinah. Namen prepisovanja knjig je dobro opredeljen z besedami Kasiodorja: "Menihi se borijo s peresom in črnilom proti zahrbtnim spletkam hudiča in mu zadajo toliko ran, kolikor prepisujejo Gospodovih besed."

Skriptoriji in samostanske šole so bili takrat edini izobraževalni centri v Evropi, kar je prispevalo h krepitvi duhovnega monopola cerkve.

Odnos cerkve do antične dediščine. Šolstvo v zgodnjem srednjem veku

Krščanstvo se je oblikovalo v ideološkem boju s staro kulturo. Krščanski teologi so v antični filozofiji videli posebno nevarnost. Eden od "očetov cerkve" - ​​Tertulijan (ok. 155-222) je izjavil: "Filozofi so patriarhi herezije." Zaničljiv odnos do razuma in prioriteta vere je prišel do izraza v takrat priljubljenem reku: »Verujem, ker je absurdno«. Eden najbolj vnetih zagovornikov krščanstva v VI. - Papež Gregor I. je bil navdihnik resnične kampanje proti "svetovni znanosti", ki jo je postavil v nasprotje z "znanjem neznanih" in "modrostjo neizučenih", ki sta bila podarena od zgoraj.

Vendar je bila cerkev prisiljena vzeti zase nekaj iz antične dediščine. Brez njegovih posameznih elementov bi sam krščanski nauk, ki se je razvil že pred padcem rimskega cesarstva, postal nerazumljiv. Mnogi teologi zgodnjega srednjega veka, vzgojeni v tradiciji starodavne kulture, so z besedami zavračali starodavno filozofijo, pri razvoju verskih dogem široko uporabljali pozno rimsko filozofijo - neoplatonizem (na primer Avguštin).

V delih posameznih cerkvenih voditeljev je bila izražena celo ideja o možnosti uporabe nekaterih posameznih elementov starodavne kulture, če to pomaga krepiti krščansko vero. V začetku 5. stol Sokrat Šolast je zapisal: »Sovražnika je veliko lažje premagati, če je njegovo lastno orožje obrnjeno proti njemu. Tega ne moremo storiti, če sami ne obvladamo orožja naših nasprotnikov, pri čemer moramo biti previdni pri pridobivanju te veščine, da ne bomo pod vplivom njihovih pogledov.

Želja po uskladitvi krščanske ideologije s tradicijo starodavne kulture se je pokazala v dejavnostih Boetija (480-525) - filozofa, pesnika, politika Ostrogotskega kraljestva. V njegovi razpravi O tolažbi filozofije so ohranjeni podatki o Ptolemajevi astronomiji, Arhimedovi mehaniki, Evklidovi geometriji, Pitagorovi glasbi in Aristotelovi logiki.

Cerkev je bila pri organizaciji cerkvenih in samostanskih šol, potrebnih za izobraževanje duhovščine, prisiljena uporabiti nekatere prvine posvetnega znanja antike. Toda starodavna dediščina je bila dojeta le v osiromašeni obliki, v kakršni je obstajala v poznem rimskem imperiju, uporabljena enostransko in skrbno usklajena s krščanskimi dogmami. Prvi poskus združevanja elementov starodavnih znanj in njihovega prilagajanja potrebam cerkve je bil narejen že v 5. stoletju. Marcijan Kapela. V knjigi O poroki filologije in Merkurja je dal povzetek tistih predmetov, ki so bili osnova izobraževanja v antični šoli in so bili znani kot "sedem svobodnih umetnosti". V VI stoletju. Boecij in Kasiodor sta teh »sedem umetnosti« razdelila na dve stopnji izobraževanja: najnižjo – tako imenovani trivij: slovnica, retorika in dialektika – in najvišjo – »kvadrivij«: geometrijo, aritmetiko, astronomijo in glasbo. Ta klasifikacija se je ohranila do 15. stoletja. V šolah, kasneje na univerzah, so učili retoriko po Ciceronu, dialektiko - po Aristotelu. Zapisi Pitagore in Evklida so bili osnova za študij aritmetike in geometrije, Ptolomej - osnova astronomije. Vendar je bilo v zgodnjem srednjem veku poučevanje »sedmih svobodnih umetnosti« popolnoma podrejeno ciljem izobraževanja duhovščine, katere predstavniki so zahtevali skromno znanje: poznavanje molitev, sposobnost branja latinščine, poznavanje cerkvenega reda storitve, osnovne informacije o aritmetiki. Cerkev ni bila zainteresirana za širjenje tega kroga znanja. Zato je cerkev imela retoriko le za predmet, koristen pri pripravi pridig in pripravi cerkvenih in državnih listin; dialektika, ki je bila takrat razumljena kot formalna logika, kot sistem dokazov, ki služi za utemeljitev dogem vere; aritmetika – kot vsota nujnega praktičnega znanja za štetje ter za religiozno in mistično razlago števil.

Avtoriteta je bila postavljena nad vse znanosti Sveto pismo in "očetje cerkve". Zgodovinska dela tega obdobja, ki so jih napisali Gregor iz Toursa, Izidor Seviljski, Beda Častitljivi in ​​drugi, so bila prežeta s cerkvenim svetovnim nazorom, ki opravičuje obstoječi nepravični sistem družbe.

V skladu s krščansko dogmo je vesolje (kozmos) veljalo za božjo stvaritev, ustvarjeno iz nič in obsojeno na propad v času, ki ga je določil Bog. Tako je bil zavržen najpomembnejši dosežek antične filozofije - aristotelovska ideja o večnosti sveta. Krščanski dogmi je bil prilagojen tudi geocentrični nauk o zgradbi vesolja, ki sta ga v starem veku ustvarila Aristotel in Ptolemaj. Vesolje je bilo predstavljeno kot sistem koncentričnih krogel, v središču katerih je bila negibna Zemlja. Okoli njega so se vrteli Sonce, Luna, pet planetov (Merkur, Venera, Mars, Jupiter in Saturn); nato sta sledila sfera fiksnih zvezd (zodiak) in kristalno nebo, identificirano s primarnim gibalom. V najvišjem nadstropju vesolja je bil sedež Boga in angelov. Slika sveta je vključevala tudi pekel, ki je simboliziral »grešnost« zemlje, in raj, kamor so po cerkvenem nauku po smrti pristale duše krepostnih kristjanov.

Nič manj fantastični niso bili geografski prikazi. Jeruzalem je veljal za središče zemlje. Na vzhodu (ki je bil upodobljen na zemljevidih ​​na vrhu) je bila postavljena gora, kjer je bil po legendi nekoč zemeljski raj in iz katere so pritekle štiri reke: Tigris, Evfrat, Ganges in Nil.

Prevlada cerkveno-religioznega svetovnega nazora je še posebej negativno vplivala na preučevanje narave in človeka. Po nauku cerkve sta Bog in njegovo stvarstvo – narava, vključno s človekom, neločljiva. Vsak materialni predmet je veljal za simbol najbolj notranjega in idealnega sveta, kot manifestacijo božje modrosti. Predmet znanosti o naravi je bilo razkritje teh simbolov - "nevidnih vzrokov vidnih stvari". Takšna simbolika, ki jo je vsadila cerkev, je privedla do zavračanja preučevanja resničnih povezav stvari s pomočjo izkušenj. Pustil je pečat na celotno srednjeveško kulturo. Veljalo je, da besede pojasnjujejo naravo stvari. V obliki etimološke razlage pomena in izvora besed je nastala v 6. st. prva enciklopedija srednjega veka – »Etimologija« Izidorja Seviljskega (560 – 636) – zbirka znanja tistega časa iz slovnice, zgodovine, geografije, kozmologije, antropologije in teologije. Izidor Seviljski je veliko uporabljal dela grško-rimskih avtorjev, vendar jih je razlagal v skladu s krščanskim naukom. Ta knjiga je postala glavni vir zgodnjesrednjeveškega izobraževanja.

Simbolizem je pustil pečat na celotni srednjeveški kulturi. Neposredno realistično dojemanje sveta je bilo v umetnosti in literaturi tega obdobja pogosto odeto v simbole in alegorije.

Duhovna kultura množic

Zmagoslavje cerkve na področju kulture in ideologije je bilo fiksirano v procesu akutnega boja.

Prevladujoča fevdalno-cerkvena kultura je nasprotovala ljudska kultura- svetovni nazor in umetniška ustvarjalnost množic. Ljudska kultura je bila zakoreninjena v predfevdalni antiki in je bila povezana z barbarsko kulturo. kulturna dediščina, poganski miti, verovanja, legende in prazniki Keltov, Germanov, Slovanov in drugih barbarskih ljudstev. Ta izročila, ki so se v kmečkem okolju ohranila ves srednji vek, so bila prav tako prežeta z verskimi čustvi in ​​idejami, vendar drugačne - poganske vrste: tuja jim je bila mračna askeza krščanstva, njegovo nezaupanje do divjih živali. Preprosti ljudje v njem ni videl le mogočne sile, temveč tudi vir življenjskih blagoslovov in zemeljskih radosti. Za njihov pogled na svet je bil značilen naivni realizem. Pomembno vlogo v duhovnem življenju preprostega ljudstva so imele ljudske pesmi, plesi in ustna poezija, ki je odkrito nasprotovala cerkveni glasbi in kulturi vladajočega razreda kot celote. Oblike brezimne ljudske umetnosti, folklore so bile izjemno raznolike. To so pravljice, legende, različne lirične pesmi - ljubezenske, pivske, delovne, pastirske; zborovske melodije; obredne pesmi – svatovske, pogrebne itd., ki segajo v starodavne predfevdalne običaje.

Ostanki poganskih idej in verovanj ter z njimi povezani »običaji prednikov« so v veliki meri določali duhovno življenje množic. Ljudska kulturna izročila, ki so oživela v novih zgodovinskih razmerah in pogosto na novi etnični podlagi, so kasneje vplivala na skoraj vse pisno srednjeveško leposlovje.

Veliko mesto v ljudski umetnosti zgodnjega srednjega veka, ko kultura še ni bila socialno diferencirana, so zasedale junaške pesmi in pripovedi o vojaških akcijah, bitkah in bitkah, ki so poveličevale hrabrost voditeljev in junakov. Včasih izvirajo iz vojaške čete, nato pa so jih ljudski izvajalci popularizirali in jih ustrezno obdelali v smislu ljudskih idealov. Ljudske pravljice so bile izvirna osnova večjih epskih del zahodnoevropskega srednjega veka. Ljudska osnova se je z veliko polnostjo pokazala v zgodnjesrednjeveškem epu Anglije, Irske in skandinavskih dežel, kjer je zaradi počasnosti procesa fevdalizacije dolgo obstajala precejšnja plast svobodnega kmečkega prebivalstva in so bili ostanki poganstva. ohranjena. IN ljudsko pesništvo V teh državah so bili živi odmevi keltskih in germanskih legend in izročil, v katerih se je še posebej jasno pokazala moč ljudske pesniške domišljije.

Najbolj tipične v tem pogledu so irske sage, ki pripovedujejo o junaku Cuchulainu, zaščitniku šibkih in zatiranih. Pomemben spomenik skandinavskega epa je staronordijska "Starejša Edda" - zbirka pesmi, od katerih najzgodnejša sega v 9. stoletje. Vsebuje legende o bogovih, v obliki receptov, v katere je oblečena svetovna ljudska modrost, in junaške pesmi, ki pripovedujejo o daljnih dogodkih obdobja "preseljevanja narodov". Islandske sage pripovedujejo o pristnem zgodovinski dogodki, na primer o odkritju Grenlandije in Severne Amerike s strani Islandcev.

Ustna ljudska umetnost je bila osnova anglosaške epske pesmi o legendarnem junaku Beowulfu (pesem "Beowulf"), napisana v anglosaksonskem jeziku v začetku 10. stoletja. Pesem poveličuje boj in zmago Beowulfa nad krvoločno pošastjo Grendel in druge podvige.

Mimi in histrioni so bili glasniki in nosilci glasbene in pesniške ustvarjalnosti množic, od 11. stoletja pa tako imenovani žonglerji v Franciji, huglarji v Španiji, spielmani v Nemčiji itd. svoj vsakdanji kruh z nastopi pred ljudmi: peli so ljudske pesmi, igrali na različne instrumente, igrali male skeče, s seboj vzeli dresirane živali, prikazovali akrobatske točke in trike. V vsakodnevni komunikaciji z ljudmi so ti ljudje zlahka zaznali priljubljene herezije in jih hitro razširili po Evropi. Cerkev je bila strpna do izvajalcev junaških pesmi, ostro pa je preganjala nosilce igrive ljudske umetnosti, saj so imele izvedbe slednje pogosto izrazit proticerkveni značaj.

Ker ni mogla izkoreniniti ljudske kulture, jo je cerkev skušala podrediti svojemu vplivu: plese in pesmi, povezane s poganskimi prazniki in verovanji, je umeščala v cerkvene praznike, kanonizirala lokalne »svetnike«, v katere je ljudska fantazija spremenila junake starodavnih mitov ali poganske bogove. . Tudi v pridige so vključevali elemente ljudskih legend, pravljic in prispodob, da bi iz njih izluščili nauke za vernike. Cerkev pa se je deloma z uporabo ljudske umetnosti ves čas borila z njenimi manifestacijami tako med laiki kot med duhovščino, saj je ljudska kultura srednjega veka v svojem notranjem bistvu vedno izražala spontani protest proti fevdalno-cerkveni ideologiji.

Umetnost

Folk barbarske tradicije v veliki meri določala izvirnost umetnosti v zgodnjem srednjem veku. Izgubil je prefinjenost in popolnost umetniških oblik antike in številne svoje dragocene lastnosti: kiparstvo in podoba osebe na splošno sta skoraj popolnoma izginila, spretnosti obdelave kamna so bile izgubljene. Le v južni Evropi so se ohranile poznoantične tradicije, zlasti kamnita arhitektura in umetnost mozaikov. V središču in v severnih regijah zahodne Evrope je prevladovala lesena arhitektura, katere vzorci, z redkimi izjemami, niso ohranjeni.

Barbarski okusi in stališča, kult fizične moči, razkazovanje bogastva, a hkrati živ neposreden občutek za material - to je bilo značilno za umetnost zgodnjega srednjega veka. Te lastnosti so se pokazale v nakitnem in knjižnem poslovanju. Krone, nožnice, zaponke, ogrlice, prstani, zapestnice so bile okrašene z dragimi kamni v zlatem okovju in kompleksno ornamentiko, v kateri so prevladovali geometrijski, predvsem pa »živalski« in rastlinski motivi. Kljub vsemu primitivizmu je bila barbarska umetnost polna velike notranje dinamike. Njegovo glavno slikarsko sredstvo je bila barva. Svetli predmeti so ustvarili občutek materialnosti, ki ustreza barbarski čutni viziji in dojemanju sveta, daleč od krščanskega cerkvenega asketizma.

Z zaključkom pokristjanjevanja zahodne Evrope v 7. st. Oživlja se antropomorfna umetnost, v središču katere je bila podoba Boga in svetnikov v človeški podobi.

"Karolinški preporod"

Konec VIII - začetek IX stoletja. pod Karlom Velikim v karolinški državi pride do določenega vzpona fevdalno-cerkvene kulture, ki je v zgodovinopisju dobila ime karolinška renesansa. Za upravljanje velike moči Carodingov so bili potrebni kadri uradnikov in sodnikov z znano izobrazbo. Karel Veliki je našel takšne ljudi med duhovščino - edinim pismenim slojem prebivalstva v tistem času, čeprav je bila kulturna raven duhovščine nizka.

Tako imenovani »kapitularij znanosti« (ok. 787) je ukazal pri vsakem samostanu in škofovski stolici odpreti šole za redovnike in klerike. Poskušali so organizirati izobraževanje laikov (na kapitularju 802). Program usposabljanja v novonastalih šolah se ni veliko razlikoval od programa nekdanjih cerkvenih šol. Soočili so se z nalogo, kot pravi odlok cerkvenega sveta v Châlonsu iz leta 813, da izobrazijo take ljudi, "ki bi lahko bili med preprostimi ljudmi posebnega pomena in katerih znanost bi lahko nasprotovala ne le različnim herezijam, ampak tudi triki Antikrista."

Karel Veliki je povabil tudi izobražence iz drugih držav: iz Italije - Pavla Diakona, iz Španije - Gota Theodulfa, iz Anglije - Alkuina, ki je imel posebno veliko vlogo v karolinški renesansi. Cesar je na dvoru ustvaril nekaj podobnega literarnemu krogu, ki je dobil ime "Palačna akademija". Njeni člani so bili sam Karl in njegova številna družina, najvidnejši duhovni in posvetni dostojanstveniki, učitelji in učenci dvorne šole, odprte v Aachnu.

Akademija je brala in interpretirala dela ne le cerkvenih, ampak tudi starodavnih avtorjev, pa tudi spise članov krožka. Vsak član akademije si je izbral starodavni ali svetopisemski psevdonim: Karel se je imenoval »David«, Alkuin »Flaccus« itd. Iz Italije so prinesli rokopise z deli rimskih pisateljev.

V številnih samostanih pišejo letopise. Zanimanje za kmetijsko tehnologijo narašča: agrotehnične razprave antike se prepisujejo, pojavljajo se nova dela o kmetijstvu (na primer pesem Walafrida Strabona "Knjiga vrtnarjenja"). Karl je posnemal bizantinske cesarje in ukazal zgraditi kamnite palače in cerkve v Aachnu, Borisu in drugih mestih. Te stavbe so večinoma posnemale bizantinsko arhitekturo, vendar so bile po velikosti precej skromnejše. Zaradi nepopolnosti frankovske gradbene umetnosti so propadle skoraj vse stavbe, ki so bile postavljene pod Karlom. Do našega časa je preživela samo kapela v Aachnu.

Dogodki Karla Velikega so oživili kulturno življenje frankovske države. Širil se je krog izobražencev. V cerkvene šole so sprejemali laike. V samostanskih skriptorijih so poleg del krščanske književnosti začela prepisovati dela številnih rimskih avtorjev.

V devetem stoletju Zbirka takšnih rokopisov se je močno povečala. Skupno število kodeksov, ki so nam prišli iz tega stoletja, presega 7000. Velika večina rokopisov, po katerih so zdaj objavljena dela starodavnih avtorjev, sodi ravno v 9. stoletje. Zelo se je izboljšala tudi zunanja podoba rokopisov. Skoraj povsod se je uveljavila jasna črka - karolinška minuskula; rokopisi so bili okrašeni z miniaturami in naglavnimi deli.

Dela karolinških pisateljev - Pavel Diakon, Alkuin. 1 Eingard, ki je napisal biografijo cesarja "Življenje Karla Velikega", je prispeval k razvoju srednjeveške latinske književnosti. Po dveh "temnih dobah" je "karolinška renesansa" predstavila idejo o koristih izobraževanja, vključno s posvetnim znanjem. Vendar ga ne moremo šteti za pravi kulturni preporod; zmanjšala se je le na zunanje posnemanje nekaterih rimskih vzorov, predvsem v obliki.

V karolinški renesansi so se cerkveno-fevdalne politične ideje še bolj razvile. Že v zgodnjem srednjem veku se je v spisih cerkvenih voditeljev, 0 v zakonodajnih aktih opravičevala in ohranjala razredna delitev družbe. Kasneje se je ideja o potrebi po sodelovanju med posestmi razširila. Najbolj jasno jo je oblikoval škof Lana - Adalberon (konec 10. - začetek 11. stoletja): "... eni molijo, drugi se borijo, tretji delajo, skupaj pa so trije stanovi in ​​ne prenesejo izolacije." Številne razprave so razvile položaj kralja kot božjega služabnika (minister dei) na zemlji, ki ga morajo njegovi podaniki ubogati, tudi če je krivičen.

Kulturne in družbene meje »karolinške renesanse« so bile ozke in opredeljene le z dejstvom, da so zadovoljevale potrebe majhne skupine dvorjanov in visokih krivcev. In v obdobju karolinške renesanse je cerkveno-verski pogled na svet ostal prevladujoč.

»Karolinška renesansa« se je končala z razpadom karolinškega cesarstva. Kmalu po smrti Karla Velikega so številne šole prenehale obstajati. Od leta 817 je bilo v cerkvenih in samostanskih šolah prepovedano poučevati tiste, ki se niso pripravljali za duhovščino. Edini izvirni mislec 9. stoletja, ki se je dvignil nad raven sodobne teologije, je bil Irec Janez Skot Eriugena. Ker je dobro znal grško, je proučeval dela grških neoplatonikov in jih prevajal v latinščino. Pod njihovim vplivom se je Euriugena v svojem glavnem delu "O delitvi narave" v nasprotju z uradno cerkveno doktrino nagnila k panteizmu. Za Eriugena je bila krščanska vera osnova vsega znanja, vendar je verjel, da vera ne sme ovirati svobode razuma. Eriugena je uveljavljal premoč razuma nad avtoriteto cerkvenih očetov. Njegove spise so kasneje obsodili kot heretične.

Do konca devetega stoletja v večini evropskih držav se je začel nov upad kulture, ki je zajel 10. - prvo polovico 11. stoletja. Samo v Nemčiji na dvoru nemških cesarjev iz dinastije Saxo - Ottonov - konec 10. stol. kulturno življenje je bilo bolj aktivno: nadalj literarna dejavnost, gradnja je potekala, rokopisi so bili prepisani. Pri nekaterih katedralah so odprli šole. V eni od škofovskih šol v Reimsu je »svobodne umetnosti« od leta 980 poučeval učeni menih Herbert, bodoči papež Silvester II. Evropo je seznanil z arabskimi številkami, abakusom, ki je olajšal računanje, in astrolabom, astronomskim instrumentom. Na splošno so rezultati tako imenovanega "otonskega" preporoda, pa tudi "karolinškega", kljub vsem svojim omejitvam, prispevali k nadaljnjemu razvoju zgodnjesrednjeveške kulture. Vendar jim ni uspelo postaviti temeljev za širši in stabilnejši vzpon.

VSEBINA

Uvod

Krščanska zavest je osnova srednjeveške miselnosti

Znanstvena kultura v srednjem veku

Umetniška kultura srednjeveške Evrope

Srednjeveška glasba in gledališče

Zaključek

Bibliografija

UVOD

Kulturologi srednji vek imenujejo dolgo obdobje v zgodovini zahodne Evrope med antiko in novim časom. To obdobje zajema več kot tisočletje od 5. do 15. stoletja.

V tisočletju srednjega veka je običajno razlikovati vsaj tri obdobja. to:

Zgodnji srednji vek, od začetka ere do 900 ali 1000 let (do 10. - 11. stoletja);

Visoki (klasični) srednji vek. Od X-XI stoletja do približno XIV stoletja;

Pozni srednji vek, 14. in 15. stol.

Zgodnji srednji vek je čas, ko so v Evropi potekali burni in zelo pomembni procesi. Najprej so to vpadi tako imenovanih barbarov (iz latinskega barba - brada), ki so od 2. stoletja našega štetja nenehno napadali Rimsko cesarstvo in se naselili na ozemlju njegovih provinc. Ti vdori so se končali s padcem Rima.

Hkrati so novi zahodni Evropejci praviloma sprejeli krščanstvo. , ki je bila v Rimu proti koncu svojega obstoja državna vera. Krščanstvo je v svojih različnih oblikah postopoma izpodrinilo poganska verovanja na celotnem ozemlju rimskega cesarstva in ta proces se ni ustavil tudi po padcu imperija. To je drugi najpomembnejši zgodovinski proces, ki je določil podobo zgodnjega srednjega veka v zahodni Evropi.

Tretji pomemben proces je bilo nastajanje novih državnih tvorb na ozemlju nekdanjega rimskega cesarstva. , ustvarili isti "barbari". Številna frankovska, germanska, gotska in druga plemena pravzaprav niso bila tako divja. Večina jih je že imela zametke državnosti, imela obrt, tudi poljedelsko in metalurško, ter bila organizirana po načelih vojaške demokracije. Plemenski voditelji so se začeli razglašati za kralje, vojvode ipd., nenehno se bojevati med seboj in si podrejati šibkejše sosede. Na božični dan leta 800 je bil Karel Veliki, frankovski kralj, v Rimu okronan za katoliškega in cesarja celotnega evropskega zahoda. Kasneje (900) je Sveto rimsko cesarstvo razpadlo na neštete vojvodine, grofije, mejne grofije, škofije, opatije in druge usode. Njihovi vladarji so se obnašali kot povsem suvereni gospodarji, ki jim ni bilo treba ubogati nobenega cesarja ali kralja. Vendar so se procesi oblikovanja državnih tvorb nadaljevali tudi v naslednjih obdobjih. Značilnost življenja v zgodnjem srednjem veku je bilo nenehno ropanje in opustošenje, ki so mu bili podvrženi prebivalci Svetega rimskega cesarstva. In ti ropi in vpadi so močno upočasnili gospodarski in kulturni razvoj.

V času klasičnega oziroma visokega srednjega veka je Zahodna Evropa začela te težave premagovati in oživljati. Od 10. stoletja je sodelovanje po zakonih fevdalizma omogočilo nastanek večjih državnih struktur in zbiranje dovolj močne vojske. Zahvaljujoč temu je bilo mogoče ustaviti vdore, znatno omejiti rope in nato postopoma preiti v ofenzivo. Leta 1024 so križarji Bizantincem vzeli Vzhodno rimsko cesarstvo, leta 1099 pa so muslimanom prevzeli Sveto deželo. Res je, leta 1291 sta se oba ponovno izgubila. Vendar so bili Mavri za vedno izgnani iz Španije. Sčasoma so zahodni kristjani osvojili prevlado Mediteransko morje in njega. otoki. Številni misijonarji so prinesli krščanstvo v kraljestva Skandinavije, Poljske, Češke, Madžarske, tako da so te države vstopile v orbito zahodne kulture.

Začetek relativne stabilnosti je omogočil hiter vzpon mest in vseevropskega gospodarstva. Življenje v zahodni Evropi se je zelo spremenilo, družba je hitro izgubljala poteze barbarstva, duhovno življenje se je razmahnilo v mestih. Na splošno je evropska družba postala veliko bogatejša in bolj civilizirana kot v času starega rimskega cesarstva. Izjemno vlogo pri tem je odigrala krščanska cerkev, ki se je tudi razvijala, izpopolnjevala s poukom in organizacijo. Na podlagi umetniških tradicij starega Rima in nekdanjih barbarskih plemen je nastala romanska in nato briljantna gotska umetnost, skupaj z arhitekturo in literaturo pa so se razvile vse druge vrste - gledališče, glasba, kiparstvo, slikarstvo, literatura. V tem obdobju so bile na primer ustvarjene takšne literarne mojstrovine, kot sta "Rolandova pesem" in "Romanca o vrtnici". Posebno pomembno je bilo dejstvo, da so v tem obdobju zahodnoevropski učenjaki lahko brali spise starogrških in helenističnih filozofov, predvsem Aristotela. Na tej osnovi se je rodil in zrasel veliki filozofski sistem srednjega veka, sholastika.

Pozni srednji vek je nadaljeval procese oblikovanja evropske kulture, ki so se začeli v obdobju klasike. Vendar njihov potek še zdaleč ni bil gladek. V XIV-XV stoletju je zahodna Evropa večkrat doživela veliko lakoto. Številne epidemije, zlasti bubonska kuga (»črna smrt«), so prinesle tudi neizčrpne človeške žrtve. Razvoj kulture je močno upočasnila stoletna vojna. Vendar so na koncu mesta oživela, vzpostavili so se obrt, poljedelstvo in trgovina. Ljudje, ki so preživeli kuge in vojne, so dobili možnost, da si uredijo življenje bolje kot v prejšnjih obdobjih. Fevdalno plemstvo, aristokrati, so namesto gradov začeli zase graditi veličastne palače tako na svojih posestvih kot v mestih. Pri tem so jih posnemali novi bogataši iz »nižjih« slojev, ki so ustvarjali vsakdanje udobje in primeren življenjski slog. Nastali so pogoji za nov vzpon duhovnega življenja, znanosti, filozofije, umetnosti, zlasti v severni Italiji. Ta vzpon je nujno vodil v tako imenovano renesanso ali renesanso.

Krščanska zavest je osnova srednjeveške miselnosti

Najpomembnejša značilnost srednjeveške kulture je posebna vloga krščanskega nauka in krščanske cerkve. V kontekstu vsesplošnega zatona kulture takoj po razpadu rimskega imperija je le cerkev dolga stoletja ostala edina družbena institucija, skupna vsem evropskim deželam, plemenom in državam. Cerkev je bila prevladujoča politična institucija, še pomembnejši pa je bil vpliv, ki ga je imela cerkev neposredno na zavest prebivalstva. V razmerah težkega in skromnega življenja, v ozadju izjemno omejenega in največkrat nezanesljivega znanja o svetu, je krščanstvo ljudem ponudilo skladen sistem znanja o svetu, o njegovi strukturi, o silah in zakonih, ki delujejo v njem. K temu dodajmo čustveno privlačnost krščanstva s toplino, univerzalno pomenljivim pridiganjem ljubezni in vsem razumljivim normam družbenega sobivanja (Dekalog), z romantično vznesenostjo in ekstazo zapleta o odrešilni žrtvi in ​​končno z izjavo o enakopravnost vseh ljudi brez izjeme na najvišji instanci, da bi vsaj približno ovrednotili prispevek krščanstva k svetovnemu nazoru, k sliki sveta srednjeveških Evropejcev.

Ta slika sveta, ki je povsem določila miselnost verujočih vaščanov in meščanov, je temeljila predvsem na podobah in razlagah Svetega pisma. Raziskovalci ugotavljajo, da je bilo v srednjem veku izhodišče za razlago sveta popolno, brezpogojno nasprotje Boga in narave, neba in zemlje, duše in telesa.

Srednjeveški Evropejec je bil seveda globoko veren človek. V njegovih mislih je bil svet videti kot nekakšna arena spopada med silami neba in pekla, dobrega in zla. Hkrati je bila zavest ljudi globoko magična, vsi so bili popolnoma prepričani o možnosti čudežev in so vse, o čemer poroča Sveto pismo, dojemali dobesedno. Po prikladnem izrazu S. Averintseva so Sveto pismo v srednjem veku brali in poslušali približno tako, kot danes beremo sveže časopise.

V najsplošnejšem smislu je bil svet tedaj viden v skladu z neko hierarhično logiko, kot simetrična shema, ki spominja na dve piramidi, zloženi na dnu. Vrh enega od njih, zgornji, je Bog. Spodaj so stopnje ali stopnje svetih likov: najprej apostoli, najbližji Bogu, nato figure, ki se postopoma odmikajo od Boga in se približujejo zemeljski ravni - nadangeli, angeli in podobna nebesna bitja. Na neki ravni so ljudje vključeni v to hierarhijo: najprej papež in kardinali, nato duhovščina nižjih stopenj, pod njimi preprosti laiki. Nato še dlje od Boga in bližje zemlji so postavljene živali, nato rastline in nato - sama zemlja, že popolnoma neživa. In potem pride tako rekoč zrcalni odsev zgornje, zemeljske in nebeške hierarhije, a spet v drugi dimenziji in z znakom »minus«, v svetu tako rekoč podzemlja, z rastjo zla in bližina Satana. Postavljen je na vrh te druge, htonične piramide, deluje kot bitje, ki je simetrično Bogu, kot bi ga ponavljalo z nasprotnim predznakom (odseva kot zrcalo) bitjem. Če je Bog poosebitev dobrega in ljubezni, potem je satan njegovo nasprotje, utelešenje zla in sovraštva.

Srednjeveški Evropejec, vključno z višjimi sloji družbe, vse do kraljev in cesarjev, je bil nepismen. Stopnja pismenosti in izobrazbe tudi med duhovščino v župnijah je bila grozljivo nizka. Šele proti koncu 15. stoletja je cerkev spoznala potrebo po izobraženem kadru, začela odpirati bogoslovna semenišča itd. Stopnja izobrazbe župljanov je bila praviloma minimalna. Masa laikov je poslušala polpismene duhovnike. Hkrati je bilo samo Sveto pismo prepovedano za navadne laike, njegova besedila so veljala za preveč zapletena in nedostopna za neposredno zaznavanje navadnih župljanov. Tolmačiti so ga smeli le duhovniki. Vendar je bila njihova izobrazba in pismenost v množici, kot rečeno, zelo nizka. Množična srednjeveška kultura je brezknjižna, »predGutenbergova« kultura. Ni se zanašala na tiskano besedo, temveč na ustne pridige in opomine. Obstajal je skozi um nepismene osebe. Bila je kultura molitev, pravljic, mitov, čarovnij.

Hkrati pa je bil pomen besede, pisane in predvsem zvočne, v srednjeveški kulturi nenavadno velik. Molitve, funkcionalno dojete kot uroki, pridige, svetopisemske zgodbe, magične formule - vse to je oblikovalo tudi srednjeveško miselnost. Ljudje smo navajeni intenzivno zreti v okoliško resničnost in jo dojemati kot nekakšno besedilo, kot sistem simbolov, ki vsebujejo nek višji pomen. Te simbolne besede so morale znati prepoznati in iz njih izluščiti božanski pomen. To zlasti pojasnjuje številne značilnosti srednjega veka umetniška kultura, zasnovan za zaznavo v prostoru prav takšne globoko religiozne in simbolne, besedno oborožene mentalitete. Tudi slika tam je bila najprej razodeta beseda, tako kot Sveto pismo samo. Beseda je bila univerzalna, vsemu primerna, vse je razlagala, skrivala se je za vsemi pojavi kot njihovimi skriti pomen. Zato je za srednjeveško zavest, srednjeveško miselnost, kultura najprej izražala pomene, človeško dušo, približala človeka Bogu, kot da bi ga prenesli v drug svet, v prostor, ki je drugačen od zemeljskega obstoja. In ta prostor je izgledal kot opisan v Svetem pismu, življenju svetnikov, spisih cerkvenih očetov in pridigah duhovnikov. V skladu s tem je bilo določeno vedenje srednjeveškega Evropejca, vse njegove dejavnosti.

Znanstvena kultura v srednjem veku

Krščanska cerkev v srednjem veku je bila do grške in nasploh do poganske znanosti in filozofije popolnoma ravnodušna. Glavni problem, ki so ga skušali rešiti cerkveni očetje, je bil osvojiti znanje »poganov«, pri tem pa določiti meje med razumom in vero. Krščanstvo je bilo prisiljeno tekmovati z umom poganov, kot so helenisti, Rimljani, z judovsko učenostjo. Toda v tem rivalstvu je moralo ostati strogo na svetopisemski podlagi. Tu se lahko spomnimo, da so imeli številni cerkveni očetje izobrazbo na področju klasične filozofije, ki je bila v bistvu nekrščanska. Cerkveni očetje so se dobro zavedali, da bodo številni racionalni in mistični sistemi, ki jih vsebujejo dela poganskih filozofov, močno otežili razvoj tradicionalnega krščanskega mišljenja in zavesti.

Delno rešitev tega problema je v 5. stoletju predlagal sveti Avguštin. Vendar pa je kaos, ki je nastal v Evropi zaradi vdora germanskih plemen in propada Zahodnega rimskega cesarstva, za sedem stoletij odrinil resne razprave o vlogi in sprejemljivosti poganske razumske znanosti v krščanski družbi in šele v X-XI stoletja, po osvojitvi Španije in Sicilije s strani Arabcev, je oživelo zanimanje za razvoj starodavne znanosti dediščina. Iz istega razloga je bila zdaj krščanska kultura sposobna sprejeti izvirna dela islamskih učenjakov. Rezultat je bilo pomembno gibanje, ki je vključevalo zbiranje grških in arabskih rokopisov, njihov prevod v latinščino in komentarje. Zahod tako ni prejel le celotnega korpusa Aristotelovih spisov, ampak tudi Evklidova in Ptolemajeva dela.

Univerze, ki so se v Evropi pojavile od 12. stoletja, so postale središča znanstvenih raziskav, ki so pripomogle k uveljavitvi nesporne znanstvene avtoritete Aristotela. Sredi 13. stoletja je Tomaž Akvinski sintetiziral aristotelovsko filozofijo in krščanski nauk. Poudarjal je harmonijo razuma in vere ter tako utrdil temelje naravne teologije. Toda tomistična sinteza ni ostala brez odgovora. Leta 1277, po smrti Akvinskega, je pariški nadškof razveljavil 219 Tomaževih izjav v njegovih spisih. Posledično se je razvila nominalistična doktrina (W. Ockham). Nominalizem, ki je skušal ločiti znanost od teologije, je kasneje v 17. stoletju postal temelj pri redefiniranju področij znanosti in teologije. Popolnejše informacije o filozofski kulturi evropskega srednjega veka je treba podati v tečaju filozofije. V trinajstem in štirinajstem stoletju so evropski učenjaki resno hvalili temeljna načela aristotelovske metodologije in fizike. Angleška frančiškana Robert Grosseteste in Roger Bacon sta uvedla matematične in eksperimentalne metode na področje znanosti ter prispevala k razpravi o vidu ter naravi svetlobe in barve. Njihovi privrženci v Oxfordu so s študijami pospešenega gibanja uvedli kvantitativni pristop, pristop sklepanja in fizikalni pristop. Onstran Rokavskega preliva, v Parizu, so Jean Buridan in drugi postali koncept zagona, medtem ko so v astronomijo vložili številne drzne zamisli, ki so odprle vrata panteizmu Nikolaja Kuzanskega.

Alkimija je zasedla pomembno mesto v znanstveni kulturi evropskega srednjega veka. Alkimija se je posvečala predvsem iskanju snovi, ki bi navadne kovine lahko spremenila v zlato ali srebro in služila kot sredstvo neskončnega podaljševanja. človeško življenje. Čeprav so bili njeni cilji in sredstva zelo dvomljivi in ​​največkrat iluzorni, je bila alkimija v mnogih pogledih predhodnica sodobne znanosti, zlasti kemije. Prva zanesljiva dela evropske alkimije, ki so prišla do nas, pripadajo angleškemu menihu Rogerju Baconu in nemškemu filozofu Albertu Velikemu. Oba sta verjela v možnost pretvorbe nižjih kovin v zlato. Ta ideja je ves srednji vek vzbujala domišljijo in pohlep mnogih ljudi. Verjeli so, da je zlato najpopolnejša kovina, nižje kovine pa so manj popolne od zlata. Zato so poskušali izdelati oziroma izumiti snov, imenovano kamen modrosti, ki je popolnejša od zlata in se zato lahko uporablja za izboljšanje nižjih kovin na raven zlata. Roger Bacon je verjel, da je zlato, raztopljeno v aqua regia, eliksir življenja. Albertus Magnus je bil največji praktični kemik svojega časa. Ruski znanstvenik V. L. Rabinovich je naredil briljantno analizo alkimije in pokazal, da je bila tipičen izdelek srednjeveške kulture, ki združuje magično in mitološko vizijo sveta s trezno praktičnostjo in eksperimentalnim pristopom.

Morda je najbolj paradoksalen rezultat srednjeveške znanstvene kulture nastanek novih načel znanja in učenja na podlagi sholastičnih metod in iracionalne krščanske dogme. V poskusu iskanja harmonije vere in razuma, združevanja iracionalnih dogem in eksperimentalnih metod so misleci v samostanih in teoloških šolah postopoma ustvarili bistveno nov način organiziranja mišljenja - disciplinarnega. Najbolj razvita oblika teoretičnega mišljenja tistega časa je bila teologija.

Teologi so ob razpravljanju o problemih sinteze poganske racionalne filozofije in krščanskih svetopisemskih načel iskali tiste oblike delovanja in prenosa znanja, ki so se izkazale za najbolj učinkovite in potrebne za nastanek in razvoj sodobne znanosti: načela poučevanja, vrednotenja, prepoznavanja resnice, ki se danes uporabljajo v znanosti. »Disertacija, zagovor, spor, naslov, mreža citiranja, znanstveni aparat, razlaga s sodobniki z oporami - sklicevanja na predhodnike, prednost, prepoved ponavljanja - plagiatorstvo - vse to se je pojavilo v procesu reprodukcije duhovnega kadra, kjer je zaobljuba celibata prisilil v uporabo »tujega »Za duhovni poklic vzhajajočih generacij«.

Teologija srednjeveške Evrope se je v iskanju nove razlage sveta prvič začela osredotočati ne na preprosto reprodukcijo že znanega znanja, temveč na ustvarjanje novih konceptualnih shem, ki bi lahko združile tako različne, praktično nezdružljive sisteme. znanja. To je sčasoma pripeljalo do nastanka nove paradigme mišljenja – oblik, postopkov, stališč, idej, ocen, s pomočjo katerih udeleženci v razpravah dosegajo medsebojno razumevanje. M. K. Petrov je to novo paradigmo poimenoval disciplinarna (Ibid.). Pokazal je, da je srednjeveška zahodnoevropska teologija dobila vse značilnosti bodočih znanstvenih disciplin. Med njimi - "glavni sklop disciplinskih pravil, postopkov, zahtev za dokončan izdelek, načinov reprodukcije disciplinskega osebja." Vrhunec teh načinov reprodukcije kadrov je postala univerza, sistem, v katerem vse našteto cveti in deluje. Univerzo kot princip, kot specializirano organizacijo lahko štejemo za največji izum srednjega veka.

Umetniška kultura srednjeveške Evrope.

rimski stil.

Prvi samostojni, specifično evropski umetniški slog srednjeveške Evrope je bila romanika, ki je zaznamovala umetnost in arhitekturo zahodne Evrope od okoli leta 1000 do vzpona gotike, v večini regij do približno druge polovice in konca 12. stoletja ter v nekaterih tudi kasneje. Nastala je kot rezultat sinteze ostankov umetniške kulture Rima in barbarskih plemen. Sprva je bil to protoromanski slog.

Ob koncu prarimskega obdobja so se prvine romanskega stila mešale z bizantinskim, z bližnjevzhodnim, zlasti sirskim, ki je tudi v Sirijo prišel iz Bizanca; z germanskimi, s keltskimi, z značilnostmi stilov drugih severnih plemen. Različne kombinacije teh vplivov so v zahodni Evropi ustvarile številne lokalne sloge, ki so prejeli skupno ime romanika, kar pomeni "v maniri Rimljanov". Ker je glavno število ohranjenih bistveno pomembnih spomenikov protoromanskega in romanskega sloga arhitekturne strukture: različni slogi tega obdobja se pogosto razlikujejo v arhitekturnih šolah.Arhitektura 5.-8. stoletja je običajno preprosta, z izjemo stavb v Ravenni, (Italija), postavljen po bizantinskih pravilih. Stavbe so bile pogosto ustvarjene iz elementov, odvzetih iz starih rimskih stavb, ali okrašene z njimi. V mnogih regijah je bil ta slog nadaljevanje zgodnje krščanske umetnosti. Okrogle ali poligonalne stolne cerkve, izposojene iz bizantinske arhitekture, so bile zgrajene v protorimskem obdobju;

kasneje so jih zgradili v Akvitaniji na jugozahodu Francije in v Skandinaviji. Najbolj znana in najbolje zasnovana primera te vrste sta katedrala San Vitalo bizantinskega cesarja Justinijana v Raveni (526-548) in osmerokotna palačna kapela, ki jo je med letoma 792 in 805 zgradil Karel Veliki v Ai-la-Capella (danes Aachen). , Nemčija), neposredno navdihnjena s katedralo San Vitalo. Ena od stvaritev karolinških arhitektov je bil westwerk, večnadstropno vhodno pročelje, obdano z zvoniki, ki so ga začeli prizidati h krščanskim bazilikam. Westworks so bili prototipi za fasade velikanskih romanskih in gotskih katedral.

V samostanskem slogu so bile zgrajene tudi pomembne stavbe. Samostani, značilen verski in družbeni pojav tiste dobe, so zahtevali ogromne zgradbe, ki so združevale tako bivališča menihov kot kapele, prostore za molitve in bogoslužje, knjižnice in delavnice. Benediktinski menihi so v St. Gallu (Švica), na otoku Reichenau (nemška stran Bodenskega jezera) in v Monte Cassinu (Italija) postavili dodelane protoromanske samostanske komplekse.

Izjemen dosežek arhitektov romanskega obdobja je bil razvoj stavb s kamnitimi volti (obokane, nosilne konstrukcije). Glavni razlog za razvoj kamnitih obokov je bila potreba po zamenjavi gorljivih lesenih stropov protoromanskih stavb. Uvedba voltaičnih struktur je povzročila splošno uporabo težkih sten in stebrov.

Kiparstvo. Večina romanske skulpture je bila integrirana v cerkveno arhitekturo in je služila strukturnim, konstruktivnim in estetskim namenom. Zato je težko govoriti o romanskem kiparstvu, ne da bi se dotaknili cerkvene arhitekture. Majhna skulptura protorimske dobe iz kosti, brona, zlata je nastala pod vplivom bizantinskih modelov. Drugi elementi številnih lokalnih stilov so bili izposojeni iz obrti Bližnjega vzhoda, znanega po uvoženih ilustriranih rokopisih, rezbarijah kosti, zlatih predmetih, keramiki, tkaninah. Pomembni so bili tudi motivi, ki so izhajali iz umetnosti selitvenih ljudstev, kot so groteskne figure, podobe pošasti, prepletanje geometrijskih vzorcev, zlasti na območjih severno od Alp. Veliki kamniti kiparski okraski so v Evropi postali običajni šele v 12. stoletju. V francoskih romanskih katedralah Provanse, Burgundije, Akvitanije je bilo na fasadah postavljenih veliko figur, kipi na stebrih pa so poudarjali navpične nosilne elemente.

Slika. Obstoječi primeri romanskega slikarstva vključujejo okraske arhitekturni spomeniki, kot so stebri z abstraktnimi okraski, pa tudi stenske dekoracije s podobami visečih tkanin. Na širokih stenskih površinah so bile upodobljene tudi slikovite kompozicije, zlasti pripovedni prizori na podlagi svetopisemskih zgodb in iz življenja svetnikov. V teh kompozicijah, ki pretežno sledijo bizantinskemu slikarstvu in mozaiku, so figure stilizirane in ploskovite, tako da jih dojemamo bolj kot simbole kot kot realistične upodobitve. Mozaik je bil tako kot slikarstvo predvsem bizantinska tehnika in je bil široko uporabljen pri arhitekturnem oblikovanju italijanskih romanskih cerkva, zlasti v katedrali svetega Marka (Benetke) in v sicilijanskih cerkvah v Cefaluju in Montrealu.

dekorativne umetnosti . Protoromanski umetniki so dosegli najvišjo raven v ilustriranju rokopisov. V Angliji je pomembna šola rokopisne ilustracije nastala že v 7. stoletju na Svetem otoku (Lindisfarne). Dela te šole, razstavljena v britanski muzej(London), se odlikujejo po geometrijskem prepletanju vzorcev v velikih tiskanih črkah, okvirjih in z njimi na gosto prekrite cele strani, ki jih imenujemo tepih. Risbe velikih tiskanih črk so pogosto oživljene z grotesknimi figurami ljudi, ptic, pošasti.

Regionalne šole rokopisne ilustracije v južni in vzhodni Evropi so razvile različne specifične sloge, kot je razvidno na primer iz kopije Apokalipse Beate (Pariz, Narodna knjižnica), narejene sredi 11. stoletja v samostanu sv. -Sever v severni Franciji. V začetku 12. stoletja je ilustracija rokopisov v severnih državah dobila skupne značilnosti, tako kot se je takrat zgodilo s kiparstvom. V Italiji je bizantinski vpliv še naprej prevladoval tako v miniaturnem slikarstvu kot v stenskih poslikavah in mozaikih.

Protoromansko in romansko obdelavo kovin, razširjeno obliko umetnosti, so uporabljali predvsem za izdelavo cerkvenih pripomočkov za verske obrede. Mnoga od teh del se še danes hranijo v zakladnicah velikih katedral zunaj Francije; Francoske katedrale so oropali med Francoska revolucija. Drugi kovinski izdelki iz tega obdobja so zgodnji keltski filigranski nakit in srebrnina; pozni izdelki nemških zlatarjev in srebrni predmeti, ki se zgledujejo po uvoženih bizantinskih kovinskih izdelkih, pa tudi čudoviti emajli, zlasti cloisonné in champlevé, izdelani na območjih rek Moselle in Ren. Dva znana kovinarja sta bila Roger iz Helmarshausena, Nemec, znan po svojih bronah, in francoski emajlir Godefroy de Claire.

Najbolj znan primer romanskega tekstilnega dela je vezenina iz 11. stoletja, imenovana tapiserija Baia. Drugi vzorci so preživeli, kot so cerkvena oblačila in draperije, vendar so bile najdragocenejše tkanine v romanski Evropi uvožene iz Bizantinskega cesarstva, Španije in Bližnjega vzhoda in niso izdelek lokalnih obrtnikov.

Gotska umetnost in arhitektura

Romanski slog je z razcvetom mest in izboljšanjem družbenih odnosov zamenjal nov slog- gotsko. Verske in posvetne zgradbe, kiparstvo, barvno steklo, ilustrirani rokopisi in druga likovna dela so v Evropi začeli izdelovati v tem slogu v drugi polovici srednjega veka.

Gotska umetnost je nastala v Franciji okoli leta 1140 in se v naslednjem stoletju razširila po vsej Evropi ter je v zahodni Evropi obstajala večino 15. stoletja, v nekaterih regijah Evrope pa tudi v 16. stoletje. Prvotno so besedo gotika italijanski renesančni avtorji uporabljali kot slabšalno oznako za vse oblike arhitekture in umetnosti srednjega veka, ki so veljale za primerljive le z deli gotskih barbarov. Kasnejša uporaba izraza "gotika" je bila omejena na obdobje poznega, visokega ali klasičnega srednjega veka, takoj za romaniko. Trenutno obdobje gotike velja za enega najvidnejših v zgodovini evropske umetniške kulture.

Glavni predstavnik in glasnik gotike je bila arhitektura. Čeprav je bilo ogromno gotskih spomenikov posvetnih, je gotika služila predvsem cerkvi, najmogočnejšemu graditelju v srednjem veku, ki je zagotovila razvoj te za tisti čas nove arhitekture in dosegla svojo popolno uresničitev.

Estetska kakovost gotska arhitektura odvisna od njenega strukturnega razvoja: rebrasti oboki so postali znak gotski stil. Srednjeveške cerkve so imele močne kamnite oboke, ki so bili zelo težki. Želeli so odpreti, izriniti stene. To bi lahko povzročilo propad stavbe. Zato morajo biti stene dovolj debele in težke, da podpirajo takšne oboke. V začetku 12. stoletja so zidarji razvili rebraste oboke, ki so vključevali vitke kamnite loke, razporejene diagonalno, prečno in vzdolžno. Nov obok, ki je bil tanjši, lažji in bolj razgiban (ker je lahko imel več stranic), je rešil številne arhitekturne težave. Čeprav so zgodnje gotske cerkve omogočale najrazličnejše oblike, je gradnja vrste velikih katedral v severni Franciji, ki se je začela v drugi polovici 12. stoletja, v celoti izkoristila nov gotski obok. Arhitekti katedrale so ugotovili, da so zdaj zunanje razpočne sile iz obokov koncentrirane v ozkih območjih na stičiščih reber (reber), zato jih je mogoče zlahka nevtralizirati s pomočjo opornikov in zunanjih lokov-letečih opornikov. Posledično so lahko debele zidove romanske arhitekture zamenjali s tanjšimi, ki so vključevali obsežne okenske odprtine, notranjost pa je dobila dotlej neprimerljivo osvetlitev. V gradbeništvu je torej prišlo do prave revolucije.

S pojavom gotskega oboka so se spremenile tako zasnova, oblika kot postavitev in notranjost katedral. Gotske katedrale so pridobile splošen značaj lahkotnosti, težnje v nebo, postale so veliko bolj dinamične in ekspresivne. Prva izmed velikih katedral je bila katedrala Notre Dame v Parizu(začetek leta 1163). Leta 1194 je temeljni kamen za katedralo v Chartresu veljal za začetek obdobja visoke gotike. Vrhunec te dobe je bila katedrala v Reimsu (začeta leta 1210). Katedrala v Reimsu, precej hladna in vsepremagovalna v svojih fino uravnoteženih razmerjih, predstavlja trenutek klasičnega miru in spokojnosti v razvoju gotskih katedral. odprte predelne stene, značilnost poznogotske arhitekture, so bili izum prvega arhitekta katedrale v Reimsu. Bistveno nove notranje rešitve je našel avtor katedrale v Bourgesu (začetek leta 1195). Vpliv francoske gotike se je hitro razširil po Evropi: Španiji, Nemčiji, Angliji. V Italiji ni bilo tako močno.

Kiparstvo. Po romanski tradiciji je bilo v številnih nišah na fasadah francoskih gotskih katedral postavljenih kot dekoracija ogromno figur, izklesanih iz kamna, ki poosebljajo dogme in verovanja katoliške cerkve. Gotsko kiparstvo v 12. in zgodnjem 13. stoletju je bilo pretežno arhitekturnega značaja. Največje in najpomembnejše figure so bile nameščene v odprtinah na obeh straneh vhoda. Ker so bili pritrjeni na stebre, so bili znani kot stebrni kipi. Poleg stebrastih kipov so bili razširjeni prostostoječi monumentalni kipi, ki jih v zahodni Evropi niso poznali že od rimskih časov. Najzgodnejši ohranjeni kipi so stebri na zahodnem portalu katedrale v Chartresu. Bili so še v stari predgotski katedrali in datirajo približno iz leta 1155. Vitke, cilindrične figure sledijo obliki stebrov, na katere so bile pritrjene. Izvedene so v hladnem, strogem, linearnem romanskem slogu, ki pa daje figuram navdušujoč značaj namenske duhovnosti.

Od leta 1180 začne romanska stilizacija prehajati v novo, ko kipi dobijo občutek miline, vijugavosti in svobode gibanja. Ta tako imenovani klasični slog doseže vrhunec v prvih desetletjih trinajstega stoletja v veliki seriji skulptur na portalih severnega in južnega transepta katedrale v Chartresu.

Pojav naturalizma. Od okoli leta 1210 na kronanskem portalu Notre Dame in po letu 1225 na zahodnem portalu katedrale v Amiensu se valovite klasične značilnosti površin začnejo umikati bolj strogim volumnom. Na kipih katedrale v Reimsu in v notranjosti katedrale Saint-Chapelle pretirani nasmehi, poudarjene mandljaste oči, v šopke razporejeni kodri na majhnih glavah in manirne poze ustvarjajo paradoksalen vtis sinteze naturalističnih oblik, nežne afektacije. in subtilna duhovnost.

Srednjeveška glasba in gledališče

Srednjeveška glasba je pretežno duhovne narave in je nujna sestavina katoliške maše. Obenem se posvetna glasba začne oblikovati že v zgodnjem srednjem veku.

Prva pomembna oblika posvetne glasbe so bile provansalske pesmi trubadurjev. Od 11. stoletja so bile trubadurske pesmi več kot 200 let vplivne v mnogih drugih državah, zlasti v severni Franciji. Vrhunec trubadurske umetnosti sta okoli leta 1200 dosegla Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard je znan po svojih treh besedilih o nesrečni ljubezni. Nekatere verzne oblike napovedujejo balado iz 14. stoletja s tremi kiticami po 7 ali 8 vrstic. Drugi govorijo o križarjih ali razpravljajo o kakršnih koli ljubezenskih malenkostih. Pastorale v številnih kiticah podajajo banalne zgodbe o vitezih in pastiricah. V njihovem repertoarju so tudi plesne pesmi, kot sta rondo in virelai. Vsa ta enoglasna glasba ima včasih lahko spremljavo godal ali pihal. Tako je bilo vse do 14. stoletja, ko je posvetna glasba postala polifona.

Srednjeveško gledališče. Ironično je, da je gledališče v obliki liturgične drame v Evropi obudila Rimskokatoliška cerkev. Ko je cerkev iskala načine za razširitev svojega vpliva, je pogosto prilagajala poganske in ljudske praznike, od katerih so mnogi vsebovali gledališke elemente. V 10. stoletju so številni cerkveni prazniki dajali priložnost za dramatizacijo: sama maša na splošno ni nič drugega kot drama.

Nekateri prazniki so sloveli po svoji teatralnosti, na primer procesija v cerkev na cvetno nedeljo. Antifoni ali vprašanji in odgovori, spevi, maše in kanonični korali so dialogi. V 9. stoletju so bili v kompleksne glasbene elemente maše vključeni antifonalni zvončki, znani kot tropi. Tridelni tropi (dialog med tremi Marijami in angeli na Kristusovem grobu) neznanega avtorja so od okoli leta 925 obravnavani kot vir liturgične drame. Leta 970 se je pojavil zapis o navodilih ali priročniku za to malo dramo, vključno z elementi kostuma in gestami.

Verske drame ali čudežne igre. V naslednjih dvesto letih se je počasi razvijala liturgična drama, ki je vključevala različne svetopisemske zgodbe, ki so jih uprizarjali duhovniki ali zboristi. Sprva so cerkvena oblačila in obstoječe arhitekturne podrobnosti cerkva uporabljali kot kostume in okrasje, kmalu pa so izumili bolj obredne dekoracije. Ko se je liturgična drama razvijala, so bile zaporedoma predstavljene številne svetopisemske teme, ki so običajno prikazovale prizore od stvarjenja sveta do Kristusovega križanja. Te igre so imenovali različno - pasijoni (pasijon), čudeži (čudeži), svete igre. Okrog cerkvene ladje so bili dvignjeni ustrezni okraski, običajno z nebesi v oltarju in s Peklenskimi usti - dovršeno pošastno glavo z odprtimi usti, ki predstavlja vhod v pekel - na nasprotnem koncu ladje. Zato so lahko vsi prizori predstave prikazani hkrati, udeleženci dogajanja pa so se glede na prizore premikali po cerkvi iz enega kraja v drugega.

Predstave so bile očitno sestavljene iz epizod, zajemale so dobesedno tisočletna obdobja, prenašale dogajanje na najrazličnejše kraje in predstavljale vzdušje in duha različnih časov ter alegorij. Za razliko od starogrške tragedije, ki se je jasno osredotočala na ustvarjanje predpogojev in pogojev za katarzo, srednjeveška drama ni vedno kazala konfliktov in napetosti. Njegov namen je bil dramatizirati rešitev človeške rase.

Čeprav je cerkev podpirala zgodnjo liturgično dramo v njeni didaktični vlogi, sta se zabava in spektakel povečala in začela prevladovati, cerkev pa je začela izražati sum do drame. Ker ni želela izgubiti koristnih učinkov gledališča, je cerkev naredila kompromis tako, da je dramske predstave uvedla z obzidja samih cerkvenih cerkva. Enako materialno zasnovo so začeli poustvarjati na tržnicah mest. Ob ohranitvi religiozne vsebine in fokusa je drama postala veliko bolj posvetna v svojem odrskem značaju.

Srednjeveška posvetna drama. V 14. stoletju so bile gledališke produkcije povezane s praznikom Božjega telesa in so se razvile v cikle, ki so vključevali do 40 iger. Nekateri učenjaki menijo, da so se ti cikli razvili neodvisno, čeprav sočasno z liturgično dramo. Predstavljeni so bili skupnosti za celotno štiri do petletno obdobje. Posamezna predstava je lahko trajala en ali dva dni in je bila uprizorjena enkrat mesečno. Uprizoritev vsake igre je financirala kakšna delavnica ali trgovski ceh, običajno pa so skušali nekako povezati specializacijo delavnice s temo predstave – na primer ladjedelniška delavnica je lahko uprizorila igro o Noetu. Ker so bili izvajalci pogosto nepismeni amaterji, so anonimni dramatiki pisali v primitivnih verzih, ki si jih je lahko zapomniti. V skladu s srednjeveškim pogledom na svet je bila zgodovinska točnost pogosto zanemarjena, logika vzroka in posledice pa ni bila vedno spoštovana.

Realizem je bil v produkcijah uporabljen selektivno. Igre so polne anahronizmov, sklicevanj na čisto lokalne okoliščine, ki jih poznajo le sodobniki; realnosti časa in kraja so bile deležne le minimalne pozornosti. Kostumi, oprema in posoda so bili povsem moderni (srednjeveški evropski). Nekaj ​​bi lahko upodobili z izjemno natančnostjo - obstajajo poročila o tem, kako so igralci zaradi preveč realistične uprizoritve križanja ali obešanja skoraj umrli in o igralcih, ki so v vlogi hudiča dobesedno zgoreli. Po drugi strani pa bi epizodo z umikom voda Rdečega morja lahko nakazali s preprostim vrganjem rdečega blaga čez egipčanske zasledovalce, kot znak, da jih je morje pogoltnilo.

Svobodno mešanje realnega in simbolnega ni poseglo v srednjeveško dojemanje. Povsod, kjer je bilo mogoče, so uprizarjali spektakle in ljudske igre, peklenska usta pa so bila običajno najljubši predmet napora za mehanske čudeže in pirotehniko. Kljub religiozni vsebini ciklov so ti vedno bolj postajali zabava. Uporabljeni so bili trije glavni formati. V Angliji so bili najpogostejši karnevalski vozički. Staro cerkveno okrasje so nadomestili dovršeni gibljivi prizori, kot so majhne sodobne ladje, ki so se premikale iz kraja v kraj v mestu. Gledalci so se zbirali na vsakem takem mestu: nastopajoči so delali na ploščadih vagonov ali na odrih, zgrajenih na ulicah. Enako so naredili v Španiji. V Franciji so uporabljali sinhronizirane produkcije - različne kulise so se ena za drugo dvigovale ob straneh dolge dvignjene ploščadi pred zbranimi gledalci. Nazadnje, spet v Angliji, so igre včasih uprizarjali "v krogu" - na krožni ploščadi, s kulisami, postavljenimi po obodu arene, gledalci pa so sedeli ali stali med kulisami.

Moralne igre. V istem obdobju so se pojavljale ljudske igre, posvetne farse in pastorale, večinoma anonimnih avtorjev, ki so trmasto ohranjale značaj posvetne zabave. Vse to je vplivalo na razvoj moralnih iger v 15. stoletju. Čeprav so bili napisani na teme krščanske teologije s sorodnimi liki, moraliti niso bili podobni ciklom, saj niso predstavljali epizod iz Svetega pisma. Bile so alegorične, samostojne drame, ki so jih izvajali profesionalci, kot so ministranti ali žonglerji. Običajno so bile obravnavane igre, kot je "Everyman". življenjska pot posameznika. Med alegoričnimi liki so bile figure, kot so smrt, požrešnost, dobra dela in druge slabosti in vrline.

Te igre so za sodobno dojemanje včasih težke in dolgočasne: rime verzov se ponavljajo, so v naravi improvizacije, igre so dvakrat ali trikrat daljše od Shakespearovih dram, morala je najavljena naravnost in poučno. Vendar pa so izvajalci z vstavljanjem glasbe in akcije v predstave ter uporabo komičnih možnosti številnih likov razvad in demonov ustvarili obliko ljudske drame.

Zaključek

Srednji vek v Zahodni Evropi je torej čas intenzivnega duhovnega življenja, zapletenih in težkih iskanj svetovnonazorskih struktur, ki bi lahko sintetizirale zgodovinske izkušnje in znanja prejšnjih tisočletij. V tej dobi so ljudje lahko stopili na novo pot kulturnega razvoja, drugačno od tistega, kar so poznali v prejšnjih časih. Kultura srednjega veka, ki je poskušala uskladiti vero in razum, zgraditi sliko sveta na podlagi znanja, ki mu je bilo na voljo, in s pomočjo krščanskega dogmatizma, je ustvarila nove umetniške sloge, nov urbani način življenja, novo gospodarstvo in pripravila ljudi za uporabo mehanskih naprav in tehnologije. V nasprotju z mnenjem mislecev italijanske renesanse nam je srednji vek zapustil najpomembnejše dosežke duhovne kulture, vključno z institucijami znanstvenega znanja in izobraževanja. Med njimi je treba najprej omeniti univerzo kot načelo. Poleg tega je nastala nova paradigma mišljenja, disciplinarna struktura spoznavanja, brez katere moderna znanost ne bi bila mogoča, ljudje so dobili priložnost razmišljati in spoznavati svet veliko bolj učinkovito kot prej. Celo fantastični recepti alkimistov so odigrali svojo vlogo v tem procesu izboljšanja duhovnih sredstev mišljenja, splošne ravni kulture.

Podoba, ki jo je predlagal M. K. Petrov, se zdi najuspešnejša: srednjeveško kulturo je primerjal z odri. Brez njih je nemogoče zgraditi stavbo. Ko pa je stavba dokončana, so gradbeni odri odstranjeni in lahko le ugibamo, kako je izgledala in kako je bila urejena. Srednjeveška kultura v razmerju do naše sodobne kulture je imela prav vlogo takih gozdov:

brez tega se zahodna kultura ne bi pojavila, čeprav ji srednjeveška kultura sama po sebi ni bila v veliki meri podobna. Zato je treba razumeti zgodovinski razlog za tako čudno ime za to dolgo in pomembno obdobje v razvoju evropske kulture.

BIBLIOGRAFIJA

Gurevich A. Ya. Srednjeveški svet; tiha večinska kultura. M., 1990.

Petrov M. K. Družbeno-kulturni temelji za razvoj sodobne znanosti. M., 1992.

Radugin A.A. Kulturologija: učbenik. M., 1999.

Kultura je vrsta oblik in načinov človekovega samoizražanja. Katere značilnosti je imela kultura srednjega veka, na kratko orisana? Srednji vek zajema obdobje več kot tisoč let. V tem velikem časovnem obdobju so se v srednjeveški Evropi zgodile velike spremembe. Pojavil se je fevdalni sistem. Nadomestilo ga je meščansko. Temni srednji vek se je umaknil renesansi. In v vseh spremembah, ki so se dogajale v srednjeveškem svetu, je imela kultura posebno vlogo.

Vloga cerkve v srednjeveški kulturi

Pomembno vlogo v kulturi srednjega veka je imela krščanska vera. Vpliv cerkve v tistih časih je bil ogromen. V mnogih pogledih je to določilo oblikovanje kulture. Med popolnoma nepismenim prebivalstvom Evrope so služitelji krščanske vere predstavljali poseben sloj izobražencev. Cerkev je imela v zgodnjem srednjem veku vlogo enotnega kulturnega središča. V samostanskih delavnicah so menihi prepisovali dela starodavnih avtorjev, tam so bile odprte prve šole.

Kultura srednjega veka. Na kratko o literaturi

V literaturi so bili glavni trendi junaške epike, življenja svetnikov, viteška romanca. Kasneje se pojavi žanr balad, dvorna romanca in ljubezenska lirika.
Če govorimo o zgodnjem srednjem veku, je bila stopnja kulturnega razvoja še vedno izjemno nizka. Toda od 11. stoletja se razmere začnejo korenito spreminjati. Po prvih križarskih vojnah so se njihovi udeleženci vračali iz vzhodnih držav z novim znanjem in navadami. Potem, zahvaljujoč potovanju Marka Pola, Evropejci dobijo še eno dragoceno izkušnjo o tem, kako živijo druge države. Svetovni nazor srednjeveškega človeka doživlja velike spremembe.

Znanost srednjega veka

Široko se je razvila s pojavom prvih univerz v 11. stoletju. Alkimija je bila zelo zanimiva znanost srednjega veka. Preoblikovanje kovin v zlato, iskanje filozofskega kamna - njene glavne naloge.

Arhitektura

V srednjem veku ga predstavljata dve smeri - romanika in gotika. Romanski slog je masiven in geometričen, z debelimi stenami in ozkimi okni. Primernejša je za obrambne strukture. Gotika je lahkotnost, precejšnja višina, široka okna in obilo skulptur. Če so v romanskem slogu zgradili predvsem gradove, potem v gotskem slogu - čudovite templje.
V renesansi (renesansi) kultura srednjega veka naredi močan skok naprej.

Univerza

Viteštvo

Karneval

Kratek oris kulture srednjega veka (V-XV stoletja)

Predavanje 4

Srednjeveška kultura: fenomeni karnevala, viteštva, univerze

Kultura srednjega veka se je močno in vidno izrazila v arhitekturi v nastajajočih umetnostnih slogih – romaniki in gotiki. Ta tema je podrobno predstavljena v učbenikih predmeta, tako da jo bodo študentje lahko preučevali samostojno, pri čemer bodo posebno pozornost namenili obdobjem razvoja romanskega in gotskega sloga v Franciji, Španiji, Italiji, Nemčiji.

Srednji vek v Evropi je zaznamovala krščanska kultura. Fevdalizem se je uveljavljal s podeželsko skupnostjo in odvisnostjo človeka od nje in fevdalnega gospoda. Številne evropske države so se samoodločile in okrepile, središče kulturnega napredka ni skupek mestnih držav ali en Rimski imperij, temveč celotna evropska regija. V ospredje kulturnega razvoja pridejo Španija, Francija, Nizozemska, Anglija in druge države. Krščanstvo tako rekoč združuje njihova duhovna prizadevanja, se širi in uveljavlja v Evropi in širše. Toda proces vzpostavljanja državnosti med evropskimi narodi še zdaleč ni končan. Pojavljajo se velike in male vojne, oboroženo nasilje je hkrati dejavnik in zavora kulturnega razvoja.

Človek se počuti kot član skupnosti in ne kot svoboden državljan, kot v starodavni družbi. Pojavlja se vrednost »služiti« Bogu in fevdalcu, ne pa sebi ali državi. Suženjstvo nadomesti medsebojna komunalna odgovornost in podrejenost skupnosti in fevdalcu. Krščanstvo podpira fevdalni razred, podrejenost Bogu in gospodarju. Cerkev širi svoj vpliv na vsa večja področja družbe, na družino, izobraževanje, moralo in znanost. Heretizem in vsako nekrščansko nasprotovanje je preganjano. Od uveljavitve krščanstva kot državne vere Rimskega cesarstva (325) si je togo podredilo celotno življenje evropske družbe, kar se je nadaljevalo vse do renesanse.

Tako je odločilna značilnost srednjeveške kulture, bistvo fenomena kulture srednjega veka, pogled na svet, ki temelji na krščanski doktrini. Teološki sistem krščanstva je zajemal kateri koli pojav kulture, po drugi strani pa je imel vsak pojav svoje specifično hierarhično mesto. Hierarhične ideje so bile utelešene v javno življenje(seigneurs - vazali; etika osebnega služenja), v duhovni sferi (Bog - Satan).

Vendar pa bi bilo napačno in enostransko vrednotiti kulturo srednjega veka le negativno. Razvijala se je in dosegala uspehe. V XII stoletju. v Flandriji so izumili statve brez mehanskega motorja. Razvija se ovčereja. V Italiji in Franciji so se naučili proizvajati svilo. V Angliji in Franciji so začeli graditi plavže in v njih uporabljati premog.

Kljub temu, da je bilo znanje podrejeno krščanski veri, so v številnih evropskih državah nastale verske in posvetne šole ter visokošolske ustanove. V 10.–11. stoletju so na primer filozofijo, matematiko, fiziko, astronomijo, pravo, medicino in muslimansko teologijo že poučevali na višjih šolah v Španiji. Dejavnost Rimskokatoliške cerkve, neupoštevanje norm morale in verskega čaščenja s strani njenih ministrov je pogosto povzročalo nezadovoljstvo in posmeh širokih množic. Na primer, v 12.-13. stoletju v Franciji se je gibanje potepuhov - tavajočih pesnikov in glasbenikov - razširilo. Cerkev so ostro kritizirali zaradi pohlepa, hinavščine in nevednosti. Obstaja poezija ministrantov in trubadurjev.

Razvija se poezija in proza ​​viteštva, snemajo se mojstrovine ljudski ep("Nibelungenlied", "Song of my Sid", "Beowulf"). Razširjeno je svetopisemsko-mitološko slikarstvo in ikonopisje. V duhovnosti ljudi je krščanstvo utrjevalo ne le ponižnost, ampak tudi pozitivni ideal odrešenja. Človek lahko ob upoštevanju božjih zapovedi in njegovega spoštovanja doseže tako zaželeno stanje samega sebe in stanja vsega sveta, za katerega je značilno premagovanje vsake nesvobode in zla.

Od 14. stoletja evropski katolicizem doživlja akutna kriza, ki ga povzroča notranji boj papežev in drugih hierarhov za versko in posvetno oblast, neskladnost mnogih duhovnikov z moralnimi standardi, njihova želja po bogastvu in razkošju, prevara vernikov. Kriza katoliške cerkve se je močno zaostrila zaradi inkvizicije in križarskih vojn. Katoliška vera je izgubljala status duhovne podlage evropske kulture. Pravoslavje je v Bizancu in drugih državah vzhodne Evrope delovalo bolj gladko.

Bizanc ali Vzhodno rimsko cesarstvo je nastalo leta 325 po razpadu Rimskega cesarstva na Zahodno in Vzhodno. Leta 1054 pride tudi do delitve krščanske cerkve. V Bizancu se uveljavi pravoslavje.

Bizantinska kultura je obstajala 11 stoletij in je bila nekakšen "zlati most" med zahodno in vzhodno kulturo. Bizanc je v svojem zgodovinskem razvoju šel skozi pet stopenj:

Prva stopnja (IV - sredina VII. stoletja). Potrjena je neodvisnost Bizanca, oblikovana je oblast, vojaška birokracija, temelji "pravilne" vere na tradicijah poganskega helenizma in krščanstva. Izraziti spomeniki sredi 5.-6. stoletja. - Mavzolej Gale Placidije v Raveni; Hipodrom; Sofijin tempelj (Antimij in Izidor); mozaične slike v cerkvi San Vitale v Raveni; mozaiki v cerkvi Marijinega vnebovzetja v Niki; ikona "Sergius in Bacchus".

Druga stopnja (druga polovica 7. - prva polovica 9. stoletja). Odražajo se vdori Arabcev in Slovanov. Etnična osnova kulture je utrjena okoli Grkov in Slovanov. Opaziti je odtujenost od zahodnorimskih (evropskih) elementov kulture. Cerkev zmaga nad posvetno oblastjo. Pravoslavno-konservativni temelji pravoslavja se krepijo. Kultura postaja vse bolj lokalizirana, pridobiva izvirnost, gravitira k orientalskim kulturam.

Tretja stopnja (druga polovica 9. - sredina 11. stoletja). "Zlata doba" bizantinske kulture. Obstajajo šole, univerze, knjižnice.

Četrto obdobje (druga polovica 11. - začetek 13. stoletja). Leta 1071 so Bizanc premagali Turki, leta 1204 so ga pokorili vitezi četrte križarske vojne. Nastali Latinski imperij izgublja avtoriteto moči. Pravoslavna cerkev prevzame zaščitno in povezovalno funkcijo. Kulturni razvoj se močno upočasni.

Peta stopnja (1261 - 1453). Po osvoboditvi izpod oblasti latinskih vitezov Bizanc zaradi notranjih nemirov in državljanskih spopadov ni mogel povrniti svoje nekdanje veličine. Prejmite razvoj: verska in literarna ustvarjalnost, teologija, filozofija, miniatura, ikona, fresko slikarstvo.

Po zavzetju Konstantinopla s strani Turkov leta 1453 je Bizanc prenehal obstajati.

Značilnosti bizantinske kulture so:

Pravoslavje kot ortodoksno-konservativna različica krščanstva kot duhovne osnove

majhna stopnja izgub s strani osvajalcev v primerjavi z zahodno rimsko kulturo

kult cesarja kot predstavnika in eksponenta posvetne in duhovne oblasti

zaščita oblasti cesarja, ohranjanje enotnosti države s prizadevanji pravoslavne cerkve

tradicionalizma in kanona veroizpovedi pravoslavja

Od leta 622 je najprej v Meki, nato v Medini na Arabskem polotoku nastala nova vera – islam (pokoren Bogu). Duhovni temelji srednjeveške arabsko-muslimanske kulture imajo nekaj skupnih značilnosti s krščanstvom glede idej o Bogu in monoteizmu, glede odnosa med Bogom in bitjem, Bogom in človekom.

Uveljavitev krščanstva in islama kot monoteističnih religij je prispevala k splošnemu razvoju kulture mnogih ljudstev, oblikovanju njenih zgodovinsko novih vrst.

Predavanje podrobneje razkriva fenomenalne pojave srednjeveške kulture: karneval, viteštvo, univerza, kar bo omogočilo doumeti tako univerzalizem kot globino protislovij srednjeveške kulture, katere značilnosti so se v kulturi ohranile do 21. stoletja.

Vprašanja za samokontrolo

1. Daj Kratek opis kulture evropskega srednjega veka.

2. Pojasnite, kaj je bistvo srednjeveške kulture.

3. V čem je po vašem mnenju posebnost bizantinske kulture?

4. Opišite najbolj znan spomenik bizantinske arhitekture – tempelj Hagije Sofije v Konstantinoplu.

5. Katere so značilnosti bizantizma?

6. Prinesite resničnost moderno življenje, ki ga lahko štejemo za dediščino srednjega veka (institucija, simbolika, arhitekturni spomenik, običaji, tradicija, oblačila, hrana, pijača, začimbe).

Izraz "srednji vek" so uvedli humanisti okoli leta 1500. Tako so označevali tisočletje, ki jih loči od "zlate dobe" antike.

Srednjeveško kulturo delimo na obdobja:

1. V c. AD - XI stoletje. n. e. - Zgodnji srednji vek.

2. Konec VIII stoletja. AD - začetek 9. stoletja. Kr. - Karolinški preporod.

Z. XI - XIII stoletja. - kultura zrelega srednjega veka.

4. XIV-XV stoletja. - kultura poznega srednjega veka.

Srednji vek je obdobje, katerega začetek je sovpadal z izumiranjem antične kulture, konec pa z njenim oživljanjem v modernem času. Zgodnji srednji vek vključuje dva ugledne kulture- kultura karolinške renesanse in Bizanca. Iz njih sta nastali dve veliki kulturi – katoliška (zahodnokrščanska) in pravoslavna (vzhodnokrščanska).

Srednjeveška kultura zajema več kot tisočletje in v družbeno-ekonomskem smislu ustreza rojstvu, razvoju in propadu fevdalizma. V tem zgodovinsko dolgem družbeno-kulturnem procesu razvoja fevdalne družbe se je razvila posebna vrsta odnosa med človekom in svetom, ki ga je kvalitativno razlikovala tako od kulture starodavne družbe kot od kasnejše kulture sodobnega časa.

Izraz "karolinška renesansa" opisuje kulturni vzpon v cesarstvu Karla Velikega in v kraljestvih karolinške dinastije v 8.–9. stoletju. (predvsem v Franciji in Nemčiji). Izrazil se je v organiziranju šol, privabljanju izobražencev na kraljevi dvor, v razvoju literature, likovne umetnosti in arhitekture. Sholastika (»šolska teologija«) je postala prevladujoča smer v srednjeveški filozofiji.

Treba je ugotoviti izvore srednjeveške kulture:

Kultura "barbarskih" ljudstev zahodne Evrope (tako imenovani nemški izvor);

Kulturne tradicije Zahodnega rimskega cesarstva (rimski izvor: močna državnost, pravo, znanost in umetnost);

Križarske vojne so bistveno razširile ne le gospodarske, trgovske stike in izmenjave, temveč so prispevale tudi k prodoru razvitejšo kulturo arabskega vzhoda in Bizanca v barbarsko Evropo. Sredi križarskih vojn je arabska znanost začela igrati ogromno vlogo v krščanskem svetu in prispevala k vzponu srednjeveške kulture Evrope v 12. stoletju. Arabci so krščanskim učenjakom posredovali grško znanost, nakopičeno in ohranjeno v vzhodnih knjižnicah, ki so jo vneto absorbirali razsvetljeni kristjani. Avtoriteta poganskih in arabskih znanstvenikov je bila tako močna, da je bilo sklicevanje nanje v srednjeveški znanosti skoraj obvezno, krščanski filozofi so jim včasih pripisovali svoje izvirne misli in zaključke.

Kot rezultat dolgotrajnega komuniciranja s prebivalstvom bolj kultiviranega vzhoda so Evropejci sprejeli številne dosežke kulture in tehnologije bizantinskega in muslimanskega sveta. To je dalo močan zagon nadaljnjemu razvoju zahodnoevropske civilizacije, ki se je odražal predvsem v rasti mest, krepitvi njihovega gospodarskega in duhovnega potenciala. Med 10. in 13. stol prišlo je do vzpona razvoja zahodnih mest in njihova podoba se je spremenila.

Prevladovala je ena funkcija – trgovina, ki je oživila stara mesta in nekoliko kasneje ustvarila obrtno funkcijo. Mesto je postalo leglo gospodov osovražene gospodarske dejavnosti, kar je v določeni meri povzročilo preseljevanje prebivalstva. Mesto je iz različnih družbenih elementov ustvarilo novo družbo, prispevalo k oblikovanju nove miselnosti, ki je bila izbira aktivnega, racionalnega življenja, ne kontemplativnega. Razcvetu mestne miselnosti je botroval pojav mestnega patriotizma. Urbani družbi je uspelo ustvariti estetske, kulturne, duhovne vrednote, ki so dale nov zagon razvoju srednjeveškega Zahoda.

Romanska umetnost, ki je bila izrazita manifestacija zgodnjekrščanske arhitekture, v XII. začel spreminjati. Stare romanske cerkve so postale tesne za rastoče prebivalstvo mest. Treba je bilo narediti cerkev prostorno, polno zraka, hkrati pa prihraniti drag prostor znotraj mestnega obzidja. Zato so katedrale potegnjene navzgor, pogosto na stotine metrov ali več. Za meščane katedrala ni bila le okras, ampak tudi impresiven dokaz moči in bogastva mesta. Katedrala je bila poleg mestne hiše središče in žarišče vsega javnega življenja.

V mestni hiši je bil zgoščen poslovni, praktični del, povezan z mestno upravo, v stolnici pa so poleg bogoslužja brali univerzitetna predavanja, gledališke predstave (misteriji), včasih pa se je v njej sestajal tudi parlament. Številne mestne katedrale so bile tako velike, da jih celotno prebivalstvo takratnega mesta ni moglo napolniti. Katedrale in mestne hiše so bile zgrajene po naročilu mestnih občin. Zaradi visokih stroškov gradbenega materiala, kompleksnosti samega dela so bili templji včasih zgrajeni več stoletij. Ikonografija teh katedral je izražala duh urbane kulture.

V njej je aktivno in kontemplativno življenje iskalo ravnovesje. Ogromna okna z barvnim steklom (vitraž) so ustvarjala lesketajoč se mrak. Masivne polkrožne oboke so nadomestili suličasti, rebrasti. V kombinaciji s kompleksnim nosilnim sistemom je to naredilo stene lahke in občutljive. Evangelijski liki v skulpturah gotskega templja prevzamejo milino dvornih junakov, koketno nasmejanih in »prefinjeno« trpečih.

Gotika - umetniški slog, pretežno arhitekturna, ki je največji razvoj dosegla v gradnji svetlih koničastih, lebdečih katedral s suličastimi oboki in bogatim okrasnim okrasjem, je postala vrhunec srednjeveške kulture. V celoti gledano je šlo za zmagoslavje inženirske misli in spretnosti obrtnikov, za vdor posvetnega duha mestne kulture v katoliško cerkev. Gotika je povezana z življenjem srednjeveške mestne občine, z bojem mest za neodvisnost od fevdalne gospode. Tako kot romanska umetnost se je tudi gotika razširila po Evropi, njene najboljše stvaritve pa so nastale v francoskih mestih.

Spremembe v arhitekturi so povzročile spremembe v monumentalnem slikarstvu. Zasedeno je bilo mesto fresk vitraji. Cerkev je postavila kanone v podobi, a tudi skozi njih se je čutila ustvarjalna individualnost mojstrov. Zapleti vitražov, posredovani s pomočjo risbe, so po čustvenem vplivu na zadnjem mestu, na prvem pa barva in z njo svetloba. Velika spretnost je dosegla oblikovanje knjige. V XII-XIII stoletju. rokopisi verske, zgodovinske, znanstvene ali pesniške vsebine so elegantno ilustrirani barvna miniatura.

Od bogoslužnih knjig so najpogostejše ure in psalmi, namenjene predvsem laikom. Koncept prostora in perspektive za umetnika ni bil, zato je risba shematična, kompozicija statična. lepota Človeško telo v srednjeveškem slikarstvu niso pripisovali nobenega pomena. Na prvem mestu je bila duhovna lepota, moralna podoba človeka. Pogled na golo telo je veljal za greh. Poseben pomen pri videzu srednjeveške osebe je bil pripisan obrazu. Srednjeveška doba je ustvarila veličastno umetniških ansamblov, je rešila velikanske arhitekturne naloge, ustvarila nove oblike monumentalnega slikarstva in plastike, in kar je najpomembneje, bila je sinteza teh monumentalnih umetnosti, v kateri je skušala podati celovito sliko sveta. .

Premik težišča kulture iz samostanov v mesta je bil še posebej izrazit na področju šolstva. V XII stoletju. mestne šole odločilno prehitevajo samostanske. Novi centri za usposabljanje, zahvaljujoč svojim programom in metodam, in kar je najpomembnejše - zaposlovanju učiteljev in študentov, zelo hitro prihajajo naprej.

Učenci iz drugih mest in držav so se zbrali okoli najbolj briljantnih učiteljev. Posledično se začne ustvarjati srednja šola – univerza. V XI stoletju. prva univerza je bila odprta v Italiji (Bologna, 1088). V XII stoletju. Univerze nastajajo tudi v drugih zahodnoevropskih državah. V Angliji je bila prva Univerza v Oxfordu (1167), nato Univerza v Cambridgeu (1209). Največja in prva francoska univerza je bila pariška (1160).

Študij in poučevanje znanosti postaneta obrt, ena od mnogih dejavnosti, ki so se specializirale v mestnem življenju. Samo ime univerza izhaja iz latinskega "corporation". Dejansko so bile univerze združenja učiteljev in študentov. Razvoj univerz s svojo tradicijo sporov, kot glavne oblike izobraževanja in gibanja znanstvene misli, pojav v XII-XIII stoletju. veliko število prevodov iz arabščine in grščine je postalo spodbuda za intelektualni razvoj Evrope.

Univerze so bile središče srednjeveške filozofije - šolarji. Metoda sholastike je bila sestavljena iz upoštevanja in trčenja vseh argumentov in protiargumentov katere koli trditve in logičnega razpleta te trditve. Stara dialektika, umetnost prepiranja in argumentiranja, se razvija na nenavaden način. Pojavlja se sholastični ideal znanja, kjer dobivata visoko veljavo racionalno znanje in logično dokazovanje, ki temelji na naukih cerkve in avtoritetah v različnih vejah znanja.

Mistiko, ki je imela pomemben vpliv v kulturi kot celoti, v sholastiki sprejemamo zelo previdno, le v povezavi z alkimijo in astrologijo. Do XIII stoletja. sholastika je bila edini možni način za izboljšanje intelekta, ker je znanost ubogala in služila teologiji. Šolastiki so bili zaslužni za razvoj formalne logike in deduktivnega načina mišljenja, njihova metoda spoznavanja pa ni bila nič drugega kot plod srednjeveškega racionalizma. Najbolj priznani sholastik, Tomaž Akvinski, je imel znanost za "služabnico teologije". Kljub razvoju sholastike so prav univerze postale središča nove, neverske kulture.

Hkrati je potekal proces kopičenja praktičnega znanja, ki se je prenašalo v obliki proizvodnih izkušenj v obrtnih delavnicah in delavnicah. Tu je prišlo do številnih odkritij in najdb, postreženih na pol z mistiko in magijo. Proces tehničnega razvoja se je izrazil v pojavu in uporabi mlinov na veter, dvigal za gradnjo templjev.

Nov in izjemno pomemben pojav je bilo nastajanje necerkvenih šol v mestih: to so bile zasebne šole, ki niso bile finančno odvisne od cerkve. Od takrat se je med mestnim prebivalstvom hitro širila pismenost. Mestne necerkvene šole so postale središča svobodomiselnosti. Poezija je postala glasilo takih čustev. potepuhi- tavajoči pesniki-šolarji, ljudje iz nižjih slojev. Značilnost njihovega dela je bila stalna kritika katoliške cerkve in duhovščine zaradi pohlepa, hinavščine, nevednosti. Vaganti so verjeli, da te lastnosti, ki so skupne navadnemu človeku, ne bi smele biti lastne sveti cerkvi. Cerkev pa je Vagante preganjala in obsojala.

Najpomembnejši spomenik Angleška literatura 12. stoletje - slavni balade Robina Hooda ki še vedno spada med najbolj slavni junaki svetovne literature.

Razvita urbana kultura. V poetičnih kratkih zgodbah so bili prikazani razpuščeni in pohlepni menihi, neumni kmečki zlobneži, zviti meščani (»Romanca o lisici«). urbana umetnost napajala iz kmečke folklore in jo je odlikovala velika celovitost in organskost. To je bilo na urbanih tleh glasba in gledališče s svojimi ganljivimi uprizoritvami cerkvenih legend, poučnih alegorij.

Mesto je prispevalo k rasti produktivnih sil, kar je dalo zagon razvoju naravoslovje. Angleški znanstvenik in enciklopedist R. Bacon(XIII. stoletje) je menil, da mora znanje temeljiti na izkušnjah in ne na avtoritetah. Toda nastajajoče racionalistične ideje so bile združene z iskanjem alkimistov za »eliksirjem življenja«, »kamnom modrosti«, s težnjami astrologov, da bi na podlagi gibanja planetov napovedovali prihodnost. Vzporedno so odkrivali tudi na področju naravoslovja, medicine in astronomije. Znanstvene raziskave so postopoma prispevale k spremembam vseh vidikov življenja srednjeveške družbe in pripravljale nastanek »nove« Evrope.

Za kulturo srednjega veka je značilno:

Teocentrizem in kreacionizem;

Dogmatizem;

Ideološka nestrpnost;

Trpljenje odrekanja svetu in hrepenenje po nasilni svetovni preobrazbi sveta v skladu z idejo (križarske vojne)