Interakcija kultur, njihov dialog je najbolj ugodna osnova za razvoj medetničnih, medetničnih odnosov. In obratno, ko v družbi obstaja medetnična napetost, še več, medetnični konflikti, je dialog med kulturami otežen, interakcija kultur je lahko omejena na področju medetnične napetosti teh ljudstev, nosilcev teh kultur. . Procesi medsebojnega delovanja kultur so bolj zapleteni, kot se je nekoč naivno verjelo, da gre za preprosto »prečrpavanje« dosežkov visoko razvite kulture v manj razvito, kar je logično pripeljalo do sklepov o interakciji kultur kot vir napredka. Zdaj se aktivno raziskuje vprašanje meja kulture, njenega jedra in obrobja. Po Danilevskem se kulture razvijajo ločeno in so sprva druga do druge sovražne. Osnovo vseh teh razlik je videl v »duhu ljudstva«. »Dialog je komunikacija s kulturo, uresničevanje in reprodukcija njenih dosežkov, je odkrivanje in razumevanje vrednot drugih kultur, način prisvajanja slednjih, možnost razbremenitve političnih napetosti med državami in etničnimi skupinami. Je nujen pogoj za znanstveno iskanje resnice in proces ustvarjalnosti v umetnosti.

Interakcija kultur in civilizacij vključuje tudi nekatere skupne kulturne vrednote. Dialog kultur lahko deluje kot spravni dejavnik, ki preprečuje nastanek vojn in konfliktov. Lahko razbremeni napetosti, ustvari vzdušje zaupanja in medsebojnega spoštovanja. Koncept dialoga je še posebej pomemben za sodobno kulturo. Sam proces interakcije je dialog, oblike interakcije pa predstavljajo različne vrste dialoških odnosov.

Sodobne kulture nastajajo kot rezultat številnih in dolgih kulturnih interakcij. Tudi sodobna kultura se začenja premikati k novemu tipu človekovega bivanja v kulturi. V 20. stoletju se kultura seli v epicenter človekovega bivanja, ki se pojavlja na vseh področjih življenja. Dialog kultur je komunikacija številnih edinstveno univerzalnih osebnosti, katerih dominanta ni znanje, temveč medsebojno razumevanje.

»V globoki ideji dialoga kultur, nova kultura komunikacije. Sodobne manifestacije temeljnih problemov so povezane tudi z interakcijo kultur različnih narodov. Posebnost reševanja teh problemov je v okviru sistematičnega dialoga kultur in ne ene, tudi uspešne kulture. »Rešitev teh problemov predpostavlja takšno globalizacijo interakcije kultur v prostoru in času, v kateri postane samouresničitev vsake posebej kulture skozi interakcijo vseh z vsako in vsake z vsemi drugimi resničnost. Na tej poti se problematizira sam mehanizem interakcije med kulturami. ” In nadalje, A. Gordienko upravičeno verjame: “Zaradi dejstva, da globalizacija medkulturnih interakcij predpostavlja tako popolnost semantične svet posameznikov, ki so vanj vključeni, ki se pojavi le na presečišču vseh kulturnih podob, posameznik preseže individualne, partikularne meje v kulturni kozmos, v temeljno neskončno komunikacijo in s tem v neskončno premišljanje tega, kar sam je. Ta proces tvori tisto »neposredno« perspektivo človeške zgodovine« Gordienko A.A. Antropološke in kulturološke predpostavke za koevolucijo človeka in narave: filozofsko-antropološki model koevolucijskega razvoja. - Novosibirsk, 1998. S-76-78

Ker je duhovna kultura neločljivo povezana z religijo, dialog kultur »ni le interakcija narodov, temveč tudi njihova globoka mistična povezanost, ki je zakoreninjena v veri« Nikitin V. Od dialoga veroizpovedi do dialoga kultur // Ruska misel . Pariz, 2000. 3.–9. februar. C -4

Suha formalna logika, linearna racionalnost je včasih tuja in sovražna duhovnim špekulacijam. Enodimenzionalni racionalizem vsebuje nevarnost poenostavljenega ali napačnega zaključka. V zvezi s tem so imeli srednjeveški menihi pregovor: "hudič je logik." Dialog kot oblika pogovora pomeni določeno skupnost prostora in časa, empatijo - da bi razumeli sogovornika, da bi z njim našli skupni jezik. Dialog je lahko oblika religiozno-filozofskega mišljenja (na primer platonski dialogi) in duhovnega razodetja.

Medkulturne interakcije se ne morejo zgoditi drugače kot skozi interakcije posameznih pogledov na svet. Najpomembnejši problem pri analizi medkulturne interakcije je razkritje mehanizma interakcij. Dve vrsti interakcije: 1) kulturno-neposredna, ko kulture med seboj komunicirajo s komunikacijo na ravni jezika. 2) posredno, ko je glavna značilnost interakcije njena dialoška narava, medtem ko je dialog vključen v kulturo, kot del njenih lastnih struktur. Tuje kulturne vsebine zavzemajo dvojno pozicijo - tako kot »tuje« kot kot »lastne«. Tako je medsebojno vplivanje in prežemanje kultur rezultat posredne interakcije, dialoga kulture s samo seboj, kot dialoga »svojega« in »tujega« (ki ima dvojno naravo). Bistvo dialoga je v produktivnem medsebojnem delovanju suverenih pozicij, ki sestavljajo enoten in raznolik pomenski prostor ter skupno kulturo. Glavna stvar, ki razlikuje dialog od monologa, je želja po razumevanju razmerja različnih pogledov, idej, pojavov, družbenih sil.

Eno temeljnih del, posvečenih problemom interakcije kultur, je delo S. Artanovskega »Zgodovinska enotnost človeštva in medsebojni vpliv kultur. Filozofska in metodološka analiza sodobnih tujih konceptov. L., 1967. Za dialog kultur je koncept »enotnosti« pomemben. S. Artanovsky meni, da pojma enotnosti ne smemo razlagati metafizično kot popolno homogenost ali nedeljivost. »Zgodovinska enotnost kultur ne pomeni njihove istovetnosti, tj. popolna ponovljivost pojavov, njihova istovetnost. "Enotnost" pomeni celovitost, temeljno skupnost, prevlado notranjih povezav med elementi te strukture nad zunanjimi. Govorimo na primer o enotnosti sončnega sistema, ki pa ne izključuje množice sestavnih svetov. Svetovna kultura s tega vidika tvori enotnost s strukturo, ki se nahaja v dveh dimenzijah - prostorski (etnografski) in časovni (etnozgodovinski)" Artanovsky S.N. Zgodovinska enotnost človeštva in medsebojni vplivi kultur. Filozofska in metodološka analiza sodobnih tujih konceptov. - Leningrad, 1967. S-43

Dialog pomeni primerjavo nacionalnih vrednot in razvijanje razumevanja, da je lastno etnokulturno sobivanje nemogoče brez spoštljivega in skrbnega odnosa do vrednot drugih narodov. Interakcija kultur dobi svojo specifičnost na podlagi presečišča edinstvenih kulturnih sistemov.

Puškin in Dostojevski sta se oblikovala na meji ruske in zahodne kulture. Verjeli so, da je Zahod naša druga domovina, kamni Evrope pa so sveti. evropska kultura dialoško: temelji na želji po razumevanju drugega, na izmenjavi z drugimi kulturami, na oddaljenem odnosu do samega sebe. V razvoju svetovnega družbeno-kulturnega procesa igra pomembno vlogo dialog med kulturama Zahoda in Vzhoda, ki je v sodobnih razmerah pridobil univerzalni pomen. V tem dialogu ima Rusija posebno vlogo, saj je nekakšen most, ki povezuje Evropo in Azijo. V ruski kulturi se nadaljuje proces sinteze vzhodne in zahodne kulturne tradicije. dvojna narava Ruska kultura omogoča, da je posrednik med vzhodom in zahodom.

Dialog ima lahko po M. Bahtinu naslednje posledice:

1. Sinteza, združevanje različnih pogledov ali stališč v eno skupno.

2. »Med dialoškim srečanjem dveh kultur se ne spajata in ne mešata, vsaka ohranja svojo enotnost in odprto celovitost, ampak se medsebojno bogatita Bahtin M.M. Estetika besedne ustvarjalnosti. - M., 1986. S-360

3. Dialog vodi k razumevanju temeljnih razlik med udeleženci tega procesa, ko »več kot je razmejitev, tem boljša je, a dobronamerna razmejitev. Brez bojev na meji."

Kategorija "interakcija" v zvezi z nacionalnimi kulturami je generična v zvezi z "medsebojnim vplivom", "medsebojnim obogatitvijo". »Interakcija« poudarja aktiven, intenziven odnos med kulturami v procesu njihovega razvoja. Kategorija »odnos« ima pridih stabilnosti, statičnosti, zato ne odraža v celoti raznolikosti in rezultatov odnosov med kulturami. Če "odnos" utrjuje odnos med kulturami, potem "interakcija" označuje aktivni proces tega odnosa. Metodološki pomen kategorije "interakcija" je v tem, da nam omogoča popolno razumevanje procesa razvoja nacionalnih kultur. Kategorijo »interakcije« lahko razumemo kot eno stran, enega od rezultatov »interakcije«. Ne kaže na naravo vpliva enega nacionalne kulture drugemu. "Vzajemni vpliv" vključuje privlačnost predstavnikov ene ali druge nacionalne kulture do določenih vidikov realnosti, tem, podob. "Medsebojni vpliv" izraža tudi prakso obvladovanja novih tehnik in sredstev umetniškega izražanja za določeno nacionalno kulturo. Vključuje in psihološki vidik: vzbujanje ustvarjalne energije kot posledica dojemanja umetniških vrednot, ki jih je ustvarila druga nacionalna kultura.

Kategorija »medsebojnega bogatenja« nacionalnih kultur je nekoliko ožja od kategorije »medsebojnega vplivanja«, saj slednja vključuje tudi upoštevanje negativnih izkušenj. "Vzajemna obogatitev" pomeni proces povečevanja mojstrstva umetniškega obvladovanja resničnosti, spodbujanja ustvarjalne dejavnosti in uporabe duhovnih vrednot, ki jih je ustvarila druga nacionalna kultura.

Interakcija kultur je soodvisen, dvosmeren proces, tj. Spremembe stanja, vsebine in s tem funkcij ene kulture kot posledice vpliva druge morajo nujno spremljati spremembe v drugi kulturi. Z drugimi besedami, interakcija je dvosmerna. Iz tega izhaja, da oblike povezave med zgodovinsko preteklostjo nacionalnih kultur in trenutnim stanjem kulture ni povsem pravilno obravnavati kot interakcijo, saj obstaja samo enosmerna povezava, saj sedanjost ne vpliva na preteklost. Predvidevamo lahko, da je kategorija »interakcije« vzdolž vertikale nezakonita. Bolj pravilno bi bilo ta pojav imenovati kontinuiteta. Vendar to ne pomeni tega kulturna dediščina ne sodeluje v procesu narodno-kulturne interakcije. Duhovna dediščina vsakega naroda je v premišljeni ali izvirni kakovosti vključena v aktualno, sodobno stanje kulture naroda. Od stopnje vpletenosti v sodobne duhovne procese je odvisna stopnja udeležbe vrednot preteklosti v procesu narodno-kulturnih interakcij. Na sedanji stopnji se vse bolj uveljavlja potreba po obnovitvi vertikalnih, diahronih vezi v kulturi, najprej pridobitev nove duhovne paradigme, ki povezuje začetek 21. stoletja z začetkom 20. stoletja, z duhovni preporod" srebrna doba«in zakoreninjen v globokih plasteh ruske zgodovine in kulture. Raznolikost oblik dejavnosti, mišljenja, vizije sveta, ki se je razvila v zgodovinskem in kulturnem razvoju, je vse v več vključeno v splošni postopek razvoj svetovne kulture. Hkrati imajo globoke korenine in kulturne razlike, ki odražajo značilnosti etnične skupnosti v njihovi celovitosti in notranji povezanosti z naravnim in družbenim okoljem. Kulturne razlike so eden od virov raznolikosti zgodovinskega procesa, ki mu daje večdimenzionalnost. Edinstvenost vsake kulture pomeni, da so v določenih pogledih različne kulture enake druga drugi. Besedna zveza »kulturno nazadnjaška« je v odnosih med narodi nesprejemljiva. Druga stvar so ekonomsko ali kulturno zaostali ljudje. Nemogoče je zanikati razvojnost na področju kulture in s tem dejstvo, da obstajajo razvitejše, močnejše ter manj razvite in manj razširjene kulture. Toda edinstvenost nacionalnih, regionalnih značilnosti določene kulture jo postavlja na sorazmerno raven z drugimi. Raznolikost kultur je objektivna realnost. Enotnost svetovne kulture je posledica enotnosti zgodovinskega procesa, univerzalne narave dela, ustvarjalna dejavnost nasploh. Vse nacionalne kulture izražajo univerzalno človeško vsebino. Tako je teoretično utemeljena nujnost in možnost interakcije, dialoga kultur.Izmenjava duhovnih vrednot, seznanjanje z dosežki kulture drugih narodov bogati osebnost. Jedro dejavnosti subjekta kulture, v procesu katerega sam spreminja, spreminja, razvija hkrati stanje, vsebino nacionalne kulture. Interakcija kultur poteka tudi na ravni medčloveške komunikacije, saj se splošno pomembne vrednote kultur uresničujejo v občutku. Medosebna komunikacija, ki širi vire socialnih in kulturnih informacij, je tako lahko pomemben dejavnik pri preseganju stereotipnega mišljenja in prispeva k medsebojnemu bogatenju duhovne podobe ljudi.

kultura duhovni dialog družba

Celotna zgodovina človeštva je dialog. Dialog prežema vse naše življenje. V resnici je sredstvo za vzpostavitev komunikacijskih povezav, pogoj za medsebojno razumevanje ljudi. Interakcija kultur, njihov dialog je najbolj ugodna osnova za razvoj medetničnih, medetničnih odnosov. In obratno, ko v družbi obstaja medetnična napetost, še več, medetnični konflikti, je dialog med kulturami otežen, interakcija kultur je lahko omejena na področju medetnične napetosti teh ljudstev, nosilcev teh kultur. . Procesi medsebojnega delovanja kultur so bolj zapleteni, kot se je nekoč naivno verjelo, da gre za preprosto »prečrpavanje« dosežkov visoko razvite kulture v manj razvito, kar je logično pripeljalo do sklepov o interakciji kultur kot vir napredka. Zdaj se aktivno raziskuje vprašanje meja kulture, njenega jedra in obrobja.

Dialog predpostavlja aktivno interakcijo enakih subjektov. Interakcija kultur in civilizacij vključuje tudi nekatere skupne kulturne vrednote. Dialog kultur lahko deluje kot spravni dejavnik, ki preprečuje nastanek vojn in konfliktov. Lahko razbremeni napetosti, ustvari vzdušje zaupanja in medsebojnega spoštovanja. Koncept dialoga je še posebej pomemben za sodobno kulturo. Sam proces interakcije je dialog, oblike interakcije pa predstavljajo različne vrste dialoških odnosov. Ideja dialoga ima svoj razvoj v globoki preteklosti. Starodavna besedila indijske kulture so polna ideje o enotnosti kultur in ljudstev, makro- in mikrokozmosa, razmišljanja o tem, da je človekovo zdravje v veliki meri odvisno od kakovosti njegovega odnosa z okolju, iz zavesti o moči lepote, razumevanja kot odseva Vesolja v našem bitju.

Ker je duhovna kultura neločljivo povezana z religijo, dialog kultur »ni le medsebojno delovanje narodov, ampak tudi njihova globoka mistična povezanost, ukoreninjena v veri« (4, str. 20). Zato dialog kultur ni mogoč brez dialoga verstev in dialoga znotraj verstev. In čistost dialoga je stvar vesti. Pristni dialog je vedno svoboda misli, ohlapnost presoje, intuicija. Dialog je kot nihalo, ki se, če ga odklonimo, premakne.

Medkulturne interakcije se ne morejo zgoditi drugače kot skozi interakcije posameznih pogledov na svet. Najpomembnejši problem pri analizi medkulturne interakcije je razkritje mehanizma interakcij. Dve vrsti interakcije:

• 1) kulturno-neposreden, ko kulture med seboj komunicirajo s komunikacijo na jezikovni ravni.
• 2) posredno, ko je glavna značilnost interakcije njena dialoška narava, medtem ko je dialog vključen v kulturo, kot del njenih lastnih struktur.

Tuje kulturne vsebine zavzemajo dvojno pozicijo - tako kot »tuje« kot kot »lastne«. Tako je medsebojno vplivanje in prežemanje kultur rezultat posredne interakcije, dialoga kulture s samo seboj, kot dialoga »svojega« in »tujega« (ki ima dvojno naravo). Bistvo dialoga je v produktivnem medsebojnem delovanju suverenih pozicij, ki sestavljajo enoten in raznolik pomenski prostor ter skupno kulturo. Glavna stvar, ki razlikuje dialog od monologa, je želja po razumevanju razmerja različnih pogledov, idej, pojavov, družbenih sil.

Metodologija interakcije kultur, zlasti dialoga kultur, je bila razvita v delih M. Bahtina. Dialog po M. Bahtinu je medsebojno razumevanje vpletenih v ta proces, hkrati pa ohranjanje svojega mnenja, lastnega v drugem (zlivanje z njim) in ohranjanje distance (svojega mesta). Dialog je vedno razvoj, interakcija. Vedno gre za združitev, ne za razgradnjo. Dialog je pokazatelj splošne kulture družbe. Po M. Bahtinu vsaka kultura živi samo v preizpraševanju druge kulture, da se veliki pojavi v kulturi rodijo le v dialogu različnih kultur, le na njihovem stičišču. Sposobnost ene kulture, da obvlada dosežke druge, je eden od virov njene vitalne dejavnosti. Posnemanje tuje kulture ali popolno zavračanje le-te se mora umakniti dialogu. Za obe strani je lahko dialog med kulturama ploden.

Zanimanje je začetek dialoga. Dialog kultur je potreba po interakciji, medsebojni pomoči, medsebojni bogatitvi. Dialog kultur je objektivna nujnost in pogoj za razvoj kultur. V dialogu kultur se predvideva medsebojno razumevanje. In v medsebojnem razumevanju se domneva enotnost, podobnost, istovetnost. To pomeni, da je dialog kultur mogoč le na podlagi medsebojnega razumevanja, a hkrati - le na podlagi posameznika v vsaki kulturi. In skupno, kar združuje vse človeške kulture, je njihova socialnost, tj. človek in človek. Enotne svetovne kulture ni, obstaja pa enotnost vseh človeških kultur, kar zagotavlja "kompleksno enotnost vsega človeštva" - humanistično načelo.

Vpliv ene kulture na drugo se uresniči le, če obstajajo potrebne pogoje za tak vpliv. Dialog med dvema kulturama je mogoč le, če se njuni kulturni kodi zbližata, če obstaja ali nastaja skupna mentaliteta. Dialog kultur je prodiranje v vrednostni sistem določene kulture, spoštovanje le-teh, preseganje stereotipov, sinteza izvirnega in drugega nacionalnega, kar vodi do medsebojnega bogatenja in vključevanja v svetovni kulturni kontekst. V dialogu kultur je pomembno videti univerzalne vrednote medsebojno delujočih kultur. Eno glavnih objektivnih protislovij, ki so neločljivo povezana s kulturami vseh narodov sveta, je protislovje med razvojem nacionalnih kultur in njihovo konvergenco. Zato je potreba po dialogu kultur pogoj za samoohranitev človeštva. In oblikovanje duhovne enotnosti je rezultat dialoga sodobnih kultur.

Dialog kultur ima v Rusiji večstoletne izkušnje. Interakcija kultur je potekala na različnih območjih z različno intenzivnostjo. Tako lahko dopisovanje obravnavamo kot dejavnik medsebojnega vpliva kultur. Pismu lahko rečemo sociokulturni delček realnosti, prepuščen skozi prizmo dojemanja posameznika. Ker je bila v vseh časih pomemben element kulture kultura človeškega komuniciranja, je bila ena od oblik njenega izvajanja dopisovanje. Dopisovanje je dialog, ki odraža miselnost in vrednostni sistem teritorialno omejenih družb, hkrati pa je tudi sredstvo njihove interakcije. Prav pisanje je postalo eno najpomembnejših pri oblikovanju skupnega evropskega kulturnega okolja in prevodnik njegovega povratnega vpliva na nacionalne osebnosti. Prevod ni le posrednik, ampak je sam po sebi bistvena sestavina kulturne izmenjave.

Dialog kultur je bil in ostaja glavna stvar v razvoju človeštva. Stoletja in tisočletja je potekalo medsebojno bogatenje kultur, ki so sestavljale svojevrsten mozaik človeške civilizacije. Proces interakcije, dialoga kultur je zapleten in neenakomeren. Ker niso vse strukture, elementi nacionalne kulture aktivni za asimilacijo nakopičenih ustvarjalnih vrednot. Najbolj aktiven proces dialoga kultur poteka med asimilacijo umetniških vrednot, ki so blizu eni ali drugi vrsti nacionalnega mišljenja. Seveda je veliko odvisno od korelacije stopenj v razvoju kulture, od nabranih izkušenj. Znotraj vsake nacionalne kulture se različno razvijajo različne sestavine kulture.

Dialog kultur je najbolj ploden v povezavi z dialogom religij. V Rusiji Ruska pravoslavna cerkev že več desetletij aktivno sodeluje z vsemi ljudmi dobre volje. Zdaj je tak dialog zastal, in če se vodi, je to bolj po inerciji. Dialog med predstavniki različnih ver je danes dialog gluhih. Dialog kultur je v Rusiji pomemben in ne le v razmerah večetnične in večkonfesionalne države, z obilico različnih kulturnih in verskih razlik. Interakcija kultur je danes v veliki meri politične narave, saj je povezana z enim redkih načinov razbremenitve medetničnih napetosti brez uporabe vojaške sile, pa tudi z načinom konsolidacije družbe.

Dialog kultur vodi v poglabljanje kulturnega samorazvoja, v medsebojno bogatenje z različno kulturno izkušnjo tako znotraj posameznih kultur kot v merilu svetovne kulture. Potreba po dialogu kultur kot pogoj za samoohranitev človeštva. Interakcija dialog kultur v sodobni svet Postopek je zapleten in včasih boleč. Zagotoviti je treba optimalno interakcijo, dialog narodov in kultur v interesu vsake od strani te interakcije ter v interesu družbe, države in svetovne skupnosti.

Tako lahko po vsem navedenem povzamemo.

Dialog med civilizacijami je proces znotraj in med civilizacijami, ki temelji na vključevanju in kolektivni želji po učenju, odkrivanju in raziskovanju konceptov, prepoznavanju področij skupnega razumevanja in temeljnih vrednot ter združevanju različnih pristopov skozi dialog.

Dialog med civilizacijami je proces, katerega cilj je med drugim doseganje naslednjih ciljev:

• · spodbujanje univerzalne udeležbe, pravičnosti, pravičnosti, pravičnosti in strpnosti v odnosih med ljudmi;
• · Krepitev medsebojnega razumevanja in medsebojnega spoštovanja skozi interakcijo med civilizacijami;
• · medsebojno bogatenje in razvijanje znanja ter spoznavanja bogastva in modrosti vseh civilizacij;
• • prepoznavanje in spodbujanje tistega, kar združuje civilizacije, da bi odpravili skupne grožnje skupnim vrednotam, univerzalnim človekovim pravicam in dosežkom človeške družbe na različnih področjih;
• · spodbujanje in varstvo vseh človekovih pravic in temeljnih svoboščin ter doseganje večjega skupnega razumevanja človekovih pravic;
• Spodbujanje globljega razumevanja skupnih in univerzalnih etičnih standardov človeške vrednote;
• · Zagotavljanje višje stopnje spoštovanja kulturne raznolikosti in kulturne dediščine.

Zanimanje za probleme kulture in civilizacije ni prenehalo že dve stoletji. Koncept kulture izvira iz antike. In ideja o kulturi se pojavi v 18. stoletju. O nasprotju med pojmoma kultura in civilizacija se je začelo razpravljati v poznem 19. in začetku 20. stoletja.

Prva svetovna vojna, prebujanje Azije je izostrilo pozornost na kulturne, regionalne, vedenjske in ideološke razlike v Evropi in drugih regijah. Koncepti O. Spenglerja, A. Toynbeeja in drugih so dali nov zagon proučevanju in korelaciji pojmov kulture in civilizacije.

Druga svetovna vojna, propad kolonializma, gospodarska krepitev nekaterih daljnovzhodnih držav, hitro bogatenje držav proizvajalk nafte, rast islamskega fundamentalizma so zahtevali pojasnila. Spopad med kapitalizmom in komunizmom je propadel. Začeli so govoriti o drugih aktualnih soočenjih - bogatem severu in revnem jugu, zahodu in islamskih državah.

Če so bile v 19. stoletju v modi ideje Gobineauja in Lebona o neenakosti ras, so zdaj v modi ideje o spopadu civilizacij (S.Huntington).

Postavlja se vprašanje: kaj je torej "civilizacija" in kako je povezana s pojmom "kultura"?

Kultura nastaja in se razvija skupaj z nastankom in razvojem človeka in družbe. To je specifično človeški način življenja. Ni kulture brez človeka in ni človeka brez kulture.

Civilizacija se razvija s prehodom v razredno, sužnjelastniško družbo, ko nastanejo prve države. "Civilni" - iz latinskega "civilnega", "državnega".

Hkrati je koncept "civilizacije" precej dvoumen. Uporablja se v različnih pomenih:

pogosto enačijo pojma »kultura« in »civilizacija«;

uporabite koncept lokalnih civilizacij. Omogoča vam, da vidite skupno in posebno v različnih državah in ljudstvih, da jih primerjate, zato je pri Montesquieuju, Herderju, Toynbeeju, Danilevskem civilizacija prostorsko-časovno združevanje družb, vzetih z vidika kulturne in ideološke (verske) bližine. . Torej, po P. Sorokinu, obstajata vzhodna in zahodna civilizacija (lahko rečemo, da obstajata vzhodna in zahodna kultura). Tako tudi S. Huntington, vendar izpostavi tudi druge civilizacije (kulture).

danes govorijo o nastanku svetovne civilizacije. (Ali ta proces spremlja oblikovanje množične kulture? Ali: Množična kultura prispeva k razvoju svetovne civilizacije?).

civilizacijo pogosto razumemo kot stopnjo v razvoju družbe. Najprej je bilo barbarstvo (primitivnost), nato pa - civilizacija(Lahko govorite o primitivni kulturi, ne pa o primitivni civilizaciji).

O. Spengler civilizacija je posebna stopnja v razvoju kulture. Kulturo je razumel po analogiji z biološkim organizmom. Kot organizem kultura se rojeva, dozoreva in umira. Umirajoča se spremeni v civilizacijo.

Ločitev pojmov "kultura" in "civilizacija" je prvi identificiral J.-J. Rousseau. Verjel je, da družbena pogodba (nastanek držav) zagotavlja vse koristi civilizacije - razvoj industrije, izobraževanja, znanosti itd. Toda civilizacija je hkrati utrjevala ekonomsko neenakost in politično nasilje, kar je vodilo v novo "barbarstvo" - zadovoljiti potrebe telesa, ne pa duha. Kultura zadovoljuje potrebe duha. Civilizacija uteleša tehnološki vidik kulture.

Civilizacija je pravzaprav družbena, in ne naravna organizacija družbe z namenom reprodukcije družbenega bogastva. Njegov pojav je povezan z delitvijo dela, nato z nadaljnjim razvojem tehnologije in tehnologije (to je bila osnova za delitev družbe na barbarstvo in civilizacijo v civilizacijskem pristopu).

Civilizacija je družbena organizacija družbenega življenja na določeni ekonomski podlagi.

kultura verjame v ciljne in vrednostne nastavitve civilizacije.

Civilizacija zagotavlja družbeno-organizacijska in tehnološka sredstva za delovanje in razvoj kulture.

V. I. Vernadsky je civilizacijo obravnaval kot pojav, »ki zgodovinsko ali bolje rečeno geološko ustreza ustaljeni organizaciji biosfere. Oblikovanje noosfere je povezano s to zemeljsko lupino z vsemi svojimi koreninami, kar prej v zgodovini človeštva ni bilo.” (Vernadsky V.I. Razmišljanja naravoslovca. M., 1977. Knjiga 2. Str. 33).

Ern: Civilizacija je spodnja stran kulture.

Bahtin: Kultura obstaja na mejah ...

Sodobna civilizacija je tehnogena (rezultat preobrazbe narave in družbe na podlagi razvoja tehnologije).

A. Toynbee je zagovarjal oblikovanje enotne civilizacije, hkrati pa je pomembno, da se ohrani raznolikost kultur (kritiziral je nenehni proces globalizacije, ker poteka kot splošna vesternizacija).

Prishvin: Kultura je povezava med ljudmi pri njihovem delu. Civilizacija je moč tehnologije, povezava stvari.

Fjodor Girenok: Kultura v svojem razvoju temelji na osebnih strukturah človeka (na človeku kot osebi). Civilizacija se v svojem razvoju opira na strukturo delovne sile človeka (samo na človeka kot delovno silo).

Kultura je vsebina javno življenje.

Civilizacija je oblika organizacije družbenega življenja.

Kultura razvija sistem vrednot, da bi uskladila človeške odnose s svetom. Vedno je usmerjena v človeka, mu postavlja smiselne življenjske usmeritve.

Kultura je sfera svobodnega samouresničevanja osebe.

Civilizacija išče oblike uresničevanja harmoničnih odnosov med človekom in svetom. Civilizacija išče način prilagajanja svetu in ustvarja ugodne pogoje za človeka. ... Norme, vzorci obnašanja ...

Okviri, norme, vzorci civiliziranega vedenja v določenem časovnem obdobju nekega dne izgubijo svoj pomen, postanejo zastareli. Trenutki dramatičnih pomenskih preobrazb nikoli ne izgubijo kulturnega pomena. Ostaja edinstvena duhovna izkušnja, srečanje ene zavesti z drugo zavestjo, interakcija posameznika s stereotipi.

Dialog kultur

Za sodobni svet je značilen stalen proces globalizacije, procesi oblikovanja ene same človeške civilizacije. Začelo se je z mednarodno delitvijo dela, razvojem komunikacijskih omrežij (vlaki, letala, internet, mobilne komunikacije). Ne gre samo za premikanje na tisoče ton naravnih virov po planetu, ampak tudi za selitev prebivalstva.

Ob tem trčijo predstavniki različnih kultur - nacionalnih, verskih. Ali smo ljudje pripravljeni na to?

S. Huntington trdi, da skupaj z Zahodna (atlantska) civilizacija, ki vključuje Severno Ameriko in Zahodno Evropo, lahko ločimo:

1. slovansko-pravoslavni;

2. konfucijanski (kitajski);

3. japonščina;

4. islamski;

5. Hindujski;

6. latinskoameriški;

7. Verjetno se oblikuje afriška civilizacija.

Odnos med njima označuje kot kolizijo. In najprej gre za spopad zahodne in islamske civilizacije. A na splošno je treba formulo »Zahod in ostali« jemati kot realistično, tj. - "Zahod in vse ostalo" ...

Vendar aktivno govorijo predstavniki drugačnega mnenja - da je to potrebno in mogoče dialog civilizacij in kultur.

Zamisel o dialogu so predlagali sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel. V srednjem veku so dialog uporabljali v moralne namene. V času razsvetljenstva je tudi nemška klasična filozofija uporabljala dialog. Fichte, Feuerbach je govoril o potrebi po dialogu med »jaz« in »drugim«, tj. Dialog vključuje razumevanje lastnega Jaza in komuniciranje, na podlagi spoštovanja, z drugimi Jazi.

Dialog predlaga aktivna interakcija enakopravnih subjektov. Dialog je razumevanje in spoštovanje vrednot drugih kultur.

Pri interakciji kultur in civilizacij je pomembna prisotnost nekaterih skupnih vrednot - univerzalne vrednote.

Dialog pomaga ublažiti politične napetosti med državami in etničnimi skupinami

Kulturna izolacija vodi v smrt kulture. Vendar spremembe ne bi smele vplivati ​​na jedro kulture.

№ 46. ​​​​Sociokulturna situacija moderne in njena reprezentacija v filozofiji

Za sodobno civilizacijo je značilna rast medsebojne povezanosti med državami in ljudstvi. Ta proces se imenuje globalizacija .

Globalizacija - proces gospodarske, politične in kulturne interakcije med različnimi državami. Sega v novi vek, v 17. stoletje, ko sta se pojavila množična strojna proizvodnja in kapitalistični način proizvodnje, ki je zahteval širitev prodajnih trgov in organizacijo meddržavnih poti za dobavo surovin. Poleg tega blagovni trg dopolnjuje mednarodni trg kapitala. Nastajajo in krepijo se transnacionalne korporacije (TNC), povečuje se vloga bank. Nova postindustrijska, tehnogena civilizacija zahteva mednarodno koordinacijo politične interakcije držav.

Globalizacija je proces oblikovanja enotnega finančno-ekonomskega, vojaško-političnega in informacijskega prostora, ki deluje skoraj izključno na podlagi visokih in računalniških tehnologij.

Globalizacija ustvarja svoja značilna protislovja. Zaradi globalizacije postajajo meje nacionalnih držav vse bolj »transparentne«, zato se pojavlja nasprotno usmerjen proces - želja po nacionalni neodvisnosti (Evropska unija je poskus, da to preseže). Protislovja med bogatimi kapitalističnimi državami in državami v razvoju (lakota, državni dolg...) so se zaostrila.

Pojavili so se globalni problemi našega časa - socialni, gospodarski, vojaški, okoljski. Bile so posledica protislovij med razvojem tehnologije in tehnike ter spontanostjo in neenakomernostjo družbenoekonomskega napredka, med novimi globalnimi in starimi nacionalnimi gospodarskimi sistemi, krize v družbenopolitični strukturi družbe, neprimerne za učinkovito, družbeno uravnavanje. nadzora nad delovanjem ljudi in skupin z različnimi interesi, v ozadju delovanja TNC (nastal je kriminalni terorizem), nastala je kriza starega sistema vrednot.

Kako se tehnologija uporablja, za kaj je izumljena, je odvisno od tega, kakšen je človek, družba, njegov vrednostni sistem, ideologija, kultura.

Zdaj prevladuje tehnokratsko razmišljanje, ki temelji na hladnem racionalizmu. Krepijo se potrošniški odnosi, individualizem in egoizem, tudi nacionalni, kar je v nasprotju s trendi globalizacije. Težava je v tem, kot je ugotovil nekdanji ameriški državni sekretar H. Kissinger: "Glavni izziv je, da tisto, kar običajno imenujemo globalizacija, v resnici ni samo drugo ime za prevladujočo vlogo Združenih držav."

Hkrati je sodobna tehnogena civilizacija osnova informacijske družbe. Obstaja mednarodna izmenjava kulturnih vrednot. Oblikovan procesu globalizacije Množična kultura. Sodobni človek je množičen človek.

IN moderna kultura(Novi čas, začetek kapitalizma, 17-18 stoletje) glavne vrednote so bile razum, znanost, ideal vsestransko razvite osebe, vera v humanizem in napredek družbe. Toda že od konca 18. stoletja postane opazen agnosticizem, v 19. stoletju - iracionalizem in ideje o nesmiselnosti življenja - na začetku. 20. stoletje. Že eksistencialist Heidegger je rekel, da se je izgubil občutek za pristnost bivanja. Bog in razum sta zavrnjena, intelektualno veseljačenje je dobrodošlo. Vendar pa niso prevladovali v kulturi.

20. stoletje s svojimi vojnami, orožjem za množično uničevanje, terorizmom, manipulacijo množične zavesti z uporabo medijev, porodila idejo o absurdnosti življenja, neizkoreniljivi iracionalnosti človeka, relativnosti vsega in vsakogar, zavračanju resnice, idejo o družbi kot družbi tveganja.

Nazaj v 30-ih. 20. stoletje Španski zgodovinar in filozof J. Ortega y Gasset je v svoji knjigi »Upor množic« zapisal, da je na prizorišče zgodovine stopil človek množice. to nov tip oseba - površna oseba, a samozavestna. Kriva je demokracija, ideal enakosti in liberalizacija življenja. Posledično se je pojavila generacija, ki svoje življenje gradi brez opiranja na tradicijo.

In že noter postmoderno konec 20. stoletja Zavest svojega smisla ne vidi v iskanju globokega, vsepovezujočega pomena, temveč v dekonstrukcija kakršen koli smisel (Jacques Derrida 1930-2004).

Dekonstrukcija je posebna oblika mišljenja, ena od oblik analize. Izhaja iz trditve, da nič ni elementarno, vse je mogoče razgraditi v neskončnost. Torej ni začetka, ni podpore. Zato se motimo, ko rečemo, da imamo korenine na primer v narodnosti. Vprašanje identitete je kompleksno in neskončno. Samo ljudje v svoji šibkosti iščejo oporo v nečem (narod, vera, spol). Toda tisto, kar jemljemo za samoumevno, ni! Vse je relativno - tako spol, kot nacionalna, in verska in vsaka druga pripadnost.

Filozofi ugotavljajo, da se dogaja globoka transformacija kulture, ki pod vplivom tehnogenih in družbenih dejavnikov izgublja svoj humanistični potencial.

Naravno je, da v kulturi obstajajonasprotne težnje . Zato nacionalizem (etnocentrizem, ki nasprotujeglobalizacija kot združevanje po ameriškem vzoru) so se pojavili tudi verski fundamentalizem, okoljevarstvo in drugi pojavi. totisti, ki še vedno iščejo neke osnovne vrednote, na katere bi se lahko zanesli .

Postmodernizem ni ena sama filozofska strategija, ampak pahljača različnih projektov, ki jih predstavljajo imena J. Deleuze, J. Derrida, J. Lyotard, M. Foucault.

Razvijajo svoj model videnja realnosti:

Za svet je značilna negotovost, izginja koncept središča, celovitosti(v filozofiji, politiki, morali). Namesto sveta, ki temelji na načelih sistemnosti, podrejenosti, napredka, - podobo radikalno pluralistične realnosti kot labirint, korenike. O zanikanje ideje binarnosti(subjekt in objekt, središče in periferija, notranje in zunanje).

Takšen mozaični, policentrični svet zahteva posebne metode in norme za svoj opis. Od tod temeljni eklekticizem, fragmentarizem, mešanica slogov, kolaž: vključevanje tujih drobcev v kompozicijo, vložki del drugih avtorjev, poljubna montaža in »fragmenti« zgodovine postanejo del sedanjosti. (Danes govorijo o posnetki množične zavesti).

Postmodernizem zavrača vse kanone. Jezik zavrača splošno sprejeto logiko, vsebuje absurdnost in paradokse, značilnost resnično ustvarjalnih ljudi in izobčencev (norci, bolniki).

Filozofi so postmodernisti na novo definirati koncept resnice: absolutne resnice ni. Bolj kot obvladujemo svet, globlja je naša nevednost, pravijo. Resnica je dvoumna, večkratna.Človeško spoznanje ne reflektira sveta, ampak ga interpretira in nobena interpretacija nima prednosti pred drugo..

Postmodernizem sodobniki ocenjujejo različno: za nekatere je to iskanje univerzalnih oblik tako za znanost kot umetnost, stremljenje v prihodnost, za druge igra v prazno, obeti brez življenja. Postmodernizem je intelektualno prazen, moralno nevaren, - je dejal A. Solženjicin. Očitno pa je, da postmodernizem pomeni radikalno prevrednotenje vrednot, izhaja iz dejstva, da je sodobni svet veliko bolj zapleten, kot se je mislilo; zagovarja pluralizem, enakopraven dialog, dogovor (pod pogojem sprejemanja nestrinjanja in nestrinjanja).

Ideja mnogoterosti, pluralizma ustreza raznolikosti in dvoumnosti realnosti. Vendar je težje razmišljati kot ideja o edinstvenosti. In ideje postmodernizma so bile dojemane površno kot možnost kakršnih koli eklektičnih povezav, pozabljajoč na kakršno koli funkcionalnost. Vse vrste citatov, nadležnih kombinacij barv, zvokov, barv, hibridnih tvorb iz starih oblik umetnosti so utripale na vseh področjih umetnosti - od glasbe do filma.

Postmodernarazmišljanje obstaja po nekih drugih pravilih.

na primer za klasično filozofijo pomembno je bilo ugotoviti skladnost teorije z objektivno realnostjo. Postmoderno razmišljanje ne zahteva. Vendar svoboda pluralizma nikakor ni samovolja. Postmodernizem ne zanika racionalnosti. Posega po nekem novem razumevanju »nova racionalnost«.

Pluralizem ni svoboda permisivnosti, temveč uveljavljanje pluralnosti možnosti znotraj togega okvira discipline razuma. Kot piše filozof M. Epstein, filozofija ne bi smela opisovati obstoječe realnosti, ne bi se smela odtrgati od realnosti v neutemeljenih fantazijah, temveč bi morala ustvarjati svetove možnega (ali možne svetove). Tisti. model možnih možnosti razvoja.

Isti proces je potekal v znanosti in s tem v filozofiji znanosti (na primer V.S. konceptpostneklasične racionalnosti , ki ne razmišlja po shemi “če ..., potem ...”, ampak na mentalnem Shema "Kaj se zgodi, če ...". tiste. znanost si prizadeva igrati možne situacije(prej je obstajal koncept usode kot nedvoumnosti življenjska pot; zdaj si predstavljamo, da je možno, da človek realizira različne scenarije življenja, njihove možnosti niso neomejene, pa tudi ne enoznačne zaradi kompleksnosti življenja kot večfaktorskega sistema).

Da se pojem resnice in pot do nje zakomplicira ... zaradi dekonstrukcije poskušamo rekonstruirati "odprto, neoblikovano, neskončno trajajočo, dokončno nedokončano resnico kot direktno nasprotje nekdanje substancialne resnice.

Lahko rečemo, da se je zgodilo tako, da je z razvojem znanosti mesto razuma prevzel preračunljiv in razčlenjen razum. Vrniti se moramo k razumu kot enotnosti znanja in vrednot(kako se je to pokazalo v znanosti? - začeli so govoriti o razvoju etike znanstvenika, etike znanosti).

Vera v razum je v postmodernizmu zahteva antidogmatizma, zavračanja monologizma, binarnih opozicij (material-ideal, moški-ženska itd.). Prostor kulture je postal večdimenzionalna struktura, zato je potreben prehod od klasičnega antropocentričnega humanizma k univerzalnemu humanizmu (npr. ekološka filozofija poudarja enotnost človeštva, narave, kozmosa, vesolja, zahtevo po sočutju do vsega živega). stvari, moralni odnos do vsakega življenja).

Poleg tega je bila svetu pripisana prejšnja racionalnost, prevlada pravilnosti nad naključjem. Zdaj pa sinergetika, nasprotno, poudarja prevlado naključja, pri čemer pravilnost obravnava kot izhajajočo iz naključja, kot dodatek naključju. In ker je svet tak, potem ga ne smemo obvladovati, ampak z njim sodelovati (prisluhniti isti naravi, njenim potrebam).

Priznavanje pluralnosti sveta vodi v zavračanje evropocentrizma (enako zahtevajo trenutne politične in ekonomske razmere v svetu ...), etnocentrizma (nacionalizma) itd. Obstajajo ideje antihierarhičnega kulturnega relativizma, ki trdijo enakovrednost kulturne izkušnje vseh ljudstev. Treba je sprejeti tradicije, duhovne svetove drugih ljudi.

V sodobni filozofiji je priljubljen koncept " besedilo ". To ni samo besedilo v njegovem neposrednem pomenu, ampak je lahko vse besedilo - družbena, naravna realnost (z drugimi besedami, vse je mogoče obravnavati kot sistem znakov, tj. jezik). Besedilo mora znati brati, razumeti in interpretirati. Vse potrebuje interpretacijo. Vsak ima svojo razlago. Lahko pride do navzkrižja pri razlagi. (A prav nedosegljivo. Vsak ima svojega mnenje). Hipertekst - to je celotna kultura, razumljena kot enoten sistem, sestavljen iz besedil. Internet je tudi hipertekst. Zato je J. Baudrillard (francoščina) pravi, da je zgodovina to, kar si o njej mislimo. Zgodovina je simulakrum. ( Simulaker- to je slika, ki nima prototipa, ne napotuje nas na nič. Preprosto povedano, simulaker je neke vrste fikcija, nekaj, kar ne obstaja).

Postmodernizem odraža trenutno stanje človeštva bifurkacijska točka (izraz sinergetike), prehod Za novo stanje civilizacije, ki se včasih imenuje post-zahodnjaški, glede na to, da prihaja do migracij delovne sile, se kulture mešajo in, relativno gledano, se vzhodne vrednote integrirajo v zahodno kulturo. Nova kultura – univerzalna – naj bi povezovala tako Zahod kot Vzhod, a ohranila nacionalne značilnosti.

Na splošno lahko govorimo o prevladi subjektivno-idealističnih, iracionalističnih in agnostičnih teženj v filozofiji in kulturi 21. stoletja.

POVZETEK

disciplina: Kulturologija

Dialog kultur

Uvod

1. Medkulturna interakcija in njene vrste

2. Tipologija kultur, problemi in možnosti dialoga med kulturami

Zaključek

Kot veste, je zgodovina polna nenehnega boja različnih kultur in veroizpovedi.Vsa svetovna zgodovina je proces interakcije med narodi, od katerih je vsak imel ali ima poseben sistem vrednot in način delovanja. Glavna načina interakcije med ljudmi sta rivalstvo in sodelovanje, katerih ton se lahko spreminja v zelo širokem razponu. Rivalstvo ima lahko obliko tekmovanja, ki se razvija v okviru mednarodnega prava, lahko pa prevzame značaj odkritega spopada z vsemi posledicami, ki iz tega izhajajo. Jasno je, da lahko sodelovanje narodov pridobi drugačno kakovost. Naravo odnosov med narodi seveda določajo trenutni gospodarski in politični interesi. Zelo pogosto pa se za njimi skrivajo dejavniki globljega reda – duhovne vrednote, brez upoštevanja in razumevanja katerih ni mogoče vzpostaviti normalnih dobrososedskih odnosov med narodi in napovedati njihove prihodnosti.

Interakcija kultur je v kontekstu nenavadno aktualna tema sodobna Rusija in svet na splošno. Povsem mogoče je, da je pomembnejši od problemov ekonomskih in političnih odnosov med ljudmi. Kultura predstavlja določeno celovitost v državi in ​​več kot ima kultura notranjih in zunanjih povezav z drugimi kulturami ali med seboj, višje se dviga.

Moje delo je posvečeno problemom medkulturne interakcije in dialoga kultur. Pri delu so bile zastavljene naslednje naloge:

· analizirati različne tipe medkulturne interakcije in izpostaviti mesto dialoga med njimi;

· opisati medkulturno interakcijo med Zahodom, Vzhodom in Rusijo.

Raziskovalci medkulturnih interakcij se na različne načine lotevajo njihove tipologije in klasifikacije. Tako ena najpreprostejših tipologij temelji na neposredni analogiji z interakcijo bioloških populacij. Glavno merilo, ki določa naravo medkulturne interakcije, je posledica vpliva ene kulture na drugo. V skladu s tem indikatorjem se interakcija med dvema kulturama izvaja po enem od štirih scenarijev:

1) "plus na plus" - medsebojno spodbujanje razvoja;

2) "plus za minus" - asimilacija (absorpcija) ene kulture z drugo;

3) "minus za plus" - model interakcije je podoben drugi možnosti, samo nasprotne stranke zamenjajo mesta;

4) "minus za minusom" - obe medsebojno delujoči kulturi druga drugo zatirata.

Za to tipologijo so kljub vsej mamljivi preprostosti in primerjalni lahkosti empirične interpretacije značilne številne pomembne pomanjkljivosti. Prvič, celoten spekter medkulturnih interakcij je tu zreduciran le na tri možnosti (saj sta drugi in tretji scenarij skoraj enaka), v resnici pa se zdi bolj pester. Drugič, v tej tipologiji ni navedb dejavnikov, ki določajo "izbiro" ene ali druge možnosti interakcije. Tretjič, sploh ne razkrije vsebine interakcije kultur: kaj točno je zatiranje ene kulture z drugo, kakšni so kriteriji, po katerih kultura prispeva k razvoju nasprotne strani, kako pride do asimilacije itd. zaradi česar je ta tipologija preveč abstraktna in dejansko »visi v zraku«.

Teoretično globljo tipologijo medkulturne interakcije je predlagal V.P. Bransky. V okviru svoje teorije družbenega ideala je V.P. Bransky identificira štiri glavna načela interakcije med nosilci konkurenčnih idealov:

1) načelo fundamentalizma (nezdružljivosti);

2) načelo kompromisa;

3) načelo arbitraže (nevtralizacije);

4) princip konvergence (sinteze).

Druga, dokaj znana tipologija medkulturnih interakcij pripada ameriškemu antropologu F.K. Boku. Ta raziskovalec identificira pet glavnih modelov za optimizacijo medkulturne interakcije, ki ustrezajo različne poti premagovanje kulturnega šoka:

1) getoizacija (ograjevanje od vsakršnega stika s tujo kulturo z ustvarjanjem in vzdrževanjem lastnega zaprtega kulturnega okolja);

2) asimilacija (zavračanje lastne kulture in želja po popolni asimilaciji kulturne prtljage tuje kulture, potrebne za življenje);

3) kulturna izmenjava in interakcija (vmesna pot, ki vključuje dobrohotnost in odprtost obeh strani drug do drugega);

4) delna asimilacija (popuščanje v korist tujega kulturnega okolja na enem od področij življenja ob ohranjanju zvestobe svoji tradicionalni kulturi na drugih področjih);

5) kolonizacija (aktivno vsiljevanje lastnih vrednot, norm in vzorcev obnašanja tuji kulturi).

Tipologija F.K. Za Boca je značilna večja podrobnost in zaradi antropološke naravnanosti njegovega dela nekoliko manj špekulativen kot prejšnji dve. Vsebuje tudi smiselno dekodiranje vrst interakcij. Vendar pa je po našem mnenju poudarek v tej tipologiji na socialni vsebini interakcije. Poleg tega, kolikor je mogoče soditi, so modeli kulturne interakcije tu izpeljani na podlagi ne toliko analitičnega kot deskriptivnega kriterija, kar daje določen premik v poudarkih. Torej je v zvezi z našo raziskovalno situacijo razlika med "asimilacijo" in "kolonizacijo" ene kulture z drugo malo pomembna, nekatere druge pa opcije interakcije (na primer konvergenca kot enakovredna sinteza začetnih kultur) sploh niso upoštevane.

V sodobni sociologiji in antropologiji se pojavljajo tudi drugi poskusi tipiziranja medkulturnih interakcij. Torej, N.K. Ikonnikova na podlagi razvoja zahodnih raziskovalcev ponuja zapleteno različico tipologije, ki temelji na linearni shemi postopnega razvoja medsebojnega dojemanja kultur nasprotnih strank:

1) Ignoriranje razlik med kulturami;

2) Varovanje lastne kulturne superiornosti;

3) Zmanjšanje razlik;

4) Sprejemanje obstoja medkulturnih razlik;

5) Prilagajanje drugačni kulturi;

6) Vključevanje v domače in druge kulture.

Moč te tipologije je v razkrivanju socialno-psihološke vsebine medsebojnega delovanja kultur in v dvostopenjskem postopnem razlikovanju odnosov medsebojnega dojemanja (prvi trije odnosi so »kulturocentrični«, drugi trije » kultura-sorodnik”). Njena šibka stran je poenostavljen pristop k družbeni in kulturni situaciji interakcije, podoben tistemu, ki se dogaja v tipologiji F. Bocka: posameznik ali majhna skupina v tujem kulturnem okolju, in »mehanski« pristop k kulturi. sama, ki se ji odreka status odločilnega dejavnika interakcije.

Ob upoštevanju navedenih prednosti in slabosti obravnavanih tipologij medkulturnih interakcij smo poskušali k temu problemu uporabiti sinergistični pristop, po katerem kulturo (socialno vednost) obravnavamo kot odprt nelinearni disipativni samoorganizirajoči se sistem in družbene nosilce teh kultur pogojno obravnavamo kot en sam družbeni subjekt. S stališča tega pristopa in na podlagi zgoraj navedenega ter nekaterih drugih konceptualnih dosežkov na področju medkulturnih komunikacij, ki so na voljo v sodobni antropologiji in sociologiji kulture, lahko ločimo naslednje »idealne tipe« interakcije kultur:

1) Integracija (sinteza). Ponuja tri glavne možnosti:

a) konvergenca - postopno zlivanje kulturnih sistemov v kakovostno novo celoto. V kognitivnem smislu pomeni dialog na ravni jedrnih kognitivnih struktur in njihovo medsebojno asimilacijo do popolne identifikacije; v družbenem smislu gre za dejansko zlivanje subjektov teh kultur;

b) inkorporacija - vključitev enega kulturnega sistema v drugega kot "subkultura". V kognitivnem smislu pomeni legitimizacijo ustrezne različice družbeno znanje kot "poseben primer"; v družbenem smislu implicira relativno avtonomijo subjekta slednje v okviru subjekta »materne« kulture;

c) asimilacija - absorpcija enega kognitivnega sistema v drugega. V kognitivnem smislu pomeni asimilacijo "materiala" kulture nasprotne stranke po propadu jedrske strukture slednje kot vsote disociiranih fragmentov; v družbenem smislu pa gre za združevanje subjektov.

2) Medsebojna izolacija - vsaka od medsebojno delujočih kultur zavzame položaj "geta" v odnosu do nasprotne kulture. V sociokognitivnem smislu ta princip interakcije pomeni odkrito ali neizgovorjeno razmejitev sfer družbenega znanja, kar implicira različne ovire in tabuje na področjih možnega dialoga in vodi v porast medsebojne ezoteričnosti. V socialnem smislu pomeni jasno delitev subjektov na podlagi kulturne pripadnosti.

3) Permanentni konflikt – pomeni »vojno legitimacij« za periferni prostor; interpretacije družbene realnosti, značilne za eno kulturo, težijo k temu, da popolnoma nadomestijo interpretacije drugih kot nezdružljive z resnico, pravimi vrednotami itd.; v družbenem smislu pomeni jasno razdelitev subjektov z izrazito medsebojno segregacijo.

(Opredelitev izkušnje)

Pred kratkim sem moral sodelovati pri sovjetsko-francoski enciklopediji za dva glasa (Napredek). Vzporedno naj bi šli članki sovjetskih in francoskih avtorjev (za vsako besedo). Dobila sem članka »kultura« in »dialog kultur«, ki pa sem ju v skladu s svojim konceptom združila. Poskus je bil boleč. Toda takrat sem pomislil, da so pomanjkljivosti takšne izkušnje (neizogibna togost formulacij, skoraj popolna opustitev argumentacije, nehotena oslabitev trenutkov dvoma in razmišljanja) do neke mere odkupljene z nekaterimi novimi zanimivimi možnostmi (možnostjo celosten, odmaknjen pogled na lastno razumevanje, potreba po osredotočenju na nekaj vidnega slika kultura, zavestna igra med podobo in konceptom).

Zato zdaj, ko sem nekoliko razvil besedilo, ko sem "izvezel" najbolj toge artikulacije začetnih definicij, bralcem predstavljam rezultate svojih izkušenj.

Obstaja določen krog (celovitost) pojavov, za katerimi se je v zavesti – v zavesti precej množice, pa tudi v znanstveni zavesti – utrdil pojem kulture. To je nekakšna celovitost umetniških del, filozofije, teorije, moralnih dejanj in v nekem smislu pojavov religije. Toda v 20. stoletju se zgodi nenavaden premik v resničnem bitju in zavedanju te vrste pojavov. Celo preobrazba.

Navedel bom nekaj znakov takšnega premika, premika, ki motijo ​​naše razmišljanje.

1. V 20. stoletju prihaja do nenavadnega ločevanja pojma kulture (kot celote) od tistih konceptov ali intuicij, ki so dolgo sovpadale z definicijami kulture, oziroma »kultura«, navedena z vejico, razumljena skoraj kot sinonimi. Obstaja nekakšen razkorak med fenomeni kulture in fenomeni izobraževanja, razsvetljenstva, civilizacije.

Iz neznanega razloga je postalo nujno, da naš um opazi to razliko, vztraja pri njej, jo razume. "Izobražen človek" ali "razsvetljen človek" - ti definiciji se vedno bolj ostro razumeta ne samo kot drugačni, ampak še bolj različni od definicije "kulturnega človeka". Nekako vse teče in se razvija drugače v procesih izobraževanja in v procesih (ne moremo reči »gojitve«, ampak – prav) kulture.

2. Nekateri pojavi ljudskega komuniciranja »o« kulturnih delih, nekatere pravzaprav intrakulturne oblike dejavnosti in mišljenja se začnejo presenetljivo širiti in poglabljati, da zajamejo druge, osrednje, druge pojave, ki so jim dodeljena »mesta« in »povezave« v duhovnem in družabno življenje. Tisto, kar smo običajno razumeli kot »kulturo«, preneha soditi v sfero tako imenovane »nadstavbe«, izgubi svojo obrobnost in se pomakne v sam epicenter sodobnega človeškega bivanja. Seveda ta premik vstopa v našo zavest na različne načine, z manjšo ali večjo močjo, a če dobro pomislimo, je ta proces univerzalen za vse sloje sodobne družbe: v Evropi, Aziji, Ameriki, Afriki. To nezadržno stremljenje kulture v epicenter našega življenja in hkrati trdovraten, divji ali civiliziran odpor do tako čudnih »zahtevanj« kulture vznemirja našo zavest – vsakdanjo in znanstveno – morda nič manj kot zorenje atomskega ali ekološkega sveta. eksplozija.

3. V 20. stoletju so tipološko različne »kulture« (holistični kristali umetniških del, vere, morale ...) potegnjene v en sam časovni in duhovni »prostor«, nenavadno in boleče spremenjene med seboj, skoraj kot Bohr. "komplement", se torej med seboj izključujejo in predpostavljajo. Kulture Evrope, Azije in Amerike se »gnetejo« v isti zavesti; jih ni mogoče postaviti vzdolž "naraščajoče" črte ("višje - nižje, boljše - slabše"). Hkratnost različnih kultur udari v oči in um, izkaže se za pravi fenomen vsakdanjega življenja sodobnega človeka. Ob tem se nekako nenavadno prepletajo zgodovinske, etnografske, arheološke, umetnostne kritike, semiotične oblike razumevanja in definiranja »kaj je kultura«. A to pomeni, da se v tem pogledu na enem logičnem »mestu« združita razumevanje kulture kot žarišča človekove duhovne dejavnosti in kot nekakšnega reza njegove celostne in morda predvsem materialne materialne dejavnosti.

Ne bom sedaj nadaljeval z naštevanjem drugih premikov in premikov v našem razumevanju fenomena kulture, v našem pravem »biti v kulturi«. Zdaj je bistveno drugače: v tem smislu kultura, ki se bodo razvijale naprej, ne določa skupek določenih »znakov«, temveč prav tisti premik v dejanskem bivanju in zavedanju kulture, ki razkriva globinske magmatske procese, ki se vrtinčijo v njenih globinah. In prav to je tisti premik in preobrazba, ki je na pragu 21. stoletja izjemnega pomena in zato omogoča najgloblje prodreti v pravi pomen in notranji boj različnih »prestrukturiranj« in »transformacij« našega časa (ne glede na neposredni nameni njihovih avtorjev).

V nadaljevanju ne bo orisana formalna definicija kulture, ampak njena "realna definicija" (v razumevanju Hegla ali Marxa). Naj vas spomnim, da je po Heglu »prava definicija« proces, v katerem se pojav sam določa, opredeljuje, transformira. Predpostavljam le, v nasprotju s Heglom, da je taka realna definicija pretežno posebna oblika »causa sui« prav našega človeškega razumskega življenja.

Menim torej, da tisti fenomeni radikalnih premikov in premikov v kulturi 20. stoletja, ki sem jih orisal zgoraj, danes omogočajo razvoj realne, zgodovinsko in logično smiselne univerzalne definicije kulture.

Najprej o fenomenološki podobi kulture, ki danes »bode v oči in v pamet«, skrbi našo zavest.

1. Pri odcepitvi od ideje »izobrazbe« in od ideje »civilizacije« (v različnih različicah je ta odcepitev nenadoma postala potrebna v 20. stoletju za Spenglerja in Toynbeeja, za Levi-Straussa in Bahtina ...) ideja kulture se danes uresničuje v naslednjem integralnem nasprotju.

V zgodovini človeškega duha in nasploh v zgodovini človeških dosežkov obstajata dve vrsti, dve obliki »zgodovinske dednosti«. Ena oblika se vklaplja v shematizem plezanja po lestvici »napredka« ali, še blažje, razvoja. Da, v izobraževanje, v gibanju po shematizmu znanosti (vendar je znanost razumela ne kot eden od fenomenov holistične kulture, ampak kot edina univerzalna, vseobsegajoča definicija delovanja našega uma) vsak naslednji korak višji prejšnji, ga posrka vase, razvije vse pozitivno, kar je bilo doseženo na tisti stopnici, ki jo je že prehodil naš um (prodiranje vedno globlje v edino resnico), naše noge in roke (ustvarjanje vedno bolj popolnih orodij), družbena komunikacija (povzdigajoč se k vse bolj »resnični formaciji«, ki pušča spodaj pred- in predzgodovinski obstoj človeka). V tem vzponu vse, kar je bilo pred njim: znanje, stara delovna orodja, »tvorbe«, ki so preživele same sebe ... – seveda ne izginejo »nikamor«, so »zgoščene«, »odstranjene«, na novo zgrajene, izgubijo lastno bitje v znanju in višji spretnosti. , bolj resnični, bolj sistematizirani itd. Izobražen človek je tisti, ki mu je uspelo »previti« v svoj um in v svoje sposobnosti vse, kar je bilo doseženo na »prehojenih stopnicah«, še več, »previti« v edino možno (sicer tega človek ne more obvladati!) Oblika: v sami zgoščenosti, odstranitvi, poenostavitvi, ki se najbolje uresničuje v " zadnja beseda»Učbenik. Res, kakšen ekscentrik bi preučeval mehaniko iz del Galileja ali Newtona, matematiko iz Evklidovih Elementov, celo kvantno mehaniko iz del Bohra ali Heisenberga (in ne po sodobnem inteligenten učbeniki ali – popuščajmo – glede na najnovejša znanstvena dela).

kultura se konstruira in »razvija« povsem drugače, po nasprotnem shematizmu. Tukaj je mogoče izhajati iz enega posebnega pojava.

Obstaja ena sfera človeških dosežkov, ki ne sodi v shematizem. plezanje(Newtonovsko: »Jaz sem škrat, ki stoji na ramenih velikana« – prejšnje generacije...). To področje je umetnost. Tukaj - tudi "na oko" - je vse drugače. Prvič, tu ni mogoče trditi, da je recimo Sofokleja »odstranil« Shakespeare, da zaradi originalnega Picassa ni bilo treba prvič odpreti izvirnika (nujno izvirnika) Rembrandta.

Še bolj ostro: tu ni samo Shakespeare nemogoč (no, seveda) brez Sofokla, ali Brecht - brez Shakespeara, brez notranjega odmeva, odboja, premisleka, ampak tudi - nujno - obratno: Sofoklej je nemogoč brez Shakespeara; Sofoklej je v povezavi s Shakespearom drugače, a bolj edinstveno razumljen in oblikovan drugače. V umetnosti sta »prej« in »pozneje« korelativna, sočasna, predhodita drug drugemu in končno je to korenine drug drugega ne samo v našem razumevanju, ampak prav v vsej enkratnosti, »zgostitvi«, univerzalnosti lastne, posebne, edinstvene biti.

V umetnosti očitno ne deluje shematizem »vzpenjajoče se lestve s premaganimi stopnicami«, temveč shematizem dramatičen dela.

"Četrti fenomen ... Sophia je ista." S prihodom novega lika (nove umetnine, novega avtorja, novega umetniška doba) stari »liki« – Ajshil, Sofoklej, Shakespeare, Fidija, Rembrandt, Van Gogh, Picasso – ne zapustijo odra, se ne »odstranijo« in izginejo v novem liku, v novem liku. Vsak nov lik razkrije, uresniči, tudi prvič oblikuje nove lastnosti in težnje v likih, ki so se že pojavili na odru; en lik povzroča ljubezen, drugi - jezo, tretji - meditacijo. številka igralci nenehno spreminjajo, širijo, rastejo. Tudi če kakšen junak za vedno zapusti oder, se recimo ustreli, ali - v zgodovini umetnosti - kak avtor izpade iz kulturnega obtoka, se njihovo aktivno jedro še vedno debeli, sama »praznina«, vrzel, postaja vse večja. dramatičen pomen.

Takšen shematizem umetniške dediščine vedno ohranja svoje temeljne poteze, ta shematizem je bistveno drugačen od shematizma »izobrazbe«, »civilizacije«, formacijskega razvoja, kakor koli jih razumemo.

Naj povzamemo vse, kar je bilo povedano o umetnosti:

a) zgodovina tukaj ohranja in reproducira "osebnost" pojavov, ki se oblikujejo;

b) povečevanje števila »likov« poteka izven postopka odstranjevanja in vzpenjanja, temveč v shematizmu sočasnosti, medsebojnega razvoja, utrjevanja vsake umetniške monade;

c) reverzibilnost »korenine in krošnje«, »prej ...« in »potem ...« pomeni v umetnosti posebno vrsto celovitosti, »sistematično« umetnost kot polifoni dramski pojav.

In še en trenutek, ki ne izhaja neposredno iz predstavljene gledališke sheme, je pa z njo organsko povezan. Moja originalna podoba predvideva še enega (?) igralca, natančneje, nekakšno »množico« igralcev. to - gledalec, poslušalec umetnosti. V gledališki predstavi je udeležba tega »igralca« še posebej očitna, vendar to aktivno ustvarjalno bitje ni nič manj potrebno, vitalno, organsko za vsako umetniško delo katere koli oblike.

Popravi besedo za trenutek "delo" in pojdimo dalje, zaenkrat poudarjamo le poseben »shematizem« »dednosti« v zgodovini in realnem obstoju umetniških del. Če je umetnostna zgodovina drama z naraščajočim številom delujočih in medsebojno delujočih oseb, če so vse te osebe (avtorji, slogi, umetniške dobe) resnično in učinkovito sočasne, resnično in intenzivno sprehajajo pretekli čas (v vsej njegovi izvirnosti) in sedanji čas v središču to trenutkov, potem se vse to izvaja prav v komunikaciji »odra in avditorija« oziroma avtorja pesmi in njenega oddaljenega – skozi stoletja – nemega bralca; kultura in tisti, ki jo (od zunaj) dojema ...

Če hočete, poimenujte začrtani shematizem »napredek« ali »razvoj« ... Sedaj je bistveno, da najprej ločimo shematizem »dednosti« v umetnosti (»Četrti fenomen ... ista Sofija.«) od shematizma. "vzpona" ("Škrat na ramenih velikan..."). V umetnosti je.

Toda v 20. stoletju se s posebno močjo razkrije, da je takšna shematizacija umetnostne zgodovine le poseben in posebej ilustrativen primer nekega univerzalni fenomen - biti v kulturi, poleg tega kot v celostnem Organonu. In ta Organon ne razpade na "podtipe" in neprehodne "predelke".

Naš pogled, izostren s sodobnim življenjem (s premiki, o katerih sem govoril zgoraj, na koncu pa bom rekel še bolj določno), nedvoumno opazi: isti fenomen kot v umetnosti deluje v filozofija. Aristotel obstaja in se medsebojno razvija v istem (?) dialoškem (?) kulturnem prostoru s Platonom, Proklom, Tomažem Akvinskim, Nikolajem Kuzanskim, Kantom, Heglom, Heideggerjem, Berdjajevom.

Toda ta prostor je očitno "neevklidski", je prostor mnogih prostorov. Platon ima v sporu z Aristotelom neskončne zaloge vedno novih argumentov, odgovorov, vprašanj: Aristotel tudi odkriva neskončne možnosti »forme oblik«, odgovarja na Platonove ugovore. Kant je neskončno pomenljiv in pomenljiv v pogovorih s Platonom, Heglom, Husserlom, Marxom ... Tudi filozofija kot kulturni fenomen razmišlja v shemi: »Isto in Sofija«. To je spet drama z vse večjim številom igralcev, neskončna enkratnost vsakega filozofa pa se razkriva in ima filozofski pomen šele v sočasnosti in medsebojnem postavljanju filozofskih sistemov, idej, razodetij. Če govorimo v večjih blokih, filozofija živi v konjugaciji in hkratnem medsebojnem generiranju različnih oblik neskončno možne biti in različnih oblik njenega razumevanja.

Ne zanikam, da je včasih mogoče in celo potrebno filozofske sisteme razdeliti v naraščajočo, heglovsko vrsto. A takrat bo to civilizacijski fenomen oziroma, natančneje, civilizacijski »rez« kulture sodobnega časa. Ravno in samo v sočasnosti in neskončnem dialoškem »komplementarnosti« vsakega od filozofov na »prazniku« nove Platonove in filozofske misli nasploh vstopa filozofija v eno samo polifonijo kulture.

Na področju morala 20. stoletje razkriva isti fenomen »tragične igre« (»Ista in Sofija«) ali »letnih kolobarjev v deblu drevesa«. Sodobna morala je konjugacija, moralni zgodovinski spomin (in dialog, pogovor) različnih moralnih preobratov, skoncentriranih v različnih podobah kulture – junak antike, prenašalec strasti in mojster srednjega veka, avtor svojega biografija v romanu alienacija novega veka. Tu je izhodiščna morala peripetija: Usoda in značaj (antika); izpovedna plat zemeljskega življenja in onstranske večnosti (srednji vek); odprtost mojega mrliškega življenja in onstranske večnosti (srednji vek); odprtost mojega zemeljskega življenja v neskončnost časovnih vzročnih verig in hkrati polna odgovornost za Začetek moje življenje (»Biti ali ne biti ...« Hamlet), za njo dokončanje, za njeno osamitev »na sebi« (Novi čas). A nič manjša peripetija - na točki medsebojnega generiranja, začetka - je komunikacija sama, medsebojna predpostavka teh peripetij v duši sodobnega človeka. In to ni "relativizem" in niti ne "variabilnost" morale, ampak popolna glasnost moja osebna odgovornost za usode in življenjske pomene ljudi drugih kultur, drugih pomenskih spektrov. To ni več morala »strpnosti« (naj živijo, kakor zmorejo ...), ampak morala vključevanja v svojo vest ultimativnih vprašanj obstoja drugih ljudi, njihovega odziva. svinec v lastni usodi.

A nadaljujmo s primerjavo. Zavest, ki jo je prebudilo 20. stoletje, opaža, da v istem enotnem ključu in, bom rekel bolj specifično, v ključu kultura - zdaj je treba razumeti razvoj znanosti, je do nedavnega povzročila shemo »naraščajočega razvoja«, »zgostitve« znanja itd. "Načelo korespondence", ideja o "omejevalnem" prehodu, razmerje komplementarnosti, paradoksi teorije množic v matematiki, paradoksi temeljev matematike na splošno - vse to daje trditi: znanost lahko in mora tudi razumeti in razviti kot pojav. kultura, torej (zdaj si drznimo reči: »to je ...«) kot medsebojno prehajanje, sočasnost, dvoumnost različnih znanstvenih paradigem, kot oblika komunikacija starodavnih, srednjeveških, sodobnih oblik odgovora na vprašanje: "Kaj je "elementarno", "število", "množično" itd.?" Spet isti kulturni paradoks: ne posploševanje, ampak komunikacije različne oblike razumevanja - to je formula za premik k univerzalnosti v sodobnih pozitivnih znanostih.

Toda isti shematizem komunikacije (ne posploševanja) različnih univerzalnih in edinstvenih oblik bivanja deluje ob koncu 20. stoletja v definiciji "produktivne sile"(orientacija na prost pravočasno, pravočasno samospremembe ne samo v duhovni, ampak tudi v materialni produkciji, v individualno-univerzalnem delu); v komunikaciji z različnimi formacije; v elementarnih celicah sodobnega socialnost(posebna vloga majhnih, dinamičnih skupin in politik); v nenavadnem medsebojnem vplivu različnih oblik modernega, ki teži k univerzalnosti, humanitarno razmišljanje. V tej univerzalnosti so atom, elektron in kozmos razumljeni kot čeče bi šlo za dela, katerih pomen se uresničuje v čolnu različnih oblik razumevanja.

Vendar komunikacija in bivanje v kulturi (po shematizmu: »Četrti fenomen ... ista Sofija«) ne poteka linearno, ne v strokovnem razcepu – filozof s filozofom, pesnik s pesnikom itd. - ampak v kontekstu celostnih zgodovinskih "iger" - antične, srednjeveške, moderne, zahodne, vzhodne ...

Kultura je tragedija tragedij, ko se ena v drugo (kot v kitajski kostni sestavljanki) vgrajujejo raznolike kroglaste površine dramatičnega dogajanja in katarze; ko se prava komunikacija in medsebojni razvoj posameznih likov izvaja kot komunikacija in dialog različnih tragedij.

Naj vas opozorim na dva taka para.

Tako imajo vsi imenovani fenomeni kulture - umetnost, filozofija, morala ... - resnično kulturni pomen. ne naštevanje, ampak konstruktivno, v organonu dane kulture. Znotraj vsake kulture dobijo tudi umetnost, filozofija, morala, teorija svojo posebno »osebnost«, se personalizirajo v komunikaciji med seboj, na meji teh različnih oblik bivanja v kulturi. Tu so liki Pesnik, Filozof, Junak, Teoretik, ki se nenehno poglabljajo v svoj zunanji dialog. Med temi liki je lastna tragedija, s svojo enotnostjo kraja, časa in dejanja. Platon je sodobnik Kantu in je lahko njegov sogovornik (v kulturi) le, ko je Platon razumljen v njegovem notranjem občestvu s Sofoklejem in Evklidom; Kant - v občestvu z Galilejem in Dostojevskim.

Če pa že, potem se ugiba še en, morda končni ali začetni, tragični sistem.

to kultura lahko živi in ​​se razvija (kot kultura) samo na meji kultur 40 , v sočasnosti, v dialogu z drugimi integrali, zaprti »vase«, na izhodu zadaj svoje meje s kulturami. V takem končnem (ali začetnem) prikazu so akterji posamezne kulture, aktualizirane kot odgovor na vprašanje druge kulture, ki živijo le v vprašanjih te druge kulture. Samo tam, kjer je ta prvinska tragedija tragedij, je kultura, kjer zaživijo vse tragične peripetije, ki so vtkane druga v drugo. Toda ta komunikacija (in medsebojno ustvarjanje) kultur poteka le v kontekstu sedanjost, to je za nas - v kulturi poznega XX stoletja.

Poleg tega je treba celotno dano kulturo (recimo antiko) razumeti kot eno samo delo, ustvarila in poustvarila ena (namišljena) avtorica, naslovljena na bistvenega in nemogočega »bralca«, na pragu 21. stoletja. Torej, spet popravimo besedo "delo" in gremo naprej.

2. Prva fenomenološka podoba (nočem reči - »znak«) kulture se implicitno razvije v novo celostno podobo, v nov krog idej.

kultura je moje življenje, moj duhovni svet, ločen od mene, preveden v delo (!) in lahko obstaja (več kot to, osredotočen na do obstajati) po moji fizični smrti (oziroma po »fizični smrti« dane civilizacije, formacije) v drugem svetu, v življenju ljudi naslednjih obdobij in drugih stremljenj. Ko odgovarjamo na vprašanje »kaj je kultura?«, vedno – zavedajoč se tega ali ne – odgovorimo na drugo vprašanje: »v kakšni obliki lahko moj duh, meso, komunikacija, vitalno (v mojem življenju) obstaja (in se razvija) življenje ljubljeni po moja (moja civilizacija) smrt, "odhod v neti"? odgovor - v obliki kulture. Veliki ruski mislec M.M. Bahtin je vedno vztrajal, da je pomen vsake naše izjave podan z jasnim razumevanjem česa ki vprašanje, naslovljeno name (eksplicitno ali tajno), odgovori to je izjava, to je izjava. Kultura torej ni samo razumljena, ampak tudi nastaja (kot kultura) v poskusu odgovora (in samemu sebi, s svojimi dejanji in stvaritvami) na vprašanje o umetnih oblikah »onostranskega bivanja«, bivanja v drugih svetovih, v druge, ločene, odtujene, vnaprej namišljene kulture. In pri tem ni bistveno, da lahko jaz v svojem neposrednem bivanju v kulturi nagovarjam svoje neposredne Sogovornike in Sodobnike. Bistveno je, da se v teh, mimogrede, najbolj napetih situacijah obrnem na svojega sogovornika Torej, da me lahko zazna v mojem delu tudi, ko izginem iz njegovega trenutnega vidika (zapustim sobo, odidem v drug »polis«, umrem). Tako, da me dojema kot ("kot da ...") iz drugega, neskončno oddaljenega sveta. A to pomeni tudi posebno usmerjenost kulture navzven, njeno vsesplošno naslavljanje drugačnega (in precej zemeljskega) bitja, pomeni nujno potrebo po za vedno ven lastno bitje, biti v drugem svetu. V tem smislu je kultura vedno nekakšna Odisejeva ladja, ki opravlja pustolovsko potovanje v drugi kulturi, opremljena za obstoj. zunaj svoje ozemlje (iz M. M. Bahtina: "Kultura nima svojega ozemlja").

Če pa se že spomnimo starodavnih podob, bom rekel tole: vsaka kultura je nekakšen »dvolični Janus«. Njen obraz je enako intenzivno obrnjen v drugačno kulturo, v bivanje v drugih svetovih, kot je notri, globoko v sebi v prizadevanju za spremembo in dopolnitev svoje biti (to je pomen »ambivalentnosti«, ki je po Bahtinu lastna vsaki celostni kulturi).

Projiciranje vitalnega Sogovornika v drug svet (vsaka kultura je SOS vzklik, naslovljen na drugo kulturo) nakazuje, da mi je ta moj Sogovornik nujnejši od lastnega življenja. To je osnova, na kateri rasteta dve dodatni intuiciji »biti v kulturi«.

Prvič. V kulturi nastaja odločilno, zavrto in v meso del zaprto neskladje med avtorjem (posameznikom) in samim seboj. Vsa moja zavest je spremenjena s tem spreobrnitvijo "od zunaj" - "vame" mojega drugega Jaza, mojega vitalnega bralec, oddaljen (v vsakem primeru načrtno) v večnost. Jasno je, da se za bralca (gledalca, poslušalca ...) tako nujen, »drugi jaz« (Ti) izkaže za avtor kulturnih del. To neskladje, ta možnost videti "s strani" lastno bitje, kot da je že dokončano in oddaljeno od mene v delu, to je prvotni temelj ideje o osebnosti. Osebnost je tista hipostaza posameznika, v obzorju katere je sposoben na novo določiti svoje, že vnaprej določene z navadami, značajem, psihologijo, okoljem, usodo. Torej, posameznik v obzorju kulture je posameznik v obzorju osebnosti.

Drugič. V komunikaciji »skozi« meso dela se vsak človek - avtor in bralec - oblikuje, zori »na obzorju«, kot potencialno posebna in edinstvena kultura, kot poseben neskončni svet možnih reinkarnacij te komunikacije svobodno. prevzeto z delom. Komunikacije v kulturi, torej biti v kultura - vedno je - v potencialu, v oblikovanju - komunikacija med različnimi kulturami, tudi če oba (avtor in bralec) živiva v isti kulturi.

Zdaj bom domneval, da je fenomenološka podoba (še ne koncept) kulture nastala v bralčevem umu, natančneje, koncentrirana je bila iz tistih notranjih občutkov, ki so, kot predvidevam, vedno lastni vsem sodobnikom poznega 20. stoletja.

Potem, če se je to zgodilo, bom poskušal na kratko orisati pomen pojma ali, bolje, ideje kultura.

Pomen kulture v življenju vsakogar in - še posebej usodno - v življenju sodobnega človeka je po mojem mnenju mogoče razumeti v treh definicijah.

Prva definicija kulture(skoraj tavtološko, fokusira podobo kulture, ki je bila opisana zgoraj): kultura je oblika hkratnega bivanja in komunikacije ljudje različnih - preteklih, sedanjih in prihodnjih - kultur, oblika dialoga in medsebojnega generiranja teh kultur (od katerih je vsaka ... - glej začetek definicije).

In še nekaj dodatkov: čas takšne komunikacije je sedanjost; specifična oblika takšne komunikacije, takšnega sobivanja (in medsebojnega generiranja) preteklih, sedanjih in prihodnjih kultur je oblika (dogodek) dela; delo - oblika komuniciranja posameznikov v obzorju komuniciranja posameznikov 41 , oblika komunikacije med posamezniki kot (potencialno) različnimi kulturami.

Druga definicija kulture. kultura - to je obrazec samoodločba posameznika v obzorju osebnosti oblika samoodločbe našega življenja, zavesti, mišljenja; torej kultura je oblika svobodnega odločanja in preodločanja o svoji usodi v zavesti svoje zgodovinske in univerzalne odgovornosti.

O tem občutku kulture v človekovem življenju bom povedal nekaj več, saj je ob koncu 20. stoletja še posebej napet in organski.

Na človekovo zavest in misel v močnih tokovih padajo najrazličnejše sile od zunaj in od znotraj. To so sile ekonomskih, socialnih, državnih vezi in predestinacij; sile vpliva okolja, sheme izobraževanja; "tone" navad, predsodkov, orožja dednost(ugotavljanje nujnosti in celo usodnosti najzačetnejših mišičnih in duševnih gibov). To so močne sile kozmičnih vplivov najrazličnejšega - materialnega in (lahko vse) duhovnega izvora. To so skrivne, prihajajoče od znotraj in postopoma odločilne sile genetske, biološke predispozicije in pogube (pogube na ta značaj, na to usodo).

Do konca 20. stoletja so sile odločnosti od zunaj in od znotraj dosegle uničujočo mejo. Bližajoča se apokalipsa jedrske vojne, ekološka katastrofa, svetovni totalitarni režimi, industrijska velemesta, neskončni pogradi koncentracijskih taborišč in plinske komore najrazličnejših zasnov in oblik. In vendar bom domneval, da v istem 20. stoletju, zlasti proti koncu stoletja, sile rastejo šibka interakcija moč samoodločba, vpeta v kulturo ... In v tej šibki interakciji kulture postopoma vstopa v vse centre moderno življenje- v družbena, industrijska, mentalna, duhovna središča - edino upanje sodobnega človeštva.

Kaj mislim?

Na samem zori človeške zgodovine je bil (zaradi kratkosti) »izumljen« poseben »instrument«, nekakšna »piramidna leča« samoodločbe, ki je sposobna odsevati, reflektirati, transformirati vse najmočnejše sile odločnosti »iz zunaj" in "od znotraj".

Vsajena v našo zavest s svojim vrhom, ta naprava omogoča osebi, da je v celoti odgovoren za svojo usodo in dejanja. Ali, takole bom rekel, s pomočjo te »leče« človek pridobi pravo notranjo svobodo vesti, mišljenja, delovanja. (Res je, če se človek sam odloči, kar se zgodi zelo redko, v polni meri svobode in odgovornosti.)

Ta čudna naprava je kultura.

Strašno stiskajoč predstavitev, bom rekel, da je piramidna leča kulture zgrajena na naslednji način.

1. Njej temelj – samoodločba vso človeško dejavnost.

IN zgodnja dela Karl Marx je orisal natančno to definicijo objektivne instrumentalne dejavnosti in človeške komunikacije. Res je, pozneje je bila Marxova pozornost usmerjena predvsem v dejavnost, obrnjeno navzven – od človeka na subjekt in tiste družbene strukture, ki se oblikujejo v procesih takšne dejavnosti. Vendar je bila ta preusmeritev pojasnjena s tistimi značilnostmi industrijske, strojne civilizacije, ki so postale predmet raziskav v Marxovih delih od leta 1848. Na žalost sta naša znanost in naša politika Marxove zaključke prenesli v postindustrijsko civilizacijo, ki nastaja, dozoreva v 20. stoletju. Ampak to je že drugo vprašanje.

Človek – za razliko od živali – vedno (načeloma) deluje »nase«, na lastno dejavnost, zgoščeno in odmaknjeno od njega v orodjih in predmetih dela. Končni pojav in "točka uporabe" človekove dejavnosti je sam človekov jaz, ki ni identičen svoji dejavnosti, ne sovpada sam s seboj, se lahko spreminja (in je usmerjen k do spreminjanje) lastnih definicij. Seveda se lahko ločeni fragmenti te samousmerjene dejavnosti (in komunikacije) odcepijo od celostne "spirale" in npr. od predmet na subjekt postane v ločenih tvorbah in civilizacijah samozadosten in prevladujoč – v vsakem primeru prevladujoč v odtujenih družbenih strukturah. Toda po načrtu se vedno na koncu obroč samoteženja sklene, uresniči se fenomen človekove samoodločbe. Tako nastane široka podlaga kulture kot univerzalni opredelitev vseh oblik človeškega dela, komunikacije, zavesti in končno mišljenja (to je sposobnosti preoblikovanja komunikacije in zavesti).

V civilizacijah pred našim časom je ta univerzalna osnova kulture delovala tako rekoč na obrobju družbenih struktur;

realna socialnost in glavne, "osnovne" družbene strukture so bile zgrajene na ozki podlagi enega vektorja (od mene - na predmet) dejavnost. V takšnih razmerah so vsi kulturni pojavi dobili nekakšen »obrobni«, »nadstrukturni« značaj, čeprav so pravzaprav le v njih Nenehno Izvedeno je bilo celostno zaprtje človeške dejavnosti, oblikovana je bila edinstvena neponovljiva struktura osebnosti enega ali drugega obdobja kulture. Posebej ostro in »drzno« civilizacijsko spremenjena oblika univerzalnosti (»od mene – na subjekt«...) se uresničuje v sodobni, še vedno prevladujoči industrijski civilizaciji.

Upoštevajmo te pomisleke in pojdimo naprej.

2. Zbliževanje faseti glavne oblike duhovne samoodločbe naše zavesti, mišljenja, usode.

IN umetnost oseba, ki je obsojena, da se prilega gotovini, dolgotrajnim verigam družbenih vezi in odnosov, se prosto oblikuje potem komunikacija(avtor – bralec; jaz – drugi jaz – ti), ki prebija in preoblikuje močne sile determinacije od zunaj in od znotraj, zapira – skozi stoletja – »majhne skupine« posameznikov, ki živijo, umirajo, vstajajo, v obzorje osebnosti.

IN filozofija naše mišljenje premaga vztrajnost »nadaljevanja« in »razširjanja« logičnih verig – iz roda v rod – in se vrne k izvirniku. začetki misli, tiste začetke, ko je bitje pojmovano kot mogoče; misel je prevzeta v izvirniku samoopravičevanje.Človek z močjo filozofije vsakič znova razrešuje izvor in izid celostnega prazgodovinskega bivanja sveta in svojega bivanja. Konjugacija takšnih individualno-univerzalnih začetkov (in ne nadaljevanj) mišljenja in bivanja tvori resnično izhodiščno svobodo komunikacije in dialoge medsebojno pomembnih pomenov bivanja - dialog kultur.

V filozofski logiki komunicirajo in medsebojno predpostavljajo izvirna, generativna, neizčrpna jedra kultur - starodavni eidetski pomen biti; obhajilo srednjeveški pomen; bistveni pomen bivanja v sodobnem času; vzhodna koncentracija univerzalnega občutka bivanja v vsakem posameznem kalčku sveta...

IN morala svobodno sami določamo svojo absolutno odgovornost za vsako svoje dejanje, sami določamo univerzalno (splošno pomembno) morala kot lastna izbira, odločitev. Torej pokornost usodi, osebno vstopanje v svojo usojeno usodo in hkrati tragična odgovornost za sam trenutek usodnega zapleta in razpleta – to je tisto, kar daje glavne vzpone in padce starodavne morale (Prometej ... Ojdip). ... Antigona ...). Svobodna volja je torej seme, v katerem vzklije temelj moralne svobode in odgovornosti v krščanski morali srednjega veka. Tako se Hamletov »biti uš ne biti« – svobodno odločen začetek lastnega, že zvezanega življenja, izkaže za osnovo vse odgovornosti človeka Novega veka za svoj – v neskončnost odprt – biti.

Ne bom nadaljeval. Ne bom zdaj govoril o drugih vidikih samoodločanja človeške usode.

Samo ponovil bom: vsak od teh vidikov naše duhovne samoodločbe na svoj način - univerzalni in edinstveni- oblikuje našo zavest, dejavnost, usodo.

3. Vsi vidiki "kulture piramidnih leč" se združijo v eno samo vrh, na točki (trenutku) samoodločbe človeškega Jaza. Na tej točki že št ločeni vidiki, je celoten cikel samoodločbe skoncentriran v obzorju dveh regulativnih idej, ki se zlivata skupaj: ideje osebnosti in ideje moje - univerzalne - razlog. V središču teh idej, v skrajni intenzivnosti zadnjih vprašanj bivanja, je posameznik resnično svoboden, združuje v polni meri odgovornosti v svoji zavesti in v svojem smrtnem življenju univerzalno človeško bivanje, samoodločanje, zavest, mišljenje, usoda.

Jasno je, da je s takšnim razumevanjem absurdno govoriti o kulturi kot o nekakšni »čisto duhovni« dejavnosti. Ne, kultura je Splošna zgodovina in človeška dejavnost, skoncentrirana na vrhuncu samoodločbe. Toda vrh je konec, učinkovito je, če ima le "piramida" osnovo igranja, če je ta rob res in zavestno vsajen v bolečo točko naše zavesti.

In končno tretja definicija, tretji čut kultura. Tukaj bom zelo kratek. Čeprav domnevam, da je prav ta pomen ključen v kulturi 20. stoletja, a to bi morala biti posebna razprava. Ta pomen je prvič na svetu...". Kultura v svojih delih nam, avtorju in bralcu, omogoča, da iz ravnine platna, kaosa barv, ritmov poezije, filozofskih principov, trenutkov moralna katarza. Obenem pa je v kulturnih delih ta prvič ustvarjeni svet s posebno gotovostjo zaznan v svoji večni, od mene neodvisni absolutni prvinskosti, le ujeti, težko uganljivi, ustavljeni na mojem platnu, v barvi. , v ritmu, v mislih. 42 .

V kulturi je človek vedno kot Bog - v aforizmu Paula Valeryja: "Bog je ustvaril svet iz nič, a material se ves čas čuti." Brez te tragedije in ronije je kultura nemogoča; vsak pogovor o kulturi postane prazen in retorika.

Toda tako ironija kot tragedija kulture in tri definicije kulture, njen pomen v človeškem življenju - vse to se zbližuje v središču pozornosti. dela.

Delo je odgovor na vprašanje: "Kaj pomeni biti v kulturi, komunicirati v kulturi, samoodločati svojo usodo v napetostih kulture, prvič ustvarjati mir v kulturi?". Zato sem tako trmasto, že od prve strani, zadrževal pozornost bralca na tem konceptu. Toda kaj je delo? Mislim, da sem na to vprašanje že odgovoril, ne da bi se zatekel k definiciji, ampak razkril kulturni pomen življenja del.

In vendar vas bom na kratko spomnil na kontekst, v katerem je bila ideja o delu predstavljena v tem članku.

(1) Delo je v nasprotju z izdelkom (porabo), ki mu je usojeno izginiti, ali od orodja (dela), ki lahko deluje v vseh spretnih rokah, ločeno od osebe in utelešeno v mesu platna, zvokih, barvah. , kamen – svoj človeški obstoj, svojo gotovost kot to, en in edini posameznik.

(2) Izdelek je vedno naslovljeno na, natančneje v njem, v njegovem mesu, je nagovorjeno moje – avtorjevo – bitje. Delo poteka - vsakič znova - v komunikaciji "avtor - bralec" (v najširšem pomenu teh besed). Je komunikacija, utelešena v »ploskosti« (meso ... ravnina), ki predpostavlja in predpostavlja – vedno znova – imaginarnega avtorja in imaginarnega bralca.

(3) V komunikaciji »na podlagi« dela (ko so njeni udeleženci lahko in pravzaprav tudi morali biti drug od drugega časovno in prostorsko neskončno oddaljeni) se poustvarja svet, prvi- iz ravnine, skoraj neobstoj stvari, misli, občutkov, iz ravnine platna, kaos barv, ritem zvokov, besed, vtisnjenih na straneh knjige. Delo je zamrznjena in preobremenjena oblika začetek biti.

Ampak v ključu resnično ustvarjanje del nastane (za 20. stoletje odločilna) oblika razumevanja biti, prostora, stvari - kot daso bili produkt. Tako se oblikujeta ontologija in filozofska logika kulture.

Sedaj se lahko vrnemo k pojmu kulture in k tistim definicijam kulture, ki smo jih razumeli v glavnem besedilu članka. Razumevanje dela kot pojava kulture in razumevanje kulture kot sfere del: ti dve razumetvi se »podpirata« in poglabljata.

Biti v kulturi, komunikacija v kulturi je komunikacija in bivanje temelji dela, v ideji dela. Toda ta kratka definicija dobi pomen šele, ko absorbira integralno delo kulture.

Če se vrnemo na sam začetek teh razmišljanj, lahko oblikujemo naslednjo domnevo.

V 20. stoletju se kultura (v definicijah, ki smo jih razumeli zgoraj) premika v epicenter človeškega bivanja. To se dogaja na vseh področjih našega življenja:

V proizvodnja(znanstvena in tehnološka revolucija zapre vsakršno objektivno človeško dejavnost za prosti čas, razkrije in naredi neposredno pomembno univerzalno »samousmerjenost« te dejavnosti);

V družbenih pojavov(majhne dinamične amaterske skupine postopoma postajajo glavne celice človeške komunikacije);

V komunikacije različno kulture(kulture zahoda in vzhoda ter širše - antika, srednji vek, sodobnost... konvergirajo in se prvič ustvarijo na izvorni točki);

v meji moralno vzponi in padci (ti vozli so zavezani v strelskih jarkih svetovnih vojn, na pogradih koncentracijskih taborišč, v krčih totalitarnega režima; povsod je posameznik izrinjen iz trdnih niš družbene, zgodovinske, kastne determiniranosti, povsod sooča se s tragiko prvotne moralne izbire in odločitve).

Tako raste nova univerzalna družba - kulturno društvo - posebna, polisu nekoliko sorodna socialnost, natančneje oblika svobodnega komuniciranja ljudi v silnem polju kulture, dialog kultur.

Možno je tudi domnevati, da bo prav to soočenje med megadružbo industrijske civilizacije (kakršno koli obliko ima) in majhnimi jedri družbe kulture odločilno. začetek XXI stoletja.

"Možno je domnevati ...". Seveda se to sliši šibko. Preostane nam samo tolažiti se z dejstvom, da se zgodovina na splošno odvija v obliki predpostavk, v obliki križišča zgodovinskih usod. Vendar je to oblika kulture.

40 Glej glavna dela M. M. Bahtina.

41 Mislim, da je že iz zgoraj navedenega jasno, da "osebnost" zame ni nekakšna determinanta pri roki (X - osebnost, Y - ne še osebnost), temveč določena regulativna ideja (horizont) posameznikove eksistence v kulturi.

42 Ta definicija kulture je bistvena v nasprotju s svetlobnim esteticizmom. Le ta ohranja tisto »surovinsko naravo poezije« in sploh govorno kulturo, o kateri je O. Mandelstam govoril kot o glavnem protistrupu proti »poceni kulturnemu čaščenju, ki je preplavilo ... univerzitetno in šolsko Evropo«.