Trije modeli vednosti V sodobni filozofiji je mogoče opaziti zelo produktiven proces razmišljanja o idealu znanosti. Ta standard ne velja več za edinega, saj se rojevajo tipološko različne ideje o posebnosti znanstvenega znanja. Torej, V. M. Rozin

Človek je glavni subjekt objekta kulture. Zato pojem kultura pomeni univerzalni odnos človeka do sveta, skozi katerega človek ustvarja svet in sebe. Človekova samoreprodukcija pa temelji na ustvarjalnosti. Človek nenehno deluje, spreminja svet in sebe, uresničuje svoj potencial za ustvarjanje popolnoma novih oblik. Tako je ustvarjalnost metoda oblikovanja kulture, vsaka kultura pa je način ustvarjalne samouresničitve človeka. Posledično razvoj drugih kultur človeka bogati ne le z novim znanjem, ampak tudi z novimi ustvarjalnimi izkušnjami.

Raznolikost vidikov človeške ustvarjalnosti se preliva v kulturno raznolikost, kulturni proces pa se odvija v času in prostoru kot celovitost raznolikosti. V zgodovini to načelo kažejo kulturna obdobja, katerih problem meja je iskanje kulturne enotnosti. V iskanju temeljev te enotnosti se kultura obravnava kot pomenski svet človeka. Navsezadnje je odnos človeka do sveta določen s smislom. Pomen primerja kateri koli pojav, kateri koli predmet z osebo. Če je nekaj brez pomena, za človeka preneha obstajati. Pomen je treba razlikovati od pomena, to je objektivno manifestirane podobe ali pojma. Človek ne razume vedno pomena: večina pomenov je skritih v nezavednih globinah človeška duša. Toda pomen lahko postane univerzalno pomemben, združuje veliko ljudi in deluje kot osnova njihovih misli in občutkov. Prav ti pomeni ustvarjajo kulturo. Človek ves svet obdari s temi pomeni, ocenjuje, ustvarja kolektiv ustvarjalne želje in ščiti določeno idealno realnost in svet je izdan človeku v njegovem človeškem pomenu. Kulturo je torej mogoče vnaprej določiti tudi skozi koncept pomena. V tem primeru gre za univerzalni način semantične samouresničitve osebe, težnjo po skrivanju in odobravanju pomena. človeško življenje. Kultura kot produkcija smisla navdihuje ljudi in jih združuje v določene skupnosti – narod, versko skupino in druge. Pomensko je treba kulturo razumeti kot sredstvo spreminjanja sveta v dom človekovega bivanja. Zato razvoj, študij kulture človeka približa resnici o sebi. Sokrat je človeka definiral kot bitje, ki nenehno išče samega sebe. .

Razvoj kulture spremlja oblikovanje njene samozavesti. V mitih in tradicijah ljudstev, v učenjih mislecev so shranjene domneve in ideje, ki kažejo težnjo po razumevanju in vrednotenju kulture kot celovitega procesa. Te domneve in učenja niso le utrdile določene dosežke v kulturnem razvoju človeka, ampak so postale sestavni del kulturnega procesa in nanj niso mogle vplivati. Proces razvoja in izražanja duhovnega, intelektualnega in čustvenega odnosa do kulture lahko imenujemo oblikovanje kulturnih študij.

Oblikovanje kulturnih študij je sestavljeno iz več faz.

1. Predznanstveni (prazgodovina kulturnega znanja sega od antike do časa nastanka znanosti) modernega časa. Samo poznavanje kulture je vodilo do zbiranja podatkov o različnih ljudstvih, običajih, življenjskem slogu in posledično do njenega prikazovanja. V tem obdobju so se oblikovale spontane sodbe o doslednosti in relativni popolnosti, cikličnosti kulturnozgodovinskega procesa.

V predznanstvenem obdobju je človeštvo kopičilo znanje o samem sebi in skušalo razložiti, od kod izvira vse, kar danes imenujemo kultura. V antiki in srednjem veku je življenje in način življenja ljudstev oddaljenih držav najbolj zanimalo Evropejce. Zato so bile zgodbe trgovcev in popotnikov, ki so obiskali Indijo, Kitajsko in Afriko, zaznane z velikim zanimanjem. To pomeni, da se je malo po malo nabralo empirično gradivo o običajih, veri, umetnosti različnih ljudstev in držav. Še posebej pomembno vlogo izvedla velika geografska odkritja 15.-17. stoletja, razširila obzorja sodb o svetu, privedla do revolucionarnih sprememb v geografiji in drugih znanostih.

V 18. stoletju je nakopičeno znanje omogočilo nadaljevanje njihove posplošitve in gradnje teoretičnih konstrukcij na njihovi podlagi. Začele so se razvijati posebne vede, ki so zajemale nekatera področja materialnega, družbenega in duhovnega življenja človeštva. Nastala je etnografija - veda o kulturi in življenju ljudstev sveta. Predmet najpomembnejšega zanimanja etnografov so bila »necivilizirana« plemena, ki so jih Evropejci srečevali v novoodkritih deželah – Indijanci, Polinezijci in drugi.

Zahvaljujoč izkopavanjem starorimskega mesta Pompeji sredi 18. stoletja se je začela oblikovati arheologija – zgodovinska veda, ki rekonstruira preteklost človeštva na podlagi materialnih ostankov njegovega delovanja. Pojavila se je umetnostna zgodovina (teorija in zgodovina različnih vrst umetnosti), folkloristika. V 19. stoletju je religija postala tudi predmet znanstvenega proučevanja.

Ob koncu 19. - začetku 20. stoletja je že mogoče kulturne študije razglasiti za posebno vejo znanja, ločeno od filozofije in sociologije ter posploševanje informacij o kulturi, pridobljenih s strani drugih znanosti.

Tako je od 18. stoletja naprej nastalo znanstveno obdobje za preučevanje kulture, znotraj katerega so se oblikovale sodobne kulturne študije.

2. Znanstveno-filozofska stopnja (od sredine 19. stoletja do danes). Ohranja in krepi se zgodovinski pristop k kulturi, vendar postane jasna razlika med zgodovinskim in kulturnim razvojem. Skupaj je ta razlika v tem, v kolikšni meri se nameni in ideali ljudi ujemajo z rezultati. Kultura je povezava naključij človeških načrtov in dosežkov. Kulturne študije v splošnem, globalnem smislu pomenijo celotno znanje o kulturi, ki je nakopičeno v vseh panogah, to je humanitarno, družboslovno in naravoslovno znanje. Toda v precej ozkem in strogo uveljavljenem pomenu "kulturologija" velja za vedo o kulturi. Izraz "kulturologija" je prvi skoval Leslie White. V 19. stoletju je bilo veliko poskusov ustvarjanja znanosti o kulturi, narejeni so bili v državah, kot so Anglija, Nemčija, Francija. Kulturne študije so po običajni shemi nastanka znanosti nastale iz posploševanja empiričnih spoznanj na področju arheologije, etnografije, umetnosti in kasneje sociologije. Tylorjeva Primitivna kultura je bila eno od izvirnih del, ki so obravnavala kulturo. Najpomembnejši rezultati so bili doseženi v socialni in kulturni antropologiji. V razvoju tega znanja ločimo obdobja: etnografsko (1800-1860), evolucijsko (1860-1895), zgodovinsko (1895-1925). Postali so čas za oblikovanje sodb o predmetu študija, identifikacijo glavnih kategorij in začetnih temeljev kulturnih študij. Toda odločilne spremembe v razvoju kulturnih študij so nastale v 20. stoletju, ki so jo določile kot svetovnonazorsko vedo in teorijo kulture. Te spremembe so določili naslednji dejavniki:

1. neizpodbitnost dejstva, da raznolikost kultur določa njihova izvirnost in ne zaostanek v razvoju.

2. razkrivanje znakov globalne kulturne krize.

3. odkrivanje neskladja med zgodovinskimi in kulturnimi procesi.

4. posredovanje praktične vrednosti kulturnemu znanju in njegovemu povpraševanju po uporabi v diplomaciji, vojaških zadevah in praksi množičnega komuniciranja. .

Danes lahko kulturne študije analiziramo kot integrativno znanstveno skupnost znanja, ki ga generirajo potrebe dobe na samem stičišču kulturne filozofije, kulturne psihologije, sociologije, kulturnih študij, etnologije, antropologije, sociologije kulture in teologije kulture. Kulturologija je vrsta družbenega in humanitarnega znanja, v katerem se pogosto uporabljajo metode naravoslovnih in tehničnih ved.

Kulturologija se od naravoslovja razlikuje po pozornosti do umetnih predmetov, od sociologije po poudarjanju vsebine skupnega življenja ljudi. Če je družbena filozofija zajeta s pomenom individualne in družbene biti, zgodovina pa je teorija o dogajalno-dejavni vsebini družbene biti, potem je kulturologija posebej zgodovinske oblike družbeno bitje, ki ga obravnava kot skupek elementov kulturnozgodovinskega tipa in vsebino vrednostnih sistemov, ki urejajo te tipe. Kot razmeroma nova znanstvena disciplina kulturologija doživlja tegobe postajanja.

Do danes ni enotne teorije kulture, število obstoječih teorij je odvisno od števila velikih študij kulture. Vsa ogromna raznolikost naukov in konceptov je povezana v različnih znanstvenih področjih, ki so razdeljena glede na vrste katerega koli znanja:

Filozofija kulture, ki je opredeljena kot teorija kulture v smislu razumevanja njenega bistva in pomena;

Zgodovina kulture, ki ima specifična znanja o kulturah;

Sociologija kulture, ki jo zanima realno delovanje kulture kot celote, premiki in spremembe v njej, njihova dinamika in odziv družbe na to;

Psihologija kulture proučuje osebne značilnosti odnosa do kulture, izvirnost duhovnega vedenja človeka v okviru kulturnega polja.

Na podlagi socialno-psiholoških preiskav ločimo kulturne in zgodovinske tipe osebnosti. V zahodnih državah so se razširile etnologija, kulturne študije, filologija in strukturno-semiotični koncepti kulture.

V najsplošnejšem smislu se kulturno znanje po strukturi deli na:

1) kulturna filozofija;

2) kulturna antropologija. .

Oddelek I. Pojem kulture. Glavne stopnje kulturnega razvoja človeštva

Poglavje 1. Predmet in temelji kulturnega znanja

1. 1. Oblikovanje in razvoj kulturnega znanja. Kulturologija kot integrativna disciplina

Osrednji pojem kulturne vednosti je pojem kulture. Ta pojem je izjemno širok in abstrakten, vključuje celoten spekter individualnega družbenega življenja človeka. Pravzaprav združuje tako življenje posameznika kot celotno človekovo bivanje, ki temelji na razumevanju sveta in ustvarjalni dejavnosti, ki posameznika vpisuje v okoliški makrokozmos.

Beseda kultura izvira iz latinščine cultura, kar je prvotno pomenilo obdelovanje zemlje, postopoma se pomen tega izraza širi in vključuje pomene, kot so vzgoja, izobraževanje, razvoj, čaščenje (pomen besede kultura pridobi že od antičnega avtorja Ciceron v Tuskulanskih rokopisih). Kulturen človek vse dolguje vzgoji in izobraževanju, »kultivaciji« uma, ki po mnenju starogrških filozofov v veliki meri popravlja in celo spreminja človeško naravo. Tako starodavno izročilo ponuja razumevanje kulture kot pridobivanja znanja, veščin, norm človekovega bivanja skozi izobraževanje in kult (paideia  ).

Trajna vrednost antičnega dojemanja kulture je njena privlačnost za človeka (humanitas), cilj kulturnega procesa pa je vzgoja idealne osebe. Obenem so se že zgodnji grški filozofi ob analizi antične reprezentacije kulture soočali s problemi razmerja med naravo in kulturo, s protislovjem kulturnega in naravnega principa v človeku. Tako starogrški misleci (Antisten, Diogen, sofisti) trdijo, da kultura kvari človeka in družbo, »trga« od naravnih institucij; človek se mora vrniti k naravnosti in preprostosti prvobitnega stanja. Hipij je na primer trdil, da nas »človeške institucije pogosto silijo proti naravi«.

Po antiki so vsa obdobja zgodovinskega razvoja človeštva prispevala k razvoju idej o kulturi, pri čemer so vsakič postavili poudarek v razumevanju kulture, odvisno od usmeritev, vrednot in teženj določenega kulturnega obdobja.

V pogledih zgodnjih kristjanov je nasprotje med naravo in kulturo, ki se je pojavilo v antiki (in hkrati poskušalo odpraviti to protislovje), zamenjalo nasprotje med Bogom in kulturo. Poudarjen je božanski duhovni princip kulture, slednja je premišljena izključno kot kult. Kulturni razvoj človeka je viden kot odprava izvirnega greha in približevanje božjemu načrtu. V srednjem veku se ponovno pojavi interpretacija kulture kot kultivacije uma, vendar tukaj pogovarjamo se o »naravnem razumu«, ki ni pokvarjen od narave in dopolnjen z vero, tj. kulturo razumemo kot duhovno in versko samoizpopolnjevanje posameznika. Kulturni in zgodovinski proces srednjeveški misleci dojemajo kot gibanje k božjemu kraljestvu (Avrelij Avguštin, Tomaž Akvinski).

V renesansi se spet, po analogiji z antiko, pojavi poziv k človeku kot ustvarjalcu in pomenu kulture. Tu se začne oblikovati "klasični" koncept kulture - koncept sekularne kulture, humanistične, obrnjene k človeku in izhajajoče iz človeka. V renesansi kultura dokončno izgubi svoj kultni značaj, posvečen z legendo in izročilom, in postane »delo« človeka (»druga narava«, ki so jo ustvarili ljudje). Humanisti renesanse zatrjujejo idejo, da se človek zahvaljujoč ustvarjalnosti tako rekoč dvigne nad omejitve svojega fizičnega obstoja.

V sodobnem času se problemi kulture obravnavajo predvsem v okviru filozofije in estetike (filozofska disciplina, ki preučuje naravo in zakonitosti estetske asimilacije resničnosti, "ustvarjalnost po zakonih lepote" 1). Razvijajoč klasičen koncept kulture, sodobni misleci trdijo, da ima človeška kultura razlog v sebi, ni odvisna od božanskega in naravnega sveta. Temelji kulture so humanizem, racionalizem in historizem (saj je človek samostojno, razumno, razmišljujoče in zgodovinsko razvijajoče se bitje). V sodobnem času se oblikuje predstava o kulturni dejavnosti kot pravi človeški ustvarjalnosti, o razliki med človeškim obstojem in naravnim obstojem (takega stališča je imel npr. nemški pravnik in filozof Pufendorf).

Francoski razsvetljenci ocenjujejo proces razvoja človeškega uma in inteligentnih oblik življenja (kulture) kot soočenje z divjaštvom in barbarstvom. Nemška klasična filozofija, predstavniki nemškega razsvetljenstva, romantiki afirmirajo kulturo kot zgodovinski razvoj človekove duhovnosti (upoštevajo razvoj filozofske, znanstvene, politične, pravne zavesti, ki zagotavlja napredek človeštva).

Tako je kultura dejansko postala predmet zanimanja in raziskovanja že od antike, vendar se izolacija kulturne vednosti kot posebnega področja humanistike nanaša šele na 19. stoletje, ko se kulturno vednost loči od filozofije in zgodovine (D. Vico). , I. Herder). V delih Herderja, Vica in nato Cassirerja, Danilevskega, Sorokina se razvije dragocena obravnava različnih oblik kulturnega življenja (umetnost, religija, pravo, mit itd.) v njihovi enotnosti in interakciji, poudarek se premakne. od razlage progresivnega razvoja človeške kulture do proučevanja njenih značilnosti v različnih tipih družb, upoštevanja različnih kultur kot avtonomnih vrednotnih sistemov, primerjave kulturnozgodovinskega procesa z individualnim življenjem človeka.

Ob koncu 19. - začetku 20. stoletja. pri proučevanju problemov kulture so se začeli aktivno uporabljati dosežki antropologije, etnografije, teorije sistemov, semiotike, psihoanalize in drugih znanosti (Tylor, Boas, Malinovsky, Radcliffe-Brown, Levi-Strauss, Foucault, pa tudi Freud, Jung, Lacan itd.).

Sodobna kulturologija je samostojna znanstvena disciplina, ki je sistem znanja o kulturi. Predmet kulturologija je geneza, delovanje in razvoj kulture kot specifično človeškega načina življenja, ki se zgodovinsko razkriva kot proces kulturnega dedovanja.

Cilj kulturnih študij je zgraditi »genetiko« kulture, ki ne bi samo razlagala zgodovinskega in kulturnega procesa, ampak bi ga znala napovedovati v prihodnosti, z njim upravljati. Da bi dosegli ta cilj, je kulturologija namenjena reševanju precej zapletenih problemov:

identificirati genetsko kodo kulturnih pojavov (tj. struktur, ki so odgovorne za shranjevanje, prenos družbene izkušnje človeške dejavnosti), razumeti in analizirati mehanizme delovanja tradicij in inovacij, oblikovanje pomenov, medsebojno prehajanje kulturnih vrednot in norm, mehanizmi ustvarjalnosti itd.;

preučiti dejavnike, ki »pretresajo« genetske kode kulture v procesu razvoja;

obravnavati celotne posledice kulturnega razvoja kot ustvarjanje "druge narave" in humanizacijo zgodovine.

Metode, ki jih uporablja kulturologija pri gradnji kulturološkega znanja, v splošnem sovpadajo s splošnimi metodami humanistike. Posebnost je želja kulturnih študij, da združijo številne metode, ki so na voljo v znanosti, na podlagi razumevanja kulture kot sistemskega, razvijajočega se pojava. Za zbiranje in primarno analizo informacij v kulturnih študijah se uporabljajo opazovanje, preučevanje artefaktov  kulture, delo z besedili in druge manifestacije kulturne dejavnosti. Za teoretično obdelavo dobljenih rezultatov se uporabljajo metode, kot so psihološka in antropološka rekonstrukcija, ustvarjanje idealiziranih predmetov in dekodiranje znakovnih sistemov. Morda je glavna metoda kulturološkega znanja, ki združuje vse druge, hermenevtika kot razumevanje, interpretacija, kombinacija racionalnega in neracionalnega pristopa k razumevanju bistva in pomena vsakega specifičnega kulturnega pojava. Enotnost razlage in razumevanja je ključ do človekove intuitivne in pomenske vpetosti v predmet, ki ga proučujemo, do spoznanja enotnosti posameznika z vso človeško kulturo.

Kulturne študije so integrativna disciplina; sodeluje z mnogimi znanostmi, pri čemer se pogosto zanaša na njihova dejstva, raziskovalne metode in proučevane vzorce. To je nujno, saj je predmet preučevanja kulturnih študij - človeška kultura - izjemno kompleksen in povezan s tako rekoč vsemi vidiki in vidiki človekovega življenja in družbe. Pri študiju kulture torej ne gre brez črpanja iz podatkov antropologije, etnografije, medicine, psihologije, sociologije, ekonomske teorije, jezikoslovja, zgodovine, umetnostne zgodovine in številnih drugih področij znanja. Filozofija je bila vedno zelo pomembna za razvoj kulturnih študij. Vse do konca 19. stoletja so se kulturni študijski problemi preučevali v okviru konceptov filozofije kulture, ki je slonela tudi na zgodovinskih spoznanjih. Kljub temu, da je danes kulturologija samostojna disciplina, njena povezanost s filozofijo nikakor ni oslabljena. Pravzaprav ima kulturno znanje samo po sebi predvsem filozofsko osnovo in filozofski značaj. Svetovni nazor, vrednotni temelji kulture, razvoj osebnosti v kulturi, razumevanje procesov, ki potekajo v sodobnem času ipd. - vsa ta vprašanja lahko štejemo za enako pomembna tako za filozofsko kot kulturno znanje.

Sprva je študij kulture potekal v mejah filozofske problematike in v skladu s filozofijo zgodovine. Prvič z uporabo pojma "kultura" v nasprotju z "naravami" - "narava" so starodavni avtorji določili meje študije - umetnega sveta, ki ga je ustvaril človek sam. V filozofiji 17.-18. stoletja preučevanje kulture poteka kot preučevanje ontoloških (tj. povezanih z najbolj splošnimi vzorci bivanja) problemov, pa tudi kot proces sistematizacije nakopičenega zgodovinskega znanja. V evropski zgodovini je 18. stoletje, imenovano doba razsvetljenstva, postalo »doba filozofije«. Razsvetljenci so si prizadevali za vzpostavitev kulta razuma, zato so za predmet svojih raziskav naredili vse, kar je ustvaril človeški um.

Takratni avtorji so razvoj kulture tesno povezovali z etičnimi in estetskimi problemi, vendar so sam pojem do skrajnosti zožili, tako da je beseda »kultura« pravzaprav postala sinonim za pojma »vzgoja« in »vzgoja«. Zgodovinsko znanje je bilo prav tako omejeno, saj je predstavljalo seznam imen in dogodkov v evropski zgodovini od antičnih časov.

V evropski zgodovinski in filozofski tradiciji 18. stoletja prevladuje evrocentrizem - s "kulturo" je mišljena le kultura Evrope od antičnih časov. Prvi, ki se je umaknil s tega položaja Johann Gottfried Herder(1744–1803). V svojem delu "Ideje za filozofijo zgodovine človeštva" opisuje progresivni razvoj evropske kulture - dejstva iz zgodovine drugih kultur in ljudstev so bila njegovim sodobnikom skoraj neznana. Vendar so Herderjevi pogledi veliko globlji od pogledov drugih avtorjev njegovega časa – zgodovinarjev in filozofov. Kultura je po Herderju rezultat človekove dejavnosti, vključuje znanost, jezik, vero, umetnost in državo. Istočasno je zgodovina človeštva zgodovina njegove kulture. Kultura vsakega naroda, vsaka zgodovinska doba je zelo svojevrstna, zato vsaka kultura zahteva poglobljeno preučevanje in vsako proučevano kulturo je treba obravnavati z dolžnim spoštovanjem. Ko označuje kulturo srednjega veka, ki je veljal za čas zatona in degradacije vseh oblik duhovnega življenja, Herder trdi, da zunaj kulture ni ljudstev, da srednji vek ni »korak nazaj«, ampak ista stopnja v razvoju kulture kot antika ali novi čas. Po Herderju lahko govorimo o neodvisnem razvoju kulture, a hkrati upoštevati, da se skozi čas dogajajo kvantitativne spremembe, ki kulture kvalitativno ne izpopolnjujejo, zato v njej ne more biti »slabih« ali »dobrih« obdobij. zgodovino kulture. To je bil korak k ustvarjanju kulturne antropologije. Herder pride do zaključka, da kulturo ustvarjajo ljudje in da s spoznavanjem kulture človek postane pravi človek.

Razvoj filozofske misli na prelomu iz 18. v 19. stoletje je vodil v celovito preučevanje človekove osebnosti, tudi v kontekstu kulture. Filozofi zastavljajo vprašanje o bistvu človeka in njegovo rešitev vidijo v opredelitvi osebnosti kot Homo sapiensa, ki se jim predstavlja kot rezultat izobraževanja in vzgoje, torej neposrednega vpliva kulturnega okolja. Razsvetljenci uvajajo v aktivni obtok pojem "kultura" kot načelo oblikovanja osebnosti.

Študij kulture se nadaljuje v delih klasikov nemške filozofije I. Kanta in G. Hegla. Immanuel Kant(1724-1804) je v razvoju kulture videl pot človeka k moralni popolnosti. Po kantovskem sistemu človek pripada tako svetu »narave«, pojavov, kot svetu »svobode«, noumenov. "Svoboda" je tisto, kar bi moralo biti, če nekdo sledi najvišjemu moralnemu pravilu, ki ga Kant imenuje "kategorični imperativ": "Stori drugim tako, kot želiš, da oni storijo tebi."

V poslušnosti temu moralnemu zakonu človek spozna svojo svobodo. Sposobnost človeka, da uresniči te naloge in jim poskuša slediti, je kultura. Vendar Kant ne piše o "kulturi" na splošno, temveč o njenih posebnih oblikah - kulturi komunikacije, kulturi duševne dejavnosti. Kulturoloških problemov Kant ne izpostavlja kot samostojnih, ampak so del njegove filozofije narave. Kant razširi svojo kritično metodo ne le na analizo narave, temveč tudi na študij duhovnih vidikov človeškega obstoja.

V filozofskem sistemu Georg Hegel(1770-1831) filozofija kulture ne zavzema tako pomembnega mesta. Kultura je pri Heglu tradicionalna "vzgoja". V njegovih spisih se oblikuje filozofija zgodovine kot postopno utelešenje svobode in njenega zavedanja v duhu.

V 19. stoletju, ki je nadomestilo »dobo filozofije«, kulturo preučujejo zgodovinarji. Predmet svojega raziskovanja naredijo civilizacije, proučujejo različne zgodovinske in časovne oblike, ki jih imajo za različne "kulture". Zgodovinarji 19. stoletja analizirajo hitro rastoče stvarno gradivo. Prvič, to je ogromno pisnih in arheoloških virov, ki se nanašajo na zgodovino Evrope. Zanimanje za zgodovino zgodnjega krščanstva je spodbuda za preučevanje stare zgodovine, prevajanje in primerjanje besedil, napisanih v starogrščini in latinščini, ter arheološka izkopavanja. Po izročilu antičnih avtorjev se zgodovina Evrope začne z zgodovino stare Grčije in starega Rima. Vsa antika se deli na »civilizirano« antiko in »barbarstvo«, ki združuje preostali svet. Tako »civiliziran« kot »barbarski« začetek evropske zgodovine zahtevata jasno opredelitev svojih prostorskih in časovnih meja, primerjalno analizo. Drugič, Obdobje napoleonskih vojn je Evropejcem "odkrilo" stari Egipt in pomenilo začetek študija starega vzhoda. Dešifriranje egipčanskih hieroglifov je omogočilo odkrivanje do tedaj povsem neznanega, čudovitega sveta starih civilizacij. Treba jih je uvrstiti tudi v število kulturnih dosežkov, zaradi česar je bilo treba razširiti meje kulturnega prostora iz evropskega v svetovno. Tretjič, Evropejci sami »odkrivamo« sodobni Vzhod. Treba je bilo ne samo preučiti svojevrstne dosežke Indije, Kitajske, Japonske, ampak tudi razumeti, kaj je izvirnost teh kultur in, kar je najpomembneje, kakšni so temelji in možnosti za dialog z njimi. Četrtič,Številna misijonska potovanja in geografske ekspedicije so dale različne opise življenja in običajev tistih ljudstev, ki so bila še na primitivni stopnji razvoja - staroselcev Avstralije, Indijancev Amerike, avtohtonih prebivalcev Afrike, ljudstev severa . Preučevati je bilo treba veliko različnih kultur, starodavnih in sodobnih.

Eden prvih avtorjev, ki je povzel zgodovinske podatke in opravil njihovo kulturno študijo, je bil Nikolaj Jakovlevič Danilevski(1822 1885). Obrnil se je k vprašanju, ki je bilo središče ruske družbene misli vse od 17. stoletja – v katero smer gre Rusija? Vstop v razpravo o tem vprašanju na strani slovanofilov, N.Ya. Danilevski je ta problem videl kot kulturološki – kateri kulturi je bližje Rusija? V svoji knjigi "Rusija in Evropa" (1869) gradi teorijo kulturnih in zgodovinskih tipov, ki govori o posebnostih in izvirnosti ruske kulture med drugimi "avtohtonimi" kulturami. Danilevsky je vsa ljudstva, ki jih poznajo zgodovinarji, razdelil v tri skupine:

Prvič,»pozitivni«, torej tisti, ki so ustvarili velike civilizacije, imenovane »kulturno-zgodovinski tipi«. N.Ya. Danilevsky je imenoval naslednje vrste - egipčansko, asirsko-babilonsko-feničansko-kaldejsko ali starodavno semitsko; kitajski; hindujsko-indijski; iranski; hebrejščina; grški; Roman; neosemitsko ali arabsko; germansko-romanski ali evropski. Mehiški in perujski tip sta propadla, ne da bi dokončala celoten cikel svojega razvoja;

Drugič,»božji biči«, ki so delovali kot uničevalci propadajočih civilizacij, kot so Huni, Mongoli, Turki;

tretjič, nekakšno »etnografsko gradivo«, ki je obogatilo druge civilizacije, na primer finsko.

Vse civilizacije gredo kot živ organizem skozi stopnje nastanka in oblikovanja, razcveta in postopnega umiranja. Njihov razvoj poteka v skladu z zakoni kulturnozgodovinskega razvoja:

"Zakon 1. Vsako pleme ali družina ljudstev ... sestavlja izviren kulturnozgodovinski tip, če je zaradi svojih duhovnih nagnjenj sploh sposoben zgodovinskega razvoja ...

Zakon 2. Nujno je, da mu ljudstva (kulturnozgodovinski tip. - Opomba. avt.) v lasti užival politično neodvisnost.

Zakon 3. Začetki civilizacije enega kulturnozgodovinskega tipa se ne prenašajo na ljudstva drugega tipa.

Zakon 4. Civilizacija, značilna za vsak kulturnozgodovinski tip, doseže polnost, pestrost in bogastvo šele takrat, ko so etnografski elementi, ki jo sestavljajo, raznoliki - ko ... uživajo samostojnost, oblikujejo federacijo ...

Zakon 5. Potek razvoja kulturnozgodovinskih tipov je najbolj podoben tistim ... rastlinam, pri katerih je rastna doba neomejeno dolga, vendar je obdobje cvetenja in plodov relativno kratko ... "

Danilevsky opredeljuje štiri glavne temelje kulturne dejavnosti: versko, politično in gospodarsko, znanstveno in tehnološko, estetsko. Vsak od kulturnozgodovinskih tipov, ki so prestali svoj življenjski cikel, se je manifestiral v eni ali dveh smereh, na primer romansko-germanski tip je še posebej uspel v politično-ekonomski in znanstveno-tehnološki smeri. Nadomestiti bi ga moral nov tip, ki se šele premika proti svojemu razcvetu - rusko-slovanski. Ta tip se bo od vseh prejšnjih bistveno razlikoval prav po tem, da se enakomerno razvija na vseh štirih temeljih.

Avtor, ki je nadaljeval smer, ki jo je določil N.Ya. Danilevsky, postal Oswald Spengler(1880–1936). Njegova knjiga Oakat of Europe, ki je izšla leta 1914, je postala svojevrstna uspešnica. Spengler posega po konceptu evropocentrizma, ki opisuje različne kulturne in zgodovinske tipe, v vsakem od njih pa vidi manifestacijo naravne poti rasti, razvoja in smrti kulture. Življenje je po Spenglerju širše in bolj raznoliko od kulture. Vsaka kultura kot živ organizem živi svoje »življenje« in ima svojo »dušo«, zaradi česar so vse kulture neponovljive in edinstvene. Tako na primer Spengler imenuje starodavno kulturo "Apollo", evropsko - "faustovsko", bizantinsko-arabsko - "magijo". Vsaka kultura ima svojo pot in svojo »usodo«. Spengler skuša doumeti krizo evropske kulture na začetku 20. stoletja, ugotoviti njene vzroke in posledice. Za razliko od N.Ya. Danilevskega, ki ni delil konceptov "kulture" in "civilizacije", ju O. Spengler nasprotuje. "Civilizacijo" je imenoval zadnja stopnja razvoja kulture, ko se premakne na tehnično raven in nadomesti humanistične vrednote z materialno blaginjo.

V delu je podan podroben opis različnih kultur, njihova tipologija in analiza zgodovinskega razvoja Arnold Toynbee(1889–1975) "Razumevanje zgodovine". Toynbee postavlja vprašanje o gibalni sili zgodovine, pri čemer smatra "civilizacijo" za osnovno enoto zgodovine. Tako kot njegovi predhodniki tudi zgodovinar podrobno preučuje različne vrste civilizacij po cikličnem vzorcu: rojstvo, rast, razcvet, zlom, propad - zaporedne stopnje v življenju vsake civilizacije. Za mehanizem razvoja meni, da je splet okoliščin, ki se razvijajo po scenariju »izziv« – »odziv«. "Izziv" - nekateri dogodki, ki dramatično spremenijo tok zgodovine. Za »odziv« je potrebna neka skupina ljudi, ki se tega »izziva« zaveda in ga bo sprejela. Glede na to, da je ta proces nujen za progresivni razvoj, Toynbee pripisuje glavno vlogo majhni elitni skupini - duhovnikom, voditeljem, politikom, znanstvenikom, ki lahko vodijo neiniciirano množico. Po njegovem mnenju lahko vse večja avtoriteta znanstvenih spoznanj in vse večji vpliv religije aktivno vplivata na javno zavest, na gospodarstvo in politiko. Vso znano zgodovino kulture ali civilizacije A. Toynbee deli na več generacij. Prva so primitivne, nepismene kulture, ki se razvijajo spontano. Drugi so dinamično razvijajoče se kulture, ki postavljajo svetle osebnosti, ki jih vodijo. Obstajala so štiri središča takšnih kultur - egipčansko-sumerska, minojska, kitajska, južnoameriška. Tretja generacija, v kateri je manj kot deset kultur od treh ducatov, temelji na "sekundarnih" in "terciarnih" verskih sistemih, ki so zrasli iz "primarnega". Po teoriji A. Toynbeeja smrt civilizacij ni usodna. Išče neko novo duhovno teorijo, ki bi lahko presegla razklanost človeštva in ga s tem rešila.

Izvedena je bila analiza zgodovine kot enotnega duhovnega bitja človeka Karl Jaspers(1883–1969). Iz ciklične sheme se spet vrne k ideji ene same linije človeškega razvoja. K. Jaspers v svojem delu »Smisel in namen zgodovine« definira kulturo kot način človekovega obstoja. K. Jaspers meni, da je v osnovi gibanja človeške zgodovine neko nadnaravno, religiozno načelo. Periodizacija zgodovine, ki jo je dal, temelji na načelu evolucije samospoznanja osebe o sebi v procesu razumevanja zakonov svetovnega razvoja. Jaspers identificira štiri stopnje te poti - prometejsko dobo, prazgodovino, ko človek šele postane sam, torej kulturno bitje; doba velikih kultur antike - sumersko-babilonske, egipčanske, egejske, predarijske in kitajske; doba duhovne osnove človeškega obstoja (aksialni čas) - nastanek ene same osi svetovnih kultur, duhovno združenih v bistvu, oblikovanje kulture kot take; doba razvoja tehnologije, ki bo postavila temelje za oblikovanje novih kultur, in na njihovi podlagi - nov aksialni čas, ki bo postal čas oblikovanja nove, univerzalne kulture, ki združuje vse človeštvo.

V drugi polovici 19. stoletja je postal predmet proučevanja človek sam kot ustvarjalec in nosilec kulture. Znanost o oblikovanju človeka postane antropologija. Kot veji antropologije se oblikujeta sociologija in etnografija, ki sta se pozneje spremenili v samostojni vedi. Od takrat lahko govorimo o nastanku trendov, ki se bodo v 20. stoletju spremenili v različne šole kulturnih študij. Antropološka šola je bila ena prvih tovrstnih šol.

Revolucionarni dogodek je bila objava knjige leta 1868 Edward Tylor(1832–1917) "Primitivna kultura". Samo ime je za tisti čas postalo revolucionarno - pojma "primitivna" in "kultura" sta veljala za nezdružljiva. Vendar že iz imena sledi - v zgodovini ni nekulturnih ljudstev in obdobij. Obdobje primitivnosti, ki je prej veljalo za barbarsko, predkulturno, je pravzaprav manifestacija posebne oblike kulture. Tylor ne le opisuje, ampak tudi sistematizira ogromno etnografskega gradiva, označuje skupne značilnosti ne le materialne, ampak tudi duhovne kulture primitivnih časov, išče vzorce v razvoju različnih oblik kulture.

Etnografske raziskave so bile podlaga za preučevanje pojavov svetovne kulture na podlagi tradicionalnih kultur v delih Bronislav Malinovsky(1884–1942) in Franz Boas(1858–1942).

Na prelomu iz 19. v 20. stoletje so se s kulturo začeli ukvarjati psihologi. Ustanovitelj šole psihoanalizaSigmund Freud(1856-1939) je menil, da je mogoče uporabiti psihološke metode za preučevanje kulturnih pojavov - mitov, religij, umetnosti. Freud je v študiju kulture videl priložnost, da najde mehanizem, ki omejuje manifestacijo biološkega elementa, instinktivnega principa v osebnosti človeka, saj ga šteje za bitje, ki ga vodi predvsem um in biološki se kaže v nezavednem (na primer v sanjah). Delo 3. Freud "Totem in tabu" (1913) je bilo izhodišče za oblikovanje psihološka šola v kulturnih študijah. Freud je na podlagi svojih izkušenj zdravnika in raziskovanja manifestacij nezavednega v človeški psihi poskušal razložiti bistvo pojava ustvarjalnosti, želel je določiti značilnosti psiholoških temeljev umetnosti, znanosti in religije. Po mnenju psihoanalitika kultura nasprotuje manifestaciji človekovih destruktivnih teženj, kot je na primer agresija. V Nezadovoljstvu s kulturo (1930) je Freud zapisal: "Kultura mora napeti vse svoje sile, da bi omejila agresivna nagnjenja človeka, jih zadržala s pomočjo ustreznih duševnih reakcij." Njegova dela, kot so "Psihologija množic in analiza človeškega jaza" (1921), "Prihodnost iluzije" (1927), lahko štejemo tudi za kulturološka.

V delih se v večji meri manifestirajo kulturna vprašanja K.G. kabinski fant(1875–1961). Poleg individualnega nezavednega Jung raziskuje globlji sloj, ki po njegovem mnenju ostaja v človekovi psihi – kolektivno nezavedno, ki se kaže v obliki arhetipi. Prav arhetipi - določeni univerzalni prototipi (arhetip Matere, arhetip Device, arhetip Duha itd.) so po Jungu temelj kulture. Pri proučevanju razvoja mita Jung razmišlja o manifestaciji arhetipov, ki jih je izpostavil v različnih variantah kultur. Tipološki pristop uporablja Jung pri preučevanju psihologije, filozofije in mitologije Vzhoda. Indijo, Tibet in Kitajsko prišteva k kulturam vzhoda, pri čemer teh kultur namerno ne združuje z islamsko. Analiza vzhodnih psihotehnik, kot so meditacija ali jogijske vaje, je po Jungu potrebna za prepoznavanje skupnih značilnosti ne le vzhodnih, ampak tudi zahodnih kultur, ki jih nenehno primerja: »Zahod vedno išče dvig. , vnebovzetje; Vzhod - potopi in poglobitve. Zunanja realnost s svojim duhom telesnosti in teže se Evropejcu vedno zdi veliko močnejša in zahtevnejša kot Indijcu. Zato prvi išče vzvišenost nad svetom, drugi pa se voljno vrača v materinsko nedro narave.

V začetku XX. ustanovljena simbolična šola v kulturnih študijah. Ustanovitelj simbolne šole v filozofiji E. Cassirer(1874-1945) je simbolno mišljenje in simbolno človeško vedenje smatral za glavni temelj kulture. Z istih pozicij je kulturo preučeval tudi L. White. Preučevanje kulture je potekalo v skladu s preučevanjem različnih simbolnih oblik njenega obstoja. Posebno mesto je bilo namenjeno analizi takšnega simbolnega sistema, kot je jezik.

Strukturne metodeštudije, ki izvirajo iz jezikoslovja, so se začele množično uporabljati v zgodovini kulturnega življenja (F. Saussure), postavljena je hipoteza o tako imenovani jezikovni relativnosti (B. Whorf). Govorimo o odločilni vlogi jezika pri oblikovanju posebnosti vsake kulture. Po mnenju B. Whorfa je vsak jezik na eni strani odraz določenih idej o okoliškem svetu, na drugi strani pa oblikuje poseben, specifičen način razmišljanja. Iz tega sledi, da so razlike med jeziki (na primer v časovnih strukturah) posledica razlik med kulturami v dojemanju in razvoju sveta.

Strukturna metoda, uporabljena pri preučevanju primitivne družbe Claude Levi-Strauss. Z raziskovanjem jezikovnih oblik ameriških Indijancev prikaže nastanek kulture kot rezultat simbolizacijskih procesov, ki se odražajo v jeziku.

V skladu z osnovnimi idejami ruske religiozne filozofije je lahko predmet kulturnega raziskovanja le pojav, ki je popolnoma v nasprotju z resničnostjo, ki jo je mogoče zgodovinsko opisati. Na podlagi evropskega nasprotja kulture in civilizacije kot pomanjkanja duhovnosti so filozofi pozornost namenili predvsem sferi Duha (spomnimo se, da so filozofi XVIII stoletja definirali Absoluta ne kot Duha, ampak kot Um).

Sledi tradicija Danilevskega, Spenglerja in Toynbeeja Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev(1874 1948), pri čemer je linearno razlago razvoja zgodovine zavrnil kot nevzdržno. Vsaka kultura je po njegovem mnenju hkrati smrtna in nesmrtna, saj začasni elementi ali vrednote kulture odmrejo, medtem ko večne še naprej obstajajo. "V kulturi poteka velik boj med večnostjo in časom, velik odpor proti uničujoči moči časa." Zahodna kultura je po Berdjajevu šla skozi stopnje barbarstva, srednjeveškega krščanstva in sodobnega sekularnega humanizma. Humanistična kultura, izčrpana, je vodila v lastno smrt. Sam Berdjajev je zapisal, da "v kulturi obstajata dve načeli - konservativno, ki je obrnjeno v preteklost in ohranja zaporedno povezavo z njo, in ustvarjalno, ki je obrnjeno v prihodnost in ustvarja nove vrednote" . Kultura ustvarja večne vrednote zaradi njih samih, a takoj ko se pojavijo pragmatične naloge, je nemočna. Po Spenglerju Berdjajev meni, da je tehnična stopnja razvoja kulture - civilizacije - manifestacija umiranja kulture, ko duhovno načelo nadomesti osnova, namesto organizmov obstajajo mehanizmi.

Toda pot smrti kulture skozi njeno transformacijo v civilizacijo ni edina možnost za njen razvoj. Kultura gre lahko po drugi poti – po poti verske prenove življenja. To je bila krščanska srednjeveška kultura, potem pa je krščanstvo prenehalo biti verbalizirana in ritualizirana prava vera. Berdjajev je zapisal, da Rusija ni preživela obdobja humanizma in renesanse, tako kot zahodna Evropa, vendar je krizo humanizma preživela veliko bolj akutno, saj je bil »ruski humanizem krščanski, temeljil je na človekoljubju, usmiljenju, usmiljenju, tudi med tistimi. ki so se v svojih mislih umaknili od krščanstva«. Berdjajev se v svojih delih ne ukvarja toliko s problemom sistematizacije zgodovinskih tipov kulture, kolikor razmišlja o razvoju duhovne kulture v konkretnem zgodovinskem vidiku. Njegova knjiga "Izvor in pomen ruskega komunizma" je posvečena analizi razvoja družbenopolitičnih teorij v Rusiji in njihovega vpliva na duhovno življenje ruske družbe. Eden od perečih problemov za filozofe in publiciste v Rusiji je bila opredelitev bistva takšnega sloja družbe, kot je inteligenca, in določitev njegove vloge v duhovnem razvoju države. Z opredelitvijo intelektualcev kot "najboljših ljudi svojega časa" je Berdjajev lahko z neverjetno natančnostjo napovedal pot razvoja Rusije v 20. stoletju, tragično usodo ruske inteligence.

V tradiciji ruske religiozne in filozofske misli je teorija P.A. Florenski(1882-1938), ki je verjel, da je osnova »kulture« »kult«, ki ga je razumel kot tisti del stvarnosti, kjer se združujeta zemeljsko in božje, »kultura« v vseh svojih pojavnih oblikah pa je »stranski poganjki« kulta.

Ob koncu 19. - začetku 20. stoletja je prišlo do preobrata od študija filozofije kulture k problemom sociologija kultura. Predmet študija kulturologov je družba.

Probleme evolucije evropske kulture kot evolucije idealnih oblik politične strukture obravnava Max Weber(1864–1920). Weber išče racionalistične temelje za razvoj kulture. To je cilj njegove študije o ekonomskih temeljih verskega življenja (»Protestantska etika in duh kapitalizma«). Po Webru so v družboslovju, tako kot v naravoslovju, osnova znanstvene abstrakcije, ki jih imenuje »idealni tipi«. To so »fevdalizem« in »kapitalizem«, »mesto« in »vas«, »država« in »cerkev«. Poleg tega Weber obravnava problem metode v družboslovju. Ko govorimo o metodi, Weber prihaja do zaključka o enotnosti raziskovalnih metod v naravoslovju in družboslovju.

Od sredine 20. stoletja so sociološki problemi stopili v ospredje. Uporabljena konkretna sociološka metoda v preučevanju zgodovine kulture Pitirim Sorokin(1889–1968). Sorokin je zbral ogromno empiričnega gradiva, pri čemer je povzel uporabo matematičnih metod, sprejetih v sociologiji. Z analizo kvantitativnih podatkov sklepa o trendih in procesih, ki so se odvijali v določenih obdobjih zgodovine (npr. z navajanjem podatkov o kvantitativnem razmerju verskih in posvetnih tem v umetniških delih v različnih obdobjih renesanse pokaže porast v težnji k sekularizaciji duhovnega življenja v obravnavanem obdobju) . Kot sociolog je P.A. Sorokin razkriva povezavo med razvojem kulture in družbenimi procesi ter išče vzorce v takem razmerju.

Tako je šlo oblikovanje kulturnih študij kot vede po poti oblikovanja več šol: antropološko, filozofsko, psihološko, sociološko.

Najpomembnejše naloge katere koli znanosti so opredelitev njenega predmeta, oblikovanje kategoričnega aparata, omejitev obsega preučevanih problemov, razvoj raziskovalnih metod.

Filozofski - nastane v 7. stoletju pr. e. (7-6. stoletje), Kot je znano, se je v okviru filozofije razvila zelo splošna ideja kulture in postavila so se vprašanja, ki danes predstavljajo dejansko kulturno temo. Pri 19 letih je nemški filozof A.G. Muller je uvedel pojem "kulturne filozofije2", ki jo je razumel kot samostojen del filozofije, ki zajema kulturo - Empirična (Etnografska) - Nastane v drugi polovici 19. stoletja. Takrat se začne kolonizacija različnih ljudstev s strani evropskih držav. . Kultura teh ljudstev se proučuje z namenom nadaljnjega spretnega upravljanja z njimi. Preučujemo: mite, legende, legende V etnografiji postaja kultura predmet posebnega preučevanja, kjer se kaže težnja po razumevanju kulture kot kompleksnega dinamičnega sistema, ki opravlja določene družbene funkcije. V okviru etnografije so se oblikovale znanstvene šole.

1) Šola evolucionistov. Predstavniki: L. Morgan, E. Taylor, Frazor. Evolucionisti so verjeli, da vsa ljudstva preidejo iz divjaštva v barbarstvo in da je končna stopnja razvoja civilizacija.

2) Šola socialne antropologije. Nastala v Angliji. Predstavnik B. Malinovsky.

3) Šola kulturne antropologije. Nastala v ZDA na začetku 20. stoletja. Predstavniki6 A, White, A Boas-Teoretična stopnja se oblikuje v zgodnjih 30. letih 20. stoletja.Kulturologija postaja samostojna kultura. Predstavniki: Leslie White.-uporabni oder (moderno)

2. Predmet, osnovni pojmi in struktura kulturnih študij

Kulturologija je sistem znanja o bistvu, vzorcih obstoja in razvoja, pomenu in načinih razumevanja kulture. Kulturologija proučuje nastanek, delovanje in razvoj kulture kot celote.

Besedo "Kulturologie" je prvič uporabil nemški znanstvenik W. Oswald leta 1913, izraz "kulturologie" pa je prvi uporabil antropolog L. White leta 1949.

Kulturologija skuša preučevati kulturo v polnosti njenih manifestacij in v njenem bistvu. Kulturologija povzema dosežke filozofije, zgodovine, jezikoslovja, arheologije, etnografije, verskih ved, zgodovine znanosti, sociologije, umetnostne zgodovine in drugih disciplin, ki proučujejo različne vidike človekovega bivanja in družbe. Kulturologija je namenjena ugotavljanju najsplošnejših vzorcev oblikovanja, razvoja in delovanja kulture.

Trenutno obstaja več pristopov k opredelitvi bistva kulturnih študij.

Prvi obravnava kulturne študije kot kompleks disciplin, ki preučujejo kulturo v njenem zgodovinskem razvoju in družbenem delovanju, zaradi česar se oblikuje sistem znanja o kulturi.

Drugi - predstavlja kulturne študije kot eno od področij disciplin, ki proučujejo kulturo. V zvezi s tem je mogoče kulturne študije identificirati s tako disciplino, kot je sociologija kulture itd.

Tretji - obravnava kulturne študije kot samostojno znanstveno disciplino.

Najbolj sprejemljiv je pogled na kulturne študije kot na sistem znanja, kot relativno samostojno vejo družbenega in humanitarnega znanja.

Kulturologija je tesno povezana z vrsto drugih ved (filozofija, zgodovina, sociologija, psihologija itd.) in temelji na njihovih dosežkih in izkušnjah. To ne pojasnjuje le dejstvo, da gre za mlado, šele nastajajočo vedo, temveč tudi kompleksnost same kulture kot njenega predmeta.

Kot je navedeno zgoraj, je predmet kulturologije kultura, predmet pa so ustvarjalci in nosilci kulture - ljudje, pa tudi različni kulturni pojavi, ki se pojavljajo v družbi, institucije, povezane s kulturo, dejavnosti ljudi in družbe kot celote.

Ko govorimo o strukturi sodobnih kulturnih študij, lahko izpostavimo njegove semantične in strukturne dele: teorijo kulture, zgodovino kulture, filozofijo kulture, sociologijo kulture.

Teorija kulture najprej uvaja kulturne študije v obseg problemov in daje idejo o njenem konceptualnem aparatu; preučuje vsebino in razvoj glavnih kulturnih kategorij, splošna vprašanja opredeljevanja kulturnih norm, tradicij itd. Teorija kulture razkriva vzorce človekovega razvoja okoliškega sveta, zajema upoštevanje vseh vidikov njegovega kulturnega obstoja. V okviru teorije kulture se obravnavajo problemi, kot so odnos med kulturo in naravo, kulturo in civilizacijo, korelacija kultur in njihova interakcija, tipologija kultur; razvita so merila za razumevanje kulturnih pojavov.

Zgodovina kulture zajema nastanek in oblikovanje kulture, različne zgodovinske dobe njenega razvoja in njihove inherentne načine branja vsebine kulture ter razumevanja kulturnih idealov in vrednot (na primer lepote, resnice itd.) Zgodovina kulture kultura pomaga videti izvor mnogih sodobnih pojavov in problemov, izslediti njihove vzroke, ugotoviti njihove predhodnike in navdihovalce.

Filozofija kulture. Kulturne študije so, kot že rečeno, tudi filozofska veda. Ker je kultura človekova stvaritev in človekov način bivanja v svetu, kulturne študije nikakor ne morejo zaobiti tega, kako so v kulturi predstavljeni problemi smisla, namena in namena človekovega obstoja. Filozofija kulture je v bistvu končna različica humanistične znanosti, ko je človek vzet v končnem pomenu in izrazu njegove človeške narave in bistva. Filozofija kulture oblikuje probleme odnosa kulture človeka, človeka in sveta, človeka in družbe. Filozofski pogled na odnos med človekom in svetom je os kulturne analize.

Sociologija kulture je smer teoretičnega in empiričnega raziskovanja vseh delov kulturnega procesa. Socialnost je izhodiščna značilnost kulture, saj kultura sama nastane kot način organiziranja brezkonfliktnega obstoja človeka v družbi. Sociologija kulture preučuje in analizira procese širjenja kulture v določenem segmentu prebivalstva, v državi, v svetu, naravo potrošnje kulturnih izdelkov in odnos do njih.

Kulturologija se začne z definicijo in razlago kulture, najprej pa s samo kategorijo »kultura«.

Prva stvar, ki pritegne pozornost pri obravnavi pojma "kultura", je njegova dvoumnost, njena uporaba na različne načine.

Če pogledamo zgodovino same besede "kultura", ugotovimo, da ima latinski izvor. Stari Rimljani so jih imenovali gojenje, predelava, izboljšanje. In v klasični latinščini se je beseda "cultura" uporabljala v pomenu kmetijskega dela -agricultura. Agricultura je zaščita, skrb, ločevanje enega od drugega ("zrno od plev"), ohranjanje izbranega, ustvarjanje pogojev za njen razvoj. Ne poljubno, ampak namensko. Glavna stvar v tem celotnem procesu je ločevanje, ohranjanje in sistematičen razvoj. Rastlina ali žival je umaknjena iz naravnih razmer, ločena od drugih, saj ima določene prednosti, ki jih je odkril človek. Potem se ta izbranec presadi v drugo okolje, kjer se zanj skrbi, neguje, razvija nekatere lastnosti in odreže druge. Rastlina ali žival se spremeni v pravo smer, dobi se izdelek namenskega človeškega dela, ki ima zahtevane lastnosti. Če divjo jablano samo presadite na vrt, potem njeni plodovi od tega ne bodo postali slajši. Izolacija od naravnega okolja je le prvi korak, začetek »pridelovanja«, ki mu zagotovo sledi dolgotrajno delo vrtnarja.

V sodobnem smislu se je koncept kulture uveljavil v Nemčiji. Že konec 18. stoletja se ta beseda nahaja v nemških knjigah in ima dva pomenska odtenka: prvi je obvladovanje narave s pomočjo znanja in obrti, drugi pa duhovno bogastvo posameznika. V teh dveh pomenih je postopoma vstopil v skoraj vse evropske jezike. V. Dahl v svojem " razlagalni slovarživi velikoruski jezik" daje naslednjo razlago te besede: "... predelava in nega, gojenje, gojenje; duševna in moralna vzgoja ...«.

V sodobnih kulturnih študijah obstaja več kot 400 definicij kulture. To je razloženo tako z vsestranskostjo in večdimenzionalnostjo fenomena kulture kot z odvisnostjo rezultatov preučevanja raziskovalnih objektov. Glavni raziskovalni pristopi k razlagi kulture so:

1. Antropološki, v katerem je kultura razumljena kot izraz človeške narave.

2. Drugi pristop h kulturi lahko imenujemo filozofsko-zgodovinski. Drugo ime za to je dejavnost. »Akcija« je tu razumljena kot preudarna, načrtna sprememba realnosti, zgodovine. Najpogostejša je ideja o kulturi kot rezultatu človekove dejavnosti. Obstaja stališče, da kultura vključuje samo ustvarjalno dejavnost, drugi avtorji pa so prepričani, da je treba vse vrste reproduktivne dejavnosti (reprodukcijo, ponavljanje doseženega) obravnavati tudi kot kulturno.

3. Drug pristop k interpretaciji kulture: sociološki. Tu je kultura razumljena kot dejavnik organiziranja družbenega življenja. Družba ustvarja kulturne vrednote, ki nadalje določajo razvoj te družbe: to so jezik, prepričanja, estetski okusi, poklicne spretnosti in vse vrste običajev.

4. Poleg tega je drug pristop k preučevanju kulture aksiološki (vrednostni), ki kulturo opredeljuje kot niz določenih vrednot, ki tvorijo njeno pomensko jedro. Vloga vrednot v strukturi in delovanju kulture je nedvomna, saj racionalizirajo realnost in v njeno razumevanje vnašajo vrednotenske momente. Korelirajo z idejo ideala in osmišljajo človeško življenje.

Tako je v aksiološkem pristopu kultura razumljena kot skupek vrednot, ki jih človeštvo priznava in jih namensko ustvarja, ohranja in razvija.

Kultura je torej večplasten pojem. Ni mu mogoče pripisati nedvoumnega pomena. Pri iskanju bistva pojma lahko govorimo le o bolj ali manj univerzalnem pristopu. Ta neizčrpnost pojavov kulture je odraz narave njenega nosilca - človeka. Če pa je glavna stvar v človeku izločena z vidika kulture, bo to aktivna življenjska pozicija, usmerjena v razumevanje in preoblikovanje sveta, pa tudi duhovno in telesno izboljšanje sebe.

2. Struktura kulture Kultura kot skupek materialnih in duhovnih vrednot izraža stopnjo zgodovinskega razvoja, ki jo je dosegel človek, kulturni proces pa vključuje načine in metode ustvarjanja orodij, predmetov in stvari, ki jih oseba potrebuje. Obvladovanje kulture hkrati vključuje razvoj spretnosti in znanja za delo, komunikacijo in znanje - glavne sestavine življenja katere koli družbe, pa tudi intelektualni razvoj in oblikovanje humanističnega pogleda na svet. S tem razkriva enotnost človeka z naravo in družbo, ki je značilnost razvoja ustvarjalnih sil in sposobnosti posameznika.

Glede na dve glavni vrsti proizvodnje - materialno in duhovno - kulturo običajno delimo na materialno in duhovno.

Materialna kultura zajema celotno področje materialne dejavnosti in njenih rezultatov; celota materialnih dobrin, ki so jih ustvarili ljudje. Značilnost transformativne dejavnosti človeka (v smislu vpliva na človeški razvoj), ki do neke mere razkriva njegove sposobnosti, ustvarjalne zmožnosti, talente. Materialna kultura vključuje: 1) kulturo dela in materialne proizvodnje (orodja, tehnološki procesi, načini obdelave zemlje in pridelave hrane); 2) kultura življenja; 3) toposna kultura, tj. kraj bivanja (stanovanja, hiše, vasi, mesta); 4) kultura odnosa do lastnega telesa itd. Po definiciji ameriškega sociologa W. Ogborna se izraz materialna kultura nanaša na vse materialne predmete, pa tudi na izume in spremembe v razvoju tehnologije. Materialno kulturo preučujejo arheologija, etnografija, zgodovina, ekonomija in druge vede.

Duhovna kultura je področje človekove dejavnosti, ki zajema različne vidike duhovnega življenja osebe in družbe. Predstavlja: duhovni svet vsakega posameznika in njegove dejavnosti za ustvarjanje »duhovnih izdelkov« (ustvarjalnost znanstvenikov, pisateljev, umetnikov, zakonodajalcev itd.); sami produkti duhovne dejavnosti - duhovne vrednote, znanstveni rezultati, knjige, platna, zakoni, običaji itd. Duhovna kultura se kaže v javni zavesti (politični, pravni, moralni, estetski, verski, nacionalni, znanstveni in filozofski) in je utelešena v umetnosti, literarnih, arhitekturnih in drugih spomenikih človeške dejavnosti. Duhovna kultura družbe vključuje vero, znanost, izobraževanje, umetnost, jezik in pisavo itd.

Duhovno kulturo lahko označimo kot reflektirano človeštvo, kot kolektivno zgodovino uma in čustev človeštva.

Med materialno in duhovno kulturo ni toge ločnice. Toda prednost v tej enotnosti, na primer, marksizem daje materialni podlagi, saj verjame, da ima prav ona odločilno vlogo pri razvoju kulture, ki zagotavlja kontinuiteto družbenega razvoja. Vendar pa je pretirano posvečanje prednosti materialnim dejavnikom pred duhovnimi negativno vplivalo na razvoj kulture kot celote.

Za kulturo je značilno le to, da je produkt in rezultat človekovega delovanja, pa tudi to, da je človek tisti, ki zavzema osrednje mesto v njeni vrednostni vsebini. V vseh raznolikih in pogosto protislovnih manifestacijah kulture je človek vedno prisoten: njegova kultura razvija svojo vizijo, svojo podobo in ji daje določen vrednostni status. Zaradi tega vsak kulturni proces hkrati služi kot proces oblikovanja in razvoja človeka.

Ko se uporablja za človeško družbo, izraz "kultura" poudarja njen pravi človeški in ne biološki obstoj. Skozi vse svoje aktivno življenje človek skozi dejavnost in komunikacijo, s samozavedanjem in refleksijo izvaja kulturni proces, ki ima jasno opredeljene zgodovinske značilnosti. Vendar pa se človeštvo ves čas, od predrazrednih skupnosti do moderne dobe, razkriva v treh glavnih področjih kulture. Je odnos človeka do narave; odnosi med ljudmi (odnosi z javnostmi); odnos človeka do samega sebe. Vsako od teh področij lahko obravnavamo s stališča Spoznanja, Dobrote in Lepote, tj. s stališča znanosti, zakonitosti etike in estetike. Hkrati lahko iste predmete, stvari, simbole in kulturne tradicije predstavniki različnih raziskovalnih šol različno ocenjujejo.

Ta značilnost je značilna za preučevanje katerega koli področja kulture, zato pri preučevanju kulture in širše - pri preučevanju družbene oblike bivanja ni in ne more biti enotnega stališča, raznolikosti pogledi in mnenja naj tu prevladujejo in se plodno razvijajo. Iz večbarvne palete mnenj se oblikuje kulturni in intelektualni proces spoznavanja duhovnega sveta.