Ang paglipat mula sa sistemang alipin patungo sa sistemang pyudal ay sinamahan ng mga pangunahing pagbabago sa espirituwal na buhay ng lipunang Kanlurang Europa. Ang sinaunang, karamihan ay sekular na kultura ay pinalitan ng medyebal na kultura, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng pangingibabaw ng mga pananaw sa relihiyon. Ang mapagpasyang impluwensya sa pagbuo nito ay, sa isang banda, ang Kristiyanismo ay minana mula sa lumang mundo, sa kabilang banda, ang pamana ng kultura ng mga barbarong tao na dumurog sa Roma. Ang ideolohikal na pamumuno ng simbahan, na sinubukang ipailalim ang buong espirituwal na buhay ng lipunan sa doktrinang Kristiyano, ay nagpasiya ng imahe ng kultura ng medyebal na Kanlurang Europa.

Ang tampok na ito ng kulturang medyebal ay humantong sa kontrobersyal na pagtatasa nito sa mga sumunod na siglo. Mga Humanista at Enlightenment Historians noong ika-18 siglo. (Voltaire at iba pa) tinatrato ang kultura ng Middle Ages, ang "madilim na gabi ng Kristiyanismo" na may paghamak. Sa kaibahan sa kanila, ang mga reaksyunaryong romantiko noong huling bahagi ng ika-18 at unang bahagi ng ika-19 na siglo. minarkahan ang simula ng idealisasyon ng kulturang medyebal, kung saan nakita nila ang isang pagpapakita ng mas mataas na moralidad.

Ang paghingi ng tawad ng kulturang medyebal at ang papel na ginampanan ng simbahan sa pag-unlad nito ay katangian din ng modernong burges na historiograpiyang Katoliko at ng pilosopiya ng neo-Thomism, na nagsisikap na buhayin ang mga turo ng pilosopong Katoliko noong ika-13 siglo. Thomas Aquinas at ipinahayag ang doktrinang ito na pinakamataas na tagumpay ng kaisipang pilosopikal.

Naniniwala ang mga siyentipiko ng Sobyet na ang pamumuno ng simbahan sa buong espirituwal na buhay ng lipunan ay humadlang sa pag-unlad ng kultura ng Middle Ages. Kasabay nito, mula sa pananaw ng mga Marxist historian, ang Middle Ages ay nag-ambag din sa kasaysayan ng kultura ng tao. Sa Middle Ages, maraming mga bagong tao ang kasangkot sa larangan ng pag-unlad ng kultura, Pambansang kultura modernong mga bansa sa Europa, isang mayamang panitikan sa mga wikang pambansa ay nabuo, ang mga kamangha-manghang mga sample ay nilikha sining biswal at arkitektura. Nakadamit sa isang relihiyosong anyo dahil sa makasaysayang mga kondisyon, ang pag-iisip ng tao at artistikong pagkamalikhain ay patuloy na umunlad. Ang kanilang mabagal na paglaki sa panahon ng Middle Ages ay lumikha ng mga kondisyon para sa kasunod na pagtaas ng natural-siyentipiko at pilosopikal na kaisipan, panitikan at sining.

Ang Paghina ng Kultura sa Huling Imperyong Romano at Maagang Middle Ages

Ang pagtatapos ng Imperyo ng Roma at ang simula ng Middle Ages ay minarkahan ng pangkalahatang pagbaba ng kultura. Sinira ng mga barbaro ang maraming lungsod na sentro ng buhay kultural, mga kalsada, pasilidad ng irigasyon, mga monumento sinaunang sining, mga aklatan. Gayunpaman, ang pansamantalang paghina ng kultura ay natukoy hindi lamang sa pamamagitan ng mga pagkawasak na ito, ngunit sa pamamagitan ng malalim na pagbabago sa sosyo-ekonomikong pag-unlad ng Kanlurang Europa: ang agraryo nito, malawakang pagkagambala ng pang-ekonomiya, pampulitika at kultural na ugnayan, at ang paglipat sa subsistence farming. Ang kinahinatnan ng mga phenomena na ito ay ang sukdulang limitadong abot-tanaw ng mga tao sa panahong iyon, ang kanilang kakulangan ng layunin ay kailangang palawakin ang kanilang kaalaman. Ang mga magsasaka, na sa lahat ng dako ay bumubuo ng mayorya ng populasyon, ay lubos na nadama ang kanilang pang-araw-araw na pag-asa sa nakapaligid na kalikasan, nakita dito ang isang hindi mapigil na mabigat na puwersa. Lumikha ito ng saligan para sa lahat ng uri ng mga pamahiin, mahika, at kasabay nito para sa katatagan ng relihiyosong damdamin at pag-iisip. Samakatuwid, "ang pananaw ng Middle Ages ay higit sa lahat ay teolohiko."

Ang mga palatandaan ng paghina ng sinaunang kultura ay nakabalangkas nang matagal bago ang pagbagsak ng Imperyo ng Roma. Ang panitikan ng huling imperyo ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang pagkahilig sa stylization at pinong alegoriko na anyo sa kapinsalaan ng nilalaman. Ang pilosopiya ay nahulog sa pagkabulok, at kasama nito ang mga simulain ng kaalamang pang-agham. Maraming mga akda ng mga sinaunang pilosopo at manunulat ang nakalimutan.

Ang malalim na krisis ng huling antigong lipunan ay nag-ambag sa pagpapalakas ng papel ng Kristiyanismo, na naging sa ika-4 na siglo. relihiyon ng estado at nagbibigay ng mas malaking impluwensya sa ideolohikal na buhay ng lipunan. Mga pagsalakay ng barbarian noong ika-5-6 na siglo. nag-ambag sa higit pang pagkabulok ng sinaunang kultura. Mga paaralang umiral noong ika-5 siglo, noong ika-6 na siglo. sarado kahit saan, naging pambihira ang literacy. Ang klasikal ay pinapalitan ng tinatawag na bulgar na "barbarian", o katutubong, Latin, na mayroong maraming lokal na diyalekto. Ang saklaw ng batas ng Roma ay lubhang nabawasan. Kasabay nito, lumalawak ang nakagawiang batas, na naayos sa mga katotohanang barbarian.

Ang paghina ng kultura sa unang bahagi ng Middle Ages ay ipinaliwanag sa isang malaking lawak ng mga kakaibang ideolohiya ng simbahan-pyudal na nahuhubog sa Kanlurang Europa, na ang nagdadala nito ay ang Simbahang Katoliko.

Monopolyo ng Simbahan sa intelektwal na edukasyon

Ang pangingibabaw ng mga ideya sa relihiyon sa lahat ng saray ng lipunan ay nag-ambag sa pagtatatag ng isang simbahan na "monopolyo sa intelektwal na edukasyon" sa loob ng maraming siglo. Ang pagkakaroon ng pagsakop sa sistema ng pangunahing edukasyon (ang mga paaralan noong panahong iyon ay umiiral lamang sa mga monasteryo), itinatag ng simbahan ang kontrol sa buong espirituwal na buhay ng umuusbong na lipunang pyudal. Sa panlipunang mga termino, ang espirituwal na diktadura ng simbahan ay nagpahayag ng espesyal na papel na ginampanan ng simbahan sa medyebal na lipunan bilang ang pinaka-pangkalahatang synthesis at ang pinaka-pangkalahatang sanction ~ ng umiiral na sistemang pyudal. Ang pagkakaroon ng isang malakas na organisasyon at itinatag na doktrina sa panahon ng politikal na desentralisasyon , ang simbahan ay mayroon ding makapangyarihang paraan ng propaganda.

Ang pagtatatag ng monopolyo ng simbahan sa larangan ng kultura ay nag-ambag sa pagpapailalim ng lahat ng larangan ng kaalaman sa ideolohiyang pyudal ng simbahan. “... Ang dogma ng simbahan ang simula at batayan ng lahat ng pag-iisip. Jurisprudence, natural science, pilosopiya - lahat ng nilalaman ng mga agham na ito ay dinala sa linya sa mga turo ng simbahan.

Ang Simbahan ay nag-aangkin na nagsasalita sa ngalan ng buong lipunan, ngunit obhetibo nitong ipinahayag ang mga interes ng naghaharing uri at puspusang nagtanim ng gayong mga tampok ng pananaw sa mundo na makakatulong sa pag-aayos ng mga kontradiksyon sa lipunan. Ang mga tampok na ito ay nag-iwan ng kanilang marka sa buong medyebal na kultura (hanggang sa ika-13 siglo). Ayon sa pananaw sa mundo ng simbahan, ang makalupang "makasalanan" na pansamantalang buhay at ang materyal na kalikasan ng tao ay salungat sa walang hanggang "ibang makamundong" pag-iral. Bilang isang huwarang pag-uugali na nagbibigay ng kaligayahan sa kabilang buhay, ang simbahan ay nangaral ng pagpapakumbaba, asetisismo, mahigpit na pagsunod sa mga ritwal ng simbahan, at pagpapasakop sa mga amo.

Ang mga espirituwal na himno, mga dulang liturhikal, mga kwento tungkol sa buhay at mga mahimalang gawa ng mga santo at martir, na sikat noong unang bahagi ng Middle Ages, ay nagkaroon ng malaking emosyonal na epekto sa isang malalim at taos-pusong relihiyoso na medieval na tao. Sa Buhay, ang santo ay pinagkalooban ng mga katangiang nais itanim ng simbahan sa mananampalataya (pagpasensya, katatagan sa pananampalataya, atbp.). Siya ay patuloy at patuloy na inspirasyon ng ideya ng kawalang-kabuluhan ng katapangan ng tao sa harap ng hindi maiiwasang kapalaran. Kaya ang masa ay naalis sa mga tunay na problema ng buhay.

Ang paglago ng impluwensya ng Kristiyanismo ay imposible nang walang paglaganap ng pagsulat, kinakailangan para sa Kristiyanong pagsamba, batay sa mga aklat ng simbahan. Ang mga sulat ng naturang mga libro ay isinasagawa sa scriptoria na inayos sa mga monasteryo - mga workshop sa pagsusulat. Ang kanilang modelo ay ang monasteryo ng Vivarium (Southern Italy), na pinamumunuan ni Cassiodorus (c. 480-573), isa sa mga unang manunulat ng medyebal na Kristiyano.

Ang mga sulat-kamay na aklat (codexes) ay ginawa mula sa pergamino - espesyal na pinrosesong balat ng guya o tupa. Kinailangan ng humigit-kumulang 300 balat ng tupa upang makagawa ng isang malaking-format na Bibliya, at tumagal ng dalawa hanggang tatlong taon upang maisulat ito. Samakatuwid, ang mga libro ay may malaking halaga at ginawa sa maliit na dami. Ang layunin ng muling pagsulat ng mga aklat ay mahusay na tinukoy sa mga salita ni Cassiodorus: "Ang mga monghe ay lumalaban gamit ang panulat at tinta laban sa mapanlinlang na mga pakana ng diyablo at nagdudulot ng maraming sugat sa kanya habang muling isinulat nila ang mga salita ng Panginoon."

Ang Scriptoria at mga monastic na paaralan sa panahong iyon ang tanging mga sentro ng edukasyon sa Europa, na nag-ambag sa pagpapalakas ng espirituwal na monopolyo ng simbahan.

Ang saloobin ng simbahan sa sinaunang pamana. Edukasyon sa unang bahagi ng Middle Ages

Ang Kristiyanismo ay nabuo sa ideolohikal na pakikibaka sa sinaunang kultura. Nakita ng mga Kristiyanong teologo ang isang partikular na panganib sa sinaunang pilosopiya. Isa sa mga "ama ng simbahan" - si Tertullian (c. 155-222) ay nagsabi: "Ang mga pilosopo ay ang mga patriarch ng maling pananampalataya." Ang mapanghamak na saloobin sa katwiran at ang priyoridad ng pananampalataya ay natagpuang ekspresyon sa popular na kasabihan noon: "Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan." Isa sa mga pinaka-masigasig na tagapagtaguyod ng Kristiyanismo noong ika-6 na siglo. - Pope Gregory I ay ang inspirasyon ng isang tunay na kampanya laban sa "makamundong agham", contrasting ito sa "kaalaman ng unknowing" at "karunungan ng hindi pinag-aralan" na ipinagkaloob mula sa itaas.

Gayunpaman, ang simbahan ay napilitang kumuha para sa sarili nito ng isang bagay mula sa sinaunang pamana. Kung wala ang mga indibidwal na elemento nito, ang mismong doktrinang Kristiyano, na nabuo bago pa man bumagsak ang Imperyo ng Roma, ay magiging hindi mauunawaan. Ang pagtanggi sa sinaunang pilosopiya sa mga salita, maraming mga teologo ng unang bahagi ng Middle Ages, na pinalaki sa mga tradisyon ng sinaunang kultura, malawakang ginagamit ang huli na pilosopiyang Romano - neoplatonism (halimbawa, Augustine) sa pagbuo ng mga dogma ng pananampalataya.

Sa mga gawa ng mga indibidwal na pinuno ng simbahan, kahit na ang ideya ay ipinahayag ng posibilidad ng paggamit ng ilang indibidwal na elemento ng sinaunang kultura, kung ito ay nakakatulong upang palakasin ang pananampalatayang Kristiyano. Sa simula ng ika-5 siglo Sumulat si Socrates Scholast: “Ang kaaway ay mas madaling madaig kapag ang sarili niyang sandata ay nakaharap sa kanya. Hindi natin ito magagawa maliban kung tayo mismo ay makabisado ang mga sandata ng ating mga kalaban, na maging maingat sa pagtatamo ng kasanayang ito upang hindi maimpluwensyahan ng kanilang mga pananaw.

Ang pagnanais na pagsamahin ang ideolohiyang Kristiyano sa mga tradisyon ng sinaunang kultura ay ipinakita sa mga aktibidad ni Boethius (480-525) - isang pilosopo, makata, politiko ng kaharian ng Ostrogothic. Sa kanyang treatise na On the Consolation of Philosophy, ang impormasyon tungkol sa astronomiya ni Ptolemy, ang mekanika ni Archimedes, ang geometry ng Euclid, ang musika ni Pythagoras, at ang lohika ni Aristotle ay napanatili.

Ang simbahan ay pinilit na gumamit ng ilang mga elemento ng sekular na kaalaman ng unang panahon kapag nag-oorganisa ng simbahan at mga monastikong paaralan, na kinakailangan para sa edukasyon ng mga klero. Ngunit ang sinaunang pamana ay nakita lamang sa maubos na anyo kung saan ito umiral sa huling Imperyong Romano, ginamit nang unilaterally at maingat na sumang-ayon sa mga dogma ng Kristiyano. Ang unang pagtatangka na pagsama-samahin ang mga elemento ng sinaunang kaalaman, na iangkop ang mga ito sa mga pangangailangan ng simbahan, ay ginawa noong ika-5 siglo. Marcian Capella. Sa On the Marriage of Philology and Mercury, nagbigay siya buod ang mga asignaturang iyon na naging batayan ng edukasyon sa sinaunang paaralan at kilala bilang "pitong liberal na sining". Noong ika-6 na siglo. Hinati nina Boethius at Cassiodorus ang "pitong sining" na ito sa dalawang antas ng edukasyon: ang pinakamababa - ang tinatawag na trivium: grammar, retorika at dialectics - at ang pinakamataas - ang "quadrivium": geometry, arithmetic, astronomy at musika. Ang pag-uuri na ito ay nakaligtas hanggang sa ika-15 siglo. Sa mga paaralan, kalaunan sa mga unibersidad, itinuro ang retorika ayon kay Cicero, dialectic - ayon kay Aristotle. Ang mga sinulat nina Pythagoras at Euclid ang naging batayan ng pag-aaral ng arithmetic at geometry, Ptolemy - ang batayan ng astronomiya. Gayunpaman, sa mga unang bahagi ng Middle Ages, ang pagtuturo ng "pitong libreng sining" ay ganap na napapailalim sa mga layunin ng pagtuturo sa klero, na ang mga kinatawan ay nangangailangan ng katamtamang kaalaman: kaalaman sa mga panalangin, kakayahang magbasa ng Latin, pamilyar sa pagkakasunud-sunod ng simbahan mga serbisyo, elementarya na impormasyon sa arithmetic. Ang Simbahan ay hindi interesado sa pagpapalawak ng bilog na ito ng kaalaman. Samakatuwid, ang retorika ay isinasaalang-alang lamang ng simbahan bilang isang paksang kapaki-pakinabang sa paghahanda ng mga sermon at paghahanda ng mga dokumento ng simbahan at estado; dialectics, na noon ay naunawaan bilang pormal na lohika, bilang isang sistema ng ebidensya na nagsisilbing patunayan ang mga dogma ng pananampalataya; arithmetic - bilang kabuuan ng kinakailangang praktikal na kaalaman para sa pagbibilang at para sa relihiyoso at mystical na interpretasyon ng mga numero.

Ang awtoridad ay inilagay sa itaas ng lahat ng agham Banal na Kasulatan at "mga ama ng simbahan". Ang mga makasaysayang gawa sa panahong ito, na isinulat ni Gregory ng Tours, Isidore ng Seville, Bede the Venerable, at iba pa, ay napuno ng pananaw sa mundo ng simbahan na nagbibigay-katwiran sa umiiral na hindi makatarungang sistema ng lipunan.

Alinsunod sa dogma ng Kristiyano, ang Uniberso (cosmos) ay itinuturing na isang nilikha ng Diyos, nilikha mula sa wala at tiyak na mapapahamak sa oras na itinakda ng Diyos. Kaya, ang pinakamahalagang tagumpay ng sinaunang pilosopiya ay itinapon - ang ideya ng Aristotelian ng kawalang-hanggan ng mundo. Ang geocentric na doktrina ng istruktura ng Uniberso, na nilikha sa sinaunang mundo ni Aristotle at Ptolemy, ay inangkop din sa Kristiyanong dogma. Ang Uniberso ay kinakatawan bilang isang sistema ng concentric spheres sa gitna kung saan matatagpuan ang hindi gumagalaw na Earth. Ang Araw, Buwan, limang planeta (Mercury, Venus, Mars, Jupiter at Saturn) ay umikot sa paligid nito; pagkatapos ay sinundan ang globo ng mga nakapirming bituin (Zodiac) at ang kristal na kalangitan, na kinilala sa prime mover. Sa pinakamataas na palapag ng sansinukob ay ang upuan ng Diyos at mga anghel. Kasama rin sa larawan ng mundo ang impiyerno, na sumasagisag sa "pagkakasala" ng lupa, at paraiso, kung saan, ayon sa turo ng simbahan, ang mga kaluluwa ng mabubuting Kristiyano ay nauwi pagkatapos ng kamatayan.

Ang mga heograpikal na representasyon ay hindi gaanong kahanga-hanga. Ang Jerusalem ay itinuturing na sentro ng mundo. Sa Silangan (na inilalarawan sa mga mapa sa tuktok), isang bundok ang inilagay, kung saan, ayon sa alamat, mayroong isang makalupang paraiso at mula sa kung saan apat na ilog ang umagos: ang Tigris, Euphrates, Ganges at Nile.

Ang pangingibabaw ng simbahan-relihiyosong pananaw sa mundo ay may partikular na negatibong epekto sa pag-aaral ng kalikasan at tao. Ayon sa mga turo ng simbahan, ang Diyos at ang kanyang nilikha - ang kalikasan, kasama ang tao, ay hindi mapaghihiwalay. Ang bawat materyal na bagay ay itinuturing na isang simbolo ng pinakaloob at perpektong mundo, bilang isang pagpapakita ng karunungan ng Diyos. Ang paksa ng agham ng kalikasan ay ang pagsisiwalat ng mga simbolong ito - "ang hindi nakikitang mga sanhi ng nakikitang mga bagay." Ang gayong simbolismo, na itinanim ng simbahan, ay humantong sa pagtanggi sa pag-aaral ng mga tunay na koneksyon ng mga bagay sa tulong ng karanasan. Nag-iwan siya ng imprint sa buong kultura ng medyebal. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga salita ay nagpapaliwanag ng kalikasan ng mga bagay. Sa anyo ng isang etymological na interpretasyon ng kahulugan at pinagmulan ng mga salita, ito ay isinulat noong ika-6 na siglo. ang unang encyclopedia ng Middle Ages - "Etymology" ni Isidore ng Seville (560 - 636) - isang koleksyon ng kaalaman noong panahong iyon sa gramatika, kasaysayan, heograpiya, kosmolohiya, antropolohiya at teolohiya. Ginamit ni Isidore ng Seville ang mga gawa ng mga may-akda ng Greco-Romano, ngunit binigyang-kahulugan ang mga ito alinsunod sa doktrinang Kristiyano. Ang aklat na ito ay naging pangunahing pinagmumulan ng maagang edukasyon sa medyebal.

Nag-iwan ng marka ang simbolismo sa buong kultura ng medyebal. Ang direktang makatotohanang pagdama ng mundo sa sining at panitikan sa panahong ito ay madalas na binibihisan sa anyo ng mga simbolo at alegorya.

Espirituwal na kultura ng masa

Ang tagumpay ng simbahan sa larangan ng kultura at ideolohiya ay itinakda sa proseso ng matinding pakikibaka.

Tutol ang nangingibabaw na kulturang pyudal-simbahan katutubong kultura- pananaw sa mundo at masining na pagkamalikhain ng masa. Ang kulturang bayan ay nag-ugat sa pre-pyudal na sinaunang panahon at nauugnay sa kulturang barbarian. pamanang kultural, paganong mga alamat, paniniwala, alamat at kasiyahan ng mga Celts, Germans, Slavs at iba pang mga barbarian na tao. Ang mga tradisyong ito, na napanatili sa kapaligiran ng mga magsasaka sa buong Middle Ages, ay napuno din ng mga relihiyosong damdamin at ideya, ngunit ng ibang - paganong uri: sila ay dayuhan sa madilim na asetisismo ng Kristiyanismo, ang kawalan ng tiwala nito sa wildlife. Mga simpleng tao nakita nito hindi lamang isang mabigat na puwersa, kundi isang pinagmumulan din ng mga pagpapala ng buhay at makalupang kagalakan. Ang kanilang pananaw sa mundo ay nailalarawan sa pamamagitan ng walang muwang na pagiging totoo. Ang isang mahalagang papel sa espirituwal na buhay ng mga karaniwang tao ay ginampanan ng mga katutubong awit, sayaw at oral na tula, na hayagang sumasalungat sa musika ng simbahan at sa kultura ng naghaharing uri sa kabuuan. Ang mga anyo ng walang pangalan na katutubong sining, ang alamat ay lubhang magkakaibang. Ito ay mga engkanto, alamat, iba't ibang liriko na kanta - pag-ibig, pag-inom, paggawa, pastol; mga himig ng koro; mga ritwal na kanta - kasal, libing, atbp., mula pa noong sinaunang mga kaugalian bago ang pyudal.

Ang mga kaligtasan ng paganong mga ideya at paniniwala, pati na rin ang "mga kaugalian ng mga ninuno" na nauugnay sa kanila, sa isang malaking lawak ay tinutukoy ang espirituwal na buhay ng masa. Muling nabubuhay sa mga bagong makasaysayang kondisyon at madalas sa isang bagong etnikong batayan, ang mga katutubong kultural na tradisyon ay naimpluwensyahan nang maglaon ang halos lahat ng nakasulat na medieval na kathang-isip.

Ang isang malaking lugar sa katutubong sining ng unang bahagi ng Middle Ages, nang ang kultura ay hindi pa naiiba sa lipunan, ay inookupahan ng mga kabayanihan na kanta at mga kuwento ng mga kampanyang militar, mga labanan at labanan, na niluluwalhati ang kagitingan ng mga pinuno at bayani. Kung minsan ay nagmula sa pangkat ng militar, sila ay pinasikat ng mga katutubong gumaganap at sumasailalim sa naaangkop na pagproseso sa mga tuntunin ng mga katutubong mithiin. Ang mga kwentong bayan ay ang orihinal na batayan ng mga pangunahing epikong gawa ng Kanlurang European Middle Ages. Ang katutubong batayan ay nagpakita ng kanyang sarili na may malaking kapunuan sa unang bahagi ng medyebal na epiko ng England, Ireland at mga bansang Scandinavian, kung saan, dahil sa pagbagal ng proseso ng pyudalisasyon, isang makabuluhang layer ng libreng magsasaka ang umiral sa mahabang panahon at ang mga labi ng paganismo ay napreserba. SA katutubong tula Sa mga bansang ito, ang mga dayandang ng Celtic at Germanic na mga alamat at tradisyon ay buhay, kung saan ang kapangyarihan ng patula na imahinasyon ng mga tao ay lalong malinaw na ipinakita.

Ang pinaka-karaniwang sa paggalang na ito ay ang Irish sagas, na nagsasabi tungkol sa bayani na si Cuchulain, ang tagapagtanggol ng mahina at inaapi. Ang isang makabuluhang monumento ng Scandinavian epic ay ang Old Norse na "Elder Edda" - isang koleksyon ng mga kanta, ang pinakamaagang na petsa pabalik sa ika-9 na siglo. Naglalaman ito ng mga alamat tungkol sa mga diyos, sa anyo ng mga reseta kung saan nakadamit ang makamundong katutubong karunungan, at mga kabayanihan na kanta na nagsasabi tungkol sa malalayong mga kaganapan sa panahon ng "migration of people". Ang Icelandic sagas ay nagsasabi ng tunay makasaysayang mga pangyayari, halimbawa, tungkol sa pagtuklas ng mga Icelander sa Greenland at North America.

Oral katutubong sining nabuo ang batayan ng Anglo-Saxon epic na tula tungkol sa maalamat na bayani na si Beowulf (ang tula na "Beowulf"), na naitala sa wikang Anglo-Saxon sa simula ng ika-10 siglo. Ang tula ay niluluwalhati ang pakikibaka at tagumpay ng Beowulf laban sa uhaw sa dugo na halimaw na si Grendel at iba pang mga gawa.

Ang mga mimes at histrion ay ang mga tagapagsalita at tagapagdala ng musikal at patula na pagkamalikhain ng masa, at mula sa ika-11 siglo, ang tinatawag na jugglers sa France, huglars sa Spain, spielmans sa Germany, atbp. Sila ay gumala-gala sa buong Europa, kumikita ang kanilang pang-araw-araw na tinapay na may mga pagtatanghal sa harap ng mga tao : kumanta sila ng mga katutubong awit, tumugtog ng iba't ibang instrumento, tumugtog ng maliliit na skits, kumuha ng mga sinanay na hayop, nagpakita ng mga akrobatikong numero at pandaraya. Sa araw-araw na pakikipag-usap sa mga tao, ang mga taong ito ay madaling mahahalata ang mga popular na maling pananampalataya at mabilis na kumalat ang mga ito sa buong Europa. Ang simbahan ay mapagparaya sa mga gumaganap ng mga kabayanihan na kanta, ngunit mahigpit na inusig ang mga carrier ng mapaglarong katutubong sining, dahil ang mga pagtatanghal ng huli ay madalas na may binibigkas na karakter na anti-simbahan.

Dahil hindi maalis ang katutubong kultura, sinubukan ng simbahan na ipailalim ito sa impluwensya nito: nag-time na mga sayaw at kanta na nauugnay sa mga paganong kapistahan at paniniwala sa mga pista opisyal ng simbahan, mga kanonisadong lokal na "santo", kung saan ang fantasy ng mga tao ay naging mga bayani ng mga sinaunang alamat o paganong diyos. . Maging sa mga sermon, isinama ang mga elemento ng mga alamat, engkanto, at talinghaga upang makuha mula sa mga ito ang mga aral para sa mga mananampalataya. Gayunpaman, gamit ang bahagyang katutubong sining, ang simbahan ay patuloy na nakikipagpunyagi sa mga pagpapakita nito kapwa sa mga layko at sa mga klero, dahil, sa panloob na kakanyahan nito, ang katutubong kultura ng Middle Ages ay palaging nagpahayag ng isang kusang protesta laban sa pyudal-church ideology.

Art

Kabayan mga tradisyong barbaro higit na tinutukoy ang pagka-orihinal ng sining noong unang bahagi ng Middle Ages. Nawala ang pagiging sopistikado at pagiging perpekto ng mga anyo ng sining ng unang panahon at marami sa mga mahahalagang katangian nito: ang eskultura at imahe ng isang tao sa pangkalahatan ay halos ganap na nawala, ang mga kasanayan sa pagproseso ng bato ay nawala. Sa Timog Europa lamang nabuhay ang mga huli na antigong tradisyon, sa partikular na arkitektura ng bato at ang sining ng mga mosaic. Sa gitna at sa hilagang mga rehiyon ng Kanlurang Europa, nanaig ang arkitektura ng kahoy, ang mga halimbawa nito, na may mga bihirang eksepsiyon, ay hindi napanatili.

Mga barbaric na panlasa at saloobin, ang kulto ng pisikal na lakas, pagpapakita ng kayamanan, ngunit sa parehong oras ay isang masiglang direktang pakiramdam para sa materyal - iyon ang katangian ng sining ng unang bahagi ng Middle Ages. Ang mga tampok na ito ay nagpakita ng kanilang sarili sa negosyo ng alahas at libro. Ang mga korona, scabbards, buckles, necklaces, singsing, bracelets ay pinalamutian ng mga mahalagang bato sa isang gintong setting at kumplikadong dekorasyon, kung saan nangingibabaw ang geometriko, ngunit lalo na ang "hayop" at mga motif ng halaman. Para sa lahat ng primitivism nito, ang barbarian art ay puno ng mahusay na panloob na dinamismo. Ang kanyang pangunahing pictorial medium ay kulay. Ang mga maliliwanag na bagay ay lumikha ng isang pakiramdam ng materyalidad, na naaayon sa barbaric na sensual na pangitain at pang-unawa sa mundo, malayo sa asceticism ng simbahang Kristiyano.

Sa pagkumpleto ng Kristiyanisasyon ng Kanlurang Europa noong ika-7 siglo. Ang antropomorpikong sining ay muling binubuhay, sa gitna nito ay ang imahe sa anyong tao ng Diyos at mga santo.

"Carolingian Revival"

Sa pagtatapos ng VIII - simula ng IX na siglo. sa ilalim ni Charlemagne sa estado ng Carolingian, mayroong tiyak na pagtaas sa kulturang pyudal-simbahan, na nakatanggap ng pangalang "Carolingian Renaissance" sa historiography. Para sa pangangasiwa ng malawak na kapangyarihan ng mga Caroding, kailangan ang mga kadre ng mga opisyal at hukom na may kilalang background sa edukasyon. Matatagpuan ni Charlemagne ang gayong mga tao sa mga klero - ang tanging literate na bahagi ng populasyon noong panahong iyon, bagaman mababa ang antas ng kultura ng klero.

Ang tinaguriang "Capitulary of the Sciences" (c. 787) ay nag-utos ng pagbubukas ng mga paaralan para sa mga monghe at kleriko sa bawat monasteryo at upuan ng obispo. Ang isang pagtatangka ay ginawa upang ayusin ang edukasyon ng mga karaniwang tao (sa capitulary ng 802). Ang programa ng pagsasanay sa mga bagong likhang paaralan ay hindi gaanong naiiba sa programa ng mga dating paaralan ng simbahan. Sila ay nahaharap sa gawain, gaya ng sinasabi ng utos ng Châlons Church Council of 813, na turuan ang gayong mga tao "na maaaring maging partikular na kahalagahan sa mga karaniwang tao at na ang agham ay maaaring sumalungat hindi lamang sa iba't ibang mga maling pananampalataya, kundi pati na rin sa mga panlilinlang ng Antikristo."

Inanyayahan din ni Charlemagne ang mga edukadong tao mula sa ibang mga bansa: mula sa Italya - Paul the Deacon, mula sa Spain - ang Goth Theodulf, mula sa England - Alcuin, na gumanap ng isang partikular na malaking papel sa Carolingian Renaissance. Ang emperador ay lumikha sa korte ng isang bagay tulad ng isang bilog na pampanitikan, na nakatanggap ng pangalang "Palace Academy". Ang mga miyembro nito ay si Karl mismo at ang kanyang malaking pamilya, ang pinakatanyag na espirituwal at sekular na mga dignitaryo, mga guro at estudyante ng paaralan ng korte na binuksan sa Aachen.

Binasa at binigyang-kahulugan ng Academy ang mga gawa ng hindi lamang eklesiastiko, kundi pati na rin ang mga sinaunang may-akda, pati na rin ang mga sinulat ng mga miyembro ng bilog. Ang bawat miyembro ng Academy ay pumili ng isang sinaunang o biblikal na pseudonym para sa kanyang sarili: Si Charles ay tinawag na "David", si Alcuin ay tinawag na "Flaccus", atbp. Ang mga manuskrito na may mga gawa ng mga Romanong manunulat ay dinala mula sa Italya.

Ang mga salaysay ay nakasulat sa isang bilang ng mga monasteryo. Ang interes sa teknolohiya ng agrikultura ay lumalaki: ang mga agrotechnical treatise ng unang panahon ay muling isinusulat, ang mga bagong gawa sa agrikultura ay lilitaw (halimbawa, ang tula ni Walafrid Strabo na "The Book of Gardening"). Ang paggaya sa mga emperador ng Byzantine, inutusan ni Karl ang pagtatayo ng mga palasyong bato at mga simbahan sa Aachen, Boris at iba pang mga lungsod. Karamihan sa mga gusaling ito ay kinopya ang Byzantine architecture, ngunit mas katamtaman ang laki. Sa di-kasakdalan ng sining ng gusali ng mga Frank, halos lahat ng mga gusaling itinayo sa ilalim ni Charles ay nasawi. Tanging ang kapilya sa Aachen ang nakaligtas hanggang sa ating panahon.

Ang mga kaganapan ng Charlemagne ay muling binuhay ang kultural na buhay ng estadong Frankish. Lumawak ang bilog ng mga edukadong tao. Ang mga layko ay ipinasok sa mga paaralan ng simbahan. Sa mga monastic scriptorium, kasama ang mga gawa ng panitikang Kristiyano, nagsimulang kopyahin ang mga gawa ng maraming Romanong may-akda.

Noong ikasiyam na siglo Ang koleksyon ng naturang mga manuskrito ay tumaas nang malaki. Ang kabuuang bilang ng mga codece na dumating sa atin mula sa siglong ito ay lumampas sa 7000. Ang karamihan sa mga manuskrito, ayon sa kung saan ang mga gawa ng mga sinaunang may-akda ay nai-publish na ngayon, ay nabibilang sa ika-9 na siglo. Ang panlabas na disenyo ng mga manuskrito ay napabuti din nang malaki. Ang isang malinaw na liham ay itinatag halos lahat ng dako - ang Carolingian minuscule; ang mga manuskrito ay pinalamutian ng mga miniature at headpiece.

Mga gawa ng mga manunulat na Carolingian - Paul the Deacon, Alcuin. 1 Si Eingard, na sumulat ng talambuhay ng emperador na "The Life of Charlemagne", ay nag-ambag sa pag-unlad ng medieval na panitikang Latin. Pagkatapos ng dalawang "madilim na edad", ang "Carolingian Renaissance" ay naglagay ng ideya ng mga benepisyo ng edukasyon, kabilang ang sekular na kaalaman. Gayunpaman, hindi ito maaaring ituring na isang tunay na kultural na renaissance; ito ay nabawasan lamang sa panlabas na imitasyon ng ilang mga modelong Romano, pangunahin sa anyo.

Sa panahon ng Carolingian Renaissance, ang mga ideyang pampulitika ng simbahan-pyudal ay lalong binuo. Kahit noong unang bahagi ng Middle Ages, sa mga sulatin ng mga pinuno ng simbahan, 0 sa mga gawaing pambatasan, ang pagkakahati ng klase ng lipunan ay nabigyang-katwiran at ipinagpatuloy. Nang maglaon, ang ideya ng pangangailangan para sa pakikipagtulungan sa pagitan ng mga estate ay naging laganap. Ito ay pinaka-malinaw na binalangkas ni Bishop Lana - Adalberon (katapusan ng ika-10 - simula ng ika-11 siglo): "... ang iba ay nagdarasal, ang iba ay lumalaban, ang iba ay nagtatrabaho, at magkasama sila ay tatlong estate at hindi sila makatayo ng paghihiwalay." Ang isang bilang ng mga treatise ay bumuo ng posisyon ng hari bilang isang lingkod ng Diyos (minister dei) sa lupa, kung saan ang kanyang mga sakop ay dapat sumunod, kahit na siya ay hindi makatarungan.

Ang mga hangganan ng kultura at panlipunan ng "Carolingian Renaissance" ay makitid at tinukoy lamang sa pamamagitan ng katotohanan na natugunan nila ang mga pangangailangan ng isang maliit na grupo ng mga courtier at mga may mataas na ranggo na salarin. At sa panahon ng Carolingian Renaissance, nanatiling nangingibabaw ang pananaw sa mundo ng relihiyon-relihiyon.

Ang "Carolingian Renaissance" ay nagwakas sa pagbagsak ng imperyong Carolingian. Di-nagtagal pagkatapos ng pagkamatay ni Charlemagne, maraming mga paaralan ang tumigil sa pag-iral. Mula noong 817, ipinagbabawal na magturo sa mga paaralan ng simbahan at monasteryo ang mga hindi naghahanda para sa isang klero. Ang tanging orihinal na nag-iisip noong ikasiyam na siglo na tumaas sa antas ng kontemporaryong teolohiya ay ang Irish na si John Scotus Eriugena. Alam niyang mabuti ang Griyego, pinag-aralan niya ang mga gawa ng mga Greek Neoplatonist at isinalin ang mga ito sa Latin. Sa ilalim ng kanilang impluwensya, sa kanyang pangunahing gawain na "On the Division of Nature", si Euriugena, salungat sa opisyal na doktrina ng simbahan, ay sumandal sa panteismo. Para kay Eriugen, ang pananampalatayang Kristiyano ang batayan ng lahat ng kaalaman, ngunit naniniwala siya na hindi dapat hadlangan ng relihiyon ang kalayaan sa pangangatuwiran. Iginiit ni Eriugena ang kahigitan ng katwiran kaysa sa awtoridad ng mga Ama ng Simbahan. Ang kanyang mga sinulat ay hinatulan nang maglaon bilang erehe.

Sa pagtatapos ng ikasiyam na siglo sa karamihan ng mga bansang Europeo, nagsimula ang isang bagong pagtanggi sa kultura, na sumasaklaw sa ika-10 - unang kalahati ng ika-11 siglo. Sa Alemanya lamang sa korte ng mga emperador ng Aleman ng dinastiyang Saxo - ang mga Otton - sa pagtatapos ng ika-10 siglo. mas aktibo ang buhay kultural: nagpatuloy gawaing pampanitikan, isinagawa ang pagtatayo, kinopya ang mga manuskrito. Binuksan ang mga paaralan sa ilang mga katedral. Sa isa sa mga paaralang Episcopal sa Reims, ang "liberal arts" ay itinuro mula 980 ng natutunang monghe na si Herbert, ang magiging Papa Sylvester II. Ipinakilala niya ang Europa sa mga Arabic numeral, ang abacus counting board, na nagpapadali sa arithmetic, at ang astrolabe, isang astronomical na instrumento. Sa pangkalahatan, ang mga resulta ng tinatawag na "Ottonian" revival, pati na rin ang "Carolingian", para sa lahat ng kanilang mga limitasyon, ay nag-ambag sa karagdagang pag-unlad ng maagang medieval na kultura. Gayunpaman, nabigo silang maglagay ng mga pundasyon para sa isang mas malawak at mas matatag na pagtaas.

NILALAMAN

Panimula

Ang kamalayang Kristiyano ay ang batayan ng kaisipang medieval

Siyentipikong kultura sa Middle Ages

Artistic na kultura ng medieval Europe

Medieval na musika at teatro

Konklusyon

Bibliograpiya

PANIMULA

Tinatawag ng mga Culturologist ang Middle Ages na isang mahabang panahon sa kasaysayan ng Kanlurang Europa sa pagitan ng Antiquity at New Time. Ang panahong ito ay sumasaklaw sa higit sa isang milenyo mula ika-5 hanggang ika-15 siglo.

Sa loob ng millennial period ng Middle Ages, kaugalian na makilala ang hindi bababa sa tatlong mga panahon. ito:

Maagang Middle Ages, mula sa simula ng panahon hanggang 900 o 1000 taon (hanggang sa ika-10 - ika-11 siglo);

High (Classical) Middle Ages. Mula sa X-XI siglo hanggang sa tungkol sa XIV siglo;

Late Middle Ages, ika-14 at ika-15 siglo.

Ang unang bahagi ng Middle Ages ay isang panahon kung saan ang magulong at napakahalagang mga proseso ay naganap sa Europa. Una sa lahat, ito ang mga pagsalakay ng mga tinatawag na barbarians (mula sa Latin na barba - balbas), na mula sa ika-2 siglo AD ay patuloy na sinasalakay ang Imperyo ng Roma at nanirahan sa mga lupain ng mga lalawigan nito. Ang mga pagsalakay na ito ay natapos sa pagbagsak ng Roma.

Kasabay nito, ang mga bagong Kanlurang Europeo, bilang panuntunan, ay tinanggap ang Kristiyanismo. , na sa Roma sa pagtatapos ng pagkakaroon nito ay ang relihiyon ng estado. Ang Kristiyanismo sa iba't ibang anyo nito ay unti-unting pinalitan ang mga paganong paniniwala sa buong teritoryo ng Imperyong Romano, at ang prosesong ito ay hindi huminto pagkatapos ng pagbagsak ng imperyo. Ito ang pangalawang pinakamahalagang proseso sa kasaysayan na tumutukoy sa mukha ng unang bahagi ng Middle Ages sa Kanlurang Europa.

Ang ikatlong makabuluhang proseso ay ang pagbuo ng mga bagong pormasyon ng estado sa teritoryo ng dating Imperyo ng Roma. , nilikha ng parehong "barbarians". Maraming mga Frankish, Germanic, Gothic at iba pang mga tribo ay sa katunayan ay hindi masyadong ligaw. Karamihan sa kanila ay nagkaroon na ng simula ng pagiging estado, nagmamay-ari ng mga likha, kabilang ang agrikultura at metalurhiya, at inorganisa sa mga prinsipyo ng demokrasya ng militar. Ang mga pinuno ng tribo ay nagsimulang ipahayag ang kanilang sarili bilang mga hari, duke, atbp., na patuloy na nakikipaglaban sa isa't isa at nagpapasakop sa mahihinang kapitbahay. Noong Araw ng Pasko 800, si Charlemagne, Hari ng mga Frank, ay kinoronahang Katoliko sa Roma at Emperador ng buong kanlurang Europa. Nang maglaon (900) ang Banal na Imperyong Romano ay nahati sa hindi mabilang na mga duke, county, margraviate, bishopric, abbey, at iba pang mga tadhana. Ang kanilang mga pinuno ay kumilos tulad ng ganap na soberanong mga panginoon, hindi isinasaalang-alang na kinakailangan upang sumunod sa sinumang mga emperador o mga hari. Gayunpaman, ang mga proseso ng pagbuo ng mga pormasyon ng estado ay nagpatuloy sa mga sumunod na panahon. Ang isang katangian ng buhay sa unang bahagi ng Middle Ages ay ang patuloy na pagnanakaw at pagkawasak kung saan ang mga naninirahan sa Banal na Imperyong Romano ay sumailalim. At ang mga pagnanakaw at pagsalakay na ito ay makabuluhang nagpabagal sa pag-unlad ng ekonomiya at kultura.

Sa panahon ng klasikal o mataas na Middle Ages, ang Kanlurang Europa ay nagsimulang pagtagumpayan ang mga paghihirap na ito at muling mabuhay. Mula noong ika-10 siglo, ang kooperasyon sa ilalim ng mga batas ng pyudalismo ay nagbigay-daan sa paglikha ng mas malalaking istruktura ng estado at pagkolekta ng sapat na malalakas na hukbo. Salamat sa ito, posible na ihinto ang mga pagsalakay, makabuluhang limitahan ang mga pagnanakaw, at pagkatapos ay unti-unting pumunta sa nakakasakit. Noong 1024, kinuha ng mga crusaders ang Eastern Roman Empire mula sa Byzantines, at noong 1099 inagaw nila ang Banal na Lupain mula sa mga Muslim. Totoo, noong 1291 pareho silang nawala muli. Gayunpaman, ang mga Moro ay pinatalsik sa Espanya magpakailanman. Sa kalaunan ay nanalo ang mga Kanluraning Kristiyano dagat mediterranean at siya. mga isla. Maraming misyonero ang nagdala ng Kristiyanismo sa mga kaharian ng Scandinavia, Poland, Bohemia, Hungary, upang ang mga estadong ito ay pumasok sa orbit ng kulturang Kanluranin.

Ang simula ng relatibong katatagan ay nagbigay ng posibilidad ng mabilis na pagtaas ng mga lungsod at ang pan-European na ekonomiya. Ang buhay sa Kanlurang Europa ay nagbago ng maraming, ang lipunan ay mabilis na nawawala ang mga tampok ng barbarismo, ang espirituwal na buhay ay umunlad sa mga lungsod. Sa pangkalahatan, ang lipunang Europeo ay naging mas mayaman at mas sibilisado kaysa noong sinaunang Imperyo ng Roma. Isang namumukod-tanging papel dito ang ginampanan ng Simbahang Kristiyano, na umunlad din, nagpabuti ng pagtuturo at organisasyon nito. Sa batayan ng mga artistikong tradisyon ng Sinaunang Roma at ang mga dating barbarian na tribo, lumitaw ang Romanesque at pagkatapos ay napakatalino na sining ng Gothic, at kasama ng arkitektura at panitikan, ang lahat ng iba pang mga uri nito ay binuo - teatro, musika, iskultura, pagpipinta, panitikan. Sa panahong ito, halimbawa, ang mga obra maestra ng panitikan gaya ng "The Song of Roland" at "The Romance of the Rose" ay nilikha. Ang partikular na kahalagahan ay ang katotohanan na sa panahong ito ay nabasa ng mga iskolar ng Kanlurang Europa ang mga sinulat ng sinaunang Griyego at Helenistikong mga pilosopo, pangunahin na si Aristotle. Sa batayan na ito, ang mahusay na sistemang pilosopikal ng Middle Ages, scholasticism, ay ipinanganak at lumago.

Ang huling bahagi ng Middle Ages ay nagpatuloy sa mga proseso ng pagbuo ng kultura ng Europa, na nagsimula sa panahon ng mga klasiko. Gayunpaman, ang kanilang kurso ay malayo sa maayos. Noong XIV-XV na siglo, paulit-ulit na nakaranas ng matinding taggutom ang Kanlurang Europa. Maraming mga epidemya, lalo na ang bubonic plague ("Black Death"), nagdulot din ng hindi mauubos na mga kaswalti ng tao. Ang pag-unlad ng kultura ay lubhang pinabagal ng Hundred Years War. Gayunpaman, sa huli, ang mga lungsod ay nabuhay muli, ang mga sining, agrikultura at kalakalan ay itinatag. Ang mga taong nakaligtas sa salot at digmaan ay nabigyan ng pagkakataon na ayusin ang kanilang buhay nang mas mahusay kaysa sa mga nakaraang panahon. Ang pyudal na maharlika, ang mga aristokrata, sa halip na mga kastilyo ay nagsimulang magtayo ng mga kahanga-hangang palasyo para sa kanilang sarili kapwa sa kanilang mga estates at sa mga lungsod. Ang mga bagong mayayaman mula sa "mababa" na mga klase ay ginaya sila dito, na lumilikha ng pang-araw-araw na kaginhawahan at isang angkop na pamumuhay. Bumangon ang mga kundisyon para sa isang bagong pagsulong ng espirituwal na buhay, agham, pilosopiya, sining, lalo na sa hilagang Italya. Ang pagtaas na ito ay kinakailangang humantong sa tinatawag na Renaissance o Renaissance.

Ang kamalayang Kristiyano ay ang batayan ng kaisipang medieval

Ang pinakamahalagang katangian ng kulturang medyebal ay ang espesyal na papel ng doktrinang Kristiyano at ng simbahang Kristiyano. Sa konteksto ng pangkalahatang paghina ng kultura kaagad pagkatapos ng pagkawasak ng Imperyong Romano, ang simbahan lamang ang nanatili sa loob ng maraming siglo ang tanging institusyong panlipunan na karaniwan sa lahat ng mga bansa, tribo at estado ng Europa. Ang simbahan ang nangingibabaw na institusyong pampulitika, ngunit ang mas makabuluhan ay ang impluwensya ng simbahan nang direkta sa kamalayan ng populasyon. Sa mga kondisyon ng isang mahirap at maliit na buhay, laban sa background ng labis na limitado at madalas na hindi mapagkakatiwalaan na kaalaman tungkol sa mundo, ang Kristiyanismo ay nag-alok sa mga tao ng isang magkakaugnay na sistema ng kaalaman tungkol sa mundo, tungkol sa istraktura nito, tungkol sa mga puwersa at batas na kumikilos dito. Idagdag natin dito ang emosyonal na apela ng Kristiyanismo kasama ang init nito, makabuluhang pangangaral ng pag-ibig sa pangkalahatan at lahat ng mauunawaang pamantayan ng magkakasamang buhay sa lipunan (Decalogue), na may romantikong kagalakan at lubos na kaligayahan ng balangkas tungkol sa pagtubos na sakripisyo, at sa wakas, sa pahayag tungkol sa ang pagkakapantay-pantay ng lahat ng mga tao nang walang pagbubukod sa pinakamataas na pagkakataon, upang hindi bababa sa humigit-kumulang na suriin ang kontribusyon ng Kristiyanismo sa pananaw sa mundo, sa larawan ng mundo ng mga medyebal na Europeo.

Ang larawang ito ng mundo, na ganap na nagpasiya sa kaisipan ng mga mananampalatayang taganayon at mga taong-bayan, ay pangunahing nakabatay sa mga larawan at interpretasyon ng Bibliya. Pansinin ng mga mananaliksik na sa Middle Ages, ang panimulang punto para sa pagpapaliwanag sa mundo ay ang kumpleto, walang kondisyong pagsalungat ng Diyos at kalikasan, Langit at Lupa, kaluluwa at katawan.

Ang medyebal na European ay, siyempre, isang malalim na relihiyosong tao. Sa kanyang isip, ang mundo ay nakita bilang isang uri ng arena ng paghaharap sa pagitan ng mga puwersa ng langit at impiyerno, mabuti at masama. Kasabay nito, ang kamalayan ng mga tao ay malalim na mahiwaga, lahat ay ganap na sigurado sa posibilidad ng mga himala at nakita ang lahat ng literal na iniulat ng Bibliya. Ayon sa angkop na pananalita ni S. Aveverintsev, ang Bibliya ay binasa at pinakinggan noong Middle Ages sa parehong paraan tulad ng pagbabasa natin ng mga sariwang pahayagan ngayon.

Sa pinaka-pangkalahatang mga termino, ang mundo ay nakita noon alinsunod sa ilang hierarchical logic, bilang isang simetriko na pamamaraan na kahawig ng dalawang pyramids na nakatiklop sa base. Ang tuktok ng isa sa kanila, ang pinakamataas, ay ang Diyos. Nasa ibaba ang mga tier o antas ng mga sagradong karakter: una ang mga Apostol, ang pinakamalapit sa Diyos, pagkatapos ay ang mga pigura na unti-unting lumalayo sa Diyos at lumalapit sa makalupang antas - mga arkanghel, anghel at katulad na mga nilalang sa langit. Sa ilang antas, ang mga tao ay kasama sa hierarchy na ito: una ang papa at ang mga kardinal, pagkatapos ay ang mga klero ng mas mababang antas, sa ibaba nila ang mga simpleng layko. Pagkatapos kahit na mas malayo sa Diyos at mas malapit sa lupa, ang mga hayop ay inilalagay, pagkatapos ay mga halaman at pagkatapos - ang lupa mismo, na ganap na walang buhay. At pagkatapos ay darating, parang, isang salamin na salamin ng itaas, makalupa at makalangit na hierarchy, ngunit muli sa ibang dimensyon at may isang "minus" na tanda, sa mundo, parang, sa ilalim ng lupa, na may paglago ng kasamaan at malapit kay Satanas. Siya ay inilagay sa ibabaw ng pangalawang ito, ang chthonic pyramid, na kumikilos bilang isang nilalang na simetriko sa Diyos, na parang inuulit siya ng isang kabaligtaran na tanda (na sumasalamin tulad ng isang salamin) na nilalang. Kung ang Diyos ang personipikasyon ng Mabuti at Pag-ibig, kung gayon si Satanas ang kanyang kabaligtaran, ang sagisag ng Kasamaan at Pagkapoot.

Ang medyebal na Europeo, kabilang ang mataas na strata ng lipunan, hanggang sa mga hari at emperador, ay hindi marunong bumasa at sumulat. Ang antas ng karunungang bumasa't sumulat at edukasyon maging sa mga klero sa mga parokya ay napakababa. Sa pagtatapos lamang ng ika-15 siglo napagtanto ng simbahan ang pangangailangan na magkaroon ng mga edukadong tauhan, nagsimulang magbukas ng mga seminaryo sa teolohiya, atbp. Ang antas ng edukasyon ng mga parokyano ay karaniwang minimal. Ang misa ng mga layko ay nakinig sa mga semi-literate na pari. Kasabay nito, ang Bibliya mismo ay ipinagbabawal para sa mga ordinaryong layko, ang mga teksto nito ay itinuturing na masyadong kumplikado at hindi naa-access para sa direktang pang-unawa ng mga ordinaryong parishioner. Mga pari lamang ang pinahintulutang magpaliwanag nito. Gayunpaman, ang kanilang edukasyon at literacy ay nasa masa, gaya ng sinabi, napakababa. Ang kulturang mass mediaeval ay isang walang libro, kulturang "pre-Gutenberg". Hindi siya umaasa sa nakalimbag na salita, kundi sa mga oral na sermon at pangaral. Umiral ito sa isip ng isang taong hindi marunong magbasa. Ito ay isang kultura ng mga panalangin, mga engkanto, mga alamat, mga magic spells.

Kasabay nito, ang kahulugan ng salita, nakasulat at lalo na ang tunog, sa medyebal na kultura ay hindi pangkaraniwang mahusay. Ang mga panalangin, na itinuturing na gumagana bilang mga spelling, sermon, mga kuwento sa Bibliya, mga magic formula - lahat ng ito ay nabuo din ang medieval mentality. Ang mga tao ay nakasanayan na masidhing sumilip sa nakapaligid na katotohanan, na kinikilala ito bilang isang uri ng teksto, bilang isang sistema ng mga simbolo na naglalaman ng ilang mas mataas na kahulugan. Ang mga simbolong-salitang ito ay kailangang makilala at makuha ang banal na kahulugan mula sa kanila. Ito, sa partikular, ay nagpapaliwanag ng maraming mga tampok ng medyebal masining na kultura, na idinisenyo para sa pang-unawa sa espasyo ng ganoong kalalim na relihiyoso at simboliko, armadong kaisipan sa salita. Maging ang pagpipinta doon ay una sa lahat ang ipinahayag na salita, tulad ng Bibliya mismo. Ang salita ay unibersal, angkop sa lahat, ipinaliwanag ang lahat, itinago sa likod ng lahat ng phenomena bilang kanila nakatagong kahulugan. Samakatuwid, para sa medyebal na kamalayan, ang medyebal na kaisipan, ang kultura una sa lahat ay nagpahayag ng mga kahulugan, ang kaluluwa ng tao, ay nagdala ng tao na mas malapit sa Diyos, na parang inilipat sa ibang mundo, sa isang espasyo na naiiba sa makalupang pag-iral. At ang espasyong ito ay parang inilalarawan sa Bibliya, ang buhay ng mga santo, ang mga isinulat ng mga ama ng simbahan at ang mga sermon ng mga pari. Alinsunod dito, ang pag-uugali ng medyebal na European, lahat ng kanyang mga aktibidad, ay natukoy.

Siyentipikong kultura sa Middle Ages

Ang Simbahang Kristiyano sa Middle Ages ay ganap na walang malasakit sa Griyego at, sa pangkalahatan, sa paganong agham at pilosopiya. Ang pangunahing suliranin na sinubukang lutasin ng mga Ama ng Simbahan ay upang makabisado ang kaalaman ng mga "pagano", habang tinutukoy ang mga hangganan sa pagitan ng katwiran at pananampalataya. Napilitan ang Kristiyanismo na makipagkumpitensya sa pag-iisip ng mga pagano, tulad ng mga Helenista, Romano, sa pag-aaral ng mga Hudyo. Ngunit sa tunggalian na ito, kailangan itong manatiling mahigpit sa batayan ng Bibliya. Matatandaan dito na marami sa mga Ama ng Simbahan ang nagkaroon ng edukasyon sa larangan ng klasikal na pilosopiya na sa esensya ay hindi Kristiyano. Alam na alam ng mga Ama ng Simbahan na ang maraming makatwiran at mystical na sistema na nakapaloob sa mga gawa ng mga paganong pilosopo ay lubos na magpapalubha sa pag-unlad ng tradisyonal na pag-iisip at kamalayan ng Kristiyano.

Ang isang bahagyang solusyon sa problemang ito ay iminungkahi noong ika-5 siglo ni St. Augustine. Gayunpaman, ang kaguluhan na naganap sa Europa bilang resulta ng pagsalakay ng mga tribong Aleman at ang paghina ng Kanlurang Romanong Imperyo ay nagtulak pabalik sa mga seryosong debate tungkol sa papel at katanggap-tanggap ng paganong rasyonal na agham sa lipunang Kristiyano sa loob ng pitong siglo, at sa loob lamang ng pitong siglo. X-XI siglo, pagkatapos ng pananakop ng mga Arabo sa Espanya at Sicily, muling nabuhay ang interes sa pag-unlad ng sinaunang agham.pamana. Sa parehong dahilan, ang kulturang Kristiyano ay may kakayahang tanggapin ang orihinal na mga gawa ng mga iskolar ng Islam. Ang resulta ay isang mahalagang kilusan na kasama ang koleksyon ng mga manuskrito ng Griyego at Arabic, ang kanilang pagsasalin sa Latin, at komentaryo. Natanggap ng Kanluran sa ganitong paraan hindi lamang ang kumpletong corpus ng mga sinulat ni Aristotle, kundi pati na rin ang mga gawa nina Euclid at Ptolemy.

Ang mga unibersidad, na lumitaw sa Europa mula sa ika-12 siglo, ay naging mga sentro ng siyentipikong pananaliksik, na tumutulong sa pagtatatag ng hindi mapag-aalinlanganang awtoridad na siyentipiko ni Aristotle. Sa kalagitnaan ng ika-13 siglo, si Thomas Aquinas ay nag-synthesize ng Aristotelian philosophy at Christian doctrine. Binigyang-diin niya ang pagkakatugma ng katwiran at pananampalataya, kaya pinalalakas ang mga pundasyon ng natural na teolohiya. Ngunit ang Thomist synthesis ay hindi nasagot. Noong 1277, pagkamatay ni Aquinas, pinawalang-bisa ng Arsobispo ng Paris ang 219 sa mga pahayag ni Thomas na nakapaloob sa kanyang mga sinulat. Bilang resulta, nabuo ang nominalistang doktrina (W. Ockham). Ang nominalismo, na naghangad na ihiwalay ang agham mula sa teolohiya, ay naging pundasyon sa muling pagtukoy sa mga larangan ng agham at teolohiya sa bandang huli ng ika-17 siglo. Ang mas kumpletong impormasyon tungkol sa kulturang pilosopikal ng European Middle Ages ay dapat ibigay sa kurso ng pilosopiya. Sa panahon ng ikalabintatlo at ika-labing apat na siglo, ang mga iskolar sa Europa ay seryosong nagpahayag ng mga pangunahing prinsipyo ng Aristotelian na pamamaraan at pisika. Ipinakilala ng English Franciscans na sina Robert Grosseteste at Roger Bacon ang mga pamamaraang pangmatematika at eksperimental sa larangan ng agham, at nag-ambag sa talakayan tungkol sa pangitain at kalikasan ng liwanag at kulay. Ipinakilala ng kanilang mga tagasunod sa Oxford ang quantitative, reasoning, at physical approach sa pamamagitan ng kanilang pag-aaral ng accelerated motion. Sa buong Channel, sa Paris, si Jean Buridan at iba pa ay naging konsepto ng momentum, habang namumuhunan ng ilang matapang na ideya sa astronomiya na nagbukas ng pinto sa panteismo ni Nicholas ng Cusa.

Sinakop ng Alchemy ang isang mahalagang lugar sa kulturang pang-agham ng European Middle Ages. Ang Alchemy ay pangunahing nakatuon sa paghahanap ng isang sangkap na maaaring gawing ginto o pilak ang mga ordinaryong metal at magsilbi bilang isang paraan ng walang katapusang pagpapahaba. buhay ng tao. Bagama't ang mga layunin at paraan nito ay lubhang kaduda-dudang at kadalasang ilusyon, ang alchemy ay sa maraming aspeto ang nangunguna sa modernong agham, lalo na ang kimika. Ang unang maaasahang mga gawa ng European alchemy na dumating sa amin ay pag-aari ng Ingles na monghe na si Roger Bacon at ang pilosopong Aleman na si Albert the Great. Pareho silang naniniwala sa posibilidad na gawing ginto ang mas mababang mga metal. Ang ideyang ito ay tumama sa imahinasyon, ang kasakiman ng maraming tao, sa buong Middle Ages. Naniniwala sila na ang ginto ang pinakaperpektong metal, at ang mas mababang mga metal ay hindi gaanong perpekto kaysa sa ginto. Samakatuwid, sinubukan nilang gumawa o mag-imbento ng isang sangkap na tinatawag na bato ng pilosopo, na mas perpekto kaysa sa ginto, at samakatuwid ay maaaring magamit upang mapabuti ang mas mababang mga metal sa antas ng ginto. Naniniwala si Roger Bacon na ang gintong natunaw sa aqua regia ay ang elixir ng buhay. Si Albertus Magnus ang pinakadakilang praktikal na chemist sa kanyang panahon. Ang siyentipikong Ruso na si V. L. Rabinovich ay gumawa ng isang napakatalino na pagsusuri ng alchemy at ipinakita na ito ay isang tipikal na produkto ng medyebal na kultura, na pinagsasama ang isang mahiwagang at mitolohiyang pangitain ng mundo na may matino na pagiging praktikal at isang eksperimentong diskarte.

Marahil ang pinaka-kabalintunaan na resulta ng kulturang pang-agham sa medieval ay ang paglitaw sa batayan ng mga pamamaraang eskolastiko at hindi makatwiran na dogma ng Kristiyano ng mga bagong prinsipyo ng kaalaman at pagkatuto. Sinusubukang hanapin ang pagkakaisa ng pananampalataya at katwiran, upang pagsamahin ang hindi makatwiran na mga dogma at mga eksperimentong pamamaraan, ang mga nag-iisip sa mga monasteryo at mga paaralang teolohiko ay unti-unting lumikha ng isang panimula na bagong paraan ng pag-aayos ng pag-iisip - disiplina. Ang pinaka-binuo na anyo ng teoretikal na pag-iisip noong panahong iyon ay ang teolohiya.

Ang mga teologo, na tinatalakay ang mga problema ng synthesis ng paganong makatwirang pilosopiya at mga prinsipyong Kristiyano sa Bibliya, na hinanap ang mga anyo ng aktibidad at paglilipat ng kaalaman na naging pinakamabisa at kinakailangan para sa paglitaw at pag-unlad ng modernong agham: ang mga prinsipyo. ng pagtuturo, pagsusuri, pagkilala sa katotohanan, na ginagamit sa agham ngayon. "Ang disertasyon, pagtatanggol, pagtatalo, pamagat, network ng pagsipi, kagamitang pang-agham, paliwanag sa mga kontemporaryo gamit ang mga suporta - mga sanggunian sa mga nauna, priyoridad, isang pagbabawal sa pag-uulit-plagiarism - lahat ng ito ay lumitaw sa proseso ng pagpaparami ng mga espirituwal na tauhan, kung saan ang panata of celibacy forced the use of "foreign "For the Spiritual Profession of the Rising Generations".

Ang teolohiya ng medyebal na Europa, sa paghahanap ng isang bagong paliwanag ng mundo, sa unang pagkakataon ay nagsimulang tumuon hindi sa isang simpleng pagpaparami ng kilalang kaalaman, ngunit sa paglikha ng mga bagong haka-haka na pamamaraan na maaaring magkaisa ng iba't ibang, halos hindi magkatugma na mga sistema. ng kaalaman. Ito ay humantong sa paglitaw ng isang bagong paradigma ng pag-iisip - mga anyo, pamamaraan, saloobin, ideya, pagtatasa, sa tulong kung saan ang mga kalahok sa mga talakayan ay nakakamit ng kapwa pagkakaunawaan. Tinawag ni M. K. Petrov ang bagong paradigma na ito bilang isang disiplina (Ibid.). Ipinakita niya na ang medieval Western European theology ay nakakuha ng lahat ng katangiang katangian ng hinaharap na mga disiplinang siyentipiko. Kabilang sa mga ito - "ang pangunahing hanay ng mga panuntunan sa pagdidisiplina, mga pamamaraan, mga kinakailangan para sa nakumpletong produkto, mga paraan upang magparami ng mga tauhan ng pagdidisiplina." Ang tugatog ng mga paraang ito ng pagpaparami ng tauhan ay naging unibersidad, ang sistema kung saan ang lahat ng nabanggit sa itaas ay umunlad at gumagana. Ang unibersidad bilang isang prinsipyo, bilang isang dalubhasang organisasyon, ay maaaring ituring na pinakadakilang imbensyon ng Middle Ages.

Artistic na kultura ng medieval Europe.

istilong Romano.

Ang unang independiyente, partikular na European artistikong istilo ng medieval Europe ay Romanesque, na nailalarawan ang sining at arkitektura ng Kanlurang Europa mula noong mga 1000 hanggang sa pag-usbong ng Gothic, sa karamihan ng mga rehiyon hanggang sa mga ikalawang kalahati at pagtatapos ng ika-12 siglo, at sa ilang kahit na mamaya. Ito ay lumitaw bilang isang resulta ng synthesis ng mga labi ng artistikong kultura ng Roma at ang mga barbarian na tribo. Sa una ito ay ang proto-Romanesque na istilo.

Sa pagtatapos ng panahon ng Proto-Romano, ang mga elemento ng istilong Romanesque ay pinaghalo sa Byzantine, sa Middle Eastern, lalo na sa Syrian, na dumating din sa Syria mula sa Byzantium; may Germanic, may Celtic, na may mga tampok ng mga istilo ng iba pang hilagang tribo. Ang iba't ibang kumbinasyon ng mga impluwensyang ito ay lumikha ng maraming lokal na istilo sa Kanlurang Europa, na nakatanggap ng karaniwang pangalang Romanesque, na nangangahulugang "sa paraan ng mga Romano." Dahil ang pangunahing bilang ng mga nakaligtas na pangunahing mahahalagang monumento ng istilong Proto-Romanesque at Romanesque ay mga istrukturang arkitektura: ang iba't ibang estilo ng panahong ito ay madalas na naiiba sa mga paaralang arkitektura. Ang arkitektura ng ika-5-8 siglo ay karaniwang simple, maliban sa mga gusali sa Ravenna, (Italy), itinayo ayon sa mga tuntunin ng Byzantine. Ang mga gusali ay madalas na nilikha mula sa mga elementong inalis mula sa mga lumang gusaling Romano, o pinalamutian ng mga ito. Sa maraming rehiyon, ang istilong ito ay pagpapatuloy ng sinaunang Kristiyanong sining. Ang mga bilog o polygonal na simbahang katedral, na hiniram mula sa arkitektura ng Byzantine, ay itinayo noong panahon ng Proto-Romano;

kalaunan ay itinayo sila sa Aquitaine sa timog-kanluran ng France at sa Scandinavia. Ang pinakatanyag at pinakamahusay na disenyong mga halimbawa ng ganitong uri ay ang Cathedral of San Vitalo ng Byzantine emperor Justinian sa Ravenna (526-548) at ang octagonal palace chapel na itinayo sa pagitan ng 792 at 805 ni Charlemagne sa Ai-la-Capella (ngayon ay Aachen. , Germany), direktang inspirasyon ng Cathedral of San Vitalo. Ang isa sa mga likha ng mga arkitekto ng Carolingian ay ang westwork, isang multi-storey entrance facade na nasa gilid ng mga bell tower, na nagsimulang ikabit sa mga Christian basilica. Ang Westworks ay ang mga prototype para sa mga facade ng higanteng Romanesque at Gothic na mga katedral.

Ang mga mahahalagang gusali ay itinayo rin sa istilong monastic. Ang mga monasteryo, isang katangiang panrelihiyon at panlipunang kababalaghan noong panahong iyon, ay nangangailangan ng malalaking gusali na pinagsama ang mga tirahan ng mga monghe at kapilya, mga silid para sa mga panalangin at serbisyo, mga aklatan, at mga pagawaan. Ang mga detalyadong proto-Romanesque monastic complex ay itinayo sa St. Gall (Switzerland), sa isla ng Reichenau (German side ng Lake Constance) at sa Monte Cassino (Italy) ng mga Benedictine monghe.

Ang pambihirang tagumpay ng mga arkitekto ng panahon ng Romanesque ay ang pag-unlad ng mga gusali na may mga batong volts (arched, supporting structures). Ang pangunahing dahilan para sa pagbuo ng mga arko ng bato ay ang pangangailangan na palitan ang mga nasusunog na kahoy na kisame ng mga Proto-Romanesque na gusali. Ang pagpapakilala ng mga istrukturang voltaic ay humantong sa pangkalahatang paggamit ng mabibigat na pader at mga haligi.

Paglililok. Karamihan sa Romanesque na iskultura ay isinama sa arkitektura ng simbahan at nagsilbi sa parehong istruktura, nakabubuo at aesthetic na mga layunin. Samakatuwid, mahirap pag-usapan ang tungkol sa Romanesque na iskultura nang hindi hinahawakan ang arkitektura ng simbahan. Ang maliit na sukat na iskultura ng panahon ng Proto-Romano na gawa sa buto, tanso, ginto ay ginawa sa ilalim ng impluwensya ng mga modelo ng Byzantine. Ang iba pang mga elemento ng maraming lokal na istilo ay hiniram mula sa mga likha ng Gitnang Silangan, na kilala sa mga imported na may larawang manuskrito, mga pag-ukit ng buto, mga bagay na ginto, mga keramika, mga tela. Mahalaga rin ang mga motif na nagmula sa sining ng mga migrating na tao, tulad ng mga kakaibang pigura, mga larawan ng mga halimaw, magkakaugnay na mga geometric na pattern, lalo na sa mga lugar sa hilaga ng Alps. Naging karaniwan lamang sa Europa ang malalaking sculptural na dekorasyong bato noong ika-12 siglo. Sa French Romanesque cathedrals ng Provence, Burgundy, Aquitaine, maraming mga figure ang inilagay sa mga facade, at ang mga estatwa sa mga haligi ay binibigyang diin ang mga vertical na sumusuporta sa mga elemento.

Pagpipinta. Kasama sa mga umiiral na halimbawa ng pagpipinta ng Romanesque ang mga dekorasyon mga monumento ng arkitektura, tulad ng mga column na may abstract na mga palamuti, pati na rin ang mga dekorasyon sa dingding na may mga larawan ng mga nakabitin na tela. Ang mga kaakit-akit na komposisyon, sa partikular na mga eksena sa pagsasalaysay batay sa mga kuwento sa Bibliya at mula sa buhay ng mga santo, ay inilalarawan din sa malalawak na ibabaw ng mga dingding. Sa mga komposisyong ito, na higit sa lahat ay sumusunod sa pagpipinta at mga mosaic ng Byzantine, ang mga figure ay inilarawan sa pangkinaugalian at patag, kaya't ang mga ito ay mas itinuturing na mga simbolo kaysa bilang mga makatotohanang representasyon. Ang mosaic, tulad ng pagpipinta, ay pangunahing pamamaraan ng Byzantine at malawakang ginagamit sa disenyo ng arkitektura ng mga simbahang Romanesque ng Italyano, lalo na sa Cathedral of St. Mark (Venice) at sa mga simbahang Sicilian sa Cefalu at Montreal.

pandekorasyon na sining . Naabot ng mga proto-Romanesque na pintor ang pinakamataas na antas sa paglalarawan ng mga manuskrito. Sa Inglatera, lumitaw ang isang mahalagang paaralan ng paglalarawan ng manuskrito noong ika-7 siglo sa Holy Island (Lindisfarne). Ang mga gawa ng paaralang ito, na ipinakita sa Museo ng Briton(London), ay nakikilala sa pamamagitan ng geometric na interweaving ng mga pattern sa malalaking titik, mga frame, at buong mga pahina ay makapal na sakop sa kanila, na tinatawag na karpet. Ang mga guhit ng malalaking letra ay kadalasang binibigyang-buhay ng mga nakakatuwang pigura ng mga tao, ibon, halimaw.

Ang mga panrehiyong paaralan ng paglalarawan ng manuskrito sa timog at silangang Europa ay bumuo ng iba't ibang partikular na istilo, gaya ng makikita, halimbawa, sa isang kopya ng Apocalypse of Beata (Paris, National Library) na ginawa noong kalagitnaan ng ika-11 siglo sa monasteryo ng Saint. -Sever sa hilagang France. Sa simula ng ika-12 siglo, ang ilustrasyon ng mga manuskrito sa hilagang mga bansa ay nakakuha ng mga karaniwang katangian, tulad ng nangyari noong panahong iyon sa iskultura. Sa Italya, ang impluwensyang Byzantine ay patuloy na nangingibabaw kapwa sa maliit na pagpipinta at sa mga pagpipinta sa dingding at mosaic.

Ang Proto-Romanesque at Romanesque na paggawa ng metal, isang malawakang anyo ng sining, ay pangunahing ginamit upang lumikha ng mga kagamitan sa simbahan para sa mga ritwal na relihiyon. Marami sa mga gawaing ito ay iniingatan hanggang ngayon sa mga kabang-yaman ng mga dakilang katedral sa labas ng France; Ang mga French cathedrals ay ninakawan noong Rebolusyong Pranses. Ang iba pang gawaing metal mula sa panahong ito ay maagang Celtic filigree na alahas at pilak; late na mga produkto ng German goldsmiths at silver na mga bagay na inspirasyon ng mga imported na Byzantine metal na mga produkto, pati na rin ang mga magagandang enamel, lalo na ang cloisonné at champlevé, na ginawa sa mga lugar ng Moselle at Rhine river. Dalawang sikat na manggagawang metal ay sina Roger ng Helmarshausen, isang Aleman na kilala sa kanyang mga tanso, at ang French enameller na si Godefroy de Claire.

Ang pinakakilalang halimbawa ng isang Romanesque textile work ay isang 11th-century embroidery na tinatawag na Baia Tapestry. Ang iba pang mga pattern ay nakaligtas, tulad ng mga damit ng simbahan at mga kurtina, ngunit ang pinakamahahalagang tela sa Romanesque Europe ay na-import mula sa Byzantine Empire, Spain, at Middle East at hindi produkto ng mga lokal na manggagawa.

Gothic sining at arkitektura

Ang istilong Romanesque, habang umunlad ang mga lungsod at bumuti ang ugnayang panlipunan, ay pinalitan ng isang bagong istilo- gothic. Ang mga relihiyoso at sekular na gusali, eskultura, kulay na salamin, may larawang mga manuskrito at iba pang mga gawa ng pinong sining ay nagsimulang isagawa sa istilong ito sa Europa noong ikalawang kalahati ng Middle Ages.

Ang sining ng Gothic ay nagmula sa France noong mga 1140 at kumalat sa buong Europa sa susunod na siglo at patuloy na umiral sa Kanlurang Europa sa halos ika-15 siglo, at sa ilang rehiyon ng Europa hanggang sa ika-16 na siglo. Noong una, ang salitang gothic ay ginamit ng mga may-akda ng Italian Renaissance bilang isang mapanirang etiketa para sa lahat ng anyo ng arkitektura at sining ng Middle Ages, na itinuring na maihahambing lamang sa mga gawa ng mga Goth barbarians. Ang huling paggamit ng terminong "Gothic" ay limitado sa panahon ng huli, mataas o klasikal na Middle Ages, kaagad pagkatapos ng Romanesque. Sa kasalukuyan, ang panahon ng Gothic ay itinuturing na isa sa pinakatanyag sa kasaysayan ng kulturang sining ng Europa.

Ang pangunahing kinatawan at tagapagsalita ng panahon ng Gothic ay arkitektura. Bagaman ang isang malaking bilang ng mga monumento ng Gothic ay sekular, ang istilong Gothic ay pangunahing nagsilbi sa simbahan, ang pinakamakapangyarihang tagabuo sa Middle Ages, na siniguro ang pag-unlad ng bagong arkitektura para sa panahong iyon at nakamit ang ganap na pagsasakatuparan nito.

Aesthetic na kalidad arkitektura ng gothic depende sa pag-unlad ng istruktura nito: ang mga ribed vault ay naging tanda estilong gothic. Ang mga simbahan sa Medieval ay may makapangyarihang mga stone vault, na napakabigat. Sinikap nilang buksan, itulak palabas ang mga pader. Ito ay maaaring humantong sa pagbagsak ng gusali. Samakatuwid, ang mga pader ay dapat na makapal at sapat na mabigat upang suportahan ang mga naturang vault. Sa simula ng ika-12 siglo, ang mga mason ay bumuo ng mga ribed vault, na kinabibilangan ng mga payat na arko ng bato na nakaayos nang pahilis, nakahalang at pahaba. Ang bagong vault, na mas manipis, mas magaan at mas maraming nalalaman (dahil maaari itong magkaroon ng maraming panig), nalutas ang maraming problema sa arkitektura. Bagama't pinahintulutan ng mga sinaunang simbahang Gothic ang iba't ibang uri ng anyo, ang pagtatayo ng isang serye ng malalaking katedral sa Northern France, simula sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo, ay lubos na sinamantala ang bagong Gothic vault. Natuklasan ng mga arkitekto ng Cathedral na ngayon ang mga panlabas na pagsabog na pwersa mula sa mga vault ay puro sa makitid na mga lugar sa mga junction ng mga tadyang (ribs), at samakatuwid ay madali silang ma-neutralize sa tulong ng mga buttress at panlabas na mga arko na lumilipad na buttress. Dahil dito, ang makapal na pader ng Romanesque na arkitektura ay maaaring mapalitan ng mas manipis, na kinabibilangan ng malawak na mga pagbubukas ng bintana, at ang mga interior ay nakatanggap hanggang ngayon ng walang kapantay na pag-iilaw. Sa negosyo ng konstruksiyon, samakatuwid, nagkaroon ng isang tunay na rebolusyon.

Sa pagdating ng Gothic vault, parehong nagbago ang disenyo, anyo, at layout at interior ng mga katedral. Ang mga Gothic cathedrals ay nakakuha ng isang pangkalahatang katangian ng kagaanan, aspirasyon sa kalangitan, ay naging mas pabago-bago at nagpapahayag. Ang una sa mga dakilang katedral ay ang katedral Notre Dame ng Paris(nagsimula noong 1163). Noong 1194, ang pundasyong bato para sa katedral sa Chartres ay itinuturing na simula ng panahon ng High Gothic. Ang kasukdulan ng panahong ito ay ang katedral sa Reims (nagsimula noong 1210). Sa halip malamig at lubos na mapanakop sa pinong balanseng proporsyon nito, ang Reims Cathedral ay kumakatawan sa isang sandali ng klasikal na kalmado at katahimikan sa ebolusyon ng mga Gothic cathedrals. mga partisyon ng openwork, katangian late na arkitektura ng Gothic, ay ang imbensyon ng unang arkitekto ng Reims Cathedral. Sa panimula, ang mga bagong panloob na solusyon ay natagpuan ng may-akda ng katedral sa Bourges (nagsimula noong 1195). Ang impluwensya ng French Gothic ay mabilis na kumalat sa buong Europa: Spain, Germany, England. Sa Italya ito ay hindi masyadong malakas.

Paglililok. Kasunod ng mga tradisyong Romanesque, sa maraming mga niches sa mga facade ng French Gothic cathedrals, isang malaking bilang ng mga figure na inukit mula sa bato, na nagpapakilala sa mga dogma at paniniwala ng Simbahang Katoliko, ay inilagay bilang mga dekorasyon. Ang eskultura ng Gothic noong ika-12 at unang bahagi ng ika-13 siglo ay nakararami sa katangiang arkitektura. Ang pinakamalaki at pinakamahalagang figure ay inilagay sa mga bakanteng sa magkabilang gilid ng pasukan. Dahil sila ay nakakabit sa mga haligi, sila ay kilala bilang mga estatwa ng haligi. Kasama ng mga estatwa ng column, laganap ang mga free-standing monumental na estatwa, isang anyo ng sining na hindi kilala sa Kanlurang Europa mula noong panahon ng Romano. Ang pinakaunang nakaligtas na mga estatwa ay mga haligi sa kanlurang portal ng Chartres Cathedral. Sila ay nasa lumang pre-Gothic na katedral at mula noong mga 1155. Ang mga payat, cylindrical na mga figure ay sumusunod sa hugis ng mga haligi kung saan sila nakakabit. Ang mga ito ay isinagawa sa isang malamig, mahigpit, linear na istilong Romanesque, na gayunpaman ay nagbibigay sa mga figure ng isang kahanga-hangang katangian ng may layuning espirituwalidad.

Mula 1180, ang Romanesque stylization ay nagsimulang lumipat sa isang bago, kapag ang mga estatwa ay nakakuha ng isang pakiramdam ng biyaya, sinuosity at kalayaan sa paggalaw. Ang tinaguriang istilong klasikal na ito ay nagtatapos sa mga unang dekada ng ikalabintatlong siglo sa isang malaking serye ng mga eskultura sa mga portal ng hilaga at timog transepts ng Chartres Cathedral.

Ang paglitaw ng naturalismo. Simula sa paligid ng 1210 sa Coronation Portal ng Notre Dame at pagkatapos ng 1225 sa kanlurang portal ng Amiens Cathedral, ang rippling, klasikal na mga tampok ng mga ibabaw ay nagsimulang magbigay daan sa mas mahigpit na volume. Sa mga estatwa ng Reims Cathedral at sa loob ng Saint-Chapelle Cathedral, ang labis na mga ngiti, binibigyang-diin ang hugis ng almond na mga mata, ang mga kulot na nakaayos sa mga bungkos sa maliliit na ulo at mga mannered na poses ay gumagawa ng isang kabalintunaan na impresyon ng isang synthesis ng naturalistic na mga anyo, maselan na epekto. at banayad na espirituwalidad.

Medieval na musika at teatro

Ang medyebal na musika ay higit sa lahat ay espirituwal sa kalikasan at isang kinakailangang bahagi ng Misa ng Katoliko. Kasabay nito, ang sekular na musika ay nagsisimula nang magkaroon ng hugis sa unang bahagi ng Middle Ages.

Ang unang mahalagang anyo ng sekular na musika ay ang mga kanta ng mga troubadours sa Provençal. Mula noong ika-11 siglo, ang mga kanta ng troubadour ay naging maimpluwensyahan sa maraming iba pang mga bansa sa loob ng higit sa 200 taon, lalo na sa hilagang France. Ang tugatog ng sining ng troubadour ay naabot noong 1200 ni Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Si Bernard ay sikat sa kanyang tatlong lyrics tungkol sa unrequited love. Inaasahan ng ilan sa mga anyo ng taludtod ang 14th century ballad na may tatlong saknong ng 7 o 8 na linya. Ang iba ay nagsasalita tungkol sa mga crusaders o tinatalakay ang anumang bagay sa pag-ibig. Ang mga pastoral sa maraming stanza ay naghahatid ng mga banal na kuwento tungkol sa mga kabalyero at pastol. Ang mga sayaw na kanta tulad ng rondo at virelai ay nasa kanilang repertoire. Ang lahat ng monophonic na musikang ito ay maaaring minsan ay may saliw ng string o wind instrument. Ito ang kaso hanggang sa ika-14 na siglo, nang ang sekular na musika ay naging polyphonic.

Medieval na teatro. Kabalintunaan, ang teatro sa anyo ng liturgical drama ay muling binuhay sa Europa ng Simbahang Romano Katoliko. Habang ang simbahan ay naghahanap ng mga paraan upang palawakin ang impluwensya nito, madalas nitong iniangkop ang mga pagano at katutubong pagdiriwang, na marami sa mga ito ay naglalaman ng mga elemento ng teatro. Noong ika-10 siglo, maraming pista opisyal sa simbahan ang nagbigay ng pagkakataon para sa pagsasadula: sa pangkalahatan, ang Misa mismo ay walang iba kundi isang drama.

Ang ilang mga pista opisyal ay sikat sa kanilang pagiging dula-dulaan, tulad ng prusisyon sa simbahan tuwing Linggo ng Palaspas. Antiphonal o question-and-answer, chants, masses at canonical chorales ay mga diyalogo. Noong ika-9 na siglo, ang antiphonal chimes, na kilala bilang tropes, ay isinama sa mga kumplikadong elemento ng musika ng misa. Ang tatlong-bahaging trope (dialogue sa pagitan ng tatlong Maria at mga anghel sa libingan ni Kristo) ng isang hindi kilalang may-akda ay itinuturing na mula noong mga 925 bilang ang pinagmulan ng liturgical drama. Noong 970, lumitaw ang isang talaan ng pagtuturo o manwal para sa maliit na dramang ito, kabilang ang mga elemento ng kasuotan at kilos.

Relihiyosong dula o mahimalang dula. Sa susunod na dalawang daang taon, ang liturgical drama ay dahan-dahang umunlad, na isinasama ang iba't ibang mga kuwento sa Bibliya na pinagtibay ng mga pari o mga batang koro. Noong una, ang mga damit ng simbahan at mga kasalukuyang detalye ng arkitektura ng mga simbahan ay ginamit bilang mga kasuotan at dekorasyon, ngunit mas maraming mga seremonyal na dekorasyon ang naimbento sa lalong madaling panahon. Habang umuunlad ang liturgical drama, maraming mga tema sa Bibliya ang sunod-sunod na ipinakita, kadalasang naglalarawan ng mga eksena mula sa paglikha ng mundo hanggang sa pagpapako kay Kristo sa krus. Iba ang tawag sa mga dulang ito - mga hilig (Passion), Miracles (Miracles), mga banal na dula. Ang mga angkop na dekorasyon ay itinaas sa paligid ng nave ng simbahan, kadalasang may langit sa altar at may Hell's Mouth - isang detalyadong ulo ng halimaw na nakanganga ang bibig, na kumakatawan sa pasukan sa impiyerno - sa kabilang dulo ng nave. Samakatuwid, ang lahat ng mga eksena ng dula ay maaaring itanghal nang sabay-sabay, at ang mga kalahok sa aksyon ay lumipat sa paligid ng simbahan mula sa isang lugar patungo sa isa pa, depende sa mga eksena.

Ang mga dula, malinaw naman, ay binubuo ng mga yugto, na sinasaklaw ng literal na mga panahon ng milenyo, inilipat ang aksyon sa mga pinaka-magkakaibang lugar at kinakatawan ang kapaligiran at diwa ng iba't ibang panahon, pati na rin ang mga alegorya. Hindi tulad ng sinaunang trahedya ng Greek, na malinaw na nakatuon sa paglikha ng mga kinakailangan at kundisyon para sa catharsis, ang medieval na drama ay hindi palaging nagpapakita ng mga salungatan at pag-igting. Ang layunin nito ay isadula ang kaligtasan ng sangkatauhan.

Bagaman suportado ng simbahan ang maagang liturgical drama sa kanyang didaktikong kapasidad, ang libangan at panoorin ay tumaas at nagsimulang mangibabaw, at ang simbahan ay nagsimulang magpahayag ng hinala sa drama. Hindi gustong mawala ang mga kapaki-pakinabang na epekto ng teatro, ang simbahan ay nakompromiso sa pamamagitan ng pagdadala ng mga dramatikong pagtatanghal mula sa mga dingding ng mga simbahan mismo. Ang parehong disenyo ng materyal ay nagsimulang muling likhain sa mga parisukat sa merkado ng mga lungsod. Habang pinapanatili ang relihiyosong nilalaman at pokus nito, ang drama ay naging mas sekular sa itinanghal na karakter nito.

Medieval sekular na drama. Noong ika-14 na siglo, ang mga palabas sa teatro ay nauugnay sa kapistahan ng Corpus Christi at naging mga cycle na may kasamang hanggang 40 na dula. Ang ilang mga iskolar ay naniniwala na ang mga siklo na ito ay nabuo nang nakapag-iisa, kahit na kasabay ng liturgical drama. Ang mga ito ay ipinakita sa komunidad para sa isang buong apat hanggang limang taon. Ang bawat produksyon ay maaaring tumagal ng isa o dalawang araw at itinanghal isang beses sa isang buwan. Ang pagtatanghal ng bawat dula ay pinondohan ng ilang workshop o trade guild, at kadalasan ay sinubukan nilang ikonekta ang espesyalisasyon ng workshop sa paksa ng dula - halimbawa, ang workshop ng mga gumagawa ng barko ay maaaring magtanghal ng isang dula tungkol kay Noah. Dahil ang mga gumaganap ay madalas na hindi marunong bumasa at sumulat, ang mga hindi kilalang manunulat ng dula ay may posibilidad na magsulat sa madaling-tandaang primitive na taludtod. Alinsunod sa pananaw sa mundo ng medieval, ang katumpakan ng kasaysayan ay madalas na hindi pinansin, at ang lohika ng sanhi at epekto ay hindi palaging iginagalang.

Ang realismo ay piling ginamit sa mga produksyon. Ang mga dula ay puno ng mga anachronism, mga sanggunian sa mga lokal na pangyayari na alam lamang ng mga kontemporaryo; ang mga katotohanan ng oras at lugar ay nakatanggap lamang ng kaunting atensyon. Ang mga kasuotan, kasangkapan at kagamitan ay ganap na moderno (medieval European). May isang bagay na maaaring ilarawan nang may matinding katumpakan - may mga ulat kung paano halos mamatay ang mga aktor dahil sa masyadong makatotohanang pagganap ng pagpapako sa krus o pagbitay, at ng mga aktor na, gumaganap na diyablo, literal na nasunog hanggang sa mamatay. Sa kabilang banda, ang yugto ng pag-urong ng tubig ng Dagat na Pula ay maaaring ipahiwatig sa pamamagitan ng simpleng paghagis ng pulang tela sa mga humahabol sa Ehipto, bilang tanda na nilamon sila ng dagat.

Ang malayang pinaghalong totoo at simboliko ay hindi nakagambala sa medieval na pang-unawa. Ang mga panoorin at mga katutubong dula ay itinanghal hangga't maaari, at ang impyernong bibig ay karaniwang paboritong bagay ng pagsusumikap para sa mga mekanikal na milagro at pyrotechnics. Sa kabila ng relihiyosong nilalaman ng mga siklo, sila ay lalong naging libangan. Tatlong pangunahing format ang ginamit. Sa England, ang mga carnival cart ang pinakakaraniwan. Ang mga lumang dekorasyon ng simbahan ay pinalitan ng mga detalyadong gumagalaw na eksena, tulad ng maliliit na modernong barko na lumilipat sa iba't ibang lugar sa lungsod. Nagtipon ang mga manonood sa bawat ganoong lugar: ang mga gumaganap ay nagtrabaho sa mga plataporma ng mga bagon, o sa mga entablado na itinayo sa mga lansangan. Ganun din ang ginawa nila sa Spain. Sa France, ginamit ang mga naka-synchronize na produksyon - ang iba't ibang mga tanawin ay sunod-sunod na tumaas sa gilid ng isang mahaba, nakataas na plataporma sa harap ng mga nagtitipon na manonood. Sa wakas, muli sa Inglatera, ang mga dula ay minsang itinanghal na "ikot" - sa isang pabilog na plataporma, na may mga tanawin na inilalagay sa paligid ng circumference ng arena at ang mga manonood ay nakaupo o nakatayo sa pagitan ng mga tanawin.

Mga dulang moral. Sa parehong panahon, lumitaw ang mga katutubong dula, sekular na farces, at pastoral, karamihan sa mga hindi kilalang may-akda, na matigas ang ulo na pinanatili ang katangian ng makamundong libangan. Ang lahat ng ito ay nakaimpluwensya sa ebolusyon ng mga dulang moralidad noong ika-15 siglo. Kahit na nakasulat sa mga tema ng Kristiyanong teolohiya na may kaugnay na mga karakter, ang mga moralita ay hindi tulad ng mga siklo na hindi nila kinakatawan ang mga yugto mula sa Bibliya. Ang mga ito ay alegorikal, pansariling mga drama at ginanap ng mga propesyonal tulad ng mga minstrel o juggler. Ang mga dula tulad ng "Everyman" ay karaniwang ginagamot landas buhay indibidwal. Kabilang sa mga alegorya na mga karakter ay ang mga pigurang gaya ng Kamatayan, Gluttony, Good Deeds at iba pang mga bisyo at birtud.

Ang mga dulang ito kung minsan ay mahirap at nakakainip para sa modernong pang-unawa: ang mga tula ng mga taludtod ay paulit-ulit, ang mga ito ay nasa likas na katangian ng improvisasyon, ang mga dula ay dalawa o tatlong beses na mas mahaba kaysa sa mga drama ni Shakespeare, at ang moralidad ay inihayag nang direkta at may pagtuturo. Gayunpaman, ang mga gumaganap, sa pamamagitan ng pagpasok ng musika at aksyon sa mga pagtatanghal at paggamit ng mga posibilidad sa komiks ng maraming karakter ng mga bisyo at demonyo, ay lumikha ng isang anyo ng katutubong drama.

Konklusyon

Kaya, ang Middle Ages sa Kanlurang Europa ay isang panahon ng matinding espirituwal na buhay, masalimuot at mahirap na paghahanap para sa mga istruktura ng pananaw sa mundo na maaaring mag-synthesize ng makasaysayang karanasan at kaalaman ng nakaraang millennia. Sa panahong ito, ang mga tao ay nakapasok sa isang bagong landas ng pag-unlad ng kultura, naiiba sa kung ano ang alam nila sa mga nakaraang panahon. Sinusubukang pagtugmain ang pananampalataya at katwiran, pagbuo ng isang larawan ng mundo batay sa kaalamang makukuha nila at sa tulong ng Kristiyanong dogmatismo, ang kultura ng Middle Ages ay lumikha ng mga bagong artistikong istilo, isang bagong pamumuhay sa lungsod, isang bagong ekonomiya, at naghanda. isip ng mga tao para sa paggamit ng mga mekanikal na kagamitan at teknolohiya. Taliwas sa opinyon ng mga nag-iisip ng Italian Renaissance, ang Middle Ages ay nag-iwan sa amin ng pinakamahalagang tagumpay ng espirituwal na kultura, kabilang ang mga institusyon ng pang-agham na kaalaman at edukasyon. Kabilang sa mga ito, una sa lahat, ang unibersidad bilang isang prinsipyo ay dapat na pinangalanan. Bilang karagdagan, lumitaw ang isang bagong paradigma ng pag-iisip, isang istruktura ng pagdidisiplina ng katalusan kung wala ang modernong agham ay magiging imposible, ang mga tao ay nakakuha ng pagkakataong mag-isip at makilala ang mundo nang mas epektibo kaysa dati. Kahit na ang kamangha-manghang mga recipe ng mga alchemist ay gumanap ng kanilang bahagi sa prosesong ito ng pagpapabuti ng espirituwal na paraan ng pag-iisip, ang pangkalahatang antas ng kultura.

Ang imahe na iminungkahi ni M.K. Petrov ay tila ang pinakamatagumpay: inihambing niya ang medieval na kultura sa plantsa. Imposibleng magtayo ng isang gusali kung wala sila. Ngunit kapag ang gusali ay nakumpleto, ang plantsa ay tinanggal, at ang isa ay maaari lamang hulaan kung ano ang hitsura nito at kung paano ito inayos. Ang kultura ng medieval na may kaugnayan sa ating modernong kultura ay gumaganap ng tiyak na papel ng mga kagubatan:

kung wala ito, ang kulturang Kanluranin ay hindi bumangon, bagaman ang kulturang medyebal mismo ay higit na hindi katulad nito. Samakatuwid, dapat maunawaan ng isa ang makasaysayang dahilan para sa gayong kakaibang pangalan para sa mahaba at mahalagang panahon na ito sa pag-unlad ng kulturang European.

BIBLIOGRAPIYA

Gurevich A. Ya. Medieval na mundo; tahimik na kultura ng karamihan. M., 1990.

Petrov M. K. Socio-cultural na pundasyon para sa pag-unlad ng modernong agham. M., 1992.

Radugin A.A. Kulturolohiya: aklat-aralin. M., 1999.

Ang kultura ay iba't ibang anyo at paraan ng pagpapahayag ng sarili ng tao. Anong mga tampok ang mayroon ang kultura ng Middle Ages, sa madaling sabi na binalangkas,? Ang Middle Ages ay sumasaklaw sa isang panahon ng higit sa isang libong taon. Sa napakalaking yugto ng panahon na ito, malaking pagbabago ang naganap sa medyebal na Europa. Lumitaw ang sistemang pyudal. Pinalitan ito ng burgis. Ang Dark Ages ay nagbigay daan sa Renaissance. At sa lahat ng mga pagbabagong nagaganap sa medyebal na mundo, ang kultura ay may espesyal na papel.

Ang papel ng simbahan sa medyebal na kultura

Isang mahalagang papel sa kultura ng Middle Ages ang ginampanan ng relihiyong Kristiyano. Napakalaki ng impluwensya ng simbahan noong mga panahong iyon. Sa maraming paraan, natukoy nito ang pagbuo ng kultura. Kabilang sa ganap na hindi marunong bumasa at sumulat na populasyon ng Europa, ang mga ministro ng relihiyong Kristiyano ay kumakatawan sa isang hiwalay na uri ng mga taong may pinag-aralan. Ang simbahan noong unang bahagi ng Middle Ages ay ginampanan ng isang solong sentro ng kultura. Sa mga workshop sa monasteryo, kinopya ng mga monghe ang mga gawa ng mga sinaunang may-akda, at ang mga unang paaralan ay binuksan doon.

Ang kultura ng Middle Ages. Maikling tungkol sa panitikan

Sa panitikan, ang mga pangunahing uso ay kabayanihan epiko, buhay ng mga santo, chivalric romance. Nang maglaon, lumabas ang genre ng ballads, courtly romance, at love lyrics.
Kung pinag-uusapan natin ang tungkol sa unang bahagi ng Middle Ages, kung gayon ang antas ng pag-unlad ng kultura ay napakababa pa rin. Ngunit, simula sa ika-11 siglo, ang sitwasyon ay nagsimulang magbago nang radikal. Matapos ang mga unang Krusada, bumalik ang kanilang mga kalahok mula sa silangang mga bansa na may mga bagong kaalaman at gawi. Pagkatapos, salamat sa paglalakbay ni Marco Polo, ang mga Europeo ay nakakuha ng isa pang mahalagang karanasan kung paano nabubuhay ang ibang mga bansa. Ang pananaw sa mundo ng medyebal na tao ay sumasailalim sa malalaking pagbabago.

Agham ng Middle Ages

Ito ay malawakang binuo sa pagdating ng mga unang unibersidad noong ika-11 siglo. Ang Alchemy ay isang napaka-kagiliw-giliw na agham ng Middle Ages. Ang pagbabagong-anyo ng mga metal sa ginto, ang paghahanap para sa bato ng pilosopo - ang kanyang mga pangunahing gawain.

Arkitektura

Ito ay kinakatawan sa Middle Ages ng dalawang direksyon - Romanesque at Gothic. Ang istilong Romanesque ay napakalaki at geometriko, na may makapal na pader at makikitid na bintana. Ito ay mas angkop para sa mga istrukturang nagtatanggol. Ang Gothic ay magaan, malaki ang taas, malalawak na bintana at isang kasaganaan ng mga eskultura. Kung sa istilong Romanesque ay nagtayo sila ng mga pangunahing kastilyo, pagkatapos ay sa istilong Gothic - magagandang templo.
Sa Renaissance (Renaissance), ang kultura ng Middle Ages ay gumagawa ng isang malakas na hakbang pasulong.

Unibersidad

Chivalry

Carnival

Maikling balangkas ng kultura ng Middle Ages (V-XV siglo)

Lektura 4

Kultura ng Medieval: Phenomena ng Carnival, Chivalry, Unibersidad

Ang kultura ng Middle Ages ay malakas at nakikitang ipinahayag ang sarili sa arkitektura sa mga umuusbong na artistikong istilo - Romanesque at Gothic. Ang paksang ito ay ipinakita nang detalyado sa mga aklat-aralin sa kurso, kaya ang mga mag-aaral ay magagawang pag-aralan ito sa kanilang sarili, na binibigyang pansin ang mga panahon ng pag-unlad ng mga istilong Romanesque at Gothic sa France, Spain, Italy, Germany.

Ang Middle Ages sa Europa ay tinukoy ng kulturang Kristiyano. Ang pyudalismo ay iginiit sa isang pamayanan sa kanayunan at ang pag-asa ng isang tao dito at ang panginoong pyudal. Maraming mga bansa sa Europa ang nagpasya sa sarili at pinalakas, ang sentro ng pagpapabuti ng kultura ay hindi isang hanay ng mga lungsod-estado o isang Roman Empire, ngunit ang buong rehiyon ng Europa. Ang Spain, France, Holland, England at iba pang mga bansa ay nangunguna sa pag-unlad ng kultura. Ang Kristiyanismo, kumbaga, ay pinagsasama ang kanilang mga espirituwal na pagsisikap, na lumalaganap at iginigiit ang sarili sa Europa at higit pa. Ngunit ang proseso ng pagtatatag ng estado sa pagitan ng mga tao ng Europa ay malayo sa tapos. Lumalabas ang malaki at maliit na digmaan, ang armadong karahasan ay parehong salik at preno sa pag-unlad ng kultura.

Pakiramdam ng isang tao ay isang miyembro ng komunidad, at hindi isang malayang mamamayan, tulad ng sa sinaunang lipunan. Ang halaga ng "paglilingkod" sa Diyos at sa pyudal na panginoon, ngunit hindi sa sarili o sa estado, ay bumangon. Ang pang-aalipin ay pinalitan ng kapwa komunal na pananagutan at pagpapasakop sa komunidad at sa panginoong pyudal. Sinusuportahan ng Kristiyanismo ang pyudal na uri, pagpapasakop sa Diyos at panginoon. Ang Simbahan ay nagpapalawak ng impluwensya nito sa lahat ng pangunahing larangan ng lipunan, sa pamilya, edukasyon, moralidad, at agham. Ang erehe at anumang di-Kristiyanong hindi pagsang-ayon ay inuusig. Mula sa pagkakatatag ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado ng Imperyong Romano (325), mahigpit nitong sinakop ang buong buhay ng lipunang Europeo, at nagpatuloy ito hanggang sa Renaissance.

Kaya, ang pagtukoy sa tampok ng kulturang medyebal, ang kakanyahan ng kababalaghan ng kultura ng Middle Ages, ay isang pananaw sa mundo batay sa doktrinang Kristiyano. Ang teolohikong sistema ng Kristiyanismo ay sumasaklaw sa alinman sa mga phenomena ng kultura, sa turn, alinman sa mga phenomena ay may sariling tiyak na hierarchical na lugar. Ang mga hierarchical na ideya ay nakapaloob sa pampublikong buhay(Seigneurs - vassals; etika ng personal na paglilingkod), sa espirituwal na globo (Diyos - Satanas).

Gayunpaman, magiging mali at isang panig na suriin ang kultura ng Middle Ages nang negatibo lamang. Siya ay umunlad at nakamit ang tagumpay. Sa siglo XII. sa Flanders, naimbento ang isang loom na walang makinang makina. Ang pag-aanak ng tupa ay umuunlad. Sa Italy at France, natutunan nila kung paano gumawa ng sutla. Sa England at France, nagsimulang magtayo ng mga blast furnaces at ginamit ang karbon sa mga ito.

Sa kabila ng katotohanan na ang kaalaman ay nasa ilalim ng pananampalatayang Kristiyano, ang mga relihiyoso at sekular na mga paaralan at mga institusyon ng mas mataas na edukasyon ay bumangon sa isang bilang ng mga bansang Europeo. Noong ika-10-11 siglo, halimbawa, ang pilosopiya, matematika, pisika, astronomiya, batas, medisina, at teolohiyang Muslim ay itinuro na sa mga matataas na paaralan ng Espanya. Ang aktibidad ng Simbahang Romano Katoliko, ang hindi pagsunod sa mga pamantayan ng moralidad at pagsamba sa relihiyon ng mga ministro nito ay kadalasang nagdulot ng kawalang-kasiyahan at pangungutya sa malawak na masa. Halimbawa, noong ika-12-13 siglo sa France, naging laganap ang kilusan ng mga palaboy - mga gumagala na makata at musikero. Matalas nilang pinuna ang simbahan dahil sa kasakiman, pagkukunwari at kamangmangan. Mayroong tula ng mga minstrel at troubadours.

Ang tula at prosa ng chivalry ay nabuo, ang mga obra maestra ay naitala katutubong epiko("Nibelungenlied", "Song of my Sid", "Beowulf"). Ang Biblical-mythological painting at icon-painting ay malawakang kumakalat. Sa espirituwalidad ng mga tao, pinatunayan ng Kristiyanismo hindi lamang ang pagpapakumbaba, kundi pati na rin ang positibong ideyal ng kaligtasan. Ang pagsunod sa mga utos ng Diyos at paggalang sa kanya, ang isang tao ay maaaring makamit ang isang kanais-nais na kalagayan ng kanyang sarili at ang estado ng buong mundo, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagtagumpayan ng anumang kawalan ng kalayaan at kasamaan.

Mula noong ika-14 na siglo, ang European Catholicism ay nararanasan matinding krisis, na nabuo ng panloob na pakikibaka ng mga papa at iba pang mga hierarch para sa relihiyoso at sekular na kapangyarihan, hindi pagsunod ng maraming klero sa mga pamantayang moral, ang kanilang pagnanais para sa kayamanan at karangyaan, panlilinlang sa mga mananampalataya. Ang krisis ng Simbahang Katoliko ay tumaas nang husto bilang resulta ng Inkisisyon at ng mga Krusada. Ang pananampalatayang Katoliko ay nawawala ang katayuan nito bilang espirituwal na batayan ng kulturang Europeo. Ang Orthodoxy ay gumana nang mas maayos sa Byzantium at iba pang mga bansa sa Silangang Europa.

Ang Byzantium, o ang Silangang Imperyo ng Roma, ay bumangon noong 325 pagkatapos ng paghahati ng Imperyo ng Roma sa Kanluran at Silangan. Noong 1054, naganap din ang paghahati ng simbahang Kristiyano. Ang Orthodoxy ay itinatag sa Byzantium.

Umiral ang kulturang Byzantine sa loob ng 11 siglo, na isang uri ng "gintong tulay" sa pagitan ng kulturang Kanluranin at Silangan. Dumaan ang Byzantium sa limang yugto sa makasaysayang pag-unlad nito:

Ang unang yugto (IV - sa gitna ng VII siglo). Ang kalayaan ng Byzantium ay pinagtibay, ang kapangyarihan, ang burukrasya ng militar, ang mga pundasyon ng "tamang" pananampalataya sa mga tradisyon ng paganong Hellenism at Kristiyanismo ay nabuo. Mga kilalang monumento kalagitnaan ng ika-5-6 na siglo. - Mausoleum ng Galla Placidia sa Ravenna; Hippodrome; Templo ni Sophia (Anthimius at Isidore); mosaic painting sa Church of San Vitale sa Ravenna; mosaic sa Church of the Assumption sa Nika; icon na "Sergius at Bacchus".

Pangalawang yugto (ikalawang kalahati ng ika-7 - unang kalahati ng ika-9 na siglo). Ang mga pagsalakay ng mga Arabo at Slav ay makikita. Ang etniko na batayan ng kultura ay pinagsama-sama sa paligid ng mga Greeks at Slavs. Ang pagkalayo mula sa Kanlurang Romano (European) na mga elemento ng kultura ay sinusunod. Ang Simbahan ay nagtagumpay laban sa sekular na kapangyarihan. Ang orthodox-conservative na mga pundasyon ng Orthodoxy ay lumalakas. Ang kultura ay nagiging higit at higit na naisalokal, nakakakuha ng pagka-orihinal, nakikibahagi sa mga kulturang oriental.

Ang ikatlong yugto (ang ikalawang kalahati ng ika-9 - sa gitna ng ika-11 na siglo). "Golden Age" ng kulturang Byzantine. May mga paaralan, unibersidad, aklatan.

Ikaapat na panahon (ikalawang kalahati ng ika-11 - simula ng ika-13 siglo). Noong 1071 ang Byzantium ay natalo ng mga Turko, noong 1204 ito ay nasakop ng mga kabalyero ng Ika-apat na Krusada. Ang nagresultang Latin Empire ay nawawalan ng awtoridad ng kapangyarihan. Ipinagpapalagay ng Simbahang Ortodokso ang mga tungkuling proteksiyon at nagkakaisa. Ang pag-unlad ng kultura ay bumagal nang husto.

Ang ikalimang yugto (1261 - 1453). Matapos ang pagpapalaya mula sa kapangyarihan ng mga kabalyerong Latin, hindi na naibalik ng Byzantium ang dating kadakilaan dahil sa panloob na kaguluhan at alitan sibil. Tumanggap ng pag-unlad: pagkamalikhain sa relihiyon at pampanitikan, teolohiya, pilosopiya, miniature, icon, pagpipinta ng fresco.

Matapos makuha ng mga Turko ang Constantinople noong 1453, ang Byzantium ay hindi na umiral.

Ang mga tampok ng kulturang Byzantine ay:

Ang Orthodoxy bilang isang orthodox-conservative na bersyon ng Kristiyanismo bilang isang espirituwal na batayan

isang maliit na antas ng pagkalugi sa bahagi ng mga mananakop kung ihahambing sa kulturang Kanluraning Romano

kulto ng emperador bilang isang kinatawan at tagapagtaguyod ng sekular at espirituwal na kapangyarihan

proteksyon ng kapangyarihan ng emperador, ang pangangalaga ng pagkakaisa ng estado sa pamamagitan ng pagsisikap ng Orthodox Church

tradisyonalismo at ang canon ng mga kredo ng Orthodoxy

Mula 622, una sa Mecca, pagkatapos ay sa Medina sa Arabian Peninsula, isang bagong relihiyon ang bumangon - Islam (masunurin sa Diyos). Ang mga espirituwal na pundasyon ng kulturang Arabo-Muslim sa medieval ay may ilang mga karaniwang tampok sa Kristiyanismo sa mga tuntunin ng mga ideya tungkol sa Diyos at monoteismo, sa mga tuntunin ng relasyon sa pagitan ng Diyos at pagiging, Diyos at tao.

Ang pagtatatag ng Kristiyanismo at Islam bilang monoteistikong mga relihiyon ay nag-ambag sa pangkalahatang pag-unlad ng kultura ng maraming mga tao, ang pagbuo ng mga makasaysayang bagong uri nito.

Ang lecture ay nagpapakita ng mas detalyado ang mga kahanga-hangang phenomena ng medyebal na kultura: karnabal, chivalry, unibersidad, na magpapahintulot sa isa na maunawaan ang parehong unibersalismo at ang lalim ng mga kontradiksyon ng medyebal na kultura, ang mga tampok na kung saan ay napanatili sa kultura hanggang ika-21 siglo.

Mga tanong para sa pagpipigil sa sarili

1. Magbigay maikling paglalarawan mga kultura ng European Middle Ages.

2. Ipaliwanag kung ano ang diwa ng kulturang medieval.

3. Ano, sa iyong palagay, ang kakaibang kultura ng Byzantine?

4. Ilarawan ang pinakatanyag na monumento ng arkitektura ng Byzantine - ang Templo ng Hagia Sophia sa Constantinople.

5. Ano ang mga katangian ng Byzantism?

6. Dalhin ang mga katotohanan modernong buhay, na maaaring ituring na pamana ng Middle Ages (institusyon, simbolismo, monumento ng arkitektura, kaugalian, tradisyon, pananamit, pagkain, inumin, pampalasa).

Ang terminong "Middle Ages" ay ipinakilala ng mga humanista noong mga 1500. Kaya't tinukoy nila ang milenyo na naghihiwalay sa kanila mula sa "gintong panahon" ng unang panahon.

Ang kulturang medyebal ay nahahati sa mga panahon:

1. V c. AD - XI siglo. n. e. - Maagang Middle Ages.

2. Ang katapusan ng siglo VIII. AD - simula ng ika-9 na siglo. AD - Carolingian revival.

Z. XI - XIII na siglo. - ang kultura ng mature Middle Ages.

4. XIV-XV siglo. - ang kultura ng huling bahagi ng Middle Ages.

Ang Middle Ages ay isang panahon na ang simula ay kasabay ng pagkalanta ng sinaunang kultura, at ang pagtatapos sa muling pagkabuhay nito sa modernong panahon. Ang unang bahagi ng Middle Ages ay kinabibilangan ng dalawa mga kilalang kultura- ang kultura ng Carolingian Renaissance at Byzantium. Nagbunga sila ng dalawang dakilang kultura - Katoliko (Western Christian) at Orthodox (Eastern Christian).

Ang kulturang medieval ay sumasaklaw ng higit sa isang milenyo at sa sosyo-ekonomikong mga termino ay tumutugma sa pagsilang, pag-unlad at pagkabulok ng pyudalismo. Sa makasaysayang mahabang prosesong sosyo-kultural ng pag-unlad ng pyudal na lipunan, nabuo ang isang kakaibang uri ng relasyon sa pagitan ng isang tao at ng mundo, na may husay na kinikilala ito kapwa mula sa kultura ng sinaunang lipunan at mula sa kasunod na kultura ng modernong panahon.

Ang terminong "Carolingian Renaissance" ay naglalarawan sa kultural na pagsulong sa imperyo ni Charlemagne at sa mga kaharian ng Carolingian dynasty noong ika-8-9 na siglo. (pangunahin sa France at Germany). Ipinahayag niya ang kanyang sarili sa pag-aayos ng mga paaralan, pag-akit ng mga edukadong pigura sa korte ng hari, sa pagbuo ng panitikan, sining, at arkitektura. Ang iskolastikismo ("teolohiya ng paaralan") ay naging nangingibabaw na kalakaran sa pilosopiyang medyebal.

Kinakailangang matukoy ang mga pinagmulan ng kulturang medyebal:

Ang kultura ng mga "barbarian" na mga tao sa Kanlurang Europa (ang tinatawag na pinagmulang Aleman);

Mga kultural na tradisyon ng Kanlurang Romanong Imperyo (Romanong pinagmulan: makapangyarihang estado, batas, agham at sining);

Ang mga Krusada ay makabuluhang pinalawak hindi lamang ang pang-ekonomiya, pakikipag-ugnayan sa kalakalan at pagpapalitan, ngunit nag-ambag din sa pagtagos ng mas maunlad na kultura ng Arab East at Byzantium sa barbarian Europe. Sa gitna ng mga krusada, nagsimulang gumanap ng malaking papel ang Arab science sa mundo ng Kristiyano, na nag-aambag sa pag-usbong ng kulturang medyebal ng Europa noong ika-12 siglo. Ang mga Arabo ay nagpasa sa mga Kristiyanong iskolar ng agham na Griyego, na naipon at napanatili sa mga aklatan sa Silangan, na sabik na hinihigop ng mga naliwanagang Kristiyano. Ang awtoridad ng mga pagano at Arab na siyentipiko ay napakalakas na ang mga pagtukoy sa kanila ay halos obligado sa medyebal na agham; ang mga Kristiyanong pilosopo kung minsan ay iniuugnay ang kanilang orihinal na mga kaisipan at konklusyon sa kanila.

Bilang resulta ng pangmatagalang komunikasyon sa populasyon ng mas may kulturang Silangan, pinagtibay ng mga Europeo ang marami sa mga nagawa ng kultura at teknolohiya ng mundo ng Byzantine at Muslim. Nagbigay ito ng isang malakas na impetus sa karagdagang pag-unlad ng Western European sibilisasyon, na kung saan ay makikita lalo na sa paglago ng mga lungsod, pagpapalakas ng kanilang pang-ekonomiya at espirituwal na potensyal. Sa pagitan ng ika-10 at ika-13 siglo nagkaroon ng pagtaas sa pag-unlad ng mga lungsod sa kanluran, at nagbago ang kanilang imahe.

Isang function ang nanaig - kalakalan, na muling binuhay ang mga lumang lungsod at lumikha ng isang handicraft function ng ilang sandali. Ang lungsod ay naging pugad ng aktibidad sa ekonomiya na kinasusuklaman ng mga panginoon, na humantong, sa isang tiyak na lawak, sa paglipat ng populasyon. Mula sa iba't ibang mga elemento ng lipunan, ang lungsod ay lumikha ng isang bagong lipunan, nag-ambag sa pagbuo ng isang bagong kaisipan, na binubuo sa pagpili ng isang aktibo, nakapangangatwiran na buhay, at hindi isang mapagnilay-nilay. Ang pag-usbong ng urban mentality ay pinaboran ng pag-usbong ng urban patriotism. Ang lipunang lunsod ay nagawang lumikha ng mga aesthetic, kultural, espirituwal na mga halaga na nagbigay ng bagong impetus sa pag-unlad ng medieval na Kanluran.

Romanesque art, na isang nagpapahayag na pagpapakita ng sinaunang arkitektura ng Kristiyano, noong siglo XII. nagsimulang magbago. Ang mga lumang Romanesque na simbahan ay naging masikip para sa lumalaking populasyon ng mga lungsod. Kinakailangan na gawing maluwang ang simbahan, puno ng hangin, habang nagse-save ng mamahaling espasyo sa loob ng mga pader ng lungsod. Samakatuwid, ang mga katedral ay hinihila pataas, kadalasang daan-daang metro o higit pa. Para sa mga taong-bayan, ang katedral ay hindi lamang isang palamuti, kundi isang kahanga-hangang ebidensya ng kapangyarihan at kayamanan ng lungsod. Kasama ang bulwagan ng bayan, ang katedral ay ang sentro at pokus ng lahat ng pampublikong buhay.

Ang bulwagan ng bayan ay nakatuon sa negosyo, praktikal na bahagi na may kaugnayan sa pangangasiwa ng lungsod, at sa katedral, bilang karagdagan sa pagsamba, binabasa ang mga lektura sa unibersidad, naganap ang mga pagtatanghal sa teatro (misteryo), at kung minsan ay nagpupulong ang parlyamento dito. Napakalaki ng maraming katedral ng lungsod anupat hindi ito mapuno ng buong populasyon ng lungsod noon. Ang mga katedral at bulwagan ng bayan ay itinayo sa pamamagitan ng pagkakasunud-sunod ng mga komunidad ng lungsod. Dahil sa mataas na halaga ng mga materyales sa pagtatayo, ang pagiging kumplikado ng gawain mismo, ang mga templo ay minsan ay itinayo sa loob ng ilang siglo. Ang iconograpya ng mga katedral na ito ay nagpahayag ng diwa ng kulturang urban.

Sa loob nito, ang aktibo at mapagnilay-nilay na buhay ay naghahanap ng balanse. Ang malalaking bintanang may kulay na salamin (stained glass) ay lumikha ng kumikinang na takip-silim. Ang mga malalaking semicircular vault ay pinalitan ng lancet, mga ribed. Sa kumbinasyon ng isang kumplikadong sistema ng suporta, ginawa nitong magaan at maselan ang mga dingding. Ang mga karakter ng ebanghelyo sa mga eskultura ng templo ng Gothic ay kumukuha ng biyaya ng mga magalang na bayani, magiliw na nakangiti at "pinong" pagdurusa.

Gothic - estilo ng sining, higit sa lahat ang arkitektura, na umabot sa pinakadakilang pag-unlad nito sa pagtatayo ng light pointed, soaring cathedrals na may lancet vaults at rich decorative decoration, ang naging tuktok ng medieval na kultura. Sa kabuuan, ito ay isang tagumpay ng pag-iisip ng inhinyero at kahusayan ng mga manggagawa, isang pagsalakay ng sekular na diwa ng kulturang urban sa simbahang Katoliko. Ang Gothic ay nauugnay sa buhay ng isang medieval city-commune, sa pakikibaka ng mga lungsod para sa kalayaan mula sa pyudal na panginoon. Tulad ng Romanesque art, kumalat ang Gothic sa buong Europa, habang ang pinakamahusay na mga likha nito ay nilikha sa mga lungsod ng France.

Ang mga pagbabago sa arkitektura ay humantong sa mga pagbabago sa monumental na pagpipinta. Ang lugar ng mga fresco ay kinuha stained glass na mga bintana. Itinatag ng simbahan ang mga canon sa imahe, ngunit kahit na sa pamamagitan ng mga ito ang pagiging malikhain ng mga panginoon ay nadama mismo. Sa mga tuntunin ng kanilang emosyonal na epekto, ang mga plot ng mga stained glass painting, na ipinadala sa tulong ng isang pagguhit, ay nasa huling lugar, at sa unang lugar ay kulay at, kasama nito, liwanag. Ang mahusay na kasanayan ay umabot sa disenyo ng libro. Noong XII-XIII na siglo. Ang mga manuskrito ng relihiyoso, makasaysayang, siyentipiko o patula na nilalaman ay eleganteng inilarawan maliit na kulay.

Sa mga liturhikal na aklat, ang pinakakaraniwan ay ang mga aklat ng mga oras at mga salmo, na pangunahing inilaan para sa mga karaniwang tao. Ang konsepto ng espasyo at pananaw para sa artist ay wala, kaya ang pagguhit ay eskematiko, ang komposisyon ay static. kagandahan katawan ng tao sa medyebal na pagpipinta ay walang kalakip na kahalagahan. Sa unang lugar ay ang espirituwal na kagandahan, ang moral na imahe ng isang tao. Ang paningin ng isang hubad na katawan ay itinuturing na makasalanan. Ang partikular na kahalagahan sa hitsura ng isang medyebal na tao ay naka-attach sa mukha. Ang medieval na panahon ay lumikha ng engrande artistic ensembles, nalutas ang napakalaking gawain sa arkitektura, lumikha ng mga bagong anyo ng monumental na pagpipinta at plastik na sining, at higit sa lahat, ay isang synthesis ng mga monumental na sining na ito, kung saan hinahangad nitong ihatid ang kumpletong larawan ng mundo .

Ang pagbabago sa sentro ng gravity ng kultura mula sa mga monasteryo patungo sa mga lungsod ay partikular na binibigkas sa larangan ng edukasyon. Sa panahon ng XII siglo. ang mga paaralan sa lunsod ay tiyak na nangunguna sa mga monastic. Ang mga bagong sentro ng pagsasanay, salamat sa kanilang mga programa at pamamaraan, at higit sa lahat - ang pangangalap ng mga guro at mag-aaral, ay napakabilis na dumarating.

Ang mga mag-aaral mula sa iba pang mga lungsod at bansa ay nagtipon sa paligid ng mga pinakamatalino na guro. Bilang isang resulta, nagsisimula itong lumikha mataas na paaralan - unibersidad. Sa siglo XI. ang unang unibersidad ay binuksan sa Italya (Bologna, 1088). Sa siglo XII. Ang mga unibersidad ay umuusbong din sa ibang mga bansa sa Kanlurang Europa. Sa England, ang una ay ang Unibersidad ng Oxford (1167), pagkatapos ay ang Unibersidad ng Cambridge (1209). Ang pinakamalaki at una sa mga unibersidad ng France ay ang Paris (1160).

Ang pag-aaral at pagtuturo ng mga agham ay nagiging isang craft, isa sa maraming aktibidad na nagdadalubhasa sa buhay urban. Ang mismong pangalan ng unibersidad ay nagmula sa Latin na "korporasyon". Sa katunayan, ang mga unibersidad ay mga korporasyon ng mga guro at estudyante. Ang pag-unlad ng mga unibersidad kasama ang kanilang mga tradisyon ng mga hindi pagkakaunawaan, bilang pangunahing anyo ng edukasyon at paggalaw ng pang-agham na pag-iisip, ang hitsura sa XII-XIII na siglo. ang isang malaking bilang ng mga isinalin na panitikan mula sa Arabic at Greek ay naging mga insentibo para sa intelektwal na pag-unlad ng Europa.

Ang mga unibersidad ay ang pokus ng medyebal na pilosopiya - iskolastiko. Ang pamamaraan ng scholasticism ay binubuo sa pagsasaalang-alang at pagbangga sa lahat ng mga argumento at kontra-argumento ng anumang panukala at sa lohikal na paglalahad ng panukalang ito. Ang mga lumang dialectics, ang sining ng pakikipagtalo at argumentasyon, ay umuunlad sa isang hindi pangkaraniwang paraan. Ang isang iskolastikong ideyal ng kaalaman ay umuusbong, kung saan ang makatwirang kaalaman at lohikal na patunay, batay sa mga turo ng simbahan at sa mga awtoridad sa iba't ibang sangay ng kaalaman, ay nakakakuha ng mataas na katayuan.

Ang mistisismo, na may malaking impluwensya sa kultura sa kabuuan, ay tinatanggap nang maingat sa scholasticism, na may kaugnayan lamang sa alchemy at astrolohiya. Hanggang sa siglo XIII. scholasticism ay ang tanging posibleng paraan upang mapabuti ang talino dahil ang siyensya ay sumunod at nagsilbi sa teolohiya. Ang mga eskolastiko ay kinilala sa pagbuo ng pormal na lohika at ang deduktibong paraan ng pag-iisip, at ang kanilang paraan ng pag-unawa ay walang iba kundi ang bunga ng medieval na rasyonalismo. Ang pinaka kinikilala sa mga iskolastiko, si Thomas Aquinas, ay itinuturing na ang agham ay "ang lingkod ng teolohiya." Sa kabila ng pag-unlad ng scholasticism, ang mga unibersidad ang naging sentro ng isang bagong kulturang hindi relihiyoso.

Kasabay nito, nagkaroon ng proseso ng akumulasyon ng praktikal na kaalaman, na inilipat sa anyo ng karanasan sa produksyon sa mga workshop at workshop ng craft. Maraming mga natuklasan at nahanap ang ginawa dito, nagsilbi sa kalahati na may mistisismo at mahika. Ang proseso ng teknikal na pag-unlad ay ipinahayag sa hitsura at paggamit ng mga windmill, mga elevator para sa pagtatayo ng mga templo.

Ang isang bago at lubhang mahalagang pangyayari ay ang paglikha ng mga paaralang hindi simbahan sa mga lungsod: ito ay mga pribadong paaralan na hindi umaasa sa pananalapi sa simbahan. Mula noong panahong iyon, nagkaroon ng mabilis na paglaganap ng literasiya sa populasyon ng lunsod. Ang mga paaralang hindi simbahan sa lunsod ay naging mga sentro ng malayang pag-iisip. Ang tula ang naging bukambibig ng gayong mga damdamin. mga palaboy- mga libot na makata-mga mag-aaral, mga taong mula sa mababang uri. Ang isang tampok ng kanilang gawain ay ang patuloy na pagpuna sa Simbahang Katoliko at klero para sa kasakiman, pagkukunwari, kamangmangan. Naniniwala ang mga Vagante na ang mga katangiang ito, na karaniwan sa karaniwang tao, ay hindi dapat likas sa banal na simbahan. Ang Simbahan naman ay inusig at hinatulan ang mga Vagante.

Ang pinakamahalagang monumento Literaturang Ingles ika-12 siglo - sikat ballads ng Robin Hood na isa pa rin sa pinaka mga sikat na bayani panitikan sa daigdig.

Umunlad kulturang urban. Sa mala-tula na mga maikling kwento, ang mga malaswa at sakim na monghe, mga hangal na magsasaka na magsasaka, mga tusong burgher ay inilalarawan ("The Romance of the Fox"). sining ng lunsod pinakain sa alamat ng mga magsasaka at nakilala sa pamamagitan ng mahusay na integridad at organiko. Ito ay sa urban lupa na musika at teatro sa kanilang nakakaantig na pagtatanghal ng mga alamat ng simbahan, mga alegorya na nakapagtuturo.

Nag-ambag ang lungsod sa paglago ng mga produktibong pwersa, na nagbigay ng lakas sa pag-unlad likas na agham. English scientist at encyclopedist R. Bacon(XIII siglo) ay naniniwala na ang kaalaman ay dapat na batay sa karanasan, at hindi sa mga awtoridad. Ngunit ang mga umuusbong na rationalistic na ideya ay pinagsama sa paghahanap ng mga alchemist para sa "elixir of life", ang "philosopher's stone", kasama ang mga adhikain ng mga astrologo na mahulaan ang hinaharap sa pamamagitan ng paggalaw ng mga planeta. Nakagawa rin sila ng magkatulad na pagtuklas sa larangan ng natural na agham, medisina, at astronomiya. Ang siyentipikong pananaliksik ay unti-unting nag-ambag sa pagbabago sa lahat ng aspeto ng buhay ng medyebal na lipunan, na naghahanda sa paglitaw ng isang "bagong" Europa.

Ang kultura ng Middle Ages ay nailalarawan sa pamamagitan ng:

Theocentrism at creationism;

dogmatismo;

Ideological intolerance;

Pagdurusa sa pagtalikod sa mundo at pananabik para sa isang marahas na pandaigdigang pagbabago ng mundo alinsunod sa ideya (mga krusada)