28. számú irodalmi iskola

Nyizsnekamsk, 2012

1. Bevezetés 3

2. "Borisz és Gleb élete" 4

3. "Jeugene Onegin" 5

4. Démon 6

5. Karamazov testvérek és Bűn és büntetés 7

6. Zivatar 10

7." fehérgárdista"és" A Mester és Margarita "12

8. 14. következtetés

9. Felhasznált irodalom jegyzéke 15

1. Bemutatkozás

A munkám a jóról és a rosszról szól. A jó és a rossz problémája az örök probléma ami izgatta és izgatni fogja az emberiséget. Amikor gyermekkorunkban tündérmeséket olvasnak fel nekünk, a végén szinte mindig a jó győz bennük, és a mese a következő mondattal zárul: "És mindannyian boldogan éltek, míg meg nem haltak...". Növekedünk, és idővel világossá válik, hogy ez nem mindig van így. Az azonban nem történik meg, hogy az ember lélekben teljesen tiszta, egyetlen hiba nélkül. Mindannyiunkban vannak hiányosságok, és sok van belőlük. De ez nem jelenti azt, hogy gonoszok vagyunk. Nagyon sok jó tulajdonságunk van. Tehát a jó és a rossz témája már az ókori orosz irodalomban is felmerül. Ahogy a „Vlagyimir Monomakh tanításaiban” mondják: „... Gondoljátok meg, gyermekeim, milyen irgalmas és irgalmas hozzánk Isten. Bűnös és halandó emberek vagyunk, és mégis, ha valaki árt nekünk, úgy tűnik, készek vagyunk rászorítani őt és bosszút állni; és az Úr nekünk, az élet (élet) és halál Ura, velünk viseli a mi bűneinket, bár azok meghaladják a fejünket, és egész életünkben, mint egy apa, aki szereti gyermekét, büntet, és ismét magához vonz. . Megmutatta, hogyan szabadulhatunk meg az ellenségtől és győzhetjük le – három erénnyel: bűnbánattal, könnyekkel és alamizsnával…”.

"Utasítás" - nem csak irodalmi mű hanem a társadalmi gondolkodás fontos emlékműve is. Vlagyimir Monomakh, Kijev egyik legtekintélyesebb fejedelme megpróbálja meggyőzni kortársait a belső viszályok veszedelmességéről – a belső ellenségeskedéstől legyengült Rusz nem lesz képes aktívan ellenállni a külső ellenségeknek.

Munkámban azt szeretném nyomon követni, hogy ez a probléma hogyan változott a különböző szerzőknél különböző időpontokban. Természetesen csak az egyes műveknél fogok részletesebben kitérni.

2. "Borisz és Gleb élete"

A műben a jó és a rossz szembetűnő ellentétével találkozunk ókori orosz irodalom"Borisz és Gleb élete és pusztulása", írta Nestor, a Kijevi barlangok kolostorának szerzetese. Történelmi alap az események ilyenek. 1015-ben meghal az öreg Vlagyimir herceg, aki fiát, Boriszt akarta kinevezni, aki akkor még nem tartózkodott Kijevben. Borisz bátyja, Szvjatopolk, aki a trón elfoglalását tervezi, elrendeli Borisz és öccse, Gleb megölését. Testük közelében, elhagyva a sztyeppén, csodák kezdenek történni. Bölcs Jaroszlav Szvjatopolk felett aratott győzelme után a holttesteket újratemették, a testvéreket pedig szentté nyilvánították.

Szvjatopolk az ördög ösztönzésére gondolkodik és cselekszik. A „historiográfiai” életbevezetés megfelel a világtörténelmi folyamat egységéről alkotott elképzeléseknek: a ruszországi események csak sajátos esetei Isten és az ördög – jó és rossz – örökös harcának.

"Borisz és Gleb élete" - a szentek mártíromságáról szóló történet. A fő téma meghatározva művészi szerkezet egy ilyen alkotás, a jó és a rossz, a mártír és a kínzók szembeállítása sajátos feszültséget és „plakátos” közvetlenséget diktált a gyilkosság betetőző jelenetének: legyen hosszú és moralizáló.

A maga módján megvizsgálta a jó és a rossz problémáját az „Eugene Onegin” című regényben.

3. "Jeugene Onegin"

A költő nem osztja fel szereplőit pozitív és negatív szereplőkre. Mindegyik szereplőnek több egymásnak ellentmondó értékelést ad, arra kényszerítve őket, hogy több nézőpontból nézzék a szereplőket. Puskin maximális életszerűséget akart elérni.

Onegin tragédiája abban rejlik, hogy visszautasította Tatyana szerelmét, félt, hogy elveszíti szabadságát, és nem tudott szakítani a világgal, felismerve annak jelentéktelenségét. Nyomott lelkiállapotban Onegin elhagyta a falut, és "vándorolni kezdett". Az utazásról visszatért hős nem úgy néz ki, mint az egykori Onegin. Többé nem lesz képes úgy végigmenni az életen, mint korábban, teljesen figyelmen kívül hagyva azoknak az embereknek az érzéseit és tapasztalatait, akikkel találkozott, és csak magára gondol. Sokkal komolyabb, figyelmesebb lett másokkal, most már olyan erős érzésekre képes, amelyek teljesen elfogják és megrázzák a lelkét. És akkor a sors ismét Tatyanához hozza. De Tatyana visszautasítja őt, mert képes volt belátni azt az önzést, azt az önzést, amely az iránta érzett érzelmeinek alapja volt... Tatyanában a sértett érzések beszélnek: rajta volt a sor, hogy megdorgálja Onegint, amiért nem látja a teljességet. mélysége az időben a lelke.

Onegin lelkében harc folyik a jó és a rossz között, de végül a jó győz. RÓL RŐL jövőbeli sorsa Nem ismerjük a hőst. De talán a dekabristák lettek volna, akikhez a jellemfejlődés egész logikája vezetett, amely az életbenyomások új körének hatására megváltozott.

4. "Démon"

A téma átfut a költő összes munkásságán, de én csak ennél a műnél szeretnék kitérni, mert benne a jó és a rossz problematikáját nagyon élesen veszik figyelembe. A démon, a gonosz megszemélyesítője szereti a földi nőt, Tamarát, és készen áll a jóra újjászületni, de Tamara természeténél fogva nem tudja viszonozni szerelmét. A földi világ és a szellemek világa nem fér össze, a lány a Démon egyetlen csókjától meghal, szenvedélye csillapítatlan marad.

A vers elején a Démon gonosz, de a végére kiderül, hogy ezt a gonoszt ki lehet irtani. Tamara kezdetben a jót képviseli, de szenvedést okoz a Démonnak, mivel nem tud válaszolni a szerelmére, ami azt jelenti, hogy számára gonosz lesz.

5. Karamazov testvérek

A Karamazov család története nem csupán családi krónika, hanem a kortárs szellemi Oroszország tipikus és általánosított képe. Ez egy epikus mű Oroszország múltjáról, jelenéről és jövőjéről. Műfaji szempontból összetett munka. „élet” és „regény”, filozófiai „versek” és „tanítások”, vallomások, ideológiai viták és bírói beszédek fúziója. A fő probléma a „bűn és büntetés” filozófiája és pszichológiája, „Isten” és „ördög” küzdelme az emberek lelkében.

Dosztojevszkij a "Karamazov testvérek" című regény fő gondolatát az "Bizony, valóban, mondom neked" epigráfiában fogalmazta meg: ha a földbe hulló búzaszem nem hal el, sok gyümölcsöt terem" ( János evangéliuma). Ez a természetben és az életben óhatatlanul végbemenő megújulás gondolata, amely mindig együtt jár a régiek haldoklásával. Az élet megújítási folyamatának szélességét, tragédiáját és ellenállhatatlanságát Dosztojevszkij teljes mélységében és összetettségében tárja fel. A csúnya és a csúnya leküzdésének szomja tudatában és tetteiben, az erkölcsi újjászületés reménye és a tiszta, igaz élettel való megismerkedés eluralkodik a regény minden hősén. Innen a „kín”, a bukás, a hősök őrjöngése, a kétségbeesésük.

A regény középpontjában egy fiatal közember, Rodion Raszkolnyikov alakja áll, aki engedett a társadalomban keringő új eszméknek, új elméleteknek. Raszkolnyikov gondolkodó ember. Olyan elméletet alkot, amelyben nemcsak a világot próbálja megmagyarázni, hanem saját erkölcsét is fejleszti. Meggyőződése, hogy az emberiség két kategóriára oszlik: az egyik - "joguk van", a másik - "remegő teremtmények", amelyek "anyagként" szolgálnak a történelem számára. A szakadárok a jelenkori élet megfigyelései nyomán jutottak el ehhez az elmélethez, amelyben a kisebbségnek minden megengedett, a többségnek semmi. Az emberek két kategóriába való felosztása óhatatlanul felveti Raszkolnyikovban azt a kérdést, hogy ő maga milyen típusba tartozik. És ennek tisztázása érdekében szörnyű kísérlet mellett dönt, feláldoz egy idős nőt - egy zálogost, aki véleménye szerint csak kárt okoz, ezért megérdemli a halált. A regény cselekménye Raszkolnyikov elméletének és az azt követő felépülésének cáfolataként épül fel. Az idős asszony megölésével Raszkolnyikov a társadalomon kívülre helyezte magát, beleértve még szeretett anyját és nővérét is. Az elzártság, a magány érzése szörnyű büntetéssé válik a bűnöző számára. Raszkolnyikov meg van győződve arról, hogy tévedett a hipotézisében. Megtapasztalja a "hétköznapi" bűnöző gyötrelmét és kétségeit. A regény végén Raszkolnyikov kezébe veszi az evangéliumot – ez szimbolizálja a hős lelki fordulópontját, a hős lelkében lévő jó győzelmét a büszkesége felett, ami rosszat szül.

Raszkolnyikov, úgy tűnik, általában nagyon ellentmondásos személy. Sok epizódban modern ember nehéz őt megérteni: számos kijelentését egymás cáfolja. Raszkolnyikov hibája az, hogy ötletében nem látta meg magát a bűnt, a gonoszságot, amit elkövetett.

Raszkolnyikov állapotát a szerző olyan szavakkal jellemzi, mint "komor", "depressziós", "határozatlan". Szerintem ez Raszkolnyikov elméletének az élettel való összeegyeztethetetlenségét mutatja. Bár meg van győződve arról, hogy igaza van, ez a meggyőződés nem egészen biztos. Ha Raszkolnyikovnak igaza volt, akkor Dosztojevszkij nem komor sárga tónusokkal, hanem élénk színekkel írja le az eseményeket és érzéseit, de ezek csak az epilógusban jelennek meg. Tévedett, amikor felvállalta Isten szerepét, mert volt bátorsága eldönteni helyette, ki éljen és ki haljon meg.

Raszkolnyikov állandóan ingadozik hit és hitetlenség, jó és rossz között, és Dosztojevszkijnek még az utószóban sem sikerül meggyőznie az olvasót arról, hogy az evangéliumi igazság Raszkolnyikov igazságává vált.

Így Raszkolnyikov saját kétségei, belső vívódásai, önmagával való vitái, amelyeket Dosztojevszkij folyamatosan vezet, Raszkolnyikov kutatásaiban, lelki gyötrelmeiben és álmaiban tükröződtek.

6. Zivatar

művében a "Thunderstorm" is érinti a jó és a rossz témáját.

A Viharban a kritikus szerint „a zsarnokság és a hangtalanság kölcsönös kapcsolata a legtragikusabb következményekkel jár. Dobrolyubov Katerinát olyan erőnek tartja, amely képes ellenállni a csontos régi világnak, egy új erőnek, amelyet ez a királyság és annak csodálatos alapja hozott létre.

A Zivatar című darab két erős és szilárd karaktert állít szembe egymással: Katerina Kabanova, egy kereskedő feleség, és anyósa, Marfa Kabanova, akit régóta Kabanikha becenéven viseltek.

A fő különbség Katerina és Kabanikha között, az a különbség, ami különböző pólusokra választja őket, az, hogy az ókor hagyományainak követése Katerina számára lelki szükséglet, Kabanikha számára pedig egy kísérlet, hogy megtalálja a szükséges és egyetlen támaszt az összeomlásra várva. patriarchális világ. Nem gondol az általa védendő rend lényegére, kifosztotta belőle a jelentést, a tartalmat, csak a formát hagyta meg, ezzel dogmává változtatta. Az ősi hagyományok és szokások gyönyörű lényegét értelmetlen szertartássá változtatta, ami természetellenessé tette azokat. Elmondható, hogy a viharban szereplő Kabanikha (valamint a Vadon) a patriarchális életmód válságállapotában rejlő, és kezdetben nem benne rejlő jelenséget személyesít meg. A vaddisznó és a vad tompító hatása élni az életetéppen akkor nyilvánul meg különös nyilvánvalósággal, amikor az életformákat megfosztják korábbi tartalmuktól, és már múzeumi emlékként őrzik őket, Katerina viszont a patriarchális élet legjobb tulajdonságait képviseli érintetlen tisztaságában.

Így Katerina a patriarchális világhoz tartozik - az összes többi karakter hozzá tartozik. Utóbbi művészi célja a patriarchális világ végzetének okainak minél teljesebb és sokrétűbb leírása. Így Varvara megtanult becsapni és megragadni a lehetőséget; ő, akárcsak Kabanikha, a következő elvet követi: „Csinálj, amit akarsz, ha csak megvarrták és lefedik.” Kiderült, hogy Katerina ebben a drámában jó, a többi szereplő pedig a gonosz képviselője.

7. "Fehér Gárda"

A regény azoknak az éveknek az eseményeit meséli el, amikor Kijevet elhagyták a német csapatok, akik átadták a várost a petliuristáknak. Az egykori cári hadsereg tisztjeit az ellenség kegyéből árulták el.

A történet középpontjában egy ilyen tisztcsalád sorsa áll. A turbinák, egy nővér és két testvér számára az alapfogalom a becsület, amit a haza szolgálataként értenek. De fordulatokban polgárháború a haza megszűnt létezni, és a megszokott tereptárgyak eltűntek. A turbinák igyekeznek helyet találni maguknak a szemünk láttára változó világban, hogy megőrizzék emberségüket, a lélek jóságát, ne keseredjenek el. És a hősöknek sikerül.

A regény megszólít Magasabb hatalmak akik állítólag megmentik az embereket a baj idején. Alekszej Turbinnak van egy álma, amelyben a fehérek és a vörösök is a mennybe (Paradicsomba) jutnak, mert mindkettőt Isten szereti. Tehát végül a jónak kell győznie.

Az ördög, Woland revízióval érkezik Moszkvába. Figyeli a moszkvai filiszteusokat, és ítéletet mond rájuk. A regény csúcspontja Woland bálja, amely után megismeri a Mester történetét. Woland védelme alá veszi a Mestert.

Miután elolvasott egy magáról szóló regényt, Yeshua (a regényben a Fény erőinek képviselője) úgy dönt, hogy a Mester, a regény alkotója méltó a Békére. A mester és kedvese haldoklik, Woland pedig elkíséri őket arra a helyre, ahol most élniük kell. Ez egy kellemes ház, az idill megtestesülése. Tehát az élet harcaiba belefáradt ember azt kapja, amire lelkével vágyott. Bulgakov utal arra, hogy a „Békeként” definiált posztumusz állapoton kívül van egy másik magasabb állapot – „Fény”, de a Mester nem méltó a Fényre. A kutatók még mindig azon vitatkoznak, hogy miért tagadják meg a Mestertől a Fényt. Ebben az értelemben érdekes I. Zolotussky kijelentése: „Maga a Mester az, aki megbünteti magát azért, hogy a szerelem elhagyta a lelkét. Aki elhagyja a házat, vagy akit a szerelem elhagy, az nem érdemli meg a Fényt... Még Woland is elveszik a fáradtság tragédiája előtt, a vágy tragédiája előtt, hogy elhagyja a világot, hagyja el az életet.

Bulgakov regénye a jó és a rossz örök harcáról. Ezt a művet nem egy bizonyos személy, család vagy akár egy-egy embercsoport sorsának szentelték, akik valamilyen módon kapcsolatban állnak egymással - az egész emberiség sorsát tekinti történelmi fejlődésében. A Jézusról és Pilátusról szóló regény és a Mesterről szóló regény cselekményét elválasztó közel két évezredes időintervallum csak azt hangsúlyozza, hogy a jó és a rossz problémái, az emberi szellem szabadsága, a társadalommal való kapcsolata örök, maradandó. olyan problémák, amelyek bármely korszak embere számára relevánsak.

Bulgakov Pilátusát egyáltalán nem klasszikus gonosztevőként mutatják be. Az ügyész nem akarja Yeshua gonoszságát, gyávasága kegyetlenséghez és társadalmi igazságtalansághoz vezetett. A félelem az, ami a jó, intelligens és bátor embereket a gonosz akarat vak fegyverévé teszi. A gyávaság a belső alárendeltség, a szellemi szabadság hiánya, a személytől való függés szélsőséges megnyilvánulása. Azért is különösen veszélyes, mert ha egyszer megbékél vele, az ember már nem tud megszabadulni tőle. Így a hatalmas prokurátor nyomorult, gyenge akaratú lénnyé változik. A csavargó filozófus viszont erős a jóba vetett naiv hitében, amit sem a büntetéstől való félelem, sem az általános igazságtalanság látványa nem vehet el tőle. Yeshua képében Bulgakov a jóság és a változatlan hit gondolatát testesítette meg. Mindennek ellenére Yeshua továbbra is hisz abban, hogy a gonosz, rossz emberek nem a világon. Ezzel a hittel hal meg a kereszten.

A szembenálló erők összecsapása a legélénkebben a Mester és Margarita című regény végén jelenik meg, amikor Woland és kísérete elhagyja Moszkvát. Mit látunk? A „fény” és a „sötétség” egy szinten vannak. Woland nem uralja a világot, de Yeshua sem uralja a világot.

8. Következtetés

Mi a jó és mi a rossz a földön? Tudniillik két ellentétes erő harcba száll egymással, ezért a harc köztük örök. Amíg ember létezik a földön, lesz jó és rossz. A gonoszon keresztül értjük meg, mi a jó. A jó pedig felfedi a rosszat, megvilágítva az igazsághoz vezető utat az ember számára. Mindig lesz harc a jó és a rossz között.

Így arra a következtetésre jutottam, hogy az irodalom világában a jó és a rossz erői egyenlőek a jogokban. Egymás mellett léteznek a világban, állandóan szemben állnak, vitatkoznak egymással. Küzdelmük pedig örök, mert nincs olyan ember a Földön, aki soha életében nem követett volna el bűnt, és nincs olyan, aki teljesen elvesztette volna a jóra való képességét.

9. Felhasznált irodalom jegyzéke

1. "Bevezetés a szó templomába." Szerk. 2006. 3

2. Nagy iskolai enciklopédiát, tomg.

3., színdarabok, regények. Összeg., bevezető. és jegyezze meg. . Igaz, 1991

4. "Bűn és büntetés": római - M .: Olympus; TKO AST, 1996

Jó és rossz... Örök filozófiai fogalmak, amelyek mindenkor megzavarják az emberek elméjét. E fogalmak közötti különbségről vitatkozva vitatható, hogy a jó természetesen kellemes élményeket hoz a hozzád közel álló embereknek. A gonosz éppen ellenkezőleg, szenvedést akar hozni. De ahogy az lenni szokott, nehéz megkülönböztetni a jót a rossztól. „Hogy lehet ez?” – kérdezi egy másik laikus. Kiderül, hogy lehet. A tény az, hogy a jó gyakran zavarban van, ha a tettei indítékairól beszél, a gonosz pedig a sajátjáról. A jó néha még egy kis gonosznak is álcázza magát, a gonosz pedig képes rá

Ugyanazt csinálni. De trombitálja, hogy ez nagyon jó! Miért történik ez? Csak egy kedves ember általában szerény, neki teher hallgatni a hálára. Itt azt mondja, miután jót tett, hogy ez, azt mondják, egyáltalán nem került neki semmibe. Nos, mi van a gonosszal? Ó, ez gonosz... Szeret elfogadni a hála szavakat, még a nem létező jócselekedetekért is.

Valójában nehéz kitalálni, hol a fény és hol a sötétség, hol az igazi jó és hol a rossz. De amíg az ember él, addig törekszik a jóra és a rossz megszelídítésére. Csak meg kell tanulnia megérteni az emberek cselekedeteinek valódi indítékait, és természetesen harcolni a gonosz ellen.

Az orosz irodalom többször is foglalkozott ezzel a problémával. Valentin Rasputin nem maradt közömbös iránta. A "Francia leckék" című történetben látjuk elmeállapot Lidia Mikhailovna, aki valóban segíteni akart tanítványának, hogy megszabaduljon az állandó alultápláltságtól. Jócselekedetét „álcázták”: tanítványával pénzért játszott „csikában” (az úgynevezett pénzes játékban). Igen, ez nem etikai, nem pedagógiai. Az iskola igazgatója, miután tudomást szerzett Lydia Mikhailovna tettéről, elbocsátja őt a munkából. De végül is a francia tanárnő játszott a diákkal, és behódolt a fiúnak, mert azt akarta, hogy a nyert pénzből vegyen magának ennivalót, ne éhezzen és tanuljon tovább. Ez valóban jó cselekedet.

Szeretnék felidézni egy másik művet, amelyben a jó és a rossz problémáját vetik fel. Ez M. A. Bulgakov "A Mester és Margarita" című regénye. A szerző itt beszél a jó és a rossz földi létezésének elválaszthatatlanságáról. Ez az írott igazság. Az egyik fejezetben Matthew Levi gonosznak nevezi Wolandot. Mire Woland így válaszol: „Mit tenne a jó, ha nem létezne gonosz?” Az író úgy véli, hogy az emberekben az az igazi rossz, hogy természetüknél fogva gyengék és gyávák. De a gonosz még mindig legyőzhető. Ehhez jóvá kell hagyni az igazságosság elvét a társadalomban, vagyis az aljasság, a hazugság és a szajkózás leleplezését. A jóság mércéje a regényben Yeshua Ha-Nozri, aki minden emberben csak a jót látja. Poncius Pilátus kihallgatása során arról beszél, hogy kész minden szenvedést elviselni a hitért és a jóságért, és arról is, hogy a gonoszt minden megnyilvánulásában leleplezi. A hős a halállal szemben sem adja fel elképzeléseit. " Gonosz emberek nem a világon, csak boldogtalan emberek vannak” – mondja Poncius Pilátusnak.

Esszék a témában:

1. Mi a jó és a rossz? És miért hoz egy ember ma több rosszat, mint jót? Ezek felett...
2. Van a jó cselekedet fogalma, van a kölcsönös segítségnyújtás fogalma, de csak jóság van, és ahogy egy dalban mondják, a boldogságról szól, ...

Minden ember örök témája, amely korunkban a legrelevánsabb - "jó és rossz" - nagyon világosan kifejeződik Gogol "Esték egy farmon Dikanka közelében" című művében. Ezzel a témával már találkozunk a „Május éjszaka, avagy a vízbe fulladt nő” című történet első oldalain - a legszebb és legköltőibb. A történetben a cselekmény este, alkonyatkor, az álom és a valóság között játszódik, a valóság és a fantasztikus határán. A hősöket körülvevő természet csodálatos, az általuk átélt érzések gyönyörűek és áhítatosak. A gyönyörű tájban azonban van valami, ami megtöri ezt a harmóniát, megzavarja Galyát, aki nagyon közel érzi a gonosz erők jelenlétét, mi az? Vad gonosz történt itt, olyan gonoszság, amelytől külsőleg még a ház is megváltozott.

Az apa mostohaanyja hatása alatt saját lányát űzte ki a házból, öngyilkosságba taszította.

De a gonosz nem csak a szörnyű árulásban rejlik. Kiderült, hogy Levkónak szörnyű riválisa van. A saját apja. Szörnyű, gonosz ember, aki a Fej lévén hideg vizet önt az emberekre a hidegben. Levko nem kaphatja meg apja beleegyezését, hogy feleségül vegye Galyát. Csoda jön a segítségére: pannochka, a vízbe fulladt nő bármilyen jutalmat ígér, ha Levko segít megszabadulni a boszorkánytól.

Pannocska Levkóhoz fordul segítségért, aki kedves, átérzi valaki más szerencsétlenségét, szívből jövő meghatottsággal hallgatja Pannochka szomorú történetét.

Levko megtalálta a boszorkányt. Felismerte, mert "valami feketét lehetett látni benne, miközben a többiek ragyogtak". És most, a mi korunkban élnek velünk ezek a kifejezések: „fekete ember”, „belül fekete”, „fekete gondolatok, tettek”.

Amikor a boszorkány ráront a lányra, arca rosszindulatú örömtől, rosszindulattól csillog. És bármennyire is álcázzák a gonoszt, egy kedves, tiszta szívű ember képes átérezni, felismerni.

Az ördög gondolata, mint a gonosz elv megszemélyesített megtestesülése időtlen idők óta nyugtalanítja az emberek elméjét. Az emberi lét számos területén tükröződik: a művészetben, a vallásban, a babonákban stb. Ennek a témának az irodalomban is nagy hagyománya van. Lucifer képe - egy bukott, de nem bűnbánó fényangyal - mintha mágikus erővel vonzaná magához az elfojthatatlan írói fantáziát, és minden alkalommal új oldalról nyílik meg.

Például Lermontov Démonja emberséges és magasztos kép. Nem rémületet és undort vált ki, hanem együttérzést és sajnálatot.

Lermontov démona az abszolút magány megtestesítője. Ezt azonban nem ő érte el, a korlátlan szabadságot. Ellenkezőleg, önkéntelenül is magányos, szenved a súlyos, átokszerű magánytól, és tele van vágyakozással a lelki intimitás után. A mennyből levetett és az égiek ellenségének nyilvánított, nem tudott sajátjává válni az alvilágban, és nem került közel az emberekhez.

A démon mintegy különböző világok küszöbén áll, ezért Tamara a következőképpen ábrázolja őt:

Nem angyal volt

Isteni gyámja:

Szivárványsugarak koszorúja

Nem díszítette a fürtjeit.

Nem volt pokolian szörnyű szellem,

Ördögi mártír – ó, ne!

Tiszta estének tűnt:

Se nappal, se éjszaka – se sötétség, se fény!

A démon harmóniára vágyik, de ez elérhetetlen számára, és nem azért, mert lelkében a büszkeség a megbékélés vágyával küzd. Lermontov felfogása szerint a harmónia általában elérhetetlen: a világ ugyanis kezdetben kettészakad, és összeférhetetlen ellentétek formájában létezik. Még ősi mítosz erről tanúskodik: a világ teremtésekor a világosság és a sötétség, az ég és a föld, az égbolt és a víz, az angyalok és a démonok elválasztották egymástól és szembeszálltak egymással.

A démon az ellentmondásoktól szenved, amelyek mindent felszakítanak körülötte. Lelkében tükröződnek. Mindenható – majdnem olyan, mint Isten, de mindketten képtelenek összeegyeztetni a jót és a rosszat, a szeretetet és a gyűlöletet, a világosságot és a sötétséget, a hazugságot és az igazságot.

A démon vágyik az igazságosságra, de az elérhetetlen is számára: az ellentétek harcára épülő világ nem lehet igazságos. Az egyik oldal igazságszolgáltatása mindig igazságtalanságnak bizonyul a másik oldal szempontjából. Ebben a szakadásban, amely keserűséget és minden más rosszat szül, egyetemes tragédia rejlik. Egy ilyen démon nem olyan, mint irodalmi elődei Byronban, Puskinban, Miltonban, Goethében.

Mefisztó képe Goethe Faustjában összetett és sokrétű. Ez a Sátán, egy kép egy népi legendából. Goethe egy konkrét élő egyéniség vonásait adta neki. Egy cinikus és szkeptikus, szellemes teremtés áll előttünk, de nélkülöz minden szentet, megveti az embert és az emberiséget. Konkrét emberként beszélve Mefisztó egyúttal összetett szimbólum is. Társadalmi értelemben Mefisztó egy gonosz, embergyűlölő elv megtestesítőjeként működik.

Mefisztó azonban nemcsak társadalmi, hanem filozófiai szimbólum is. Mefisztó a tagadás megtestesítője. Azt mondja magáról: "Mindent tagadok - És ez az én lényegem."

Mefisztó képét Fausttal elválaszthatatlan egységben kell tekinteni. Ha Faust az emberiség teremtő erőinek megtestesítője, akkor Mefisztó annak a pusztító erőnek a szimbóluma, annak a pusztító kritikának, amely előrelépésre, tanulásra és alkotásra késztet.

Szergej Belykh „Egységes fizikai elméletében” (Miass, 1992) találhatunk erre vonatkozó szavakat: „A jó statikus, a béke az energia potenciális összetevője.

A gonosz a mozgás, a dinamika pedig az energia kinetikai összetevője.”

Az Úr így határozza meg Mefisztó funkcióját a Mennyei prológusban:

Gyenge ember: engedelmeskedik a sorsnak,

Örül, hogy békét keres, mert

Nyughatatlan társat adok neki:

Mint egy démon, ugratja, hadd ösztönözze cselekvésre.

N. G. Csernisevszkij a „Prólóg a mennyben” című művéhez fűzött kommentárt írta „Faust”-hoz írt jegyzeteiben: „A tagadások csak új, tisztább és igazabb meggyőződéshez vezetnek... A tagadással, szkepticizmussal az elme nem ellenséges, ellenkezőleg, szkepticizmus a céljait szolgálja..."

Így a tagadás csak egyike a progresszív fejlődésnek.

A tagadás, a „gonosz”, amelynek Mefisztó a megtestesítője, lendületté válik egy irányított mozgalom számára.

A gonosz ellen.

Ennek az erőnek a része vagyok

hogy mindig rosszat akar

és örökké jót tesz -

Ezt mondta magáról Mefisztó. Ezeket a szavakat pedig M. A. Bulgakov A Mester és Margarita című regényének epigráfiájának vette.

A Mester és Margarita című regénnyel Bulgakov a jelentésről és az időtlen értékekről mesél az olvasónak.

Bulgakov Gogolt követi, amikor elmagyarázza Pilátus ügyész Jesuával szembeni hihetetlen kegyetlenségét.

Júdea római helytartója és a vándor filozófus vitája arról, hogy lesz-e az igazság birodalma vagy sem, olykor ha nem egyenlőségről, de valamiféle intellektuális hasonlóságról árulkodik a hóhér és az áldozat között. Néha még úgy tűnik, hogy az első nem követ el bűncselekményt egy védtelen makacs ellen.

Pilátus képe az egyén küzdelmét mutatja be. Az emberben az elvek ütköznek: a személyes akarat és a körülmények ereje.

Yeshua lelkileg legyőzte az utóbbit. Pilátusnak ez nem adatott meg. Yeshuát kivégzik.

De a szerző hirdetni akarta: a rossz győzelme a jó felett nem lehet társadalmi és erkölcsi szembenézés végeredménye. Ezt Bulgakov szerint maga az emberi természet nem fogadja el, nem engedheti meg az egész civilizációs folyamat.

A szerző meg van győződve arról, hogy egy ilyen hiedelem előfeltételei magának a római ügyésznek a cselekedetei voltak. Hiszen ő volt az, aki halálra ítélte a szerencsétlen bűnözőt, aki elrendelte Júdás titkos meggyilkolását, aki elárulta Jesuát:

A sátániban az ember el van rejtve, és bár gyáván, de megtorlást követnek el az árulásért.

Most, sok évszázad után, az ördögi gonosz hordozóinak, hogy végre engeszteljék bűnüket az örök vándorok és szellemi aszkéták előtt, akik mindig máglyára szálltak eszméikért, kénytelenek a jó megteremtőivé, az igazság döntőbíráivá válni.

A világban terjedő gonoszság olyan méreteket öltött – akarja mondani Bulgakov –, hogy maga a Sátán kénytelen közbeavatkozni, mert erre nincs más erő. Így jelenik meg Woland a Mester és Margaritában. A szerző Wolandnak adja a jogot a kivégzésre vagy a kegyelemre. Abban a moszkvai tisztviselők és általános városlakók nyüzsgésében minden rossz megtapasztalja Woland megsemmisítő csapásait.

Woland gonosz, egy árnyék. Yeshua jó, könnyű. A regényben a fény és az árnyék állandó szembenállása van. Még a nap és a hold is szinte részt vesz az eseményekben.

A nap – az élet, az öröm, az igazi fény szimbóluma – kíséri Yeshuát, a Hold pedig – az árnyékok, rejtélyek és kísértetek fantasztikus világa – Woland királyságát és vendégeit.

Bulgakov a fény erejét a sötétség erején keresztül ábrázolja. És fordítva, Woland, mint a sötétség hercege, csak akkor érezheti erejét, ha van legalább egy kis fény, amely ellen harcolni kell, bár ő maga is elismeri, hogy a fénynek, mint a jóság szimbólumának van egy vitathatatlan előnye - a teremtő ereje. .

Bulgakov a fényt Jesuán keresztül ábrázolja. Yeshua Bulgakov nem egészen az evangélium Jézus. Ő csak egy vándor filozófus, kicsit fura és egyáltalán nem gonosz.

– Se férfi! Nem Isten, nem isteni glóriában, hanem egyszerűen egy ember, de micsoda ember!

Minden igazi isteni méltósága benne van, a lelkében.

Levi Matthew egyetlen hibát sem lát Jesuában, ezért nem is tud újra elmesélni egyszerű szavak a Tanítója. Az a szerencsétlensége, hogy nem értette, hogy a fényt nem lehet leírni.

Matthew Levi nem tud kifogást emelni Woland szavai ellen: „Olyan kedves lenne elgondolkodni azon a kérdésen: mit tenne a jód, ha nem létezne a gonosz, és milyen lenne a föld, ha minden árnyék eltűnne róla? Végül is az árnyékokat tárgyaktól és emberektől kapják? Nem akarsz minden élőlényt megnyúzni a fantáziád miatt, hogy élvezd a teljes fényt? Hülye vagy". Yeshua valami ilyesmit válaszolt volna: „Az árnyékokhoz, uram, nemcsak tárgyakra és emberekre van szükségünk. Először is olyan fényre van szükségünk, amely a sötétben is világít.”

És itt jut eszembe Prishvin „Fény és árnyék” című története (az író naplója): „Ha virágok, fa mindenütt fényre emelkedik, akkor az ember ugyanabból a biológiai szempontból különösen törekszik felfelé, a fény felé, és persze ő maga ez a felfelé mozdulat, a fény felé haladást hív...

A fény a Napból, az árnyék a földből származik, és a fény és az árnyék által generált élet e két elv: a fény és az árnyék közötti szokásos harcban zajlik.

A felkelő és távozó, közeledő és távolodó nap meghatározza földi rendünket: helyünket és időnket. És minden szépség a földön, a fény és az árnyék eloszlása, a vonalak és a színek, a hangok, az égbolt és a horizont körvonalai - minden, minden ennek a rendnek a jelensége. De: hol vannak a szoláris rend és az ember határai?

Az erdők, a mezők, a víz gőzeikkel és minden földi élet a fényre törekszik, de ha nem lenne árnyék, nem lehetne élet a földön, minden kiégne a napfényben... Az árnyékoknak köszönhetően élünk, de mi ne köszönj az árnyéknak, és mi minden rosszat az élet árnyékoldalának nevezünk, és minden jót: az észt, a jóságot, a szépséget - a jó oldalát.

Minden a fényre törekszik, de ha egyszerre lenne fény mindenkinek, nem lenne élet: a felhők árnyékukkal borítják be a napfényt, és az emberek egymást takarják árnyékukkal, ez magunktól van, óvjuk gyermekeinket az elsöprő fénytől ezzel.

Melegünk vagy fázunk - mit törődik velünk a Nap, élettől függetlenül sül, sül, de az élet úgy van berendezve, hogy minden élőlény a fény felé húzódik.

Ha nem lenne fény, minden az éjszakába borulna.”

A gonosz szükségszerűsége a világban egyenlő a fény és az árnyékok fizikai törvényével, de ahogy a fény forrása kívül van, és csak az átlátszatlan tárgyak vetnek árnyékot, úgy a gonosz is csak a benne lévő jelenléte miatt létezik a világban. átláthatatlan lelkek”, amelyek nem engedik be az isteni fényt. Jó és rossz nem létezett az ősvilágban, a jó és a rossz később jelent meg. Amit jónak és rossznak nevezünk, az a tudat tökéletlenségének eredménye. A gonosz akkor kezdett megjelenni a világban, amikor megjelent egy szív, amely képes rosszat érezni, azt, ami lényegében gonosz. Abban a pillanatban, amikor a szív először ismeri fel, hogy van gonosz, a gonosz megszületik ebben a szívben, és két elv kezd harcolni benne.

„Az ember azt a feladatot kapja, hogy megtalálja magában az igazi mértéket, ezért az „igen” és a „nem”, a „jó” és a „gonosz” között egy árnyékkal harcol. Gonosz hajlam - gonosz gondolatok, álnok tettek, igazságtalan szavak, vadászat, háború. Ahogy az egyén számára a lelki béke hiánya aggodalom és sok szerencsétlenség forrása, úgy egy egész nép számára az erények hiánya éhínséghez, háborúkhoz, világjárványokhoz, tűzvészekhez és mindenféle katasztrófához vezet. Gondolataival, érzéseivel és cselekedeteivel az ember átalakul a világ, mennyországgá vagy pokollá teszi, belső szintjétől függően" (Yu. Terapiano. „Mazdeizmus").

A Mester és Margarita című regény a fény és az árnyék küzdelme mellett egy másik fontos problémával is foglalkozik - az ember és a hit problémájával.

A "hit" szó többször is elhangzik a regényben, nem csak Poncius Pilátus Jesua Ha-Nozrihoz intézett kérdésének szokásos kontextusában: "... hiszel bármilyen istenben?" „Csak egy Isten van – válaszolta Jesua –, „hiszek benne”, de sokkal tágabb értelemben is: „Mindenkinek a hite szerint adatik meg.”

Lényegében a hit az utolsó, tágabb értelemben, mint a legnagyobb erkölcsi érték, az eszmény, az élet értelme az egyik próbakő, amelyen bármelyik szereplő erkölcsi szintjét próbára teszik. A pénz mindenhatóságába vetett hit, a vágy, hogy bármi módon többet megragadjunk – ez egyfajta hitvallása Mezítlábnak, a csaposnak. A szerelembe vetett hit Margarita életének értelme. A kedvességbe vetett hit Jesua fő jellemzője.

Szörnyű elveszíteni a hitet, ahogy a Mester is elveszti a hitét tehetségében, remekül kitalált regényében. Szörnyű, hogy nincs meg ez a hit, ami például Ivan Bezdomnijra jellemző.

A képzeletbeli értékekben való hitért, a hit megtalálásának képtelenségéért és lelki lustaságáért az embert büntetik, ahogy Bulgakov regényében is betegséggel, félelemmel, lelkiismeret-furdalással büntetik a szereplőket.

De elég ijesztő, amikor az ember tudatosan adja magát a képzeletbeli értékek szolgálatába, belátva azok hamisságát.

Az orosz irodalom történetében A. P. Csehov szilárdan megalapozta egy író hírnevét, ha nem is teljesen ateista, de legalább közömbös a hit ügyei iránt. Ez egy téveszme. Nem lehetett közömbös a vallási igazság iránt. A szigorú vallási szabályok között nevelkedett Csehov fiatal korában megpróbált szabadságot és függetlenséget szerezni attól, amit korábban önkényesen rákényszerítettek. Sok máshoz hasonlóan ő is ismerte a kételyeket, és ezeket a kételyeket kifejező kijelentéseit később abszolutizálták a róla írók. Bármely, még ha nem is egészen határozott állítást teljesen értelmezett bizonyos értelemben. Csehovnál ez annál is egyszerűbb volt, mert egyértelműen kifejezte kétségeit, de nem sietett a népbíróság elé tárni gondolatai, intenzív lelki keresésének eredményeit.

Bulgakov volt az első, aki rámutatott globális jelentőségű eszmék" és az író művészi gondolkodása: "A vallási keresés erejével Csehov még Tolsztojt is maga mögött hagyja, közeledik Dosztojevszkijhoz, akinek itt nincs párja."

Csehov abban egyedülálló munkásságában, hogy az igazságot, Istent, a lelket, az élet értelmét kereste, nem az emberi szellem magasztos megnyilvánulásait kutatva, hanem az egyén erkölcsi gyengeségeit, bukásait, impotenciáját, vagyis beállította magát. összetett művészi feladatok. „Csehov közel állt a keresztény erkölcs sarokköveihez, amely minden demokrácia igazi etikai alapja, „hogy minden élő lélek, minden emberi lét független, változatlan, abszolút érték, amelyet nem lehet és nem is szabad egyfajta értéknek tekinteni. eszközökkel, de joga van az emberi figyelem jótékonyságára."

De egy ilyen álláspont, a kérdés ilyen megfogalmazása rendkívüli vallási feszültséget követel meg az embertől, mert magában hordozza a lélek számára tragikus veszélyt - annak a veszélyét, hogy sok életértékben a pesszimista csalódottság kilátástalanságába esik.

Csak a hit, az igaz hit, amely komoly próbának van kitéve az „emberi misztérium” Csehov színrevitelében, mentheti meg az embert a reménytelenségtől és a csüggedtségtől – de különben magát a hit igazságát sem fedi fel. A szerző arra is rákényszeríti az olvasót, hogy közelítse meg azt a határvonalat, amelyen túl a határtalan pesszimizmus uralkodik, a szemtelenség erős "az emberi szellem pusztuló alföldjein és mocsaraiban". Egy kis művében, a Mese egy idősebb kertészről, Csehov azzal érvel, hogy a hit megerősítésének spirituális szintje mindig magasabb, mint a racionális, logikus érvek szintje, amelyen a hitetlenség áll.

Nézzük a történet tartalmát. Egy városban élt egy igaz orvos, aki nyomtalanul az emberek szolgálatának szentelte életét. Egyszer ő volt. meggyilkolva találták, és a bizonyítékok tagadhatatlanul elítélték a "romlott életéről híres" varmint, aki azonban minden vádat tagadott, bár nem tudott meggyőző bizonyítékkal szolgálni ártatlanságáról. A tárgyaláson pedig, amikor a főbíró a halálos ítélet kihirdetése előtt állt, mindenki számára és önmagának is váratlanul ezt kiáltotta: „Nem! Ha rosszul ítélek, akkor Isten büntsen meg, de esküszöm, nem ő a hibás! Nem ismerem el a gondolatot, hogy létezhet olyan ember, aki meg merné ölni barátunkat, az orvost! Az ember nem zuhanhat ilyen mélyre! „Igen, nincs ilyen ember” – értett egyet a többi bíró. - Nem! – válaszolta a tömeg. - Hagyd elmenni!

A gyilkos pere nemcsak a város lakóinak, hanem az olvasónak is próbatétel: mit higgyenek el - "tényeket" vagy valakit, aki tagadja ezeket a tényeket?

Az élet gyakran megköveteli tőlünk, hogy hasonló döntést hozzunk, és néha a mi sorsunk és más emberek sorsa múlik egy ilyen választáson.

Ez a választás mindig próbatétel: megőrzi-e az ember hitét az emberekben, tehát önmagában és élete értelmében.

A hit megőrzését Csehov a legmagasabb értéknek tartja a bosszúvágyhoz képest. A történetben a város lakói az emberbe vetett hitet részesítették előnyben. És Isten az emberbe vetett hitért megbocsátotta a város összes lakójának bűneit. Örül, ha azt hiszik, hogy valaki az Ő képmása és hasonlatossága, és gyászol, ha megfeledkeznek róla emberi méltóság az embereket rosszabbul ítélik meg, mint a kutyákat.

Könnyen belátható, hogy a történet nem tagadja Isten létezését. Az emberbe vetett hit Csehov számára az Istenbe vetett hit megnyilvánulása lesz. „Ítéljék meg maguk, uraim: ha a bírák és az esküdtek jobban hisznek egy személyben, mint a bizonyítékokban, a tárgyi bizonyítékokban és a beszédekben, akkor ez az emberbe vetett hit önmagában nem magasabb-e minden világi megfontolásnál? Nem nehéz hinni Istenben. Az inkvizítorok, Biron és Arakcsejev is hittek benne. Nem, hiszel az emberben! Ez a hit csak azoknak a keveseknek elérhető, akik megértik és érzik Krisztust.” Csehov Krisztus parancsolatának elválaszthatatlan egységére emlékeztet: Isten és ember szeretetére. Mint korábban említettük, Dosztojevszkijnak nincs párja a vallási keresés erejében.

Dosztojevszkijnál az igazi boldogság elérésének módja, ha csatlakozunk a szeretet és az egyenlőség egyetemes érzéséhez. Itt nézetei összeolvadnak a keresztény tanítással. De Dosztojevszkij vallásossága messze túllépett az egyházi dogma keretein. Az író keresztény eszménye a szabadság álmának, az emberi kapcsolatok harmóniájának megtestesülése volt. És amikor Dosztojevszkij azt mondta: „Alázz meg, büszke ember!” - nem az alázatra mint olyanra gondolt, hanem a visszautasítás szükségességére

mindegyik a személyiség, a kegyetlenség és az agresszivitás önző kísértésétől.

Az író világhírét meghozó mű, amelyben Dosztojevszkij az önzés legyőzésére, az alázatra, a keresztény felebaráti szeretetre, a szenvedés megtisztítására szólít fel, a Bűn és büntetés című regény.

Dosztojevszkij úgy véli, hogy az emberiség csak szenvedéssel menthető meg a szennytől és kerülhet ki az erkölcsi zsákutcából, csak ez az út vezethet a boldogsághoz.

A "Bűn és büntetés"-t tanulmányozó számos kutató fókuszában Raszkolnyikov bűnének indítékai állnak. Mi késztette Raszkolnyikovot erre a bűnre? Látja, milyen csúnya Pétervár az utcáival, milyen rondák az örökrészeg emberek, milyen csúnya az öreg zálogos. Mindez a gyalázat taszítja az intelligens és jóképű Raszkolnyikovot, és "a legmélyebb undor és rosszindulatú megvetés érzését" kelti lelkében. Ezekből az érzésekből születik meg a „csúnya álom”. Dosztojevszkij itt rendkívüli erővel mutatja meg az emberi lélek kettősségét, megmutatja, hogyan folyik az emberi lélekben harc a jó és a rossz, a szeretet és a gyűlölet, a magas és az alacsony, a hit és a hitetlenség között.

A felhívás: "Alázd meg magad, büszke ember!" valamint a lehetséges ruhák Katerina Ivanovna. Szonát az utcára lökve valójában Raszkolnyikov elmélete szerint cselekszik. Raszkolnyikovhoz hasonlóan nem csak az emberek ellen lázad, hanem Isten ellen is. Katerina Ivanovna csak szánalommal és együttérzéssel tudta megmenteni Marmeladovot, és akkor megmentette volna őt és a gyerekeket.

Katerina Ivanovnával és Raszkolnyikovval ellentétben Sonyában egyáltalán nincs büszkeség, csak szelídség és alázat. Sonya sokat szenvedett. „A szenvedés… nagyszerű dolog. A szenvedésben van egy ötlet ”- mondja Porfiry Petrovich. A szenvedés megtisztításának gondolatát Sonya Marmeladova kitartóan beleoltja Raszkolnyikovba, aki maga is szelíden hordozza keresztjét. „Szenvedni, hogy elfogadd és megváltsd magad, erre van szükséged” – mondja.

A fináléban Raszkolnyikov Szonja lába elé veti magát: a férfi megbékélt önmagával, félrevetette az önző merészséget és szenvedélyeket. Dosztojevszkij szerint Raszkolnyikov „fokozatos újjászületésre”, az emberekhez, az életbe való visszatérésre vár. És Sonya hite segített Raszkolnyikovnak. Sonya nem keserült el, nem keményedett meg az igazságtalan sors csapásai alatt. Megőrizte hitét Istenben, a boldogságban, az emberek iránti szeretetben, a másokon való segítésben.

Isten, ember és hit kérdését Dosztojevszkij A Karamazov testvérek című regénye még jobban érinti. Az író a Karamazov testvérekben összegzi hosszú évek kutatásait, elmélkedéseit az emberről, szülőföldje és az egész emberiség sorsáról.

Dosztojevszkij a vallásban találja meg az igazságot és a vigaszt. Krisztus számára az erkölcs legmagasabb kritériuma.

Mitya Karamazov ártatlan volt apja meggyilkolásában, minden nyilvánvaló tény és megdönthetetlen bizonyíték ellenére. De itt a bírák Csehovval ellentétben inkább a tényeket hitték el. Az emberekben való hitetlenségük arra kényszerítette a bírákat, hogy bűnösnek találják Mityát.

A regény központi kérdése a néptől és munkától elzárt, a jótékonykodás, a jóság és a lelkiismeret elvét sértő egyén elfajulása.

Dosztojevszkij számára az erkölcsi kritériumok és a lelkiismereti törvények jelentik az emberi viselkedés alapjait. Az erkölcsi elvek elvesztése vagy a lelkiismeret feledékenysége a legnagyobb szerencsétlenség, az ember elembertelenedésével jár, kiszárítja az egyéni emberi személyiséget, káoszhoz, a társadalom életének rombolásához vezet. Ha nincs kritérium a jó és a rossz között, akkor minden megengedett, ahogy Ivan Karamazov mondja. Ivan Karamazov aláveti a hitet, azt a keresztény hitet, a hitet, nemcsak valami hatalmas lényben, hanem a lelki bizalmat is abban, hogy minden, amit a Teremtő tesz, a legmagasabb igazság és igazságosság, és csak az ember javára történik. „Igaz az Úr, kősziklám, és nincs benne hamisság” (Zsolt. 91; 16). Erősség ő, cselekedetei tökéletesek, és minden útja igaz. Isten hűséges, és nincs benne hamisság. Ő igaz és igaz...

Sokan megtörtek a kérdésen: „Hogy létezhet Isten, ha annyi igazságtalanság és hazugság van a világon?” Hányan jutnak arra a logikus következtetésre: "Ha igen, akkor vagy nem létezik Isten, vagy nem mindenható." Ezen a recézett pályán mozgott meg Ivan Karamazov „lázadó” elméje.

Lázadása Isten világának harmóniájának tagadásában merül ki, mert tagadja a Teremtő igazságosságát, ezzel is kimutatva hitetlenségét: „Meg vagyok győződve arról, hogy a szenvedés meggyógyul és elsimul, az emberi ellentmondások minden sértő komédiája eltűnik, mint egy szánalmas délibáb, mint egy gyenge és kicsi aljas találmánya, mint az emberi euklideszi elme atomja, hogy végül a világdöntőben, az örök harmónia pillanatában valami olyan értékes dolog történik és jelenik meg, hogy az legyen elég minden szívnek, elfojtani minden felháborodást, kiengesztelni az emberek összes gonosztevőjét, minden vérét, amit ontottak, elég ahhoz, hogy ne csak megbocsásson, hanem igazoljon is mindent, ami az emberekkel történt - legyen minden és megjelenni, de ezt nem fogadom el és nem is akarom elfogadni! »

Az embernek nincs joga magába zárkózni, csak önmagának élni. Az embernek nincs joga elmenni a világban uralkodó szerencsétlenség mellett. Az ember nemcsak tetteiért felelős, hanem minden rosszért is, ami a világon történik. Kölcsönös felelősség mindenkiért és mindenkiért.

Mindenki keresi és találja meg a hitet, az igazságot és az élet értelmét, a lét „örök” kérdéseinek megértését, ha saját lelkiismerete vezérli. Az egyéni hitekből kialakul a közös hit, a társadalom, az idő ideálja!

És a hitetlenség lesz az oka a világban elkövetett összes bajnak és bűnnek.

A prezentáció leírása egyes diákon:

1 csúszda

A dia leírása:

Irodalmi projekt az időközi értékelésen a 2015-2016-os tanévben JÓ ÉS GONDOSZ AZ IRODALOMBAN Elkészítette: Ovchukhova Natalia, 5a osztályos tanuló, MBOU "2. számú iskola" Tanár Shuvakina O.A., orosz nyelv és irodalom tanár

2 csúszda

A dia leírása:

A projekt relevanciája A jó és a rossz témája örök probléma, ami aggasztja és mindig is aggodalommal tölti el az emberiséget

3 csúszda

A dia leírása:

A kutatás célja 1. Az irodalmi művek megismerése, ahol van jó és rossz, a téma relevanciájának azonosítása. 2. Fedezze fel, hogy az orosz irodalom minden művében van-e konfrontáció a jó és a rossz között, és ki nyer ebben a harcban? 3. Indokolja meg a jóról és a rosszról szóló írók műveinek jelentőségét!

4 csúszda

A dia leírása:

Feladatok: 1. A jó és a rossz problémáját tartalmazó művek tanulmányozása, elemzése. 2. Vizsgáljon meg számos olyan irodalmi művet, amely a jó és a rossz problémáját tartalmazza! 3. Végezze el a művek osztályozását, hogy meghatározza a konfrontáció győzteseit. 4. Meghatározni a társaim érdeklődésének szintjét és a felnőttek hozzáállását azokhoz a munkákhoz, amelyekben a jó és a rossz szembesül. 5. Rendszerezze és foglalja össze az eredményeket.

5 csúszda

A dia leírása:

Hipotézis: Tegyük fel, hogy nem lenne gonosz a világon. Akkor nem lenne érdekes az élet. A rossz mindig együtt jár a jóval, és a harc közöttük nem más, mint az élet. A szépirodalom az élet tükre, ami azt jelenti, hogy minden műben megvan a helye a jó és a rossz harcának, és valószínűleg a jó, vagy éppen ellenkezőleg, a rossz győz.

6 csúszda

A dia leírása:

Tanulmányi tárgy: Az írók szóbeli népművészete és irodalmi kreativitása Tantárgyi tárgy: Mesék, legendák és irodalmi alkotások

7 csúszda

A dia leírása:

Kutatási módszerek: 1. A szóbeli vizsgálat népművészetÉs irodalmi kreativitásírók. 2. Művek, mesék elemzése. 3. Felmérés és kikérdezés. 4. Művek összehasonlítása, osztályozása. 5. A kapott eredmények általánosítása, rendszerezése.

8 csúszda

A dia leírása:

Kutatási kérdések: Jó és rossz? Lehet-e jó rossz nélkül, vagy rossz jó nélkül? Hogyan történik ez az életben: a jó vagy a rossz győz?

9 csúszda

A dia leírása:

A jó és a rossz legendája Réges-régen élt egy gyönyörű madár. Fészke közelében emberek házai voltak. A madár minden nap teljesítette dédelgetett vágyaikat. De egyszer boldog élet emberek és madarak – a varázslónőnek vége. Mivel egy gonosz és szörnyű sárkány repült ezekre a helyekre. Nagyon éhes volt, és első prédája tapa, a főnix madár volt. Miután megette a madarat, a sárkány nem csillapította éhségét, és embereket kezdett enni. És akkor az emberek nagymértékben két táborra oszlottak. Egyesek, akik nem akartak megenni, átmentek a sárkány oldalára, és maguk is kannibálokká váltak, míg az emberek másik része állandóan menedéket keresett, egy kegyetlen szörny elnyomásától szenvedve. Végül a sárkány, miután jóllakott, elrepült komor birodalmába, és az emberek elkezdték benépesíteni bolygónk egész területét. Nem maradtak egy fedél alatt, mert nem tudtak jó madár nélkül élni, ráadásul állandóan veszekedtek. Így megjelent a világban a jó és a rossz.

10 csúszda

A dia leírása:

11 csúszda

A dia leírása:

"A szép Vasilisa" A jó győzött a gonosz felett. A mostohaanyja és lányai szénné változtak, Vaszilisa pedig boldogan és boldogan kezdett élni a herceggel, amíg meg nem halnak.

12 csúszda

A dia leírása:

"A halott hercegnő és a hét bogatyr meséje" A.S. Puskin A.S. meséje Puskin a hagyományos mesetörténetre támaszkodik egy gonosz mostohaanyáról és egy gyönyörű kedves mostohalányról. De Puskinnak sikerült sajátos mélységgel megtöltenie a hagyományos cselekményt, átitatva a jóság fényével. Mint minden Puskiné, ez a tündérmese is olyan, mint egy drágakő, több ezernyi jelentésnyilvánításban szikrázik a szó sokszínűségével és a szerzőből áradó tiszta, egyenletes kisugárzással – nem elvakítja, hanem megvilágosítja láthatatlan szemünket és lelkileg. alvó szívek.

13 csúszda

A dia leírása:

Hans Christian Andersen mese A Hókirálynő» A jó erőit mindenekelőtt Gerda, egy bátor lány személyesíti meg, aki maga is szembeszállt a Hókirálynővel, hatalmas és legyőzhetetlen. Semmiféle hatalom nem tudott ellenállni a varázslónő hideg tekintetének, és még inkább a csókjának. De Gerda kedvessége és bátorsága embereket és állatokat is maga mellé vonz.

14 csúszda

A dia leírása:

A "GLOBÁLIS ÁRvíz" legendáinak elemzése Amikor az emberek letelepítették a földet, először megtanultak kenyeret vetni, majd elkezdtek szőlőt termeszteni és bort készíteni belőle. És amikor bort ittak, ostobák és gonoszok lettek, megsértették a gyengéket, dicsérték magukat és becsapták egymást. Isten az emberekre nézett, és nagyon el volt keseredve. És az emberek évről évre rosszabbak és rosszabbak. És Isten annyira dühös volt, hogy elhatározta, hogy elpusztítja az összes embert és minden állatot, amit teremtett.

15 csúszda

A dia leírása:

Elemzés műalkotások Gerasim nagyon szerette Mumut, úgy bánt vele, mint egy anyával a gyermekével, és az a tény, hogy elhatározta, hogy elveszi az életét, a hős akaratának hatalmas erejéről árulkodik. Ha a nőnek a sorsa volt, hogy meghaljon, akkor jobb lenne, ha ő maga csinálná meg. Csak egy nagyon bátor ember hozhat ilyen döntést. Gerasim illetéktelen távozása pedig a városból egy jogfosztott személy tiltakozása, a megaláztatás ellen. Ami Gerasimmal történt, örökre megfosztotta attól a lehetőségtől, hogy boldog legyen, örökre elkerítette az emberektől. I. S. Turgenev "Mumu" története

16 csúszda

A dia leírása:

V. Kataev "Virág-Semitsvetik" Ez jó mese Valentina Kataeva azt tanítja nekünk: amikor a vágyak megjelennek, először gondolkodjunk el azon, hogy szükség van-e arra, amire most vágytunk, hogy vágyunk beteljesülése okoz-e bajt, kellemetlenséget másoknak. És ami a legfontosabb, meg kell próbálnod magad teljesíteni a vágyaidat. És egyáltalán nem szükséges, hogy virágszirmai legyenek - egy hétvirág - az ésszerű cselekvések elvégzéséhez. Elég, hogy legyen jószívű hogy mások segítségére jöjjön a nehéz időkben, és ne várja meg, hogy megkérdezzék őket erről.

17 csúszda

A dia leírása:

G. Troepolsky "White Bim Black Ear" A könyv egy kutyáról mesél, aki gazdáját kereste, aki a kórházban kötött ki. Ennek eredményeként hajléktalanná vált. A történet és a film azokat a szereplőket mutatja be, akik eltérően reagáltak a kutya szerencsétlenségére. Bim sok megaláztatást és verést elszenvedett, egy menhelyre került, ahol meghalt.

18 csúszda

A dia leírása:

K. G. Paustovsky Filka „Meleg kenyér” című meséje kijavította tévedését, és ezzel bebizonyította, hogy erős és bátor ember, mind szellemi, mind fizikai ereje van az általa elkövetett gonosz tett kijavításához, ami azt jelenti, hogy közeledett a szépség. Ezen a létrán az elsőtől a negyedik fokig járt, és ezzel engesztelte bűnét.

19 csúszda

A dia leírása:

20 csúszda

A dia leírása:

KÖVETKEZTETÉS: Minden tanulmányozott munka középpontjában kitaláció a jó és a rossz harcának gondolata. A művek túlnyomó többségében ebben a konfrontációban a gonosz a győztes. A jó diadala csak a szóbeli népművészet alkotásaiban - a mesékben - figyelhető meg. OROSZ IRODALOM MUNKÁI KÉPEK JÓ KÉPEK ELŐADÁSA GONTOSZT A JÓ GYŐZETE A GONOSZ GYŐZELEME TÜNDÉRET- 3 3 3 3 0 LEGENDÁK - 1 1 1 0 1 ÍRÓK MŰVEI -04444

21 csúszda

A dia leírása:

Asztal: Összehasonlító jellemzők a jó és a rossz témái a különböző idők műveiben. № П/П MUNKÁK NEVE JÓ GONOSZ 1 Orosz népmese"Szép Vasilisa" + + 2 Szerzői mese. MINT. Puskin "Mese a halott hercegnőről és a hét bogatyrról" + + 3 A 19. század klasszikus orosz irodalom. I.S. Turgenyev "Mumu" + + 4 A XX. század modern orosz irodalom. 1 kg. Paustovsky "Meleg kenyér" 2.V.Kataev "Flower-Semitsvetik" 3.G.Troepolsky "White Bim fekete fül» + + + + + + 5 Jelmagyarázat. „Globális árvíz” + + 6 Külföldi irodalom. H.K.Andersen "A hókirálynő" + +

22 csúszda

Terv.

Bevezetés

1. Az ember fogalma a reneszánsz kultúrában

2. A gonoszság problémája az emberben a reneszánsz korában

3. Shakespeare nézetei a világról és az emberről

3.1 Jó – gonosz („Macbeth”, „Lear király”, „Hamlet”)

3.2 Gonosz

Következtetés

Felhasznált irodalom jegyzéke

Bevezetés

A XV végére - a XVI. század elejére. Nyugat-Európa legtöbb országában a feudális társadalom alapjainak, alapjainak és hagyományainak gyors lerombolása megy végbe. Ennek a folyamatnak a kezdeti időszakát fényes virágzás jellemzi új kultúra. Ezt az időszakot általában reneszánsznak nevezik. Ez a név eredetileg a középkorban feledésbe merült ókori örökség újjáéledését jelentette. A XV-XVI. században. rohamosan növekszik iránta az érdeklődés, intenzíven tanulmányozzák, a munkálatokat ősi művészet a tudományokat pedig modellnek tekintik. Ez az érdeklődés már Dantéban is megjelent, egy új kultúra hajtásairól tanúskodva. Ennél azonban fontosabb az azonos név későbbi, átvitt jelentése: az emberi alkotó tevékenység újjáéledése (hosszú középkori stagnálás után) a legkülönfélébb területeken - a gazdaságban és a technikában, a politikai életben, a földgömb tanulmányozásában. és a természet, a költészetben és a művészetben. Mindezt az erőteljes tevékenységet a termelőerők rohamos növekedése és a feudális viszonyok elleni küzdelem generálta, ami fejlődésük fékévé vált.

A nagy földrajzi felfedezésekhez kapcsolódó gazdasági forradalom, a hajózás, a kereskedelem fejlődése, a nagyipar megjelenése egy új kultúra növekedését idézi elő. A tengerentúli utazásoknak köszönhetően az ember látóköre kitágul, széles kulturális kapcsolatok jönnek létre. Terjed a nyomda. A földgolyóval való megismerkedés, majd Kopernikusz felfedezése a Föld forgási törvényére, tönkreteszi a világról alkotott tudományos elképzelések teljes rendszerét. Megvan az érdeklődés a természet megismerése iránt, megjelennek a tudományos világkép csírái.

1. Az ember fogalma a reneszánsz kultúrában

A reneszánsz jellemzője az emberi személyiség fejlődése, az emberi tevékenység, a kezdeményezés és a tehetség erőteljes növekedése. Engels úgy jellemzi a reneszánszt, mint egy olyan korszakot, amelynek „szüksége volt a titánokra, és amely titánokat szült a gondolat erejében, szenvedélyében és jellemében, sokoldalúságában és tudományosságában... Akkor szinte egyetlen jelentős ember sem volt, aki ne tett volna hosszú utakat , nem beszélne négy-öt nyelvet, nem ragyogna a kreativitás több területén.”

Erwin Panovsky, a 20. század legnagyobb művészetkritikusa a reneszánsz periodizálásának és e korszak meghatározásának nagy nehézségeiről beszél. Csak röviden megemlítve a reneszánsz különféle különc felfogásait, E. Panovszkij vitathatatlannak tartja, hogy a reneszánsz nagyon szorosan összefüggött a középkorral, hogy hű volt a klasszikus ókor örökségéhez, hogy a „nagy” Medici-kor előtt ott volt. számos más erőteljes, bár nem olyan jelentős kulturális megújulás volt. Már arról is lehet vitatkozni, hogy valójában milyen nagy szerepe volt Olaszországnak a reneszánszban, mint ahogy arról is lehet vitatkozni, hogy a reneszánsz keretei között a 14. század, az északi országokban pedig a 15. század szerepelt. E. Panovszkij szerint azonban lehetetlen úgy gondolni, hogy a reneszánszban nem volt semmi konkrét, hogy ez csak egy a számos jelenség közül, amelyek az elmúlt ezer év során Európában sokak voltak, és ezért mi csak a következő reneszánszról kell beszélni és nagybetűvel írni.

Valójában E. Panovszkij szerint azt, hogy a reneszánsz valóban szembetűnő történelmi küszöb volt, az is bizonyítja, hogy azután vált lehetségessé a középkorról beszélni.

Az emberi személyiség szabad fejlődésének elve a reneszánsz ideológiai zászlajává válik. Az engedelmesség és az aszkézis középkori erkölcse összeegyeztethetetlenné válik a társadalom haladó fejlődésével. Az ideológiai életben egyre erősebb egy új irány - a humanizmus (a latin humanus - ember szóból). Eleinte humanistáknak nevezték azokat a tudósokat, akik emberi, azaz nem teológiai tudományokkal foglalkoztak. Ezt követően ezt a szót olyan világnézetként kezdték érteni, amely az ember legmagasabb értékét hirdeti, megerősítve a boldogsághoz és a harmonikus fejlődéshez való jogát.

Az ember, a földi élete, a boldogságért folytatott küzdelme válik a művészet fő tartalmává.

Alekszej Fedorovics Losev megvan a maga véleménye a szabad emberi egyéniségről: „Nem kell meglepődnünk azon a tényen – írja „Korai reneszánsz” című művében –, hogy a kora reneszánszban a szabad emberi egyéniség kerül előtérbe, és hogy ez az egyéniség itt általában nagyon erősen kifejezésre jut. Már a protoreneszánsz esztétikájában, a katolikus ortodoxia kebelében megfigyelhettük a filozófiai és esztétikai gondolkodás fokozatos és egyenletes növekedését az egyéni sajátosságok irányába. Az akkori szerzők, még mindig nem szakítva korábbi világnézetükkel - és ez már Tamásra is vonatkozik -, egyelőre csak a formadoktrína területén próbálnak szabad egyéniséget megfogalmazni, amely maximálisan telített, sőt úgy is tekinthető. önálló esztétikai csodálat tárgya. A 13. században azonban mindez még más filozófiai és művészeti stílusokkal vegyült. Most, a 15. század eleje óta, egy erős és szabad emberi egyéniség nagyon észrevehetően kiemelkedik, és már meglehetősen szilárd alapokon áll. És ez a fajta szabad emberi egyéniség örökre jellemző marad a reneszánszra, bár mindenhol másként fogják fel, erőssége nagyon szeszélyesen, egészen a teljes impotenciáig értelmezhető, sőt önálló szubsztanciális léte is mindig instabil lesz.

Csak egy körülményt kell szem előtt tartani, hogy a reneszánsz individualizmusáról szóló minden ilyen vita ne váljon általános kifejezéssé, és ne legyen az a banális jellemző, amelyet a történészek a legkülönfélébb történelmi korszakok leírására használnak. Ez a körülmény abban rejlik, hogy az előtérbe kerülő emberi személyiség szükségszerűen fizikailag, testileg, térfogatilag és háromdimenziósan fogant meg. Ez mindenekelőtt magának a reneszánsz művészetének jellemzése szempontjából fontos, amely Aquinói Tamás önellátó esztétikai formáját domborművesen ábrázolt és ábrázolt testté hozza. De ez a testi-megkönnyebbülési egyéniség, ez a személyes-anyagi emberi szubjektivitás, ez az immanens-szubjektív minden, ami körülveszi az embert, egészen a legutolsó titkokig, teljesen újból orientálja az embert és egész életének jólétét. Az ember úgymond megújul, megfiatalodik, és elkezdi megtalálni élete boldogságát a gondatlanságban, a könnyed és esztétikai önelégültségben, a szép életben, a feneketlen mélységekben és a tragikus feszültségben, amit a reneszánsz ember gyakran megtesz. még csak gondolni sem akar. Igaz, az ébresztők már nagyon korán kezdik megérteni az efféle gondatlanság komolytalan jelentőségét, és amint az alábbiakban látni fogjuk, az itáliai magas reneszánsz képviselői az élettel való önelégültség, a szabad élet számtanilag szimmetrikus arányossága és harmóniája ellenére. , is érzik az ilyen személyes- anyagi esztétika határait. Először azonban nézzük meg és hallgassuk meg az emberi személyiségnek ezt a megújulását, ezt a megfiatalítását, amelyet legalább Goethe Faustjának első jeleneteitől mindenki ismer. F. Monnier francia irodalom- és művelődéstörténész így jellemzi ezt az újjáéledő individualizmust: „A közelmúltig, a középkorig tilos volt bálványimádásként szobrokat építeni kortársak számára; a quattrocento nem tesz mást, mint oltárokat állít az újjászületett ember tiszteletére, akit Alberti ideális méretekkel ruház fel, és aki Castiglione számára "egy nem született, hanem valami isten saját keze által ügyesen faragott lénynek" tűnik eleganciájában. Az ember szépsége, az ember akarata, az ember felsőbbrendűsége, az ember végtelen lehetősége nem vélemények, hanem dogmák. A századot Gianozzo Manetti régi teológus „Az ember méltóságáról és felsőbbrendűségéről” című értekezései nyitják, és Pico della Mirandola fiatal herceg „Az ember méltóságáról” című értekezésével zárul, aki azt remélte, hogy élő bizonyítékot tárhat elénk Európának. ezt a méltóságot tanultsága, fiatalsága és szépsége által. II. Pál pápa Platina szerint azt szeretné, ha főpapként "jóképű férfinak" neveznék - "il formoso". Ruchelai kereskedő megköszöni Istennek, hogy embernek és nem állatnak teremtette. Tyrannos Bentivoglio a palotája tornyán lévő feliratban kijelenti, hogy olyan ember, aki "érdemei szerint és a boldogságnak köszönhetően minden kívánt áldásban részesül". „Az ember – mondja Leon Battista Alberti –, amit csak akar, kitermelhet magából. „Szellemünk természete mindent magába foglal” – mondja Matteo Palmieri. „Azzal a feltétellel születünk – mondja Pico della Mirandola –, hogy azzá válunk, akik lenni szeretnénk.

Ha komolyan vesszük a reneszánsz embertanítás ilyen vonásait, akkor azt mondhatjuk, hogy akkoriban az embernek valamiféle közvetlen istenítése volt. Ebben a munkában előszeretettel használjuk az emberi személyiség érthetőbb „abszolutizálása” kifejezését annak teljes anyagi testiségével együtt. Ugyanezt találjuk F. Monniernél is: „Igen, ez igaz: az ember Isten. Ha a Quattrocentónak, aki teljesen megfeledkezett az eredendő bűnről, volt vallása, az az ember vallása volt. És ez a gonoszság abban keresi a létjogosultságát, hogy a modern kor olyan sok szép példányt hozott létre az emberi fajból, annyi teljesen egészséges lényt, annyi egyetemes zsenit…”.

A következő évszázadokban lesznek olyan filozófusok, akik az ember létére az ember gondolatából, az ember eszméjéből, az ember filozófiájából vezetnek le. Mindez teljesen idegen a reneszánsztól, amely – legalábbis kezdetben – egyszerűen az emberből, mint olyanból, anyagi létéből fakad. A későbbi évszázadokban olyan elméletek születnek, amelyek az erkölcsöt helyezik előtérbe, és az ember lényegét erkölcsi lényegéből vezetik le. Egy igazi revivalista számára minden effajta moralizmus csak nevetséges. De akkor miből indult ki a reneszánsz ember, és mivel próbálta igazolni magát? Mint már mondtuk, ez az alap csak személyi-anyagi alap volt számára. De mondhatsz mást is. Ez volt számára az élet; s mivel egy ilyen életet személyes-anyagi módon fogant fel, mentes volt minden nehéz és nehéz parancsolattól, vidám, ha nem egyenesen komolytalan hanyagságon, szabad és derűs tájékozódáson alapult. Olvassunk még néhány okoskodást Monniertől: „Az élet valami titokzatos, amit a középkorban korbácsoltak, most már javában zajlik, ereje teljében van, kivirágzik és gyümölcsöt terem. A múlt művészei "a halál diadalait" festették a temetők falára; Lorenzo Costa művész a bolognai San Giacomo Maggiore templom falaira festi "Az élet diadalát". „Ahol élet van – mondja Pico della Mirandola –, ott lélek van; ahol lélek van, ott elme is van.”

Érdemes azonban felidézni Monnier azon okoskodásait, amelyek kifejezetten azt a szabadságot és kiterjedtséget ábrázolják, amelyet legalábbis az olasz revivalisták maguk és maguk körül teremtettek. Ez persze nagyon nehéz illúzió volt, amitől az ébredők maguk is sokat szenvedtek, amiben megtértek, és amitől el akartak távolodni, de ez az eltávozás is nagy nehezen adatott meg nekik, és mondhatni: szinte soha nem sikerült teljesen. „Az ember teljes és széles életet él, minden pórussal és minden érzékszervvel, sietség és idegesség, fáradtság és bánat nélkül. Reggel örömmel kel, élvezettel szívja be az ég illatát és ültet, élvezettel ül lóra, élvezettel dolgozik a gyertyával, élvezettel fejleszti a végtagjait, lélegzik, létezik a világban. Úgy tűnik, minden lélegzetvétellel kétszer annyi oxigént szív fel. Korántsem undorító önmagával szemben, békében él környezetével és önmagával. Úgy véli, hogy "nincs nagyobb boldogság a földön, mint boldogan élni". Elűzi a gyászt, mint gyalázatot és figyelmetlenséget, saját szenvedése és mások szenvedése ellen mindenféle könnyed eszközt felhasznál, amit ereje megenged neki. Emlékezni valami kellemesre, aludni, szeretni, énekelni, hangszeren játszani, táncolni, diózni, bottal horgászni, mint Augustus, kavicsokat dobálni, hogy a vízre ugorjanak, ahogy Scipio tette – mindez az egyik Leon Battista Alberti receptjei a nyugalom megőrzéséhez. A legkevésbé sem szenved az emberekkel való széthúzástól; ahelyett, hogy feltárná előtte gyengeségét, pozíciója lehetőséget ad neki, hogy új energiát mutasson fel. Nem érez szomorú hangulatot, mert ő az egyetlen, eredeti, más lényektől. Nem nyugtalan, nem izgatott, nem rendetlen. A gazdag és megújult szervezetben a vér késedelem nélkül és csökkenés nélkül áramlik, az izmok szabadon játszanak, az erők és képességek kiegyensúlyozottak. „A cselekvés és a vágy a legjobb; erő harmóniában az akarattal; a pulzus egyenletes, a mozdulatok nyugodtak; készségesen tesznek erőfeszítéseket, és a figyelem olyan könnyen felkelthető, olyan sokáig megtartható, és annyira reagál mindenre, amit mondanak, hogy ez egy szűz erő, amelyet még soha nem használtak.

A fiatalításnak ezt az elemét, amely soha nem ismétlődött meg az európai emberiség életében, a gondtalan és szabad tájékozódás elemét az élet minden tragédiája közepette, ezt a fényességet, teltséget és a korai ifjúság bizonyos fajta meggondolatlanságát, figyelembe kell vennünk. amikor elsősorban a reneszánszt jellemzi. A történelmi igazságosság azonban azonnal beismerésre késztet, hogy a reneszánsz korai és felelőtlen fiatalsága meglehetősen gyorsan véget ért. Nagyon hamar világossá vált, hogy teljességgel lehetetlen csak az élet ilyen gondtalan, szabad személyes és anyagi alapjára alapozni. Elmondható, hogy az egész reneszánsz egyrészt a fiatalság e gondtalan és szabad érzése, valamint az állandó vágy között, hogy az emberi viselkedési normákat valami másra, sokkal szilárdabbra alapozzuk, harcnak tűnik számunkra. egy elszigetelt és illuzórikus mentes emberi személyiség. Minél jobban érett a reneszánsz, annál intenzívebben élték át ennek az illuzóriamentes emberi személyiségnek a tragédiáját.

Az egyházi világkép elleni küzdelemben a humanisták az ókori irodalom és művészet példáira támaszkodnak. Az ősi örökségben a humanistákat a vidámság, az ember iránti szeretet vonzza. Az ősi istenek szobrain egy gyönyörű, megfelelően felépített és spirituális ember képét látják, amely nagyon közel áll eszméikhez. Az antik irodalom az emberi érzések, érdeklődési körök és tevékenységek változatos megjelenítésével ragadja meg a humanistákat. Az ókor újjáéledése segíti harcukat.

A reneszánsz humanista irodalma teljes egészében az ember témájának és mindennel szembeni küzdelemnek szentelte magát, ami akadályozza szabad fejlődését és boldogságát. A szerelem mint csodálatos emberi érzés az irodalom egyik nagy témájává válik. A humanisták elítélik a házasságban fennálló osztályegyenlőtlenség előítéleteit.

A reneszánsz humanistái nagyrészt nem tudták előre látni az új, polgári elnyomást, megérteni a fejlődő emberi társadalom embertelenségét. A reneszánsz fejlett emberei még mentesek a későbbi polgárság visszásságaitól, például az érdekszűkülettől, amelyet a profitvágy korlátoz.

A reneszánsz művészete új lépés az emberiség művészeti fejlődésében.

Ebben a korszakban leküzdjük a középkori elszigeteltséget, amikor az emberek egy birtok vagy város határaira korlátozódtak, és nagyon homályos elképzelésük volt a külvilágról. Az emberről mint bűnös lényről, Isten kezében lévő tehetetlen mancsról alkotott vallásos nézet is felülkerekedik. Így van egyfajta felfedezés a világról és az emberről.

A reneszánsz művészete feltűnő a képek léptékében. Ebben a léptékben nyilvánul meg a felfedezés öröme: a világ széles, és maga az ember is csodálatos.

– Micsoda csodája a természetnek az ember! – kiáltott fel Shakespeare Hamletje.

Itt van egy kőtömb. Erős kezekkel

belefaragom az embert.

És a kő életre kel előttünk,

Csillogó meleg márványszemekkel.

Az ember „büszke képe” a reneszánsz realizmus egyik legnagyobb vívmánya. Ezt a realizmust néha idealizálónak vagy szépnek nevezik. A kép idealizálásának vágya észrevehető Raphael Madonnáiban, Shakespeare vígjátékaiban és Petrarch költészetében. De ebben az idealizálásban a költő és a művész nem veszíti el létfontosságú talaját. Arra törekednek, hogy a szépséget és a nemességet lássák egy valódi személyben. És nem is olyan sok külső szépség mennyi a lélek emelkedett hangulatának megnyilvánulása.

Az ideálra való törekvés semmiképpen sem gyengíti a minden földi, testi dolog igenlésének pátoszát. A reneszánsz művészete az egyházi aszkézis elleni küzdelemben dicsőíti az élet örömeit.

Az egyház mérlegelte emberi test bűnös „ördög edénye”. Éppen ellenkezőleg, a reneszánsz művészek megfestik a meztelen testet, márványba és festménybe himnusztanak annak szépségéről.

A jóság fenséges, sok hős képe ideális, de maga az élet semmiképpen sem ideális. Othello mellett a könyörtelen Iago. Shakespeare gonosztevői is grandiózusak a maguk módján – Macbeth, Richard III. Ez is mutatja a vágyat, hogy erőteljes képeket hozzanak létre. Igaz, ez már a reneszánsz utolsó szakaszában éreztette hatását, amikor a korszak ellentmondásai feltárultak, és az előző szakasz optimizmusa jórészt megrendült.

2. A gonoszság problémája az emberben a reneszánsz korában

A reneszánsz, vagy idegen szóhasználattal élve a reneszánsz váltotta fel a középkor korszakát az európai népek történetében. Egy új világnézet diadalmaskodott, a spirituális értékek drámaian megváltoztak az emberek fejében, ami tegnap fontosnak és kötelezőnek tűnt, most nevetségesnek és haszontalannak tűnt. Ez azonban inkább a szellemi és művészeti elitről szólt. A köznép a napi gondokból és mindennapi kenyerének megszerzéséből élt. Nem merte, és nem is látta különösebb szükségét megkérdőjelezni azt, amit a hatóságok és a nagy hagyományok legalizáltak. A filozófusok, költők, írók, festők, szobrászok, építészek azonban megvetéssel utasították el ezeket az ősi hagyományokat, és rendkívüli lelkesedéssel kezdtek új kultúrát építeni, nagy tisztelettel felemelve mindazt, ami elpusztult, elpusztult és elátkozott az ókori görögök és ókori kultúrákból. A rómaiak tíz évszázaddal ezelőtt. Voltak tehetségek, fényesek, eredetiek. Úgy tűnik, az emberiség felébredt egy hosszú alvás után, és történelmi előtérbe hozta a gondolkodás óriásait, a művészi ügyesség géniuszait, akik felbecsülhetetlen értékű kincseket hoztak a népek kultúrájába.

Nagyon jól, a világban és az emberben a reneszánsz korában tapasztalható gonoszság minden problémáját Cornelius Agrippa tükrözte a „Traktátum a tudományok megbízhatatlanságáról és hiábavalóságáról” című könyvében. Ez a könyv talán kissé furcsa és paradox, és sajnos nem fordították le oroszra. Ezért megengedem magamnak, hogy néhány hosszadalmas részletet reflektáljak belőle, amelyek lehetővé teszik, hogy átlássuk a reneszánsz számos problémáját.

„A nyelvtan és a retorika – írta Agrippa –, amelyek nem tudományok, hanem művészetek, amelyek a tudományok fő eszközei, inkább káros, mint hasznos következményekkel járnak, és a hibák és téveszmék eszközévé válnak. Az orvostudományban, a jogtudományokban, a filozófiában mindenhol vannak vitatott dolgok, hibák, tévhitek. A dialektika logika néven csak a sötétséget és az elme abszurd kitalációit viszi be a tudományba. A szofisták művészete, Raymond Lull kicsinyes találmányai nem más, mint a bátorságra tett eredménytelen pályázatok. Maga az élet tényeinek megfigyelése és az abból fakadó ismeretek nem adnak bizalmat a dolgok helyes megértésében, mert a megfigyelés érzékszerveinkhez kapcsolódik, és gyakran nagyon megbízhatatlan tanúk...

A költészet a fikció birodalma, a történelem tele van hazugságokkal. Agrippa bírálja az ókori krónikásokat, amiért kitalálják az európai királyok eredetét, egyenesen a mitikus Priamoszból vezetve őket.

„A matematika a leghelyesebb következtetéseiben, de amint Ágoston megerősíti, nem vezet üdvösségre, eltávolodik Istentől, és nem a jámborság tudománya, ahogyan Szent Jeromos állítja…

A tudományok élén az aritmetika áll, amely a számokat és azok összefüggéseit kezeli. Az aritmetika felelős Pitagorasz őrült álmaiért a számok titokzatos jelentéséről. Az aritmetikából származik a geometria, amelyről saját, sok mástól eltérő, de nem kevésbé hibás, nem kevésbé csalóka és babonás előítéletekkel teli értekezésemet is írtam...

A zenészek isteni jelleget tulajdonítanak a harmóniának. A zene kétségtelenül tele van bájjal és bájjal, de ezek csak a hang és a hangok különböző modulációi. A zenét a táncművészethez kötik, oly jóindulatúak a szerelemhez, oly kedvesek a fiatal leányzóknak, akik vele együtt elvesztik becsületüket. A katonatánc tragikus művészet, a színházi tánc utánzó művészet. És mindenhol hamis vélemények, hamis ítéletek...

A geometria a legdicséretesebb, legalábbis összefogja az őt tanulmányozó embereket, miközben mindenütt az ellentmondások és viták szelleme uralkodik, de katasztrofális művészetek származnak belőle: a pirográfia a háború művészete; festészet és szobrászat, amely méltatlan képekkel tölti meg otthonunkat és templomainkat, amelyek bálványimádáshoz vezetnek. A geometria a természet beleinek tanulmányozásához vezet, nemesfémek keresése és a csillagok megfigyelése során. Legyenek átkozottak, az első az általa termelt gazdagságért, oly sok bűn forrásáért, a második a hazugságokért, amelyeket a világra hoz...

Az asztrológusok az istentelen kíváncsiság kielégítésére köröket és figurákat rajzolnak, számokat találnak ki, amelyekkel azt állítják, hogy behatolnak a természet titkaiba.

Egyszer én is hittem ebben az egészben, de aztán rájöttem, hogy ez az egész hazugság és csalás...

A fiziognómia tele van hazugságokkal, mágiával, még ártalmasabb is, mert a sötét emberekre hat.

Sokáig tanulmányoztam a zsidó kabbalát, és arra a következtetésre jutottam, hogy nincs benne más, csak hazugság és babona.

A filozófiában nincs semmi szilárd, határozott, vitathatatlan.

Ha megnézzük a kormányzati rendszert, a társadalmi rezsimeket, a vallásokat, a kereskedelmi kapcsolatokat, a mezőgazdaság művészetét, a hadviselést, az orvostudományt, a joggyakorlatot – micsoda zűrzavart, jó és rossz elvek micsoda keverékét látjuk mindenhol!

Létezik köztársasági államforma, a legjobb az összes közül, de ez csak kis országokban – Velencében és Svájcban – elfogadott, de szinte mindenhol egyedül uralkodik az uralkodó, nagyon ritkán használja fel hatalmas erejét jócselekedetekre.

A vallás tele van tévedésekkel. A szentek és ereklyéik kultusza, a szegények kárára épített templomok, az ünnepekkel és nevetséges szertartásokkal való visszaélés, a papok botrányos élete. A közélet: a bíróságok fényűzése, a legcsúfabb bűnök színtere, a bűnösség iskolája, s a híres francia fővárosban szinte ismeretlen a csodálat tárgya, az erkölcsi tisztaság, ahol egy lány, ill. nő a palotai orgiákban a számára tanúsított legmagasabb kitüntetés bizonyítékává válik. A kereskedelem teljes rablás, a mezőgazdaság pedig megvetés tárgya.”

Talán Agrippa Nettesheim e kissé pesszimista nézeteiben a reneszánsz korában az emberben és a világban jelenlévő gonoszságról fejeződik ki az emberi gonoszság teljes lényege, amely annyira izgató és rémisztő, de egyben harcra kényszerítette az embereket. a reneszánsz. Kétségtelenül az ilyen emberek voltak Shakespeare tragédiáinak hősei, akik lelkiismeretükkel és a körülöttük lévő világgal gyakran egyenlőtlen „csatában” nyertek vagy szenvedtek vereséget, és ezáltal megtanítottak minket szeretni, harcolni és megvédeni jogainkat, az emberi jogokat. .

3. Shakespeare nézetei a világról és az emberről

A Shakespeare-i tragédia lényege mindig két elv – a humanista érzések, azaz a tiszta és nemes emberség, valamint az önzésen és önzésen alapuló hitványság vagy aljasság – ütközésében rejlik.

Shakespeare szerint minden ember sorsa karakterének és körülményeinek kölcsönhatásának eredménye. Shakespeare vaslogikával megmutatja, hogyan a legjobb emberek, a legnemesebbek, legintelligensebbek és legtehetségesebbek, elpusztulnak a sötét erők (Hamlet, Lear) támadása alatt, amellyel a gonosz néha könnyen birtokba veszi az ember lelkét, és milyen szörnyű következményekkel jár ez (Macbeth).

Itt fejeződik ki az a különleges, tragikus és egyben hősies életérzés, amely a reneszánsz végén a humanistákban a reakciós erők támadása alatti eszméik összeomlása következtében keletkezik. Ez egyrészt a középkori hiedelmek és intézmények összeomlásának, a feudalizmus minden „szent kötelékének” az érzése, ami egy óriási katasztrófa érzetét keltette, egy nagy világ összeomlását, amely sokak számára élt. századokban viszont ez az a tudat, hogy új világ, amely felváltja a régit, magával hozza az ember rabszolgaságának még rosszabb formáit, a féktelen ragadozás szellemét, a „chistogan” birodalmát, ezek a kialakuló kapitalizmus gyökerei. Innen ered a globális kataklizma érzése, minden alap összeomlása, az az érzés, hogy az emberek egy szakadék szélén bolyonganak, amelybe minden percben belezuhanhatnak és bele is esnek. A természet iránti hűség, az emberi természet természetes hajlamainak követése ma már nem elégséges kritérium a viselkedéshez és a garanciákhoz.

boldogság. Az ember minden illúziótól megszabadulva arra a felismerésre jut, hogy ő csak „szegény, meztelen, kétlábú állat” (Lear szavai).

Ennek alapján számos kritikus beszél Shakespeare munkásságának második periódusának „pesszimizmusáról”. Ez a kifejezés azonban fenntartást igényel. Shakespeare-től idegen a depressziós pesszimizmus, amely levertséghez és a harc megtagadásához vezet. Először is, bármennyire is szörnyűek a Shakespeare által ábrázolt szenvedések és katasztrófák, sohasem céltalanok, hanem felfedik az emberrel történtek értelmét és mély szabályszerűségét. Macbeth, Brutus vagy Coriolanus halála megmutatja a szenvedélyek vagy téveszmék végzetes erejét, amely elragadja az embert, amikor nem találja a helyes utat. Másrészt Shakespeare legsúlyosabb tragédiái sem lehelnek reménytelenséget: távlatokat nyitnak egy jobb jövő felé, és megerősítik az igazság belső győzelmét az emberi aljasság felett. Rómeó és Júlia halála egyben diadaluk is, hiszen koporsójuk felett megbékélnek egymással a háborúzó családok, akik szavukat adva emlékművet állítanak szerelmüknek. A "Hamlet" Claudius halálával és az ördögi dán udvar legyőzésével ér véget; Fortinbras csatlakozásával új korszaknak kell kezdődnie, amely reményt ad jobb élet. Hasonlóképpen, Macbeth a zsarnok halálával és egy törvényes és jó uralkodó megkoronázásával ér véget. Learben az öreg király megvilágosodva, az igazság és az emberek iránti szeretettől áthatva hal meg. Az elszenvedett szenvedések árán Lear „szegény, meztelen, kétlábú állatból” Emberré válik, egyszerű emberségében, aki nagyobb, mint az egykori Lear, akit királyi méltóság birtokol. Shakespeare tragédiáiból vidámság, bátor küzdelemre hívás árad, bár ez a küzdelem nem mindig ígérkezett sikerrel. E pesszimizmus hősies jellege nagyon távol áll a fatalista kétségbeeséstől.

Shakespeare munkásságát nagyságrendje – rendkívüli érdeklődési köre és gondolati köre – különbözteti meg. Drámái nagyon sokféle típust, pozíciót, korszakot, népet, társadalmi környezetet tükröztek. Ez a fantázia gazdagsága, a cselekvés gyorsasága, a képek telítettsége, az ábrázolt szenvedélyek ereje és az akarati feszültség. szereplők a reneszánszra jellemzőek. Shakespeare az emberi személyiség felvirágzását és az élet gazdagságát a formák és színek minden bőségével ábrázolja, de mindezt olyan egységbe hozta, amelyben a rendszeresség érvényesül.

Shakespeare dramaturgiájának forrásai szerteágazóak, de minden kölcsönzöttet sajátos módon sajátított el. Sokat vett át az ókorból. Korai Tévedések vígjátéka Plautus Manechmájának utánzata. A "Titus Andronicus"-ban és a "Richard III"-ban Seneca hatása nagyon érezhető. Shakespeare „római” tragédiái nemcsak cselekményükben, hanem részben ideológiailag is Plutarkhoszig nyúlnak vissza, aki a reneszánszban a szabadságszeretet és a polgári érzések tanítója volt. Shakespeare műveiben folyamatosan találkozunk az ókori mitológia érzékien vidám és kifejező képeivel.

Shakespeare másik forrása az olasz reneszánsz művészete volt. Az "Othello", a "Velencei kereskedő" és számos más vígjáték cselekményeit olasz regényíróktól kölcsönözte. A cifra szelídítésben és néhány más vígjátékban az olasz commedia dell'arte hatása fedezhető fel. Shakespeare drámáiban gyakran találkozunk olasz viseletekkel, tulajdonnevekkel és mindenféle motívumokkal, amelyek egészen más forrásokból származnak. Ha Shakespeare az ókortól kezdve tanulta a képek konkrétságát és tisztaságát, a művészi logikát, a beszéd megkülönböztetettségét, akkor az itáliai reneszánsz hatások hozzájárultak munkáiban az esztétikai és képi vonások megerősödéséhez, az élet szín- és formaörvényként való felfogásához. Még lényegesebb, hogy mindkét forrás megerősítette Shakespeare munkásságának humanista alapját.

De alapvetően ezekkel a vonzerőkkel együtt Shakespeare folytatja a népi angol dráma hagyományait. Ide tartozik például a tragikus és a komikus általa szisztematikusan alkalmazott keveredése, amit a tanult klasszicista irányzat képviselői tiltottak a reneszánsz dramaturgiájában.

Shakespeare-ben személyek és események tarka keveredését figyeljük meg, szokatlanul gyors cselekvési tempót, gyors átvitelét egyik helyről a másikra. Ez az elevenség, ragyogás, stíluskönnyűség, mozgásbőség, markáns hatások nagyon jellemzőek a népi drámára. Legmagasabb megnyilvánulása abban rejlik, hogy humanista elképzelései számára valóban népies kifejezési formát talál - konkrét, rendkívül világos és őszinte egyszerűségében igazat mondó. Ez nemcsak a Lear király bolondjának beszédeire vonatkozik, amelyek a népi bölcsesség kvintesszenciáját képviselik, hanem olyan kifinomult műveltségű szereplők megnyilatkozásaira is, mint például Hamlet.

Shakespeare realizmusa elválaszthatatlanul kapcsolódik az emberekhez. A shakespeare-i realizmus az élet minden jelenségéhez való élő, közvetlen kapcsolaton alapul. Shakespeare ugyanakkor nemcsak valósághűen ábrázolja a valóságot, hanem tudja, hogyan lehet mélyen behatolni abba, észrevenni és feltárni, mi a leglényegesebb benne. Shakespeare saját nézeteit a művészet realista lényegéről Hamlet a színészekkel folytatott beszélgetésében fejezi ki (III. felvonás 2. jelenet), ahol Hamlet elítél minden affektálást, hiperbolizmust, hatást a hatás érdekében, követelve a mérték és arány betartását, a természetességet, megfelelés a valóságnak.

Shakespeare realizmusa abban nyilvánul meg, hogy a jelenségeket mozgásukban, kölcsönös kondicionáltságukban ábrázolja, észreveszi az érzések minden árnyalatát és átmenetét. Ez lehetőséget ad számára, hogy egész embereket rajzoljon meg minden összetettségükben és egyben fejlődésükben. Ebből a szempontból Shakespeare karakterépítése is mélyen valósághű. Jellemzőiben a tipikus vonásokat hangsúlyozva, általános és alapvető jelentőséggel bír, egyúttal individualizálja őket, különféle, többletvonásokkal ruházza fel őket, amelyek igazán élővé teszik őket. Shakespeare karakterei a küzdelemben változnak és nőnek.

Shakespeare realizmusa a szereplői érzelmi élményeinek elemzésének pontosságában, tetteik, indítékaik motivációjában is megtalálható.

Éles szemléletváltást tapasztal a nagy tragédiák összes hőse. Személyes indítékaik, a lelki válság kialakulásának sajátos feltételei eltérőek számukra, lelki reakcióik, viselkedésük nem egyforma, az erkölcsi sokk mértéke mindegyikükben szélsőséges, fájdalmas élményeik nem korlátozódnak a személyes sorsra. és korszakos meggyőződésű válsághelyzetet jeleznek. A tragikus hősök kétségei sokoldalúak, de egy bizonyos középpont felé irányulnak, a társadalom állapotára és az ember problémájára összpontosítanak.

3.1 Jó – gonosz („Macbeth”, „Lear király”, „Hamlet”)

A legelején szeretném egy kicsit felfedni Macbeth és Lady Macbeth karakterét, akik Shakespeare egyik későbbi tragédiájának, a „Macbeth”-nek a főszereplői. E hősök karakterei sok szempontból ellentmondásosak, de sok tekintetben hasonlóságokat is mutatnak egymással. Megvan a maguk felfogása a jóról és a rosszról, és a jó emberi tulajdonságok megnyilvánulása is más bennük. Más Shakespeare-i „gazemberekkel” (Iago, Edmund, Richard III) ellentétben Macbeth számára a gazemberség nem a saját „kisebbrendűségi komplexusának”, kisebbrendűségének leküzdésének módja (Iago hadnagy a mór tábornok szolgálatában; Edmund egy barom; Richard fizikai őrült). Ám Macbeth meg van győződve (és joggal) arról, hogy többre képes. A vágy, hogy király legyen, abból a tudatból fakad, hogy méltó. Az öreg Duncan király azonban útjában áll a trón felé. És így az első lépést - a trónhoz, de a saját halálához is, először erkölcsi, majd fizikai - Duncan meggyilkolását, amelyre Macbeth házában, éjszaka kerül sor, ő maga követte el. Aztán a bűncselekmények egymás után következnek: Az igazi barát Banquo, Macduff felesége és fia. És maga Macbeth lelkében minden újabb bűncselekménnyel meg is hal valami. A végén rájön, hogy erre ítélte magát szörnyű átok- magányosság. De a boszorkányok jóslatai bizalmat és erőt ébresztenek benne: "Macbeth azoknak, akik nőnek születnek, / Sebezhetetlenek." Ezért olyan kétségbeesett elszántsággal küzd meg a döntőben, meg van győződve arról, hogy sebezhetetlen egy egyszerű halandóval szemben. De kiderül, „hogy a határidő előtt megvágták // Késsel Macduff anyja méhéből.” És ezért sikerül megölnie Macbethet.

Macbeth karaktere nemcsak a sok reneszánsz hősben rejlő kettősséget tükrözte – erős, ragyogó személyiség, aki kénytelen bűnözni, hogy megtestesítse magát (ilyen a reneszánsz tragédiák sok hőse, mondja Tamerlane a K. Marlowe-ban ), - hanem egy magasabb dualizmus is, az igazán egzisztenciális viselet. Az ember önmaga megtestesülése nevében, életcélja megvalósítása érdekében kénytelen áthágni a törvényeket, a lelkiismeretet, az erkölcsöt, a törvényt, az emberiséget. Ezért Shakespeare Macbethje nem csupán egy véres zsarnok és trónbitorló, aki végül jól megérdemelt jutalmat kap, hanem a szó teljes értelmében tragikus szereplő, akit a karakterének lényegét alkotó ellentmondások tépnek. emberi természetét.

Lady Macbeth nem kevésbé fényes személyiség. Mindenekelőtt Shakespeare tragédiájában többször is hangsúlyozzák, hogy nagyon szép, magával ragadóan nőies, elbűvölően vonzó. Ő és Macbeth egy igazán csodálatos pár, méltóak egymáshoz. Általában úgy tartják, hogy Lady Macbeth ambíciója inspirálta férjét az első szörnyűség elkövetésére, amit elkövetett – Duncan király meggyilkolását, de ez nem teljesen igaz. Ambíciójukban egyenrangú partnerek is. De férjével ellentétben Lady Macbeth nem ismer kételyeket, habozást, együttérzést: ő a „vaslady” szó teljes értelmében. Ezért nem képes felfogni az elméjével, hogy az általa (vagy az ő indíttatására) elkövetett bűncselekmény bűn. A bűnbánat idegen tőle. Ezt megérti, csak eszét veszti az őrületben, amikor vérfoltokat lát a kezén, amit semmi sem tud lemosni. A fináléban, a csata kellős közepén Macbeth hírt kap a haláláról.

Egy másik, nem kevésbé érdekes karakter, amely mind a jó, mind a rossz kezdeteket hordozza - főszereplő tragédia "Lear király", az öreg Lear király, akinek három lánya van. Lear története a tudás grandiózus útja, amelyen keresztül megy – egy apától és egy uralkodótól, akit megvakított hatalma – a saját „ihletett” pusztításán keresztül –, hogy megértse, mi igaz és mi hamis, és mi az. igazi nagyság és igazi bölcsesség. Ezen az úton Lear nem csak ellenségekre talál – mindenekelőtt legidősebb lányaiból válnak belőlük, hanem olyan barátokra is, akik hűségesek maradnak hozzá, bármi történjen is: Kentre és Jesterre. A száműzetésen, a veszteségen, az őrületen át - a megvilágosodásig, és ismét a veszteségig - Cordelia haláláig - és végül saját haláláig - ilyen Shakespeare Lear útja. A tudás tragikus útja.

Shakespeare egyik tragédiájának – a „Hamletnek” – talán legszembetűnőbb és leghíresebb hőse a herceg Dán Hamlet. Ennek a hősnek megvan a maga, különleges lelki világa, az élmények és a megtévesztés világa. Nietzsche így ír Hamlet karakteréről és problémájáról: „Hamlet tragédiája, szentségi kérdésének lényege feloldhatatlan ellentétben van: tudni vagy cselekedni. Annak, akinek egyszer sikerült igaz pillantást vetnie a világ lényegére, tudnia, undorító lett a cselekvés; mert cselekedeteik nem változtathat semmit, nevetségesnek tűnik számukra, hogy ezt a „zsanérról leugrott” világot az igaz útjára tereljék. A megismerés megöli a cselekvést, a cselekvéshez az illúzió fátyla kell – ez a Hamlet tudománya.

Hamlet tudathasadt ember, akit az embereszmény és a valódi férfi közötti áthidalhatatlan ellentmondás gyötör. Shakespeare maga mondja ki ezeket a szavakat - egy másik helyen - Lorenzo ajkán: "Tehát a kedvesség és a gonosz én Lelke kettéhasítja lelkünket."

Hamlet a halál és a világ sötét oldalának hírnökeként jelenik meg, Claudius pedig életereje és egészsége. Ez paradoxonnak tűnhet, de ha belegondolunk a „dán király szerepében Hamlet százszor veszélyesebb lenne Claudiusnál” kifejezésre, minden a helyére kerül. Még csak nem is bosszúállóságról van szó, hanem annak a jelenségnek a metafizikai esszenciájáról, amely egy halom holttesttel tarkítja a színpadot. Harcolnak a gonosz ellen, megszámlálhatatlanul szaporítják azt.

Dosztojevszkij számára Shakespeare a kétségbeesés költője, a Hamlet és a Hamletizmus pedig a világbánat kifejezése, haszontalanságuk tudata, a teljes reménytelenség lépe, csillapíthatatlan szomjúsággal bármilyen hit iránt, Káin vágya, epedagály, gyötrelem. mindenben kétkedő szívű... elkeseredett önmagában és mindenben, amit körülötte látott.

Dosztojevszkij maga is beteg volt az „orosz hamletizmusban”. Éppen ezért számára Hamlet nemes szenvedő, aki gyűlöli a világ gonoszságát. Dosztojevszkij maró szarkazmussal kigúnyolja az orosz képmutatókat és cinikusokat, akik egy nemes herceg leple alatt próbálnak elbújni.

Hamlet örök témája, amely örökké aktuálissá teszi, a gonosz vak erejének diadala.

Az udvarban olyan jelentéktelen beszédesek, mint Polonius megadták az alaphangot, még olyan jelentéktelenebb emberek virágoznak, mint Osric; itt Rosencrantz és Guildenstern tárt karokkal találkoznak, mindig készek elárulni egy barátjukat, és az olyan korlátozott és kiegyensúlyozatlan természetek, mint Laertes, könnyen a bűnözés eszközeivé válnak. A Hamlet első monológjában kezdődő gonoszság uralmának témája a társadalomban (a világ „gyomtalan kert, amely magba nő. Csak az birtokolja, ami természeténél fogva undorító és durva”), összegezte a „Lenni vagy nem lenni” monológban. Hamlet „Az élet ostoráról és nevetségességéről” szólva feszegeti a darabban közvetlenül ábrázoltak határait, és megemlíti „az elnyomó igazságtalanságait, a büszkék megvetését, az elutasított szerelem fájdalmát, a bíróságok késedelmét, a pimaszságokat. a tisztviselők és az ütések, amelyeket a türelmes méltóság ér a méltatlanoktól."

Az állam élén álló emberek személyesítik meg az emberi és az állami szervezet egységét. Shakespeare tragédiájában pusztulónak és életre ítéltnek ábrázolják őket. Claudius – egy titkos testvérgyilkos, bitorló és vérfertőző – mindent elért, amit akart.

A tisztességes négy, és a rossz a tisztességes: a szép az romlott, és a rohadt az szép. Nincs határ a jó és a rossz között. Troilus nem tudja, hol ér véget Cressida, az angyal, és hol kezdődik Cressida, a buja ördög. Nem tudja, mi a lényege egy olyan embernek, aki változékony, mint Próteusz.

3.2 Gonosz

Shakespeare egyik későbbi tragédiájában, a Macbethben a gonoszság igazi forrása maga Macbeth, míg felesége Macbeth ambícióinak egyfajta katalizátoraként jelenik meg a darabban. Lady Macbeth, Duncan meggyilkolására készülve, lényegében ugyanazt a funkciót látja el, mint amivel a boszorkányokat bízták meg, amikor először találkoztak Macbethtel; de ha a „prófétai nővérek” szimbolikus-fantasztikus tényezőként járulnak hozzá ahhoz, hogy Macbeth a tervekről a bűncselekménnyel vált át, akkor Lady Macbeth más módon hat férjére – reális, pszichológiailag motivált hatás szempontjából.

A Macbethről szóló tragédia színpadtörténete meggyőzően bizonyítja annak jogosságát, hogy a főszereplő képét olyan személyként értelmezzük, akiben már a darab kezdete előtt ambiciózus tervek érlelődnek.

Macbeth a boszorkányok jövendölését két igazságként érzékeli, amelyek előrevetítik a skót trón birtoklását:

"Két igazságot mondtak,

Mint egy ünnepélyes akció prológusa

uradalmak”

(I, 3, 127-129).

Két konkrét igazságot lát: az egyik - hogy Macbethből cawdori Tan legyen - már valósággá vált, a másik - az a jóslat, hogy király lesz a sorsa - még megvalósulásra vár.

Macbeth kifejtése azonban még nem utal arra, hogy a hős már megérlelte volna azt a döntést, hogy a korona elfoglalása jegyében a bűncselekmények útjára lép. Minden ambíciója ellenére továbbra is kiváró magatartást tanúsít, remélve, hogy a sors (vagy a véletlen) átadja neki a skót trónt:

„Hagyja, hogy a sors koronát ígér,

maga hozzám megy feleségül"

(1, 3, 143-144).

Ez a remény nagyon is reális volt Macbeth számára. Felkészítette egyrészt Macbeth hírneve, mint nagy harcos, és talán a haza megmentője, másrészt az a tény, hogy Macbeth a család legközelebbi felnőtt rokona (unokatestvére) volt. király. Ezért Macbethnek elég oka volt arra, hogy számítson a koronára.

Macbeth közelsége a fiatalabb generációhoz lehetővé teszi a „Lear király” és a skót trónbitorló tragédiája között fennálló folytonosságot. A Macbeth, akárcsak Edmund, Goneril és Regan, új individualista, öncélú erők terméke, amelyek szembehelyezkednek a patriarchális elvvel. De ugyanezek a körülmények segítenek meghatározni az alapvető különbséget "Macbeth" és Shakespeare összes többi érett tragédiája között.

Így a "Macbeth"-ben az elkerülhetetlen belső válság, amelybe a gonosz, önző elv hordozója kerül, következetesebben és meggyőzőbben jelenik meg, mint bármely más shakespeare-i tragédiában. És ez a legfontosabb előfeltétele a Macbeth fináléját betöltő optimista hangzásnak.

Shakespeare másik tragédiája, amely nem kevésbé telített a gonosz képeivel, Lear király. Shakespeare írásaiban többször és teljesen jogosan megjegyezték, hogy Lear királyban a domináns helyet a két, egymással élesen szembehelyezkedő tábor összecsapásának képe foglalja el, elsősorban erkölcsileg. Tekintettel az egyes táborokat alkotó egyéni szereplők közötti kapcsolatok bonyolultságára, egyes karakterek gyors fejlődésére és az egyes táborok egészének fejlődésére, ezek a kibékíthetetlen konfliktusba keveredő szereplők csoportjai csak egy konvencionális név. Ha a tragédia központi cselekményepizódját vesszük e táborok besorolásának alapjául, jogunk lesz Lear és Regan - Goneril táborának ütközéséről beszélni; ha ezeket a táborokat azon szereplők szerint jellemezzük, amelyek a legteljesebben kifejezik az egyes képviselőit irányító gondolatokat, akkor a leghelyesebb Cordelia és Edmund táborának nevezni őket. De talán a darab szereplőinek legönkényesebb felosztása a jó és a rossz táborára lesz a legigazságosabb. igaz értelme ez a konvenció csak az egész tanulmány végén derülhet ki, amikor kiderül, hogy Shakespeare Lear király megalkotásakor nem elvont erkölcsi kategóriákban gondolkodott, hanem a jó és a rossz konfliktusát képzelte el teljes történelmi konkrétságában.

Az egész tragédia kulcsproblémája éppen az egymással konfliktusba került táborok alakulásában rejlik. Csak ennek az evolúciónak a helyes értelmezésével érthetjük meg a darab ideológiai és művészi gazdagságát, következésképpen azt a világnézetet, amellyel átitatott. Ezért az egyes táborok belső fejlődésének problémájának megoldását lényegében alá kell rendelni a konfliktusok teljes vizsgálatának és az egyéni képek kialakításának.

Ebben a részben csak azokkal a szereplőkkel szeretnék foglalkozni, akik a gonosz táborát alkotják. A gonosz táborát alkotó szereplők mindegyike élénken individualizált művészi kép marad; ez a jellemzési mód a gonosz ábrázolásának sajátos realisztikus meggyőzőképességet ad. De ennek ellenére az egyes szereplők viselkedésében megkülönböztethetők olyan vonások, amelyek a karaktercsoport egészére utalnak.

Az Oswald-kép - azonban zúzott formában - egyesíti a csalást, a képmutatást, az arroganciát, az önérdeket és a kegyetlenséget, vagyis mindazokat a vonásokat, amelyek valamilyen szinten meghatározzák az egyes szereplők arcát. a gonosz tábora.

Az ellenkező technikát használja Shakespeare Cornwall ábrázolásakor. Ezen a képen a drámaíró kiemeli az egyetlen vezető jellemvonást - a herceg féktelen kegyetlenségét, aki készen áll arra, hogy bármelyik ellenfelét elárulja a legfájdalmasabb kivégzésnek. Cornwall szerepe azonban, akárcsak Oswald szerepe, nem rendelkezik önálló értékkel, és lényegében szolgálati funkciót tölt be. Cornwall förtelmes, szadista kegyetlensége önmagában nem érdekes, hanem csak azért, hogy Shakespeare megmutassa, Regan, akinek szelíd természetéről Lear beszél, nem kevésbé kegyetlen, mint a férje. Ezért teljesen természetesek és érthetőek azok a kompozíciós eszközök, amelyek segítségével Shakespeare már jóval a finálé előtt eltávolítja a színpadról Cornwallt és Oswaldot, és csak a gonosz fő hordozóit - Gonerilt, Regant és Edmundot - hagyja a színpadon a film pillanatában. döntő összecsapás a táborok között.

Regan és Goneril jellemzésének kiindulópontja a gyermekek apjuk iránti hálátlanságának témája. A 17. század eleji londoni élet néhány jellemző eseményének fenti jellemzésének azt kellett volna mutatnia, hogy egyre gyakoribbá váltak a régi etikai normáktól való eltérések, amelyek szerint a gyermekek szüleik iránti tiszteletteljes hálája magától értetődő volt. hogy a szülők és az örökösök kapcsolata az akkori angol közvélemény legkülönbözőbb köreit aggasztó súlyos problémává fajult.

A hálátlanság témájának feltárása során feltárulnak Goneril és Regan morális karakterének főbb aspektusai - kegyetlenségük, képmutatásuk és csalásuk, elfedve az önző törekvéseket, amelyek e karakterek minden cselekedetét irányítják.

„A gonosz erői – írja D. Stumpfer – nagyon nagy léptékűek Lear királynál, és a gonosznak két speciális változata van: a gonosz mint állati princípium, amelyet Regan és Goneril képvisel, és a gonosz, mint elméletileg igazolt ateizmus. , bemutatja Edmund. Ezeket a fajtákat semmiképpen sem szabad keverni.

Edmund egy gazember, akit Shakespeare hagyományos módon jellemeznek. Az Edmund-kép megalkotásának alapelvei általában megegyeznek azokkal, amelyeket a drámaíró használt olyan képek készítésekor, mint például III. Richárd és Iago; a szereplők által többször elhangzott monológokban feltárul mélyen álcázott belső lényegük és aljas terveik.

Edmund olyan karakter, aki soha nem követne el bűncselekményeket és kegyetlenségeket, hogy megcsodálhassa a gonosz „bűntettek” eredményeit. Tevékenységének minden szakaszában egészen konkrét feladatokat hajt végre, amelyek megoldása gazdagítását, felmagasztalását kell, hogy szolgálja.

A gonosz táborának képviselőit irányító motívumok megértése elválaszthatatlan az apák és gyermekek témájától, a generációk témájától, amely Lear király megalkotásakor különösen mélyen foglalkoztatta Shakespeare alkotói fantáziáját. Ennek bizonyítéka nemcsak Lear és Gloucester története, az apák, akiket a katasztrófa szakadékába zuhant, és végül tönkretették gyermekeik. Ez a téma többször is felhangzik a karakterek egyes replikáiban.

Az utolsó tragédia, amelyről munkám során szeretnék mesélni, a „Hamlet” tragédia volt. A gonosz legfényesebb képviselője és hordozója benne Claudius, Dánia királya.

Claudius machiavelliánus, a „Császár” című értekezésben megtestesülő eszmék zseniális megtestesítője, ahol például ez áll: „azok, akiknek a cselekvésmódja megfelel a korabeli sajátosságoknak, megőrzi jólétét”. Claudius a reneszánsz gonosztevője, „cselekvési módja” akaraton, energián és ravaszságon alapul, és az állam integritásának megőrzését célozza. Hamlet az igazságszolgáltatás szomjúságában szem elől tévesztette Fortinbrast, aki a kezébe akarta venni Dániát. Fortinbras, Hamlet apjának ellensége dán területet követel, és a tragédia összes hősének halála után minden erőfeszítés nélkül megkapja azt, így Claudius még pozitív szerepet is játszik, ha állami szempontból nézzük.

Claudius szavai egy dolog, tettek más, gondolatai egy harmadik. Claudius szóban mézédes és édes, tetteiben ravasz. Győztes maradt volna, ha eszébe jut Machiavelli egy megjegyzése: „aki nem értékeli az életet, kísérletet tehet a szuverénre, így nincs biztos módja annak, hogy elkerülje a megszállott ember halálát.” Hamlet éppen ilyen ember volt: a megtorlás vágya olyan hatalmat szerzett felette, hogy Claudiusnak esélye sem volt a megváltásra.

Következtetés.

Miért szeretjük Shakespeare-t? Mert az az idő, amelyben ő élt, a mi szörnyű időnk. Terror, egymás közötti viszály, kíméletlen harc a hatalomért, önpusztítás, Anglia „bezárása” a 17. században – ez a mi „nagy fordulópontunk”, „peresztrojkánk”, átmenetünk a primitív felhalmozás korszakába. Shakespeare azonban mindezt „rejtette”, nem szerette azt mondani, hogy ősei földet vesztettek, hanem megszerezte, nem beszélt a parasztüldözésről, emberi szenvedélyeket író költő volt.

Shakespeare időtlen és nem történelmi: a múlt, a jelen és a jövő egy számára. Emiatt nem elavul és nem is tud elavulni. Ezért ma úgy olvasunk mindent, amit írt, mintha rólunk szólna.

Shakespeare önmaga, de Shakespeare minden interpretációja Shakespeare-nek köszönhető kultúra, amit ő nem is sejtett. A zseni egy mag, egy isteni gén, egy misztikus erő, egy ereklye-robbanás, amely hatalmas táguló világokat szül, ez egy kozmikus besugárzás, egy univerzális mező, amelyben milliónyi nem géniusz él, egy mező, amely táplálja az emberségüket.

Shakespeare titka az emberi lehetőségek határának titka, a magasabb szintű kreativitás titka, „Isten ajándékának” titka. Ez a rejtély mindaddig megfejtésre kerül, amíg az emberiség létezik. Shakespeare ugyanis miniatűr emberiség.

Felhasznált irodalom jegyzéke.

1. Garin I. I. Próféták és költők: T. 6 / Khudozh. P. Satsky. – M.: TERRA, 1994.

2. Losev A. F. A reneszánsz esztétikája. A reneszánsz esztétikájának történeti jelentése / Összeáll. A. A. Takho-Godi. – M.: Gondolat, 1998.

3. Urnov M. V. A hagyomány mérföldkövei in angol irodalom. – M.: Művész. lit., 1986.

4. Shvedov Yu. F. Shakespeare tragédiájának alakulása. M., „Művészet”, 1975.

5. Enciklopédia irodalmi hősök. – M.: Agraf, 1997.