Die Geburt der Tragödie. Bereits in den Dithyramben von Arion gab es nach Aussagen der Alten einen Dialog zwischen der Koryphäe und dem Chor, der ziegenfüßige Satyrn darstellte - Gefährten von Dionysos. Aus dem Dithyrambus wird das Genre der Tragödie geboren (von gr. "t ragos" - Ziege, " Ode"- Lied). In Thespides und Phrynichus, deren Werke nicht erhalten sind, steht die Tragödie offensichtlich noch in der Nähe des Dithyrambus. Thespis ist der erste, der einen Schauspieler in den Dithyrambus einführt, der Lieder kommentiert, und damit die Grundlage für die Tragödie als Genre schafft. Phrynichus, Heril (wie Aischylos) waren die ersten, die keine mythologische, sondern eine historische Handlung für die Tragödie (über die Siege der Griechen in den Perserkriegen) verwendeten. Pratin passt das Genre der Bühne an Satyr Theater.

Am Ende des VI-V Jahrhunderts. BC. In Athen, am schalenförmigen Abhang der Akropolis, wird das Theater des Dionysos (zuerst aus Holz, im 4. Jahrhundert v. Chr. aus Stein) für 17.000 Zuschauer gebaut, d.h. für die gesamte Bevölkerung der Stadt. Hier beginnt der jährliche Theaterwettbewerb zu Ehren des Dionysos. Zunächst fanden sie in der Großen Dionysien statt - im März ab der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts. BC. und am Feiertag von Leney - im Januar. Am ersten Tag wurden fünf Komödien präsentiert, am zweiten, dritten und vierten jeweils eine Tetralogie. Am zweiten, dritten und vierten Tag wurde der Wettbewerb von besucht drei Dramatiker, bereiteten jeweils eine Tetralogie für Wettbewerbe vor - einen Zyklus von vier Stücken (drei Tragödien und das letzte Satyrdrama, in dem der Chor die Gefährten von Dionysos - Satyrn - porträtierte), inszenierten ihre Werke und spielten zunächst die Rolle des Protagonisten - der Hauptfigur. Genau das ist über Thespides, Phrynichus, Aischylos bekannt. Beachten Sie, dass Sophokles nationale Anerkennung als herausragender Schauspieler erlangt hat. Zehn Juroren ermittelten den Sieger. Listen solcher Wettbewerbe für eine Reihe von Jahren sind erhalten geblieben. In nur 240 Jahren der Entwicklung dieses Genres haben nur bedeutende Tragiker mehr als 1.500 Tragödien geschaffen. Aber aus den Werken der antiken griechischen Tragödien sind uns nur 7 Tragödien von Aischylos überliefert (darunter eine Trilogie - „Orestia“) 7 Tragödien und Auszüge aus einem Satyr-Drama von Sophokles, 17 Tragödien und ein Satyr-Drama von Euripides (die Urheberschaft einer anderen Tragödie ist umstritten).

Die Tragödie war Prolog, Parodie (Einleitungslied des Chores beim Einzug in die Orchester - runde Plattform Vor Szene - ein Gebäude, auf einer erhöhten Plattform vor dem - Proskenie - die Schauspieler spielten die Aufführung nach), drei oder vier episodial (Aktion) stasimov( Chorlieder zwischen den Folgen), epod (Finale mit Schlusslied und Abgang des Chores). Parod und Stasim wurden unterteilt Strophen und ähnliches Antistrophen (unter ihnen bewegte sich der Chor entlang des Orchesters zuerst in die eine Richtung, dann in die andere Richtung). In Tragödien könnte es auch Heldenmonologe geben, Kommos (gemeinsame Klage des Chores und des Helden), Hyporchämie (Gesang des Chores auf dem Höhepunkt, bevor die Katastrophe ausbricht).

Aischylos. Aischylos (525 - 456 v. Chr.) - "der Vater der Tragödie". Aischylos führte einen zweiten Schauspieler in die Aufführung ein und definierte damit die Besonderheiten der Tragödie als dramatisches Werk und die Hauptrolle darin der Handlung (später begann er nach dem Beispiel von Sophokles, einen dritten Schauspieler einzuführen). Er war Teilnehmer an den Schlachten von Marathon und Salamis. Die Überlieferung verbindet das Schicksal dreier großer Tragiker mit der zweiten Schlacht: Aischylos wurde unter den Siegern vom jungen Sophokles begrüßt, der im Chor sang, und Euripides wurde damals auf der Insel Salamis geboren. Ab 500 v e. Aischylos nahm an den Tragödienwettbewerben teil und errang darin 13 Siege. 7 seiner Tragödien sind uns überliefert: "Perser"(über den Sieg der Athener über die Perser bei Salamis), „Sieben gegen Theben"(über den Feldzug von Polyneikes gegen seine Vaterstadt, aus der Trilogie über Ödipus)" Bittsteller oder Gebete“(aus der Trilogie über die Danaiden), präsentiert 458 v. e. Trilogie "Orestia"(Tragödie " Agamemnon", "Choephors", "Eumenides“- über Orestes’ Ermordung seiner Mutter Klytämnestra als Rache für den von ihr begangenen Mord an ihrem Ehemann Agamemnon, den Prozess gegen Orestes, verfolgt von Erinnyen – den Göttinnen der Rache, und seine Reinigung von dem, was er getan hatte), „Prometheus gebunden"- die berühmteste der Tragödien, die das Bild des Prometheus, der sich gegen die Tyrannei des Zeus auflehnte, zu einem ewigen Bild der Weltliteratur machte (Werke von Goethe, Shelley usw.). Der Begriff des Tragischen bei Aischylos basiert auf dem Glauben an das Gesetz der Weltgerechtigkeit, dessen Verletzung zu Unglück und Tod führt. Seine Charaktere sind erstaunlich solide, monumental.

Sophokles. Sophokles (496 - 406 v. Chr.) - der zweite große griechische Tragiker im Jahr 486 v. gewann den Wettbewerb von Aischylos, belegte 24 Mal den ersten Platz und belegte nie den letzten dritten Platz. Sophokles war ein Verbündeter von Perikles, unter dem Athen einen beispiellosen Wohlstand erreichte, und nahm als Stratege (Kommandant) an Feindseligkeiten teil. 7 seiner Tragödien sind uns überliefert („ Ajax, Die trachinischen Frauen, Ödipus Rex, Ödipus im Dickdarm, Antigone, Elektra, Philoctetes“), 400 Verse aus seinen Satyrdramen Pathfinders und The Kidnapping of Cows by the Boy Hermes und einige andere Passagen. Sophokles führte einen dritten Schauspieler ein, Kulissen, reduzierte die Rolle des Chores, vernachlässigte die trilogische Komposition, erhöhte die Vollständigkeit jeder Tragödie. Die Hauptfigur von Sophokles ist kein Gott, sondern ein starker Mann. Der Charakter des Protagonisten bestimmt das Geschehen viel stärker als der des Aischylos. Sophokles achtet genau auf die Motivation der Handlungen der Charaktere. Es ist nicht das Problem des Schicksals, das in den Vordergrund tritt, sondern das Problem der moralischen Entscheidung. So beschließt Antigone in der gleichnamigen Tragödie, einer moralischen Pflicht nachzukommen, den Leichnam ihres Bruders trotz des Verbots der Behörden zu begraben. So wählt sie selbst ihr eigenes Schicksal, was das Hauptmerkmal eines tragischen Helden ist.

Die berühmteste Tragödie Sophokles - Ödipus der König» (429 v. Chr.). Aristoteles betrachtete diese Tragödie als das perfekteste Beispiel für die Verwendung von Tragik Höhen und Tiefen- Übergänge von Glück zu Unglück und umgekehrt. Hier wird die Idee der tragischen Schuld des Helden am vollständigsten verwirklicht.

Die Handlung beginnt in Theben, auf dem Platz vor dem königlichen Palast. Die Stadt wurde von einer schrecklichen Pest heimgesucht. Es stellt sich heraus, dass die Götter wütend auf die Stadt sind, weil eine bestimmte Person in ihr lebt, die ihren Vater getötet und seine Mutter geheiratet hat. Oedipus rex befiehlt, diesen Verbrecher zu finden. Doch als Ergebnis der Ermittlungen stellt sich heraus, dass er selbst die Tat begangen hat, wenn auch aus Unwissenheit. Dann Ödipus blendet sich zur Strafe für das, was er einmal getan hat, und verzichtet auf den thebanischen Thron.

Die Tragödie verwendet eine retrospektive Komposition: Die Ursprünge der Ereignisse liegen nicht in der Gegenwart, sondern in der Vergangenheit.

Der Held versuchte, das Schicksal zu bekämpfen, das Schicksal: Nachdem er vom Orakel erfahren hatte, dass er seinen Vater töten und seine Mutter heiraten konnte, floh er vor seinen Eltern, ohne zu ahnen, dass sie nicht seine Verwandten waren. Auf dem Weg nach Theben beging Ödipus einen versehentlichen Mord, und als er in dieser Stadt ankam, die er vor der Sphinx rettete, nahm er, nachdem er ihr Rätsel erraten hatte, das Angebot an, sie zu regieren und die verwitwete Königin zur Frau zu nehmen. Erst jetzt, im Rahmen der Bühnenzeit, wurde ihm klar, dass er damit doch die Prophezeiung erfüllt hatte.

Ödipus kann das Schicksal nicht bekämpfen, aber er kann eine moralische Entscheidung treffen und sich selbst bestrafen.

Euripides. Euripides (480 oder 485 / 4-406 v. Chr.) ist der jüngste der drei großen griechischen Tragiker, die in den folgenden Epochen die größte Anerkennung fanden. Seine Zeitgenossen schätzten ihn jedoch viel weniger: Von den 22 Tetralogien, die er schrieb und inszenierte, wurden nur vier mit dem ersten Platz ausgezeichnet. Sein Satyrdrama Cyclops und 17 Tragödien sind uns überliefert, von denen die berühmtesten sind "Medea"(431 v. Chr.), "Hippolytus gekrönt"(428 v. Chr.) sowie Hekabe, Andromache, Trojanische Frauen, Elektra, Orestes, Iphigenie in Aulis, Iphigenie in Tauris. Wenn Sophokles die Menschen zeigte, wie sie sein sollten, dann Euripides - wie sie sind. Er verstärkte die Entwicklung psychologischer Motive erheblich und konzentrierte sich auf die psychologischen Widersprüche, die die Charaktere zu falschen Handlungen führen, die sie zu tragischen Schuldgefühlen und in der Folge zu Unglück und Tod führen. Aristoteles betrachtete Euripides als „den tragischsten Dichter“. Tatsächlich sind die Situationen, in denen sich seine Helden befinden, oft so aussichtslos, dass Euripides zu einem künstlichen Gerät greifen muss. Deus ex machina (zündete., " Gott von der Maschine), wenn die auf der Bühne erscheinenden Götter alles zulassen. Helden und Handlungen von Tragödien Euripides ohne die aischylische Ganzheit, die Harmonie des Sophokles, wendet er sich marginalen Leidenschaften zu (Liebe Phädras zum Stiefsohn), unlösbare Aufgaben (der Vater muss seine Tochter opfern), ungerechtfertigte Grausamkeiten ( Medea tötet ihre Kinder, um sich an dem zu rächen, der ihr gegenüber kalt geworden ist Jason y). Seine Charaktere gehen durch. Hekabe, die Kinder verloren hat, zu Boden sinkt und mit den Fäusten klopft, damit die Götter der Unterwelt sie hören können. Theseus die Unschuldigen verfluchen Hippolyta verlangt von den Göttern, seinen Wunsch zu erfüllen und seinen Sohn zu töten. Zweifellos bei den Aufführungen von Tragödien Euripides die Zuschauer sollten mehr als bei den Aufführungen der Tragödien seiner Vorgänger Katharsis erleben.

Theorie der Tragödie. „Poetik“ des Aristoteles. Die Erfahrung der großen Tragiker des 5. Jahrhunderts. BC e. ermöglichte es im nächsten Jahrhundert, die Gattungsnatur der Tragödie theoretisch zu erfassen. Die Entstehung der Theorie der Tragödie ist mit dem Namen eines von ihnen verbunden die größten Philosophen Antike - Aristoteles Stagirite (384-322 v. Chr.). In seiner Arbeit "Poetik"(nur der erste Teil von 26 Kapiteln, die der Tragödie gewidmet sind, ist erhalten geblieben, nur Fragmente des zweiten Teils, der der Komödie gewidmet ist, sind erhalten geblieben) Das Genre wird definiert: „... Die Tragödie ist eine Nachahmung einer wichtigen und vollständigen Handlung , die ein gewisses Volumen (Nachahmung) hat, mit Hilfe der Sprache, die in jedem ihrer Teile verschiedenartig ausgeschmückt ist, durch Handlung und nicht durch Geschichte, durch Mitleid und Angst die Reinigung solcher Affekte vollzieht.

Es gibt zwei Schlüsselkonzepte in dieser Definition. : Mimesis(Nachahmung) Und Katharsis(Reinigung).

Mimesis- der wichtigste Begriff des aristotelischen Kunstbegriffs, entwickelt aus der Lehre des Pythagoras (ca. 570 - ca. 500 v. Chr.) über die Musik als Nachahmung der himmlischen Harmonie und des Lehrers des Aristoteles - Platon (428 bzw. 427-348 bzw 347 v. Chr.) über die sichtbare Welt als Nachahmung von Ideen und über die Kunst als Nachahmung der Nachahmung. Aristoteles sieht in dem Wunsch nach Nachahmung eine gemeinsame Eigenschaft von Lebewesen und vor allem Menschen.

Es gibt eine große Literatur über Mimesis. Dieses Konzept wurde zu einem der wichtigsten in der Ästhetik des Klassizismus und wurde von Kant und Hegel sowie von Schelling und anderen Romantikern kritisiert. Er war gegen die Lehre des Ausdrucks (d.h. Ö Primat der Subjektivität des Künstlers) als Wesen der Kunst. Mimesis wurde jedoch normalerweise auf einfache Weise interpretiert - als Reproduktion, Kopie der Realität oder eines ihrer Teile. Unterdessen nennt Aristoteles das Subjekt der Mimesis in der Tragödie eine Handlung (nicht einmal an sich, sondern in den Elementen, die von der Kunst identifiziert und aufgebaut werden: nicht Ereignisse, sondern Handlung, nicht Menschen, sondern Akteure, nicht eine Reihe von Gedanken, sondern ein Weg des Denkens, d. h. Motivationshandlungen) betrachtet das Bühnenbild als Mittel der Nachahmung und den verbalen Ausdruck als Mittel (zur Erinnerung: nicht gewöhnliche Rede, sondern „ in jedem seiner Teile unterschiedlich dekoriert") und eine Musikkomposition, also solche, die nicht auf einfaches Kopieren bezogen sind, sondern die Besonderheiten ihrer eigenen künstlerischen Formen aufweisen . In Anbetracht der teleologischen Einstellung von Aristoteles(seine Vorstellung von der Entwicklung der Welt als Bewegung auf das Endziel hin) können wir definitiv darauf hinweisen Mimesis v Tragödie- nur das anfängliche Mittel, um ein Zwischenziel zu erreichen: Zuschauer zu bewirken Gefühle von Angst und Mitgefühl, und es wiederum ermöglicht es zu erreichen das ultimative Ziel ist die Katharsis.

Dieses mysteriöse Konzept, das von Aristoteles nicht erklärt wurde, erhielt später nicht nur eine Ästhetik (assoziiert mit ästhetischem Vergnügen), sondern auch ethisch (erzieht den Betrachter) psychiatrisch (gibt geistige Erleichterung) Ritual (heilt wie) intellektuell (befreit von falschen Meinungen) und andere Interpretationen. Die Definition der Tragödie spricht nur von einer tragischen Katharsis, dh einer, die durch die Erfahrung von Angst und Mitgefühl (offensichtlich gegenüber dem Helden) erreicht wird. Und die Katharsis ist logischerweise nicht das ultimative Ziel der Tragödie.. Gereinigt von " ähnliche Effekte, oder Leidenschaften (anscheinend nicht aus Angst und Mitgefühl, sondern aus denen, aufgrund derer der Held in eine tragische Situation geraten ist und die zu seiner tragischen Schuld geführt haben), kann eine Person in die Gesellschaft zurückkehren und sich mit würdigen Menschen vereinen, denn jetzt ist er es gleich mit ihnen „geklärt“. Dies ist das scheinbar unausgesprochene Ergebnis von Aristoteles' Überlegungen über die Auswirkungen der Tragödie auf den Menschen.

Ursprung der Tragödie.

Aristoteles "Poetik":

„Ursprünglich aus Improvisationen entstanden … von den Initiatoren der Ditheramben, wuchs die Tragödie nach und nach … und nachdem sie viele Veränderungen erfahren hatte, hörte sie auf, nachdem sie das erreicht hatte, was in ihrer Natur lag. Rede von einem spielerischen späten wurde ernst, weil. Die Tragödie entstand aus den Ideen der Satyrn.

Ein Dithyrambus ist ein Chorlied aus dem Dionysoskult.

Dann sticht der Solist hervor. Thespis gilt als der erste tragische Dichter, bei dem der Solist nicht nur sang, sondern auch sprach, verschiedene Masken und Kleider anzog.

Dialog zwischen Chor und Solist.

Anfangs (mit Arion) waren die Mitglieder des Chores als Satyrn verkleidet, trugen Ziegenfelle, Hörner, spezielle Schuhe. - Das Lied der Ziege ist eine Tragödie.

Sophokles.(ca. 496–406 v. Chr.)

"König Ödipus", "Antigone". Das Thema Schicksal und tragische Ironie bei Sophokles: das Problem der Unmöglichkeit der Voraussicht, unglücklicher Wahn. Sophokles als Meister der Wechselfälle. Die Katastrophe, die mit dem Erwerb wahrer Erkenntnis verbunden ist. "Pessimismus" von Sophokles. Ödipus-Duell mit dem Schicksal. Das Motiv der Ohnmacht des menschlichen Geistes. Kollision zweier gleicher Motive in "Antigone". Interner Konflikt menschliche Seele. Thema Wahnsinn.

"Antigone"(etwa 442). Die Handlung von „Antigone“ bezieht sich auf den thebanischen Zyklus und ist eine direkte Fortsetzung der Legende vom Krieg der „Sieben gegen Theben“ und vom Duell zwischen Eteokles und Polyneikes (vgl. S. 70). Nach dem Tod beider Brüder begrub der neue Herrscher von Theben, Kreon, Eteokles mit angemessenen Ehren, und der Körper von Polyneikes, der gegen Theben in den Krieg zog, verbot, die Erde zu verraten, und drohte den Ungehorsamen mit dem Tod. Die Schwester der Toten, Antigone, verstieß gegen das Verbot und begrub die Politik. Sophokles entwickelte diese Handlung aus der Sicht des Konflikts zwischen menschlichen Gesetzen und den "ungeschriebenen Gesetzen" von Religion und Moral. Das Thema war aktuell: Die Verteidiger der Polis-Traditionen betrachteten die „ungeschriebenen Gesetze“ als „gottgegeben“ und unzerstörbar, im Gegensatz zu den veränderlichen Gesetzen der Menschen. Auch die religiös konservative athenische Demokratie forderte Respekt vor den „ungeschriebenen Gesetzen“. „Wir hören besonders auf all jene Gesetze“, sagt Perikles in Thukydides (S. 100), „die zum Nutzen der Beleidigten bestehen und die, da sie ungeschrieben sind, allgemein anerkannte Schande für ihre Übertretung nach sich ziehen.“

Im Prolog der Tragödie informiert Antigone ihre Schwester Ismene über Kreons Verbot und ihre Absicht, ihren Bruder trotz des Verbots zu begraben. Die Dramen des Sophokles sind meist so aufgebaut, dass der Held schon in den ersten Szenen zu einer festen Entscheidung kommt, zu einem Handlungsplan, der den gesamten weiteren Verlauf des Stücks bestimmt. Diesem Darstellungszweck dienen die Prologe; der Prolog zu "Antigone" enthält ein weiteres Merkmal, das bei Sophokles sehr verbreitet ist - die Gegenüberstellung von harten und sanften Charakteren: Der unnachgiebigen Antigone steht die schüchterne Ismene gegenüber, die mit ihrer Schwester sympathisiert, sich aber nicht traut, mit ihr zu handeln. Antigone setzt ihren Plan in die Tat um; Sie bedeckt den Körper von Polyneikes mit einer dünnen Erdschicht, das heißt, sie führt eine symbolische "" Beerdigung durch, die nach griechischer Vorstellung ausreichte, um die Seele des Verstorbenen zu beruhigen. Kaum hatte Kreon Zeit, dem Chor der thebanischen Ältesten das Programm seiner Regierung darzulegen, erfährt er, dass gegen seinen Befehl verstoßen wurde. Kreon sieht darin die Intrigen von Bürgern, die mit seiner Macht unzufrieden sind, aber in der nächsten Szene wird bereits Antigone hereingebracht, die bei ihrem zweiten Erscheinen am Leichnam des Polyneikes gefangen genommen wird. Antigone verteidigt selbstbewusst die Richtigkeit ihrer Tat und verweist auf ihre Blutsschuld und die Unantastbarkeit göttlicher Gesetze. Das aktive Heldentum der Antigone, ihre Direktheit und Wahrheitsliebe werden durch das passive Heldentum der Ismene überschattet; Ismena ist bereit zuzugeben, dass sie eine Komplizin des Verbrechens ist und das Schicksal ihrer Schwester teilt. Vergeblich weist Hämon, der Sohn des Kreon und der Verlobte der Antigone, seinen Vater darauf hin, dass die moralische Sympathie des thebanischen Volkes auf der Seite der Antigone steht. Kreon verurteilt sie in einer steinernen Krypta zum Tode. Das letzte Mal, als Antigone vor dem Betrachter vorbeigeht, als die Wachen sie zum Hinrichtungsort führen; Sie trägt die Trauerklage alleine vor, bleibt aber überzeugt, dass sie fromm gehandelt hat. Dies ist der Höhepunkt in der Entwicklung der Tragödie, dann kommt der Wendepunkt. Der blinde Wahrsager Tiresias teilt Kreon mit, dass die Götter über sein Verhalten wütend sind und sagt ihm schreckliche Katastrophen voraus. Kreons Widerstand ist gebrochen, er geht, um Polyneikes zu begraben und dann Antigone zu befreien. Allerdings ist es bereits zu spät. Aus der Botschaft des Boten an den Chor und die Frau des Kreon, Eurydike, erfahren wir, dass Antigone sich in der Krypta erhängte und Haemon sich vor den Augen seines Vaters mit einem Schwert am Körper seiner Braut durchbohrte. Und als Kreon, von Trauer überwältigt, mit der Arbeit von Haemon zurückkehrt, erreicht ihn die Nachricht eines neuen Unglücks: Eurydike nahm sich das Leben und verfluchte ihren Mann als Kindermörder. Der Chor beschließt die Tragödie mit einer kurzen Maxime, dass die Götter die Bosheit nicht ungerächt lassen. Die göttliche Gerechtigkeit triumphiert also, aber sie triumphiert im natürlichen Verlauf des Dramas, ohne direkte Beteiligung göttlicher Mächte. Die Helden von „Antigone“ sind Menschen mit ausgeprägter Individualität, deren Verhalten ganz auf ihre persönlichen Qualitäten zurückzuführen ist. Es wäre sehr einfach, den Tod der Tochter des Ödipus als Verwirklichung eines Familienfluchs darzustellen, aber Sophokles erwähnt dieses traditionelle Motiv nur am Rande. Menschliche Charaktere dienen in Sophokles als treibende Kräfte der Tragödie. Motive subjektiver Natur, wie die Liebe Haimons zu Antigone, nehmen jedoch einen zweitrangigen Platz ein; Sophokles charakterisiert die Hauptfiguren, indem er ihr Verhalten in einem Konflikt um die wesentliche Frage der Polisethik zeigt. In der Beziehung von Antigone und Ismene zur Schwesternpflicht, in der Art und Weise, wie Kreon seine Pflichten als Herrscher versteht und erfüllt, offenbart sich der individuelle Charakter jeder dieser Figuren.

Von besonderem Interesse ist der erste Stasim, der die Kraft und den Einfallsreichtum des menschlichen Geistes verherrlicht, der die Natur erobert und das soziale Leben organisiert. Der Refrain endet mit einer Warnung: Die Macht der Vernunft zieht einen Menschen sowohl zum Guten als auch zum Bösen; daher sollte traditionelle Ethik eingehalten werden. Dieser Chorgesang, der für die gesamte Weltanschauung des Sophokles äußerst charakteristisch ist, ist gleichsam der Kommentar des Autors zur Tragödie, der die Position des Dichters zur Frage des Zusammenpralls von "göttlichem" und menschlichem Recht erläutert.

Wie wird der Konflikt zwischen Antigone und Kreon gelöst? Es gibt eine Meinung, dass Sophokles den Irrtum der Position beider Gegner zeigt, dass jeder von ihnen eine gerechte Sache verteidigt, sie aber einseitig verteidigt. Unter diesem Gesichtspunkt irrt Kreon, wenn er im Interesse des Staates eine Verordnung erlässt, die dem „ungeschriebenen“ Recht widerspricht, Antigone dagegen, wenn sie willkürlich staatliches Recht zugunsten des „ungeschriebenen“ Rechts verletzt. Der Tod von Antigone und das unglückliche Schicksal von Kreon sind die Folgen ihres einseitigen Verhaltens. So hat Hegel Antigone verstanden. Nach einer anderen Interpretation der Tragödie steht Sophokles ganz auf der Seite von Antigone; Die Heldin wählt bewusst den Weg, der zu ihrem Tod führt, und der Dichter billigt diese Wahl, indem er zeigt, wie der Tod von Antigone zu ihrem Sieg wird und die Niederlage von Kreon nach sich zieht. Diese letzte Interpretation entspricht eher dem Weltbild von Sophokles.

Indem er die Größe des Menschen, den Reichtum seiner geistigen und moralischen Kräfte darstellt, zeichnet Sophokles gleichzeitig seine Ohnmacht, die Grenzen menschlicher Fähigkeiten. Dieses Problem wird am lebhaftesten in der Tragödie Ödipus Rex entwickelt, die zusammen mit Antigone immer als ein Meisterwerk der dramatischen Kunst von Sophokles anerkannt wurde. Mythos über Ödipus diente einst schon als Stoff für die auf dem "Ahnenfluch" aufbauende thebanische Trilogie des Aischylos (S. 119). Sophokles gab wie üblich die Idee der Erbschuld auf; sein Interesse gilt dem persönlichen Schicksal des Ödipus.

In der Ausgabe, die der Mythos von Sophokles erhielt, befahl der thebanische König Lai, erschrocken über die Vorhersage, die ihm den Tod durch „seinen Sohn“ versprach, die Beine seines neugeborenen Sohnes zu durchbohren und ihn auf den Berg Kitharon zu werfen. Der Knabe wurde vom korinthischen König Polybus adoptiert und Ödipus genannt.* Ödipus wusste nichts über seine Herkunft, aber als ein betrunkener Korinther ihn den imaginären Sohn des Polybus nannte, wandte er sich zur Klärung an das Delphische Orakel. Das Orakel gab keine direkte Antwort, sagte aber, dass Ödipus dazu bestimmt sei, seinen Vater zu töten und seine Mutter zu heiraten. Um diese Verbrechen nicht begehen zu können, beschloss Ödipus, nicht nach Korinth zurückzukehren und ging nach Theben. Unterwegs hatte er einen Streit mit einem unbekannten alten Mann, der ihm begegnete und den er tötete; dieser alte Mann war Lai. Dann befreite Ödipus Theben von dem geflügelten Monster Sphinx, das sie unterdrückte, und erhielt als Belohnung von den Bürgern den thebanischen Thron, der nach dem Tod von Laius frei war, heiratete die Witwe von Laius Jocasta, dh seine eigene Mutter, hatte Kinder von sie und regierte Theben viele Jahre lang ruhig. So führen bei Sophokles die Maßnahmen, die Ödipus ergreift, um dem ihm vorhergesagten Schicksal zu entgehen, in Wirklichkeit nur zur Verwirklichung dieses Schicksals. Dies ist ein Widerspruch zwischen der subjektiven Gestaltung menschlicher Worte und Handlungen und ihrer objektive Bedeutung durchdringt die gesamte Tragödie des Sophokles. Sein unmittelbares Thema sind nicht die Verbrechen des Helden, sondern seine spätere Selbstenthüllung. Die künstlerische Handlung der Tragödie beruht maßgeblich darauf, dass die Wahrheit, die sich Ödipus selbst erst nach und nach offenbart, dem griechischen Zuschauer, der mit dem Mythos vertraut ist, bereits im Voraus bekannt ist.

Die Tragödie beginnt mit einer feierlichen Prozession. Die thebanischen Jünglinge und Ältesten beten zu Ödipus, der für seinen Sieg über die Sphinx berühmt ist, um die Stadt ein zweites Mal zu retten, um sie vor der tobenden Pest zu retten. Wie sich herausstellt, hatte der weise König seinen Schwager Kreon bereits mit einer Frage an das Orakel nach Delphi geschickt, und der zurückkehrende Kreon übermittelt die Antwort: Die Ursache des Geschwürs sei "Foulness", das Bleiben des Mörders Laios in Theben. Dieser Mörder ist niemandem bekannt; Von Lais Gefolge überlebte nur eine Person, die einst den Bürgern mitteilte, dass der König und seine anderen Diener von einer Räuberabteilung getötet wurden. Ödipus nimmt energisch die Suche nach dem unbekannten Mörder auf und verrät ihn mit einem feierlichen Fluch.

Die von Ödipus unternommene Untersuchung geht zunächst auf einen falschen Weg, und auf diesen falschen Weg wird sie von der offen ausgesprochenen Wahrheit gelenkt. Ödipus wendet sich an den Wahrsager Tiresias mit der Bitte, den Mörder zu entdecken; Tiresias will den König zunächst schonen, wirft ihm aber, irritiert über die Vorwürfe und Verdächtigungen des Ödipus, wütend den Vorwurf entgegen: „Du bist der Mörder.“ Ödipus wird natürlich empört; er glaubt, dass Kreon mit der Hilfe von Tiresias geplant hat, König von Theben zu werden, und ein falsches Orakel erhalten hat. Kreon weist den Vorwurf gelassen zurück, aber das Vertrauen in den Wahrsager wird untergraben.

Jocasta versucht, den Glauben an die Orakel selbst zu untergraben. Um Ödipus zu beruhigen, spricht sie über das Lai gegebene Orakel, das sich ihrer Meinung nach nicht erfüllt hat, aber es ist diese Geschichte, die Ödipus Angst einflößt. Die ganze Situation des Todes von Laius erinnert an sein früheres Abenteuer auf dem Weg von Delphi; Nur eines stimmt nicht: Lai wurde laut einem Augenzeugen nicht von einer Person, sondern von einer ganzen Gruppe getötet. Ödipus schickt nach diesem Zeugen.

Die Szene mit Iokaste markiert einen Wendepunkt in der (Entwicklung der Handlung. Sophokles geht der Katastrophe jedoch meist mit etwas mehr Verzögerung („Verzögerung“) voraus und verspricht für einen Moment einen besseren Ausgang. Ein Bote aus Korinth meldet den Tod von König Polybus, die Korinther laden Ödipus zu seinem Nachfolger ein Ödipus triumphiert: Die Prophezeiung des Vatermordes hat sich nicht erfüllt, dennoch ist er verlegen über die zweite Hälfte des Orakels, die mit der Heirat mit seiner Mutter droht, der Bote, der seine Ängste zerstreuen will , offenbart Ödipus, dass er nicht der Sohn von Polybus und seiner Frau ist; der Bote erhielt vor vielen Jahren auf Kitharon von einem der Hirten und überreichte Polybus ein Baby mit durchbohrten Beinen - dies war Ödipus. Vor Ödipus stellt sich die Frage, wessen Sohn er ist es wirklich.“ Jocasta, für die alles klar geworden ist, verlässt die Bühne mit einem traurigen Ausruf.

Ödipus setzt seine Untersuchung fort. Der Zeuge des Mordes an Laius entpuppt sich als derselbe Hirte, der einst dem Korinther das Baby Ödipus aus Mitleid mit dem Neugeborenen gab. Es stellt sich auch heraus, dass der Bericht über eine Räuberabteilung, die Lai angriff, falsch war. Ödipus erfährt, dass er der Sohn von Laios ist, dem Mörder seines Vaters und Ehemann seiner Mutter. In einem Lied voller tiefem Mitgefühl für den einstigen Befreier von Theben fasst der Chor das Schicksal des Ödipus zusammen, reflektiert die Zerbrechlichkeit menschlichen Glücks und das Gericht der allsehenden Zeit.

Im Schlussteil der Tragödie, nach der Botschaft des Boten über den Selbstmord der Iokaste und die Selbstblendung des Ödipus, taucht Ödipus erneut auf, verflucht sein unglückliches Leben, fordert für sich Verbannung, verabschiedet sich von seinen Töchtern. Kreon jedoch, in dessen Hände vorübergehend die Macht übergeht, hält Ödipus fest und wartet auf Anweisungen des Orakels. Weiteres SchicksalÖdipus bleibt für den Betrachter unklar.

Sophokles betont weniger die Unausweichlichkeit des Schicksals als vielmehr die Variabilität des Glücks und die Unzulänglichkeit menschlicher Weisheit.

Wehe, sterbliche Geburt, dir!
Wie unbedeutend in meinen Augen
Dein Leben ist großartig! der Chor singt.

Und die bewussten Handlungen von Menschen, die mit einem bestimmten Ziel ausgeführt werden, führen im "König Edile" zu Ergebnissen, die der Intention des Handelnden diametral entgegenstehen.

Vor uns erscheint ein Mann, der im Verlauf der Krise, die er durchlebt, dem Mysterium des Universums begegnet, und dieses Mysterium, das alle menschlichen Tricks und Einsichten beschämt, bringt ihm unweigerlich Niederlage, Leid und Tod. Der typische Held des Sophokles verlässt sich zu Beginn der Tragödie ganz auf sein Wissen und endet mit dem Eingeständnis völliger Unwissenheit oder Zweifel. Menschliche Unwissenheit ist ein ständiges Thema von Sophokles. Es findet seinen klassischen und erschreckendsten Ausdruck in Oedipus rex, aber auch in anderen Stücken präsent ist, wird selbst Antigones heroischer Enthusiasmus in ihrem letzten Monolog durch Zweifel vergiftet. Der menschlichen Unwissenheit und dem Leiden steht das Mysterium der Gottheit gegenüber, die die Fülle des Wissens besitzt (seine Prophezeiungen werden ausnahmslos wahr). Diese Gottheit ist ein bestimmtes Bild perfekter Ordnung und vielleicht sogar Gerechtigkeit, das für den menschlichen Verstand unverständlich ist. Das zugrunde liegende Motiv der Tragödien von Sophokles ist Demut vor den unbegreiflichen Mächten, die das Schicksal der Menschen in all ihrer Heimlichkeit, Größe und Mysterie lenken.

Euripides.(480 v. Chr. - 406 v. Chr.)

Medea, Hippolytus, Iphigenie in Aulis. Kult und philosophische Ursprünge der Kreativität von Euripides. Konflikt zwischen Aphrodite und Artemis in Hippolyta. Intervention von Deus ex machina. "Philosoph auf der Bühne": Sophistische Kunstgriffe in der Sprache der Figuren. Das Problem des Zusammenwirkens männlicher und weiblicher Prinzipien. Frauenbilder bei Euripides. Starke Leidenschaften und großes Leid. Manifestationen instinktiver, halbbewusster Kräfte im Menschen. Erkennungstechnik. Individualistische „Erklärungen“ in den Tragödien des Euripides.

Fast alle erhaltenen Stücke von Euripides entstanden während des Peloponnesischen Krieges (431-404 v. Chr.) zwischen Athen und Sparta, der einen enormen Einfluss auf alle Aspekte des Lebens im antiken Hellas hatte. Und das erste Merkmal der Tragödien von Euripides ist die brennende Modernität: heroisch-patriotische Motive, Feindseligkeit gegenüber Sparta, die Krise der alten Sklavenhalterdemokratie, die erste Krise des religiösen Bewusstseins im Zusammenhang mit der schnellen Entwicklung der materialistischen Philosophie usw. In dieser Hinsicht ist die Haltung des Euripides zur Mythologie besonders bezeichnend: Der Mythos wird für den Dramatiker zum einzigen Material, um zeitgenössische Ereignisse zu reflektieren; Er erlaubt sich, nicht nur kleine Details der klassischen Mythologie zu ändern, sondern auch unerwartete rationale Interpretationen bekannter Handlungen zu geben (etwa in Iphigenie auf Tauris Menschenopfer werden durch die grausamen Bräuche der Barbaren erklärt). Die Götter in den Werken von Euripides erscheinen oft grausamer, heimtückischer und rachsüchtiger als Menschen ( Hippolyte,Herkules usw.). Gerade deshalb, „im Gegenteil“, hat sich die Technik des „dues ex machina“ („Gott aus der Maschine“) in der Dramaturgie des Euripides so weit verbreitet, wenn im Finale des Werkes Gott plötzlich auftaucht und übt hastig Recht aus. In der Deutung des Euripides konnte die göttliche Vorsehung kaum bewusst für die Wiederherstellung der Gerechtigkeit sorgen.

Die wichtigste Neuerung von Euripides, die bei den meisten seiner Zeitgenossen Ablehnung hervorrief, war jedoch die Darstellung menschlicher Charaktere. Wenn Aischylos in Tragödien Schauspieler Titanen traten auf, und Sophokles hatte ideale Helden, in den eigenen Worten des Dramatikers, „Menschen, wie sie sein sollten“; dann Euripides, wie in seinem vermerkt Poetik schon Aristoteles hat die Menschen auf die Bühne gebracht, wie sie im Leben sind. Die Helden und besonders die Heldinnen von Euripides besitzen keineswegs Integrität, ihre Charaktere sind komplex und widersprüchlich, und hohe Gefühle, Leidenschaften, Gedanken sind eng mit niederen verflochten. Dies verlieh den tragischen Charakteren von Euripides Vielseitigkeit und evozierten beim Publikum ein komplexes Spektrum an Gefühlen – von Empathie bis Entsetzen. So führt das unerträgliche Leiden Medeas durch die gleichnamige Tragödie zu einem blutigen Gräuel; Außerdem empfindet Medea, nachdem sie ihre eigenen Kinder getötet hat, nicht die geringste Reue. Phädra ( Hippolyte), die einen wirklich edlen Charakter besitzt und den Tod dem Bewusstsein ihres eigenen Sturzes vorzieht, begeht eine niedrige und grausame Tat und hinterlässt einen sterbenden Brief mit einer falschen Anklage gegen Hippolytus. Iphigenie ( Iphigenie in Aulis) durchläuft den schwierigsten psychologischen Weg von einer naiven Teenagerin zum bewussten Opfer für das Wohl des Vaterlandes.

Er erweiterte die Palette der theatralischen und visuellen Mittel und bediente sich weit verbreitet des Alltagsvokabulars; zusammen mit dem Chor, erhöhte die Lautstärke der sogenannten. Monodie (Sologesang eines Schauspielers in einer Tragödie). Monodia wurde von Sophokles in den Theatergebrauch eingeführt, aber die weit verbreitete Verwendung dieser Technik ist mit dem Namen Euripides verbunden. Das Aufeinanderprallen von gegensätzlichen Positionen von Zeichen in der sogenannten. Agonakh (verbale Wettbewerbe von Charakteren) Euripides, verschärft durch die Verwendung der Technik der Stichomythie, d.h. Austausch von Gedichten der Dialogteilnehmer.

Theater als Kunstform

Theater (griechisch θέατρον - die Hauptbedeutung ist ein Ort für Spektakel, dann - ein Spektakel, von θεάομαι - ich schaue, ich sehe) - eine spektakuläre Kunstform, die eine Synthese verschiedener Künste ist - Literatur, Musik, Choreografie, Gesang, bildende Kunst und andere und hat seine eigenen Spezifika: eine Reflexion von Realität, Konflikten, Charakteren sowie deren Interpretation und Bewertung, die Durchsetzung bestimmter Ideen erfolgt hier durch dramatische Handlungen, deren Hauptträger der Schauspieler ist.

Allgemeines Konzept"Theater" umfasst seine verschiedenen Arten: Schauspieltheater, Oper, Ballett, Puppentheater, Pantomimetheater usw.

Das Theater war zu allen Zeiten eine kollektive Kunst; Im modernen Theater sind neben den Schauspielern und dem Regisseur (Dirigent, Choreograf) der Bühnenbildner, Komponist, Choreograf sowie Requisiten, Kostümbildner, Maskenbildner, Bühnenarbeiter und Illuminatoren an der Entstehung beteiligt die Performance.

Die Entwicklung des Theaters war immer untrennbar mit der Entwicklung der Gesellschaft und dem Zustand der Kultur insgesamt verbunden - seine Blütezeit oder sein Niedergang, die Vorherrschaft bestimmter künstlerischer Strömungen im Theater und seine Rolle im spirituellen Leben des Landes waren damit verbunden Besonderheiten der gesellschaftlichen Entwicklung.

Das Theater entstand aus den ältesten Jagd-, Landwirtschafts- und anderen rituellen Festen, die Naturphänomene oder Arbeitsprozesse in allegorischer Form reproduzierten. Allerdings waren rituelle Aufführungen an sich noch kein Theater: Das Theater beginnt laut Kunsthistorikern dort, wo der Betrachter auftritt – es beinhaltet nicht nur kollektive Anstrengungen im Entstehungsprozess eines Werks, sondern auch kollektive Wahrnehmung, und das Theater erreicht seine Ästhetik Ziel nur wenn , Wenn Bühnenhandlung kommt beim Publikum an.

In den Anfängen der Entwicklung des Theaters – bei Volksfesten – bestanden Gesang, Tanz, Musik und Schauspiel in einer untrennbaren Einheit; Im Zuge der Weiterentwicklung und Professionalisierung verlor das Theater seine ursprüngliche Synthese, es bildeten sich drei Haupttypen heraus: Schauspieltheater, Oper und Ballett sowie einige Zwischenformen

Theater Antikes Griechenland.

Theater im antiken GriechenlandDas Theater im antiken Griechenland geht auf Feierlichkeiten zu Ehren des Dionysos zurück. Theater wurden gebaut draußen, so dass sie eine große Anzahl von Zuschauern beherbergten. Es wird angenommen, dass die Theaterkunst im antiken Griechenland aus der Mythologie stammt. Die griechische Tragödie begann sich schnell zu entwickeln, daher wurde nicht nur über das Leben von Dionysos, sondern auch über andere Helden erzählt.

Die griechische Tragödie wurde ständig mit mythologischen Themen aufgefüllt, da sie eine tiefe Ausdruckskraft hatten. Die Mythologie entstand zu einer Zeit, als die Menschen den Wunsch hatten, das Wesen der Welt zu erklären. In Griechenland war es nicht verboten, die Götter als Menschen darzustellen.

Komödien enthielten religiöse und weltliche Motive. Weltliche Motive wurden schließlich die einzigen. Aber sie waren Dionysos gewidmet. Schauspieler spielten komödiantische Alltagsszenen nach. Elemente der politischen und sozialen Satire tauchten auch in der Komödie auf. Die Akteure stellten Fragen zur Tätigkeit bestimmter Institutionen, zur Kriegsführung, zur Außenpolitik und zum politischen System.

Mit der Entwicklung der Dramaturgie entwickelte sich auch die Inszenierungstechnik. In den frühen Stadien wurden Dekorationen verwendet, bei denen es sich um Holzkonstruktionen handelte. Dann begannen die gemalten Dekorationen zu erscheinen. Zwischen den Säulen wurden bemalte Leinwände und Tafeln angebracht. Im Laufe der Zeit wurden Theatermaschinen eingesetzt. Die am häufigsten verwendeten einziehbaren Plattformen auf niedrigen Rädern und Maschinen, die es dem Schauspieler ermöglichten, sich in die Luft zu erheben.

Theater wurden so gebaut, dass eine gute Hörbarkeit gegeben war. Um den Klang zu verstärken, wurden Resonanzgefäße aufgestellt, die in der Mitte der Halle standen. In Theatern gab es keine Vorhänge. Normalerweise nahmen 3 Personen an der Produktion teil. Derselbe Schauspieler könnte mehrere Rollen spielen. Die Statisten spielten stille Rollen. Damals gab es keine Frauen im Theater.

Weibliche Rollen Männer spielten. Schauspieler mussten eine gute Diktion haben, sie mussten auch singen können - Arien wurden an erbärmlichen Orten aufgeführt. Für die Schauspieler wurden Stimmübungen entwickelt. Im Laufe der Zeit wurden Tanzelemente in die Stücke eingeführt, sodass die Schauspieler lernten, ihren Körper zu kontrollieren. Die griechischen Schauspieler trugen Masken. Sie konnten Wut, Bewunderung oder Überraschung nicht mit Hilfe von Gesichtsausdrücken ausdrücken. Schauspieler mussten an der Ausdruckskraft von Bewegungen und Gesten arbeiten.

Die Aufführung im Theater dauerte von morgens bis abends. Zuschauer, die im Theater waren, aßen und tranken dort. Die Städter zogen ihre besten Kleider an, trugen Efeukränze. Die Stücke wurden ausgelost. Wenn dem Publikum die Aufführung gefallen hat, haben sie laut applaudiert und geschrien. Wenn das Stück uninteressant war, schrie das Publikum, stampfte mit den Füßen und pfiff. Schauspieler konnten von der Bühne getrieben und mit Steinen beworfen werden. Der Erfolg des Dramatikers hing vom Publikum ab.

Kreativität von Aischylos, Sophokles, Euripides, Aristophanes.

Diese Liste kann so berühmte antike Autoren wie Aischylos, Sophokles, Euripides, Aristophanes, Aristoteles enthalten. Sie alle schrieben Theaterstücke für Aufführungen bei Festlichkeiten. Natürlich gab es noch viele weitere Autoren dramatischer Werke, aber entweder sind ihre Schöpfungen bis heute nicht erhalten oder ihre Namen sind in Vergessenheit geraten.

In der Arbeit der antiken griechischen Dramatiker gab es trotz aller Unterschiede viele Gemeinsamkeiten, zum Beispiel den Wunsch, die wichtigsten sozialen, politischen und ethischen Probleme aufzuzeigen, die die damaligen Athener beschäftigten. Im Genre der Tragödie sind im antiken Griechenland keine bedeutenden Werke entstanden. Mit der Zeit wurde die Tragödie rein Literarische Arbeit, zum Lesen bestimmt. Andererseits eröffneten sich dem Alltagsdrama, das Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. seine größte Blüte erlebte, große Perspektiven. e. Es wurde später "Novo-Attic Comedy" genannt.

Aischylos

Aischylos (Abb. 3) wurde 525 v. Chr. geboren. e. in Eleusis bei Athen. Er stammte aus einer Adelsfamilie, erhielt also eine gute Ausbildung. Der Beginn seines Schaffens geht auf die Zeit des Krieges Athens gegen Persien zurück. Aus historischen Dokumenten ist bekannt, dass Aischylos selbst an den Schlachten von Marathon und Salamis teilgenommen hat.

Den letzten Krieg beschrieb er als Augenzeuge in seinem Stück Die Perser. Diese Tragödie wurde 472 v. Chr. inszeniert. e. Insgesamt schrieb Aischylos etwa 80 Werke. Darunter waren nicht nur Tragödien, sondern auch satirische Dramen. Nur 7 Tragödien sind bis heute vollständig erhalten, vom Rest nur kleine Teile.

In den Werken von Aischylos werden nicht nur Menschen gezeigt, sondern auch Götter und Titanen, die moralische, politische und gesellschaftliche Vorstellungen verkörpern. Der Dramatiker selbst hatte ein religiös-mythologisches Bekenntnis. Er glaubte fest daran, dass die Götter das Leben und die Welt regieren. Die Menschen in seinen Stücken sind jedoch keine willensschwachen Wesen, die sich blindlings den Göttern unterordnen. Aischylos stattete sie mit Vernunft und Willen aus, sie handeln, geleitet von ihren Gedanken.

In den Tragödien von Aischylos spielt der Chor eine wesentliche Rolle bei der Entwicklung des Themas. Alle Stimmen des Chores sind in erbärmlicher Sprache geschrieben. Gleichzeitig begann der Autor allmählich, die recht realistischen narrativen Bilder der menschlichen Existenz in die Leinwand einzuführen. Ein Beispiel ist die Schilderung des Kampfes zwischen Griechen und Persern im Theaterstück „Perser“ oder die Sympathieworte der Ozeaniden an Prometheus.

Um den tragischen Konflikt zu verschärfen und für mehr voller Effekt Theaterproduktion Aischylos führte die Rolle des zweiten Schauspielers ein. Damals war es nur ein revolutionärer Schachzug. Anstelle der alten Tragödie, die wenig Handlung, einen einzigen Schauspieler und einen Chor hatte, erschienen nun neue Dramen. Sie kollidierten mit den Weltanschauungen von Helden, die ihre Handlungen und Taten eigenständig motivierten. Aber die Tragödien des Aischylos behielten doch in ihrer Konstruktion Spuren davon, daß sie aus dem Dithyrambus stammen.

Der Aufbau aller Tragödien war derselbe. Sie begannen mit einem Prolog, in dem es eine Handlung gab. Nach dem Prolog betrat der Chor das Orchester, um dort bis zum Ende des Stücks zu bleiben. Es folgten Episoden, die die Dialoge der Schauspieler waren. Die Episoden wurden durch Stasims voneinander getrennt - die Lieder des Chores, die aufgeführt wurden, nachdem der Chor das Orchester bestiegen hatte. Der letzte Teil der Tragödie, als der Chor das Orchester verließ, hieß "Exode". In der Regel bestand eine Tragödie aus 3-4 Episoden und 3-4 Stasims.

Stasims wiederum wurden in separate Teile unterteilt, die aus Strophen und Antistrophen bestanden, die einander streng entsprachen. Das Wort "strofa" in der Übersetzung ins Russische bedeutet "drehen". Als der Chor die Strophen mitsang, bewegte er sich zuerst in die eine Richtung, dann in die andere. Meistens wurden die Lieder des Chores von einer Flöte begleitet und zwangsläufig von Tänzen begleitet, die "Emmeley" genannt wurden.

In dem Stück Die Perser verherrlichte Aischylos den Sieg Athens über Persien in der Seeschlacht von Salamis. Ein starkes patriotisches Gefühl durchzieht das ganze Werk, d.h. der Autor zeigt, dass der Sieg der Griechen über die Perser darauf zurückzuführen ist, dass im Land der Griechen demokratische Ordnungen existierten.

In der Arbeit von Aischylos wird der Tragödie "Prometheus Chained" ein besonderer Platz eingeräumt. In diesem Werk zeigte der Autor Zeus nicht als Träger der Wahrheit und Gerechtigkeit, sondern als grausamen Tyrannen, der alle Menschen vom Antlitz der Erde auslöschen will. Deshalb verurteilte er Prometheus, der es wagte, sich gegen ihn zu erheben und sich für die Menschheit einzusetzen, zu ewiger Qual und befahl, ihn an einen Felsen zu ketten.

Prometheus wird vom Autor als Kämpfer für die Freiheit und Vernunft der Menschen dargestellt, gegen die Tyrannei und Gewalt des Zeus. In allen folgenden Jahrhunderten blieb das Bild des Prometheus ein Beispiel für einen kämpfenden Helden höhere Mächte gegen alle Unterdrücker der freien menschlichen Persönlichkeit. V. G. Belinsky hat sehr treffend über diesen Helden der antiken Tragödie gesagt: „Prometheus ließ die Menschen wissen, dass sie in Wahrheit und Erkenntnis Götter sind, dass Donner und Blitz noch kein Beweis für die Richtigkeit sind, sondern nur Beweis für die falsche Macht.“

Aischylos schrieb mehrere Trilogien. Aber die einzige, die bis heute vollständig erhalten ist, ist Oresteia. Die Tragödie basierte auf Geschichten von schrecklichen Morden der Art, aus denen der griechische Feldherr Agamemnon stammte. Das erste Stück der Trilogie heißt Agamemnon. Es erzählt, dass Agamemnon siegreich vom Schlachtfeld zurückgekehrt ist, aber zu Hause von seiner Frau Klytämnestra getötet wurde. Die Frau des Kommandanten hat nicht nur keine Angst vor der Bestrafung ihres Verbrechens, sondern prahlt auch damit, was sie getan hat.

Der zweite Teil der Trilogie heißt „The Choephors“. Hier ist eine Geschichte darüber, wie Orestes, der Sohn von Agamemnon, als er erwachsen wurde, beschloss, den Tod seines Vaters zu rächen. Schwester Orestes Electra hilft ihm bei dieser schrecklichen Angelegenheit. Zuerst tötete Orest die Geliebte seiner Mutter und dann sie.

Die Handlung der dritten Tragödie – „Eumenides“ – ist wie folgt: Orest wird von der Rachegöttin Erinyes verfolgt, weil er zwei Morde begangen hat. Aber er wird vom Gericht der athenischen Ältesten gerechtfertigt.

In dieser Trilogie sprach Aischylos in poetischer Sprache über den Kampf zwischen Vater- und Mutterrechten, der zu dieser Zeit in Griechenland stattfand. Als Sieger erwies sich im Ergebnis das väterliche, also staatliche Recht.

In „Oresteia“ erreichte Aischylos' dramatisches Können seinen Höhepunkt. Er hat die bedrückende, bedrohliche Atmosphäre, in der sich der Konflikt zusammenbraut, so gut rübergebracht, dass der Zuschauer diese Intensität der Leidenschaft fast körperlich spürt. Die Chorstimmen sind klar geschrieben, sie haben einen religiösen und philosophischen Inhalt, es gibt kühne Metaphern und Vergleiche. Es gibt viel mehr Dynamik in dieser Tragödie als in frühe Arbeiten Aischylos. Die Charaktere werden genauer ausgeschrieben, viel weniger häufige Orte und Argumente.

Die Werke von Aischylos zeigen den ganzen Heldenmut der griechisch-persischen Kriege, die eine wichtige Rolle bei der Erziehung des Patriotismus unter den Menschen spielten. In den Augen nicht nur seiner Zeitgenossen, sondern auch aller nachfolgenden Generationen blieb Aischylos für immer der erste tragische Dichter überhaupt.

Er starb 456 v. e. in der Stadt Gel auf Sizilien. Auf seinem Grab befindet sich eine Grabsteininschrift, die der Legende nach von ihm verfasst wurde.

Sophokles

Sophokles wurde 496 v. Chr. geboren. e. in einer wohlhabenden Familie. Sein Vater hatte eine Büchsenmacherwerkstatt, die ihm ein großes Einkommen sicherte. Bereits in jungen Jahren zeigte Sophokles sein kreatives Talent. Mit 16 Jahren leitete er einen Jugendchor, der den Sieg der Griechen in der Schlacht von Salamis verherrlichte.

An den Inszenierungen seiner Tragödien wirkte Sophokles zunächst selbst als Schauspieler mit, musste dann aber wegen seiner Stimmschwäche auf Auftritte verzichten, obwohl er großen Erfolg hatte. Im Jahr 468 v. e. Sophokles errang seinen ersten Fernsieg über Aischylos, der darin bestand, dass Sophokles' Spiel als das beste anerkannt wurde. Bei weiteren dramatischen Arbeiten hatte Sophokles ausnahmslos Glück: In seinem ganzen Leben erhielt er nie einen dritten Preis, sondern fast immer den ersten Platz (und nur gelegentlich den zweiten).

Der Dramatiker nahm aktiv an staatlichen Aktivitäten teil. Im Jahr 443 v. e. die Griechen wählten den berühmten Dichter zum Schatzmeister des Delischen Bundes. Später wurde er in eine noch höhere Position gewählt - ein Stratege. In dieser Eigenschaft nahm er zusammen mit Perikles an einem Feldzug gegen die von Athen getrennte Insel Samos teil.

Wir kennen nur 7 Tragödien von Sophokles, obwohl er mehr als 120 Theaterstücke geschrieben hat. Im Vergleich zu Aischylos hat Sophokles den Inhalt seiner Tragödien etwas verändert. Wenn der erste Titanen in seinen Stücken hat, dann hat der zweite Menschen in seine Werke eingeführt, wenn auch ein wenig über den Alltag erhaben. Forscher der Kreativität von Sophokles sagen daher, dass er die Tragödie vom Himmel auf die Erde herabsteigen ließ.

Der Mensch mit seiner geistigen Welt, seinem Verstand, seinen Gefühlen und seinem freien Willen wurde zur Hauptfigur in Tragödien. Natürlich spüren die Helden in den Stücken von Sophokles den Einfluss der göttlichen Vorsehung auf ihr Schicksal. Götter sind gleich

mächtig, wie die von Aischylos, können sie auch eine Person zu Fall bringen. Doch die Helden des Sophokles verlassen sich meist nicht resigniert auf den Willen des Schicksals, sondern kämpfen für ihre Ziele. Dieser Kampf endet manchmal mit Leiden und Tod des Helden, aber er kann ihn nicht ablehnen, da er darin seine moralische und bürgerliche Pflicht gegenüber der Gesellschaft sieht.

Zu dieser Zeit stand Perikles an der Spitze der athenischen Demokratie. Unter seiner Herrschaft erreichte das sklavenhaltende Griechenland eine enorme innere Blüte. Athen wurde zu einem wichtigen kulturellen Zentrum, das Schriftsteller, Künstler, Bildhauer und Philosophen in ganz Griechenland suchte. Perikles begann mit dem Bau der Akropolis, die jedoch erst nach seinem Tod fertiggestellt wurde. An diesen Arbeiten waren herausragende Architekten der damaligen Zeit beteiligt. Alle Skulpturen wurden von Phidias und seinen Schülern angefertigt.

Hinzu kommt eine rasante Entwicklung im Bereich der Naturwissenschaften und der philosophischen Lehre. Es bestand Bedarf an allgemeiner und besonderer Bildung. In Athen erschienen Lehrer, die Sophisten genannt wurden, das heißt Weise. Gegen eine Gebühr unterrichteten sie diejenigen, die wollten, in verschiedenen Wissenschaften - Philosophie, Rhetorik, Geschichte, Literatur, Politik - sie lehrten die Kunst, mit den Menschen zu sprechen.

Einige Sophisten waren Anhänger der Sklavenhalterdemokratie, andere - der Aristokratie. Der berühmteste unter den Sophisten jener Zeit war Protagoras. Ihm gehört der Spruch, dass nicht Gott, sondern der Mensch das Maß aller Dinge ist.

Solche Widersprüche im Aufeinanderprallen humanistischer und demokratischer Ideale mit egoistischen und selbstsüchtigen Motiven spiegelten sich auch im Werk von Sophokles wider, der Protagoras' Äußerungen nicht akzeptieren konnte, weil er sehr religiös war. In seinen Werken sagte er wiederholt, dass das menschliche Wissen sehr begrenzt ist, dass eine Person aufgrund von Unwissenheit diesen oder jenen Fehler machen und dafür bestraft werden kann, dh Qualen ertragen kann. Aber gerade im Leiden offenbaren sich die besten menschlichen Eigenschaften, die Sophokles in seinen Stücken beschrieben hat. Auch in Fällen, in denen der Held unter den Schicksalsschlägen stirbt, ist in Tragödien eine optimistische Stimmung zu spüren. Wie Sophokles sagte: „Das Schicksal konnte den Helden seines Glücks und seines Lebens berauben, aber seinen Geist nicht demütigen, es konnte ihn treffen, aber nicht gewinnen.“

Sophokles führte einen dritten Schauspieler in die Tragödie ein, der die Handlung sehr belebte. Es gab jetzt drei Charaktere auf der Bühne, die Dialoge und Monologe führen und gleichzeitig auftreten konnten. Da der Dramatiker den Erfahrungen eines Einzelnen den Vorzug gab, schrieb er keine Trilogien, in denen in der Regel das Schicksal einer ganzen Familie nachgezeichnet wurde. Drei Tragödien wurden zu Wettbewerben eingereicht, aber jetzt war jede von ihnen ein eigenständiges Werk. Unter Sophokles wurden auch gemalte Dekorationen eingeführt.

Die bekanntesten Tragödien des Dramatikers aus dem thebanischen Zyklus sind König Ödipus, Ödipus in Colon und Antigone. Die Handlung all dieser Werke basiert auf dem Mythos des thebanischen Königs Ödipus und den zahlreichen Unglücksfällen, die seiner Familie widerfuhren.

Sophokles versuchte in all seinen Tragödien, Helden hervorzubringen starker Charakter und unbeugsamer Wille. Aber gleichzeitig zeichneten sich diese Menschen durch Freundlichkeit und Mitgefühl aus. Das war insbesondere Antigone.

Die Tragödien von Sophokles zeigen deutlich, dass das Schicksal das Leben eines Menschen unterjochen kann. In diesem Fall wird der Held zum Spielzeug in den Händen höherer Mächte, die die alten Griechen mit Moira personifizierten und sogar über den Göttern standen. Diese Werke wurden zu einer künstlerischen Reflexion der bürgerlichen und moralischen Ideale der Sklavenhalterdemokratie. Zu diesen Idealen gehörten politische Gleichheit und Freiheit aller Vollbürger, Patriotismus, Dienst am Mutterland, edle Gefühle und Motive sowie Freundlichkeit und Einfachheit.

Sophokles starb 406 v. e.

Euripides

Euripides wurde c geboren. 480 v. Chr e. in einer wohlhabenden Familie. Da die Eltern des zukünftigen Dramatikers nicht in Armut lebten, konnten sie ihrem Sohn eine gute Ausbildung ermöglichen.

Euripides hatte einen Freund und Lehrer Anaxagoras, von dem er Philosophie, Geschichte und andere Geisteswissenschaften studierte. Außerdem verbrachte Euripides viel Zeit in Gesellschaft von Sophisten. Obwohl sich der Dichter nicht für das gesellschaftliche Leben des Landes interessierte, fanden sich in seinen Tragödien viele politische Sprüche.

Anders als Sophokles nahm Euripides nicht an der Inszenierung seiner Tragödien teil, spielte darin nicht als Schauspieler mit, schrieb keine Musik für sie. Andere Leute haben es für ihn getan. Euripides war in Griechenland nicht sehr beliebt. Während der gesamten Teilnahme an Wettbewerben erhielt er nur die ersten fünf Auszeichnungen, eine davon posthum.

Während seines Lebens schrieb Euripides etwa 92 Dramen. 18 davon sind vollständig zu uns gekommen. Darüber hinaus gibt es noch viele weitere Auszüge. Euripides hat alle Tragödien etwas anders geschrieben als Aischylos und Sophokles. Der Dramatiker hat die Menschen in seinen Stücken so dargestellt, wie sie sind. Alle seine Helden hatten trotz der Tatsache, dass sie mythologische Charaktere waren, ihre eigenen Gefühle, Gedanken, Ideale, Bestrebungen und Leidenschaften. In vielen Tragödien kritisiert Euripides die alte Religion. Seine Götter erweisen sich oft als grausamer, rachsüchtiger und böser als die Menschen. Diese Einstellung zu religiösen Überzeugungen lässt sich dadurch erklären, dass das Weltbild des Euripides durch die Kommunikation mit den Sophisten beeinflusst wurde. Dieses religiöse Freidenken fand bei den gewöhnlichen Athenern kein Verständnis. Anscheinend hatte der Dramatiker also keinen Erfolg bei seinen Mitbürgern.

Euripides war ein Anhänger der gemäßigten Demokratie. Er glaubte, dass das Rückgrat der Demokratie die Kleingrundbesitzer seien. In vielen seiner Werke kritisierte und verurteilte er scharf Demagogen, die mit Schmeichelei und Betrug nach Macht streben und diese dann für ihre eigenen egoistischen Zwecke einsetzen. Der Dramatiker kämpfte gegen die Tyrannei, die Versklavung einer Person durch eine andere. Er sagte, dass es unmöglich sei, Menschen nach ihrer Herkunft einzuteilen, dass Adel in persönlichen Tugenden und Taten liege und nicht in Reichtum und edler Herkunft.

Unabhängig davon sollte über die Haltung von Euripides gegenüber Sklaven gesprochen werden. Er versuchte in all seinen Werken, die Idee auszudrücken, dass Sklaverei ein ungerechtes und schändliches Phänomen ist, dass alle Menschen gleich sind und dass die Seele eines Sklaven sich nicht von der Seele eines freien Bürgers unterscheidet, wenn der Sklave reine Gedanken hat.

Zu dieser Zeit führte Griechenland den Peloponnesischen Krieg. Euripides glaubte, dass alle Kriege sinnlos und grausam seien. Er rechtfertigte nur diejenigen, die im Namen der Verteidigung des Vaterlandes durchgeführt wurden.

Der Dramatiker versuchte, die Welt der spirituellen Erfahrungen der Menschen um ihn herum so gut wie möglich zu verstehen. In seinen Tragödien scheute er sich nicht davor, die niedersten menschlichen Leidenschaften und den Kampf zwischen Gut und Böse in einer Person zu zeigen. In dieser Hinsicht kann Euripides als der tragischste aller griechischen Autoren bezeichnet werden. Die Frauenbilder in den Tragödien des Euripides waren sehr ausdrucksstark und dramatisch, nicht umsonst wurde er zu Recht als guter Kenner der weiblichen Seele bezeichnet.

Der Dichter setzte in seinen Stücken drei Schauspieler ein, aber der Chor war in seinen Werken nicht mehr die Hauptfigur. Meistens drücken die Lieder des Chores die Gedanken und Gefühle des Autors selbst aus. Euripides war einer der ersten, der die sogenannten Monodien in Tragödien einführte – Arien von Schauspielern. Sogar Sophokles versuchte, Monodia zu verwenden, aber sie erhielten gerade von Euripides die größte Entwicklung. An den wichtigsten Höhepunkten drückten die Schauspieler ihre Gefühle durch Gesang aus.

Der Dramatiker begann, dem Publikum solche Szenen zu zeigen, die keiner der tragischen Dichter vor ihm vorgestellt hatte. Das waren zum Beispiel Szenen von Mord, Krankheit, Tod, körperlicher Qual. Außerdem brachte er Kinder auf die Bühne, zeigte dem Zuschauer die Erlebnisse einer verliebten Frau. Als die Auflösung des Stücks kam, brachte Euripides der Öffentlichkeit einen „Gott in einem Auto“, der das Schicksal vorhersagte und seinen Willen zum Ausdruck brachte.

bei den meisten berühmtes Werk Euripides ist „Medea“. Er nahm den Mythos der Argonauten als Grundlage. Auf dem Schiff „Argo“ fuhren sie nach Kolchis, um das goldene Vlies zu extrahieren. Bei diesem schwierigen und gefährlichen Geschäft wurde dem Anführer der Argonauten, Jason, von der Tochter des Königs von Kolchis, Medea, geholfen. Sie verliebte sich in Jason und beging mehrere Verbrechen für ihn. Dafür wurden Jason und Medea aus ihrer Heimatstadt vertrieben. Sie ließen sich in Korinth nieder. Ein paar Jahre später verlässt Jason Medea, nachdem er zwei Söhne bekommen hat. Er heiratet die Tochter des korinthischen Königs. Von diesem Ereignis beginnt in der Tat die Tragödie.

Von Rachedurst gepackt, ist Medea furchtbar vor Wut. Zuerst tötet sie mit Hilfe vergifteter Geschenke Jasons junge Frau und ihren Vater. Danach tötet die Rächerin ihre Söhne, die von Jason geboren wurden, und fliegt auf einem geflügelten Streitwagen davon.

Euripides schuf das Bild von Medea und betonte mehrmals, dass sie eine Zauberin sei. Aber ihr ungezügelter Charakter, heftige Eifersucht und Grausamkeit der Gefühle erinnern das Publikum ständig daran, dass sie keine Griechin ist, sondern aus dem Land der Barbaren stammt. Das Publikum stellt sich nicht auf die Seite von Medea, egal wie sehr sie leidet, weil sie ihre schrecklichen Verbrechen (vor allem Kindesmord) nicht vergeben kann.

In diesem tragischen Konflikt ist Jason Medeas Gegner. Der Dramatiker porträtierte ihn als egoistischen und umsichtigen Menschen, der nur die Interessen seiner Familie in den Vordergrund stellt. Das Publikum versteht was Ex-Mann brachte Medea in einen solchen rasenden Zustand.

Unter den vielen Tragödien des Euripides kann man das Drama Iphigenie in Aulis hervorheben, das sich durch bürgerliches Pathos auszeichnet. Das Werk basiert auf dem Mythos, wie Agamemnon auf Geheiß der Götter seine Tochter Iphigenie opfern musste.

Das ist die Handlung der Tragödie. Agamemnon führte eine Flottille von Schiffen an, um Troja einzunehmen. Aber der Wind ließ nach, und die Segelboote konnten nicht weiterfahren. Dann wandte sich Agamemnon an die Göttin Artemis mit der Bitte, den Wind zu senden. Als Antwort hörte er einen Befehl, seine Tochter Iphigenie zu opfern.

Agamemnon rief seine Frau Klytämnestra und seine Tochter Iphigenie nach Aulis. Der Vorwand war die Werbung von Achilles. Als die Frauen eintrafen, wurde die Täuschung aufgedeckt. Agamemnons Frau war wütend und erlaubte nicht, dass ihre Tochter getötet wurde. Iphigenie bat ihren Vater, sie nicht zu opfern. Achilles war bereit, seine Braut zu verteidigen, aber sie weigerte sich zu helfen, als sie erfuhr, dass sie für ihr Vaterland gemartert werden musste.

Während des Opfers geschah ein Wunder. Nachdem sie erstochen worden war, verschwand Iphigenie irgendwo und ein Reh erschien auf dem Altar. Die Griechen haben einen Mythos, der besagt, dass Artemis Mitleid mit dem Mädchen hatte und sie nach Tauris versetzte, wo sie Priesterin des Tempels der Artemis wurde.

In dieser Tragödie zeigte Euripides ein mutiges Mädchen, bereit, sich für das Wohl ihrer Heimat zu opfern.

Es wurde oben gesagt, dass Euripides bei den Griechen nicht beliebt war. Dem Publikum missfiel, dass der Dramatiker in seinen Werken versuchte, das Leben so realistisch wie möglich darzustellen, sowie sein freier Umgang mit Mythen und Religion. Vielen Zuschauern schien er damit gegen die Gesetze der Tragödie zu verstoßen. Und doch sah sich der gebildetste Teil des Publikums seine Stücke gerne an. Viele der tragischen Dichter, die damals in Griechenland lebten, folgten dem von Euripides eröffneten Weg.

Kurz vor seinem Tod zog Euripides an den Hof des makedonischen Königs Archelaus, wo seine Tragödien wohlverdienten Erfolg hatten. Zu Beginn des Jahres 406 v. e. Euripides starb in Mazedonien. Dies geschah einige Monate vor dem Tod von Sophokles.

Ruhm erlangte Euripides erst nach seinem Tod. Im IV Jahrhundert v. e. Euripides begann, als der größte tragische Dichter bezeichnet zu werden. Diese Aussage blieb bis zum Ende der Antike. Dies ist nur dadurch zu erklären, dass die Stücke des Euripides dem Geschmack und den Bedürfnissen späterer Menschen entsprachen, die auf der Bühne die Verkörperung jener Gedanken, Gefühle und Erfahrungen sehen wollten, die ihnen nahe standen.

Aristophanes

Aristophanes wurde um 445 v. Chr. geboren. e. Seine Eltern waren freie Menschen, aber nicht sehr wohlhabend. Ihre Kreative Fähigkeiten Der junge Mann tauchte sehr früh auf. Bereits im Alter von 12-13 Jahren begann er Theaterstücke zu schreiben. Sein erstes Werk wurde 427 v. Chr. Inszeniert. e. und erhielt gleich eine zweite Auszeichnung.

Aristophanes schrieb nur etwa 40 Werke. Bis heute sind nur 11 Komödien erhalten, in denen der Autor vielfältige Lebensfragen stellte. In den Stücken „Aharnier“ und „Frieden“ plädierte er für ein Ende des Peloponnesischen Krieges und den Friedensschluss mit Sparta. In den Stücken "Wespen" und "Reiter" kritisierte er die Aktivitäten staatlicher Institutionen und warf unehrlichen Demagogen vor, die das Volk betrogen hätten. Aristophanes kritisierte in seinen Werken die Philosophie der Sophisten und die Erziehungsmethoden der Jugend ("Wolken").

Das Werk von Aristophanes erfreute sich wohlverdienten Erfolges unter seinen Zeitgenossen. Das Publikum strömte zu seinen Auftritten. Dieser Zustand lässt sich damit erklären, dass in der griechischen Gesellschaft eine Krise der Sklavenhalterdemokratie gereift ist. In den Machtebenen blühten Bestechung und Korruption von Beamten, Veruntreuung und Betrug auf. Die satirische Darstellung dieser Laster in den Theaterstücken fand die lebhafteste Resonanz in den Herzen der Athener.

Aber in den Komödien von Aristophanes gibt es sie positiver Held. Er ist ein Kleingrundbesitzer, der das Land mit Hilfe von zwei oder drei Sklaven bewirtschaftet. Der Dramatiker bewunderte seinen Fleiß und seinen gesunden Menschenverstand, der sich sowohl in Innen- als auch in Staatsangelegenheiten manifestierte. Aristophanes war ein glühender Gegner des Krieges und ein Verfechter des Friedens. So drückte er in der Komödie Lysistratus die Idee aus, dass der Peloponnesische Krieg, in dem sich die Hellenen gegenseitig töten, Griechenland angesichts der Bedrohung durch Persien schwäche.

In den Stücken von Aristophanes ist ein Element der Possenreißer deutlich wahrnehmbar. Dabei musste die schauspielerische Leistung auch Parodie, Karikatur und Possenreißer beinhalten. All diese Tricks sorgten für wilden Spaß und Gelächter des Publikums. Außerdem hat Aristophanes die Charaktere in lächerliche Positionen gebracht. Ein Beispiel ist die Komödie „Wolken“, in der sich Sokrates befohlen hat, hoch oben in einem Korb aufzuhängen, damit man leichter an das Erhabene denken kann. Diese und ähnliche Szenen waren sehr ausdrucksstark und von rein theatralischer Seite.

Genau wie die Tragödie begann die Komödie mit einem Prolog mit einer Handlungshandlung. Ihm folgte das Eröffnungslied des Chores, als er das Orchester betrat. Der Chor bestand in der Regel aus 24 Personen und war in zwei Halbchöre zu je 12 Personen aufgeteilt. Dem Eröffnungslied des Chores folgten Episoden, die durch Lieder voneinander getrennt wurden. Die Episoden kombinierten Dialog mit Chorgesang. Sie hatten immer einen Agon - ein verbales Duell. Im Agon verteidigten die Kontrahenten meist gegensätzliche Meinungen, manchmal endete es in einem Kampf der Charaktere untereinander.

In den Chorpartien gab es eine Parabasis, bei der der Chor seine Masken abnahm, ein paar Schritte nach vorne ging und sich direkt an das Publikum wandte. Normalerweise war Parabaza nicht mit dem Hauptthema des Stücks verbunden.

Der letzte Teil der Komödie, wie auch die Tragödie, hieß Exode, zu welcher Zeit der Chor das Orchester verließ. Exodus wurde immer von fröhlichen, munteren Tänzen begleitet.

Ein Beispiel für die auffälligste politische Satire ist die Komödie „Horsemen“. Aristophanes gab ihm einen solchen Namen, weil die Hauptfigur der Chor der Reiter war, die den aristokratischen Teil der athenischen Armee bildeten. Aristophanes machte den Führer des linken Flügels der Demokratie Kleon zur Hauptfigur der Komödie. Er nannte ihn den Lederer und stellte ihn als dreisten, hinterlistigen Mann dar, der nur an seine eigene Bereicherung denkt. Unter dem Deckmantel alter Demos treten die Athener in der Komödie auf. Demos ist sehr alt, hilflos, fällt oft in die Kindheit und hört daher in allem auf den Leatherworker. Aber, wie sie sagen, ein Dieb hat einem Dieb ein Pferd gestohlen. Demos überträgt die Macht auf einen anderen Betrüger – Sausage Man, der Leatherworker besiegt.

Am Ende der Komödie kocht der Wurstmann Demos in einem Kessel, woraufhin Jugend, Vernunft und politische Weisheit zu ihm zurückkehren. Jetzt werden Demos niemals nach der Pfeife skrupelloser Demagogen tanzen. Und der Kolbasnik selbst wird später ein guter Bürger, der sich für das Wohl seiner Heimat und seines Volkes einsetzt. Der Handlung des Stücks zufolge stellte sich heraus, dass der Wurstmann nur vorgab, den Lederarbeiter zu besiegen.

Während der großen Dionysien von 421 v. h. während der Zeit der Friedensverhandlungen zwischen Athen und Sparta schrieb und inszenierte Aristophanes die Komödie „Frieden“. Zeitgenossen des Dramatikers räumten ein, dass sich diese Leistung positiv auf den Verhandlungsverlauf hätte auswirken können, der noch im selben Jahr erfolgreich endete.

Die Hauptfigur des Stücks war ein Bauer namens Trigeus, dh ein "Sammler" von Früchten. Ständiger Krieg hindert ihn daran, friedlich und glücklich zu leben, das Land zu bestellen und seine Familie zu ernähren. Auf einem riesigen Mistkäfer beschloss Trigeus, in den Himmel zu steigen, um Zeus zu fragen, was er mit den Hellenen vorhatte. Wenn nur Zeus keine Entscheidung trifft, wird Trigeus ihm sagen, dass er ein Verräter von Hellas ist.

Als der Bauer in den Himmel aufstieg, erfuhr er, dass es auf dem Olymp keine Götter mehr gab. Zeus brachte sie alle zum höchsten Punkt des Himmels, weil er wütend auf die Menschen war, weil sie den Krieg auf keine Weise beenden konnten. In einem großen Palast, der auf dem Olymp stand, verließ Zeus den Dämon des Krieges Polemos und gab ihm das Recht, mit den Menschen zu tun, was er wollte. Polemos ergriff die Göttin der Welt und sperrte sie in eine tiefe Höhle und füllte den Eingang mit Steinen.

Trigeus rief Hermes um Hilfe, und während Polemos fort war, befreiten sie die Göttin der Welt. Unmittelbar danach hörten alle Kriege auf, die Menschen kehrten zur friedlichen kreativen Arbeit zurück und ein neues, glückliches Leben begann.

Aristophanes zog einen roten Faden durch die gesamte Handlung der Komödie, die Idee, dass alle Griechen die Feindschaft vergessen, sich vereinen und glücklich leben sollten. So wurde zum ersten Mal von der Bühne aus an alle griechischen Stämme gerichtet, dass es zwischen ihnen viel mehr Gemeinsamkeiten als Unterschiede gibt. Außerdem wurde die Idee geäußert, alle Stämme und die Gemeinsamkeit ihrer Interessen zu vereinen. Der Komiker schrieb zwei weitere Werke, die ein Protest gegen den Peloponnesischen Krieg waren. Dies sind die Komödien "Aharnians" und "Lysistrata".

Im Jahr 405 v. e. Aristophanes schuf das Theaterstück „Die Frösche“. In dieser Arbeit kritisierte er die Tragödien des Euripides. Als Beispiel für würdige Tragödien nannte er die Stücke des Aischylos, mit dem er immer sympathisierte. In der Komödie Die Frösche betritt Dionysos gleich zu Beginn der Handlung mit seinem Diener Xanthus das Orchester. Dionysos kündigt allen an, dass er in die Unterwelt hinabsteigen wird, um Euripides auf die Erde zu bringen, denn nach seinem Tod gab es keinen einzigen guten Dichter mehr. Nach diesen Worten brach das Publikum in Gelächter aus: Jeder kannte die kritische Haltung von Aristophanes gegenüber den Werken von Euripides.

Kernstück des Stücks ist der Streit zwischen Aischylos und Euripides, der in stattfindet Unterwelt. Schauspieler, die Dramatiker darstellen, treten im Orchester auf, als würde der Streit von der Bühne aus fortgesetzt. Euripides kritisiert die Kunst von Aischylos, glaubt, dass er auf der Bühne zu wenig Aktion hatte, dass Aischylos, nachdem er den Helden oder die Heldin auf die Plattform gebracht hatte, sie mit einem Umhang bedeckte und sie schweigend sitzen ließ. Außerdem sagt Euripides, dass Aischylos, als das Stück seine zweite Hälfte überschritt, weitere "Worte gestelzt, mähnd und stirnrunzelnd, unmögliche Monster, die dem Zuschauer unbekannt sind" hinzufügte. So verurteilte Euripides die pompöse und unverdauliche Sprache, in der Aischylos seine Werke schrieb. Über sich selbst sagt Euripides, dass er in seinen Stücken den Alltag gezeigt und den Menschen einfache Dinge des Alltags beigebracht habe.

So eine realistische Darstellung des Alltags gewöhnliche Menschen und provozierte Kritik an Aristophanes. Durch den Mund von Aischylos prangert er Euripides an und sagt ihm, dass er die Menschen verwöhnt hat: "Jetzt sind überall Marktschauer, Schurken, heimtückische Schurken." Weiter fährt Aischylos fort, dass er im Gegensatz zu Euripides solche Werke geschaffen habe, die das Volk zum Sieg rufen.

Ihr Wettbewerb endet mit dem Wiegen der Gedichte der beiden Dichter. Große Tonleitern erscheinen auf der Bühne, Dionysos lädt die Dramatiker ein, Verse aus ihren Tragödien abwechselnd auf verschiedene Tonleitern zu werfen. Infolgedessen überwogen die Gedichte von Aischylos, er wurde der Gewinner und Dionysos musste ihn zu Boden bringen. Pluto verabschiedet Aischylos und befiehlt ihm, Athen zu bewachen, wie er sagt, "mit guten Gedanken" und "Verrückte umzuerziehen, von denen es in Athen viele gibt". Da Aischylos auf die Erde zurückkehrt, bittet er um die Zeit seiner Abwesenheit in der Unterwelt, um den Thron des Tragikers an Sophokles zu übertragen.

Aristophanes starb 385 v. e.

In Hinsicht auf ideologischer Inhalt, sowie die spektakuläre Komödie von Aristophanes - das ist ein phänomenales Phänomen. Historikern zufolge ist Aristophanes sowohl der Höhepunkt der antiken attischen Komödie als auch ihre Vollendung. Im IV Jahrhundert v. h., als sich die gesellschaftspolitische Situation in Griechenland änderte, hatte die Komödie nicht mehr so ​​viel Einfluss auf das Publikum wie früher. In diesem Zusammenhang nannte V. G. Belinsky Aristophanes den letzten großen Dichter Griechenlands.

Aischylos (525 - 456 v. Chr.)

Seine Arbeit ist mit der Ära der Bildung des athenischen demokratischen Staates verbunden. Dieser Staat entstand während der griechisch-persischen Kriege, die mit kurzen Unterbrechungen von 500 bis 449 v. Chr. geführt wurden. und waren für die griechische Staatspolitik befreiender Natur.

Aischylos stammte aus einer Adelsfamilie. Er wurde in Eleusis bei Athen geboren. Es ist bekannt, dass Aischylos an den Schlachten von Marathon und Salamis teilgenommen hat. Er beschrieb die Schlacht von Salamis als Augenzeuge in der Tragödie „Perser“. Kurz vor seinem Tod ging Aischylos nach Sizilien, wo er starb (in der Stadt Gela). Die Inschrift auf seinem Grabstein, der Legende nach von ihm selbst verfasst, sagt nichts über ihn als Dramatiker aus, aber er soll sich in Kämpfen mit den Persern als tapferer Krieger erwiesen haben.

Aischylos schrieb etwa 80 Tragödien und Satyrdramen. Nur sieben Tragödien sind uns vollständig überliefert; kleine Fragmente anderer Werke sind erhalten.

Die Tragödien von Aischylos spiegeln die wichtigsten Trends seiner Zeit wider, jene enormen Veränderungen im sozioökonomischen und kulturellen Leben, die durch den Zusammenbruch des Stammessystems und die Bildung der athenischen Sklavenhalterdemokratie verursacht wurden.

Die Weltanschauung von Aischylos war im Grunde religiös und mythologisch. Er glaubte, dass es eine ewige Weltordnung gibt, die dem Gesetz der Weltgerechtigkeit unterliegt. Wer freiwillig oder unfreiwillig gegen eine gerechte Ordnung verstößt, wird von den Göttern bestraft und somit das Gleichgewicht wiederhergestellt. Die Idee der Unausweichlichkeit der Vergeltung und des Triumphs der Gerechtigkeit zieht sich durch alle Tragödien des Aischylos.

Aischylos glaubt an das Schicksal – Moira glaubt, dass ihr sogar die Götter gehorchen. Diese traditionelle Weltanschauung vermischt sich jedoch mit neuen Ansichten, die von der sich entwickelnden athenischen Demokratie hervorgebracht wurden. Die Helden von Aischylos sind also keine willensschwachen Wesen, die den Willen der Gottheit bedingungslos erfüllen: Eine Person in ihm ist mit einem freien Geist ausgestattet, denkt und handelt ganz unabhängig. Fast jeder Held des Aischylos steht vor dem Problem, eine Vorgehensweise zu wählen. Die moralische Verantwortung eines Menschen für seine Handlungen ist eines der Hauptthemen der Tragödien des Dramatikers.

Aischylos führte einen zweiten Akteur in seine Tragödien ein und eröffnete damit die Möglichkeit einer tieferen Entwicklung des tragischen Konflikts, stärkte die effektvolle Seite der Theateraufführung. Es war eine echte Revolution im Theater: Anstelle der alten Tragödie, in der die Rollen des einzigen Schauspielers und des Chors das gesamte Stück ausfüllten, wurde eine neue Tragödie geboren, in der die Charaktere auf der Bühne miteinander und direkt mit sich selbst kollidierten motiviert ihr Handeln.

Die äußere Struktur der Aischylos-Tragödie behält Spuren der Nähe zum Dithyrambus, wo sich die Partien des Leadsängers mit den Stimmen des Chors abwechseln.

Fast alle Tragödien, die uns überliefert sind, beginnen mit einem Prolog, der die Handlung der Handlung enthält. Darauf folgt die Parod – ein Lied, das der Chor singt und in das Orchester eintritt. Als nächstes folgt der Wechsel von Episoden (dialogische Teile, die von Schauspielern aufgeführt werden, manchmal unter Beteiligung des Chors) und Stasims (Gesänge des Chors). Der letzte Teil der Tragödie wird Exode genannt; Exode ist das Lied, mit dem der Chor die Bühne verlässt. In Tragödien gibt es auch Hyporchemien (ein fröhliches Lied des Chores, das in der Regel auf dem Höhepunkt vor der Katastrophe erklingt), Kommos (gemeinsame Lieder-Weinen der Helden und des Chores), Monologe der Helden.

Normalerweise bestand eine Tragödie aus 3-4 Episoden und 3-4 Stasims. Stasims sind in separate Teile unterteilt - Strophen und Antistrophen, deren Struktur streng einander entspricht. Während der Aufführung von Strophen und Antistrophen bewegte sich der Chor entlang des Orchesters zuerst in die eine Richtung, dann in die andere. Die Strophe und die ihr entsprechende Antistrophe werden immer in demselben Metrum geschrieben, während die neue Strophe und Antistrophe in einem anderen geschrieben werden. Es gibt mehrere solcher Paare in einem Stasim; sie werden durch ein gemeinsames Epod (Abschluss) geschlossen.

Die Lieder des Chores wurden notwendigerweise mit Begleitung der Flöte aufgeführt. Außerdem wurden sie oft von Tänzen begleitet. Der tragische Tanz hieß Emmeleia.

Von den Tragödien des großen Dramatikers, die uns überliefert sind, ragen die folgenden heraus:

· „Perser“ (472 v. Chr.), das den Sieg der Griechen über die Perser in der Seeschlacht auf der Insel Salamis (480 v. Chr.) verherrlicht;

· "Prometheus Chained" - vielleicht die berühmteste Tragödie von Aischylos, die von der Tat des Titanen Prometheus erzählt, der Menschen Feuer gab und dafür schwer bestraft wurde;

Trilogie "Orestia" (458 v. Chr.), bekannt für dass dies das einzige Beispiel der Trilogie ist, das uns vollständig überliefert ist, in dem das Können des Aischylos seinen Höhepunkt erreichte.

Aischylos gilt als bester Sprecher der gesellschaftlichen Bestrebungen seiner Zeit. In seinen Tragödien zeigt er den Sieg fortschrittlicher Prinzipien in der Entwicklung der Gesellschaft, im Staatswesen, in der Moral. Kreativität Aischylos hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung der Weltpoesie und des Dramas.

Sophokles (496 - 406 v. Chr.)

Sophokles stammte aus einer wohlhabenden Familie, die ein Waffengeschäft besaß und eine gute Ausbildung genoss. Schon früh zeigte sich sein künstlerisches Talent: Mit sechzehn Jahren leitete er den Chor der jungen Männer, verherrlichte den Sieg Salamis, und später spielte er selbst als Schauspieler in seinen eigenen Tragödien mit großem Erfolg. Im Jahr 486 gewann Sophokles seinen ersten Sieg über Aischylos selbst in einem Dramatikerwettbewerb. Im Allgemeinen waren alle dramatischen Aktivitäten von Sophokles von ständigem Erfolg begleitet: Er erhielt nie eine dritte Auszeichnung - er belegte meistens den ersten und selten den zweiten Platz.

Sophokles nahm auch am öffentlichen Leben teil und bekleidete verantwortungsvolle Positionen. So wurde er zum Strategen (Kommandanten) gewählt und nahm zusammen mit Perikles an einer Expedition gegen die Insel Samos teil, die sich entschied, sich von Athen zu trennen. Nach dem Tod von Sophokles verehrten ihn die Mitbürger nicht nur als großen Dichter, sondern auch als einen der glorreichen Helden Athens.

Nur sieben Tragödien von Sophokles sind uns überliefert, aber er schrieb über 120. Die Tragödien von Sophokles tragen neue Züge. Wenn bei Aischylos die Hauptfiguren Götter waren, dann handeln bei Sophokles Menschen, wenn auch etwas abseits von der Realität. Daher soll Sophokles eine Tragödie vom Himmel auf die Erde herabsteigen lassen. Sophokles richtet die Hauptaufmerksamkeit auf eine Person, ihre emotionalen Erfahrungen. Natürlich ist im Schicksal seiner Helden der Einfluss der Götter zu spüren, auch wenn sie im Verlauf der Handlung nicht auftauchen, und diese Götter sind so mächtig wie die von Aischylos - sie können einen Menschen zermalmen. Aber Sophokles zeichnet vor allem den Kampf eines Menschen um die Verwirklichung seiner Ziele, seiner Gefühle und Gedanken, zeigt das Leid, das ihm zugefallen ist.

Die Helden von Sophokles haben normalerweise die gleichen integralen Charaktere wie die Helden von Aischylos. Sie kämpfen für ihr Ideal und kennen kein spirituelles Zögern. Der Kampf stürzt die Helden in größtes Leid und manchmal sterben sie. Aber die Helden des Sophokles können sich dem Kampf nicht verweigern, weil sie von bürgerlicher und moralischer Pflicht geleitet werden.

Die edlen Helden der Tragödien von Sophokles sind eng mit dem Bürgerkollektiv verbunden - dies ist die Verkörperung des Ideals einer harmonischen Persönlichkeit, das in der Blütezeit Athens geschaffen wurde. Daher wird Sophokles der Sänger der athenischen Demokratie genannt.

Die Arbeit von Sophokles ist jedoch komplex und widersprüchlich. Seine Tragödien spiegelten nicht nur das Aufblühen, sondern auch die sich zusammenbrauende Krise des Polis-Systems wider, die mit dem Tod der athenischen Demokratie endete.

Die griechische Tragödie erreicht im Werk des Sophokles ihre Vollendung. Sophokles führte einen dritten Schauspieler ein, erhöhte die dialogischen Teile der Komödie (Episoden) und reduzierte die Chorstimmen. Die Handlung wurde lebendiger und authentischer, da drei Charaktere gleichzeitig auf der Bühne agieren und ihre Handlungen motivieren konnten. Der Chor in Sophokles spielt jedoch weiterhin eine wichtige Rolle in der Tragödie, und die Anzahl der Chöre wurde sogar auf 15 Personen erhöht.

Das Interesse an den Erfahrungen eines Einzelnen veranlasste Sophokles, Trilogien aufzugeben, in denen normalerweise das Schicksal einer ganzen Familie nachgezeichnet wurde. Traditionell präsentierte er drei Tragödien für Wettbewerbe, aber jede davon war ein eigenständiges Werk.

Auch die Einführung der dekorativen Malerei ist mit dem Namen Sophokles verbunden.

Die berühmtesten Tragödien des Sophokles aus dem thebanischen Mythenzyklus. Dies sind „Antigone“ (um 442 v. Chr.), „Oedipus Rex“ (um 429 v. Chr.) und „Oedipus in Colon“ (inszeniert 441 v. Chr., nach dem Tod von Sophokles).

Diese zu unterschiedlichen Zeiten geschriebenen und inszenierten Tragödien basieren auf dem Mythos des thebanischen Königs Ödipus und dem Unglück, das seiner Familie widerfahren ist. Ohne es zu wissen, tötet Ödipus seinen Vater und heiratet seine Mutter. Viele Jahre später, nachdem er die schreckliche Wahrheit erfahren hat, sticht er sich selbst die Augen aus und geht freiwillig ins Exil. Dieser Teil des Mythos bildete die Grundlage der Tragödie „Oedipus Rex“.

Nach langer Irrfahrt, vom Leiden gereinigt und von den Göttern vergeben, stirbt Ödipus auf göttliche Weise: Er wird von der Erde verschlungen. Dies geschieht in den Vororten von Athen, Kolon, und das Grab des Leidenden wird zum Heiligtum des athenischen Landes. Davon erzählt die Tragödie „Ödipus im Dickdarm“.

Die Tragödien des Sophokles waren die künstlerische Verkörperung der bürgerlichen und moralischen Ideale der alten Sklavenhalterdemokratie während ihrer Blütezeit (Sophokles erlebte die schreckliche Niederlage der Athener im Peloponnesischen Krieg von 431-404 v. Chr. nicht mehr). Diese Ideale waren politische Gleichheit und Freiheit aller vollwertigen Bürger, selbstloser Dienst am Vaterland, Respekt vor den Göttern, Adel der Bestrebungen und Gefühle willensstarker Menschen.

Euripides (ca. 485 - 406 v. Chr.)

Die soziale Krise der athenischen Sklavenhalterdemokratie und der daraus resultierende Zusammenbruch traditioneller Konzepte und Ansichten spiegelten sich am deutlichsten im Werk von Sophokles' jüngerem Zeitgenossen Euripides wider.

Die Eltern von Euripides scheinen wohlhabend gewesen zu sein und er erhielt eine gute Ausbildung. Im Gegensatz zu Sophokles nahm Euripides nicht direkt am politischen Leben des Staates teil, interessierte sich jedoch stark für das gesellschaftliche Geschehen. Seine Tragödien sind voll von diversen politischen Statements und Anspielungen auf die Moderne.

Euripides hatte bei seinen Zeitgenossen keinen großen Erfolg: In seinem ganzen Leben erhielt er nur die ersten 5 Auszeichnungen und die letzte posthum. Kurz vor seinem Tod verließ er Athen und zog an den Hof des makedonischen Königs Archelaos, wo er Ehre genoss. In Mazedonien starb er (einige Monate vor dem Tod von Sophokles in Athen).

Von Euripides (insgesamt schrieb er von 75 bis 92) sind uns 18 Dramen und eine große Anzahl von Passagen überliefert.

Der Dramatiker brachte seine Figuren der Realität näher; Laut Aristoteles stellte er die Menschen als "was sie sind" dar. Die Gestalten seiner Tragödien, die wie die von Aischylos und Sophokles Helden der Mythen blieben, waren mit den Gedanken, Sehnsüchten und Leidenschaften der Zeitgenossen des Dichters ausgestattet.

In einer Reihe von Tragödien von Euripides ertönt Kritik an religiösen Überzeugungen, und die Götter erweisen sich als heimtückischer, grausamer und rachsüchtiger als die Menschen.

Nach seinen gesellschaftspolitischen Ansichten war er ein Anhänger der gemäßigten Demokratie, deren Rückgrat er in Kleingrundbesitzern sah. In einigen seiner Stücke gibt es scharfe Angriffe auf Politiker-Demagogen: Sie schmeicheln den Menschen und streben nach Macht, um sie für ihre eigenen egoistischen Zwecke zu nutzen. In mehreren Tragödien prangert Euripides leidenschaftlich die Tyrannei an: Die Herrschaft einer Person über andere Menschen gegen deren Willen erscheint ihm als Verletzung der natürlichen bürgerlichen Ordnung. Adel liegt nach Euripides in persönlichem Verdienst und Tugend und nicht in adeliger Geburt und Reichtum. Die positiven Charaktere von Euripides bringen immer wieder die Idee zum Ausdruck, dass das ungezügelte Verlangen nach Reichtum einen Menschen in die Kriminalität treiben kann.

Bemerkenswert ist die Haltung von Euripides gegenüber Sklaven. Er glaubt, dass Sklaverei Ungerechtigkeit und Gewalt ist, dass Menschen eine Natur haben und ein Sklave, wenn er eine edle Seele hat, nicht schlechter ist als ein Freier.

Euripides reagiert in seinen Tragödien oft auf die Ereignisse des Peloponnesischen Krieges. Obwohl er stolz auf die militärischen Erfolge seiner Landsleute ist, steht er dem Krieg im Allgemeinen ablehnend gegenüber. Es zeigt, welches Leid der Krieg über die Menschen bringt, insbesondere über Frauen und Kinder. Krieg kann nur gerechtfertigt werden, wenn die Menschen die Unabhängigkeit ihres Heimatlandes verteidigen.

Diese Ideen machten Euripides zu einem der fortschrittlichsten Denker der Menschheit.

Euripides wurde der erste uns bekannte Dramatiker, in dessen Werken die Charaktere der Figuren nicht nur enthüllt, sondern auch entwickelt wurden. Gleichzeitig hatte er keine Angst davor, niedrige menschliche Leidenschaften, den Kampf widersprüchlicher Bestrebungen in ein und derselben Person darzustellen. Aristoteles nannte ihn den tragischsten aller griechischen Dramatiker.

Ruhm kam nach dem Tod zu Euripides. Bereits im IV Jahrhundert. BC. er wurde der größte tragische Dichter genannt, und ein solches Urteil über ihn wurde für alle folgenden Jahrhunderte bewahrt.

Theater des antiken Roms

Sowohl in Rom als auch in Griechenland fanden unregelmäßig Theateraufführungen statt, die jedoch auf bestimmte Feiertage abgestimmt waren. Bis zur Mitte des 1. Jh. v. BC. In Rom wurde kein Steintheater gebaut. Die Aufführungen fanden in Holzkonstruktionen statt, die nach ihrer Fertigstellung wieder abgebaut wurden. Anfangs gab es in Rom keine besonderen Plätze für Zuschauer, und sie sahen sich „Bühnenspiele“ stehend oder sitzend auf dem Hang des Hügels neben der Bühne an. Der römische Dichter Ovid beschreibt in dem Gedicht „Die Wissenschaft der Liebe“ die Gesamtschau der Theateraufführung jener fernen Zeit:

Das Theater war nicht aus Marmor, die Tagesdecken hingen noch nicht,

Der Safran hat die Bühne noch nicht mit gelber Feuchtigkeit gefüllt.

Übrig blieb nur das Laub der Pfälzer Bäume

Es hing einfach herum: Das Theater war nicht dekoriert.

Bei Aufführungen saßen die Leute auf Rasenstufen

Und er bedeckte sein Haar nur mit einem grünen Kranz.

(Übersetzt von F. Petrovsky)

Das erste Steintheater in Rom wurde 55 v. Chr. von Pompeius während seines zweiten Konsulats erbaut. Nach ihm wurden in Rom weitere Steintheater gebaut.

Die Merkmale des römischen Theatergebäudes waren wie folgt: Die Zuschauerplätze waren ein exakter Halbkreis; das halbrunde Orchester war nicht für den Chor bestimmt (es war nicht mehr im römischen Theater), sondern ein Ort für privilegierte Zuschauer; die Bühne war niedrig und tief.

Die Inszenierungen des römischen Theaters waren spektakulär und hauptsächlich für plebejische Zuschauer bestimmt. „Brot und Spiele“, dieser Slogan war beim einfachen Volk in Rom sehr beliebt. Am Anfang des römischen Theaters standen Menschen von niedrigem Rang und Freigelassene.

Eine der Quellen für Theateraufführungen in Rom waren Volkslieder. Dazu gehören Fescenine – ätzende, böse Reime, die von verkleideten Dorfbewohnern während der Erntefeste verwendet wurden. Viel kam ins Theater von Atellana, einer Volkskomödie mit Masken, die ihren Ursprung bei den oskischen Stämmen hatte, die in Italien in der Nähe der Stadt Atella lebten.

Atellana brachte etablierte Masken in das römische Theater, die ihren Ursprung in den alten etruskischen Saturnspielen haben, die zu Ehren des alten italischen Gottes Saturn abgehalten wurden. Es gab vier Masken im Atellan: Makk – ein Narr und Vielfraß, Bukk – ein dummer Angeber, fauler Redner und Einfaltspinsel, Papp – ein bäuerlicher, dummer alter Mann und Dossen – ein hässlicher Scharlatan-Wissenschaftler. Diese nette Firma amüsiert ehrliche Menschen schon lange.

Es sollte auch benannt werden alte Arten dramatische Aktion - Pantomime. Anfangs war es eine grobe Improvisation, aufgeführt an italienischen Feiertagen, insbesondere beim Frühlingsfest von Floralia, und später wurde die Pantomime zu einer literarischen Gattung.

In Rom waren mehrere Genres dramatischer Aufführungen bekannt. Sogar der Dichter Gnaeus Nevius schuf die sogenannte Pretextatu-Tragödie, deren Charaktere den Pretextu trugen - die Kleidung römischer Magistrate.

Die Komödie in Rom wurde von zwei Typen vertreten; Comedy Togata und Comedy Palliata. Das erste ist ein fröhliches Stück, das auf lokalem itelianischem Material basiert. Ihre Charaktere waren Menschen von einfachem Rang. Die Togata erhielt ihren Namen von der oberrömischen Kleidung – der Toga. Die Autoren solcher Komödien Titinius, Aphranius und Atta sind uns nur aus einzelnen erhaltenen Fragmenten bekannt. Der Name der Komödie Pallita war mit einem kurzen griechischen Umhang verbunden - Pallium. Die Autoren dieser Komödie wandten sich in erster Linie dem kreativen Erbe der griechischen Dramatiker zu, Vertretern der neuattischen Komödie - Menander, Philemon und Diphilus. Römische Komiker kombinierten oft Szenen aus verschiedenen griechischen Stücken in einer Komödie.

Die berühmtesten Vertreter der Comedy palliata sind römische Dramatiker. Plautus und Terenz.

Plautus, dem das Welttheater viele künstlerische Entdeckungen verdankt (Musik wurde zum festen Bestandteil des Geschehens, sie erklang sowohl in lyrischen als auch in komödiantischen Szenen), war eine universelle Persönlichkeit: Er schrieb den Text, spielte in Aufführungen, die er selbst inszenierte (" Donkeys", "Pot", "Boastful Warrior", "Amphitrion" usw.). Er war ein echter Volkskünstler, wie sein Theater.

Terence interessiert sich am meisten für familiäre Konflikte. Er verbannt grobe Farce aus seinen Komödien, veredelt sie sprachlich, in Formen, in denen menschliche Gefühle zum Ausdruck kommen ("Das Mädchen von Andos", "Brüder", "Schwiegermutter"). Es ist kein Zufall, dass die Erfahrung von Terenz in der Renaissance für die neuen Meister des Dramas und Theaters so nützlich war.

Die wachsende Krise führte dazu, dass die altrömische Dramaturgie entweder verfiel oder in Formen verwirklicht wurde, die eigentlich nicht mit dem Theater verwandt waren. So schreibt der größte tragische Dichter Roms, Seneca, seine Tragödien nicht zur Präsentation, sondern als „Dramen zum Lesen“. Aber atellana entwickelt sich weiter, die Anzahl ihrer Masken wird wieder aufgefüllt. Ihre Produktionen beschäftigten sich oft mit politischen und sozialen Themen. Die Traditionen von Atellana und Pantomime sind in der Tat nie unter den Menschen gestorben, sie haben im Mittelalter und in der Renaissance weiter existiert.

In Rom erreichte das Können der Schauspieler ein sehr hohes Niveau. Der tragische Schauspieler Aesop und sein zeitgenössischer Komiker Roscius (1. Jahrhundert v. Chr.) genossen die Liebe und den Respekt des Publikums.

Das Theater der Antike ist zu einem integralen Bestandteil der spirituellen Erfahrung der gesamten Menschheit geworden und hat viel auf die Grundlage dessen gelegt, was wir heute als moderne Kultur bezeichnen.

Das römische Theater ist wie das römische Drama dem griechischen Theater nachempfunden, obwohl es sich in einigen Punkten davon unterscheidet. Sitze für Zuschauer in römischen Theatern nehmen nicht mehr als einen Halbkreis ein und enden in Richtung der Bühne entlang einer zu dieser parallelen Linie. Die Bühne ist doppelt so lang wie im Griechischen, Treppen führen von den Zuschauerplätzen zur Bühne, was im Griechischen nicht der Fall war. Die Tiefe des Orchesters ist bei gleicher Breite geringer; Auftritte im Orchester bereits; Die Bühne ist näher an der Mitte. All diese Unterschiede können in den Ruinen vieler römischer Theater beobachtet werden, von denen sich die am besten erhaltenen in Aspendos (Aspendos) in der Türkei und in Orange (Aransio) in Frankreich befinden.

Vitruv gibt eine genaue Beschreibung des Plans und der Konstruktion der römischen Theater, als würde er zwei voneinander unabhängige Theatertypen errichten. Die Abweichungen des römischen Theaters vom griechischen erklären sich aus der Reduktion, dann der völligen Aufhebung der Rolle des Chores und davon abhängig die Teilung des Orchesters in zwei Teile: Beides wurde bei den Griechen begonnen und erst erhalten ihre vollendete Entwicklung von den Römern.

Im römischen Theater, wie im griechischen, hing der Sitzplatz für das Publikum und die Bühne vom Hauptkreis und der eingeschriebenen Figur ab. Für die Hauptfigur des römischen Theaters nimmt Vitruv vier gleichseitige Dreiecke mit gleich weit voneinander entfernten Ecken. Die Unterkanten des Zuschauerplatzes waren im Gegensatz zum griechischen Theater immer parallel zur Bühne und verliefen entlang einer durch die Ecken der eingeschriebenen Figuren gezogenen Linie, die dem horizontalen Durchmesser des Kreises am nächsten kam, daher das Extrem Keile waren kleiner als die anderen. Der obere Bogen des Hauptkreises bildete die untere Begrenzung der Zuschauerplätze. Auch dieser Raum wurde durch konzentrische Passagen (praecinctiones) in zwei oder drei Ränge unterteilt, die ihrerseits durch Treppen entlang der Radien in Keile (cunei) geteilt wurden. Der Zuschauerraum wurde dadurch vergrößert, dass die Seiteneingänge zum Orchester überdacht und ebenfalls den Zuschauern zugeordnet wurden. Im römischen Theater ist das Orchester kleiner als im griechischen Theater; es gab Sitze für Senatoren; die Bühne (pulpitum) hingegen wird erweitert, da sie nicht nur den Schauspielern, sondern allen Künstlern zugewiesen wurde; Laut Vitruv ist es deutlich niedriger als die griechische Szene, womit er Proscenium meint und es auch Logeion nennt. Er bestimmt die maximale Höhe der römischen Bühne bei 5 Fuß, der griechischen bei 10-12 Fuß. Der grundlegende Fehler von Vitruv beim Vergleich der Theater der beiden Typen besteht darin, dass er sich die römische Bühne als eine Transformation des griechischen Proszeniums vorstellte, das er als Schauplatz der Schauspieler betrachtete, mit dem Unterschied, dass im römischen Theater das Proszenium niedriger gemacht wurde , breiter und länger, näherte sich dem Publikum. Tatsächlich ist die römische Szene Teil der altgriechischen. Orchester - jener Teil, der mit der Reduzierung der Rolle der Chöre in dramatischen Aufführungen auch bei den Griechen in der makedonischen Zeit überflüssig wurde; den Schauspielern reichte der Teil des Kreises, der direkt vor der Bühne und dem Proszenium lag; dabei blieben beide Orchesterteile entweder auf derselben Ebene, oder der Platz für die Schauspieler konnte auf das Niveau der untersten Sitzreihe angehoben werden. Nach dem Vorbild römischer Theater wurden einige griechische Theater umgebaut und in griechischen Städten neue gebaut.

Eine weitere wichtige Neuerung im römischen Theater war das Dach, das den Bühnenbau und die Sitzplätze für das Publikum zu einem einzigen, integralen Gebäude verband. Die Maschinen und Bühnenkostüme im römischen Theater waren im Allgemeinen die gleichen wie im griechischen. Der Vorhang (Auleum) fiel vor Beginn des Spiels unter die Bühne und ging am Ende wieder auf. Masken für römische Schauspieler wurden, wie es scheint, spät erlaubt - schon nach Terentius; Dies hinderte die römische Jugend jedoch nicht daran, sich in Atellani zu verkleiden. Bühnenaufführungen schmückten verschiedene Jahresfeiertage und wurden auch gelegentlich aufgeführt. wichtige Ereignisse Staat, bei Triumphen, über die Einweihung öffentlicher Gebäude usw.

Neben Tragödien und Komödien wurden Atellani, Mimen, Pantomimen und Pyrrhusspiele aufgeführt. Ob es in Rom Dichterwettbewerbe gab, ist nicht genau bekannt. Da die Spiele entweder von Privatpersonen oder vom Staat organisiert wurden, oblag die Aufsicht entweder privaten Organisatoren oder Magistraten (curatores ludorum). Bis Augustus war die Leitung der jährlichen Bühnenspiele hauptsächlich den kurulischen und plebejischen Ädilen oder dem Stadtprätor anvertraut; Augustus übertrug es den Prätoren. Außerordentliche staatliche Feiertage oblagen den Konsuln. Ein Unternehmer (dominus gregis), der Hauptdarsteller und Regisseur, der Kopf einer Schauspielertruppe (grex, caterva) schloss eine Vereinbarung mit der Person, die den Urlaub organisierte – offiziell oder privat; er hat die vereinbarte Zahlung erhalten. Die Vergütung an den Autor des Stücks wurde vom Unternehmer gezahlt. Da Theaterstücke in Rom Spaß und nicht Dienst an einer Gottheit bedeuteten, war es üblich, dass Dichter Geld für Theaterstücke erhielten, was sie in den Augen der Gesellschaft auf die Position von Handwerkern reduzierte. In Griechenland standen Dichter in der öffentlichen Meinung hoch, die höchsten Regierungsposten standen ihnen offen; In Rom wurden Theaterstücke von den unteren Klassen aufgeführt, sogar von Sklaven. Demgemäß wurde auch das Handwerk des Schauspielers gering geschätzt, niedriger als der Titel eines Reiters und Gladiators; der Titel des Schauspielers drückte den Stempel der Schande auf.

Die Schauspieler waren normalerweise Fürze und Urlauber. Überhaupt hatte das Theater in Rom nicht jenen erhabenen, ernsten, gleichsam erzieherischen, sakralen Charakter, den es in Griechenland lange ausgezeichnet hatte. Aus Griechenland entlehnte Bühnenstücke sind nach und nach Aufführungen gewichen, die weder mit Tragödie noch mit Komödie zu tun haben: Pantomime, Pantomime, Ballett. Der Staat behandelte diese Art der Unterhaltung ohne Verständnis. Die Magistrate, die die Spiele gaben, und Privatpersonen bauten zunächst Holzbühnen für die Schauspieler selbst, die nach der Aufführung zerstört wurden. Die meisten der zum Teil erheblichen Ausgaben entfielen auch auf die Organisatoren der Spiele. Erst 179 v. Chr. wurde in Rom erstmals ein Theater im griechischen Stil (theatrum et proscaenium) gebaut. e., war aber bald kaputt. Ein dauerhaftes Steingebäude für die Bühne wurde 178 v. Chr. errichtet. e., aber an diesem Ort gab es keine Sitzplätze für Zuschauer; das Publikum stand durch einen Holzzaun von der Bühne getrennt; sie durften nicht einmal Stühle mit ins Theater nehmen.Ganz entgegengesetzt war die Haltung gegenüber dem Publikum in Griechenland: Das Publikum nahm Kissen, Essen, Köstlichkeiten, Wein mit ins Theater. Die engste Bekanntschaft mit dem griechischen Theater begann nach der Eroberung Griechenlands (145 v. Chr.). Das permanente Steintheater, das mehr als 17.000 Sitzplätze (laut Plinius - 40.000) aufnehmen konnte, wurde 55 v. Chr. Von Pompeius erbaut. e. Die Ruinen eines 13 v. Chr. erbauten Theaters sind erhalten geblieben. e. Oktavian.

Der Theaterbesuch war kostenlos, für Männer und Frauen gleichermaßen kostenlos, aber nicht für Sklaven. Um das Publikum zu gewinnen oder mit Luxus und Prunk zu überraschen, erweiterten die Veranstalter der Spiele in späteren Zeiten ihre Sorge um das Publikum so weit, dass sie das Theater mit Blumen bestreuten, duftende Flüssigkeiten darin besprenkelten, es reich schmückten Gold. Nero befahl, einen mit goldenen Sternen übersäten purpurnen Schleier mit dem Bild eines Kaisers auf einem Streitwagen über das Publikum zu spannen.

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ANTIKES DRAMA

antikes Drama

Von Aischylos, mit dem dieser Band beginnt, bis zu Seneca, der ihn vollendet, sind gut fünf Jahrhunderte vergangen – eine gewaltige Zeit. Und in den Köpfen aller, die mehr oder weniger mit den größten Schriftstellern verschiedener Epochen und Völker vertraut sind, haben diese beiden Namen natürlich nicht das gleiche Gewicht. Wenn sie sagen: „Aischylos“, haben manche Menschen sofort ein vages, andere mehr oder weniger klares Bild des „Vaters der Tragödie“, ein Bild eines ehrwürdigen Lehrbuchs, sogar majestätisch, Marmor einer antiken Büste, einer Manuskriptrolle, an Schauspielermaske gebadet im südlichen, mediterranen Sonnenamphitheater. Und sofort schlägt die Erinnerung zwei weitere Namen vor: Sophokles, Euripides. Aber Seneca? Wenn hier irgendwelche Assoziationen auftauchen, dann zumindest keine theatralischen: „Oh ja, das ist derjenige, der seine Adern auf Befehl von Nero geöffnet hat ...“ Ist eine solche Inkommensurabilität des posthumen literarischen Ruhms von Aischylos und Seneca gerecht? Ja, das stimmt ohne Zweifel. Nach jahrhundertelanger – und erst recht jahrtausendlanger Prüfung – kommt es im Allgemeinen nicht zu Willkür bei der Auswahl der wichtigsten kulturellen Werte.

Warum, obwohl Aischylos im 5. Jahrhundert v. Chr. lebte? e. in Griechenland und Seneca im 1. Jahrhundert n. Chr. e. in Rom, und obwohl der eine einen sehr tiefen Eindruck im Gedächtnis der Nachwelt hinterlassen hat und der andere als Dramatiker eine schwache, oberflächliche Spur hinterlassen hat, sind beide unter derselben Bindung gelandet? Haben sie sich zu Recht getroffen? Ja, zu Recht. Unser Buch heißt "Das antike Drama", und das antike Drama ist, wenn man es mit unseren heutigen Augen aus einer Entfernung von zweitausend Jahren betrachtet, immer noch ein Ganzes, verlötet nicht nur durch gemeinsame historische Prämissen - das Sklavensystem, heidnischer Mythologie, - aber auch durch rein literarische Kontinuität, die in Entlehnung und Weiterentwicklung technischer Techniken, in Nachahmung von Vorgängern oder deren Parodie, in Polemik mit ihnen und manchmal sogar, in heutiger Sprache, in „persönlichen Kontakten“ bestand. So ist beispielsweise bekannt, dass Aischylos und Sophokles ihre Tragödien bei denselben Wettbewerben aufführten und sich gegenseitig um den ersten Preis herausforderten. Bei allen Unterschieden der Epochen und Begabungen, bei Aufblühen und Niedergang, bei dem scheinbar diametralen Gegensatz von Tragödie und Komödie, bei der Mehrsprachigkeit der Griechen und Römer, obwohl nur ein kleiner Teil des Geschriebenen uns überliefert ist von manchen Autoren, und von anderen ist gar nichts überliefert, - bei alledem erscheint uns die antike Dramaturgie heute wie ein fester Ball, in dem die Enden der Fäden verborgen sind, bis zu allen späteren Siegen des europäischen dramatischen Genies - zu Shakespeare und zu Lope de Vega und zu Moliere und zu Ostrovsky.

Wie hat dieses Gewirr angefangen, wie hat alles angefangen? Es genügt, irgendeine Tragödie des Aischylos einmal zu lesen, um darin eine Art alte Schauspiel- und Schauspielkultur zu spüren. Zunächst fällt die unabdingbare Präsenz des Chores auf – ein Merkmal, das aus heutiger Sicht befremdlich ist. Und dann, wenn Sie sorgfältig lesen, stellen Sie fest, dass sich die Handlung ohne den Chor vielleicht nicht bewegt hätte: In einem Fall hätte es keinen Dialog gegeben, in einem anderen - es hätte keine Exposition gegeben, die zum Verständnis des Geschehens erforderlich wäre, im dritten - und das ist das auffälligste - gab es überhaupt keinen Dialog, sondern die Hauptfigur, denn der Chor ist gerade der Held, um den sich das Drama dreht. Und man merkt beim Aischylos-Lesen auch, dass die Chorpartien einer Art eigenen Kompositionsregeln unterliegen, und diese Regeln sind sehr raffiniert entwickelt. Der Chor singt sowohl am Anfang, wenn er vor dem Publikum auftritt, als auch in der Mitte des Stücks, wenn die Schauspieler gehen, und am Ende, wenn sie ihre Bühne – das Orchester – verlassen. Alle diese Aufführungen des Chores haben sogar besondere Namen - Menschen, Stasim, Exodus. - Ein weiteres Muster ist auffällig: Die Lieder des Chores bestehen normalerweise aus gepaarten Teilen, und die zweite („Antistrophe“) wiederholt den Rhythmus der ersten („Strophe“) auf einem neuen Text. Eine solche Feinmechanik entsteht nicht aus dem Nichts. Die Tradition ist dahinter leicht zu erraten, und selbst wenn wir keine antiken Beweise über den Ursprung der Tragödie und über Phrynichus, den Vorgänger von Aischylos, hätten, würden die Hauptrolle des Chores und das komplexe System der Chorparteien im Aischylos-Theater führen uns auf den Gedanken, dass das „Erste“ des Aischylos nur bedingt genannt werden kann, und würde uns auf den Chor als Ausgangspunkt einer Suche verweisen, die zu den Ursprüngen des tragischen Dramas führen würde. Und vergleicht die große Bedeutung des Chores in den Tragödien des Äschylus mit seiner Rolle bei den Dichtern der nächsten Generation - Sophokles und besonders Euripides -, von denen jemand, wenn auch etwas übertrieben, gesagt hat, dass sie ohne Verständnisverlust gelesen werden können des Sinns, indem man die Chorstimmen überspringt, - sieht man noch deutlicher, dass der Chor in der Tragödie ihr ältester, archaischster Kern ist, den Anfängen des Dramas am nächsten.

Das Theater, das auf den Seiten unserer Sammlung zum Leben erwacht, selbst das früheste, das von Aischylos, ist das Theater von Menschen, die bereits zivilisiert sind und sowohl über Schrift als auch über hohe literarische und literarische Fähigkeiten verfügen musikalische Kultur. Es war die Kultur, die diesen qualitativen Sprung ermöglichte, nämlich den Übergang von rituellen Gesängen zu Ehren des Gottes Dionysos zu einer professionell vorbereiteten Aufführung. Das Wort „Tragödie“ bedeutet übersetzt „Ziegengesang“. Die Übersetzung selbst erklärt noch nichts, und bis heute gibt es verschiedene Interpretationen davon, die jedoch immer auf der von den Griechen stammenden Überzeugung beruhen, dass der Kult des Dionysos, der als Schutzpatron des Weinbaus und als Symbol galt der lebensspendenden Kräfte der Natur, brachte die Tragödie hervor. Zu Ehren von Dionysos werden seit langem betrunkene Prozessionen arrangiert. Die Teilnehmer an diesen Prozessionen stellten Hirten dar - das Gefolge des Dionysos, sie zogen sich Ziegenfelle an, schmierten sich das Gesicht mit Traubenmost ein, sangen, tanzten, priesen ihren betrunkenen Gott, der manchmal auch von einer der Mumien vertreten wurde, und vollendeten die Zeremonie mit dem Opfer einer Ziege. Ziegenfelle auf den Hüften und Rücken der „Hirten“, eine Ziege als traditionelles Geschenk an Dionysos, ganz zu schweigen von den bekannten mythischen Begleitern dieses Gottes – ziegenfüßige Satyrn – ach ja, wenn alles mit dem Dionysoskult angefangen hätte Es gab also eigentlich genug Gründe, warum die älteste Gattung der Dramaturgie ihren nicht sehr schönen Namen erhielt.

Wie sich Solisten aus dem Chor der Mumien abhoben, wie anstelle von Dionysos andere Götter zu den Hauptfiguren der Handlung wurden und anstelle der Götter und mit ihnen - die Helden der Mythen, wie es komplizierter wurde, sich immer mehr entfernte Von seinem kultischen Grundprinzip, einer dramatischen Aufführung, ist es nicht so schwer vorstellbar, und dies ist der Weg von rituellen Liedern zur literarischen Tragödie, als deren Initiator Thespis (VI. Jahrhundert v. Chr.) Gilt. Die zur Literatur gewordene Tragödie entwickelt sich jedoch in die gleiche Richtung weiter: Sie wird immer weltlicher, der Chorgesang nimmt in ihr im Vergleich zum Dialog immer weniger Platz ein, unter ihren Figuren tauchen nicht nur mythische, sondern auch reale Helden auf. historische Figuren wie die persischen Könige Xerxes und Darius. Sie schneidet fast die Nabelschnur ab, die sie mit dionysischen Gesängen, mit einem religiösen Kult verbindet.

Aber nur fast! Sieht man es sich genauer an, dann wird es diese Nabelschnur auf griechischem Boden nicht komplett durchtrennen. Bis Euripides blieb der Altar ein obligatorisches Attribut der Theaterrequisiten, und die Verherrlichung der Götter war ein unverzichtbares Thema des tragischen Chores; bis zu Euripides, und meistens sogar mit ihm, werden Helden und Götter auf Streitwagen am Ort des Geschehens eintreffen, die von jener halb Kutsche, halb Boot absteigen, auf der Dionysos "selbst" an besonderen Feiertagen nach Athen kam, eben etwa als er heute ankommt, haben wir in einigen Kindergarten"selbst" Weihnachtsmann. Und immer, immer werden Aufführungen im antiken Athen nur an Feiertagen zu Ehren des Dionysos gegeben, zweimal im Jahr, im Winter und im Frühling, auch wenn die Themen der Dramen nicht mehr die geringste Beziehung zu diesem Gott haben werden.

Was wir heute genau betrachten müssen, war bei den Zeitgenossen der drei großen griechischen Tragödien immer im Blick. Und die Trägheit, mit der Theateraufführungen nur auf Dionysia und Lenya erlaubt waren, brachte in Athen ein Sprichwort hervor: „Was hat Dionysos damit zu tun?“ Diese spöttische Frage ist überraschend gezielt und ansteckend. Er weist deutlich darauf hin, dass in der Blütezeit der Tragödie die von ihr bewahrten Spuren des liturgischen Rituals als Relikt wahrgenommen wurden, und wir, getrennt von der Welt, in der sie an Götter und Helden glaubten, dicker als Jahrhunderte, fordert diese Frage direkt auf, sich zu erweitern seine Bedeutung und sehen hinter dem Nebel manchmal eine mythologische Hülle der Tragödie des lebendigen, irdischen Lebens.

Von Anfang an spielten die irdischen Angelegenheiten des griechischen Dramas ohne mythologische Vermittlung eine Rolle. Athenisches Theater des 5. Jahrhunderts v. h., und der tragische – Aischylos, Sophokles, Euripides und der komische – Aristophanes, befasste sich immer mit den brennendsten Fragen der Politik und Moral, es war ein sehr bürgerliches, sehr tendenziöses Theater, das sich seiner erzieherischen, erzieherischen Rolle bewusst und stolz war davon. Und es scheint uns eine aufschlussreiche Regelmäßigkeit darin zu liegen, dass das erste voräschylische Drama, über das uns mehr oder weniger zusammenhängende und detaillierte Informationen überliefert sind, die Tragödie des Phrynichos „Die Gefangennahme von Milet“ war. zu einem aktuellen Thema geschrieben, unter einem frischen Eindruck nur, dass laute Ereignisse.

Die Geschichte von Phrynichus verdient es, hier erzählt zu werden, weil sie wichtige Merkmale des Theaterlebens seiner Zeit vorwegnimmt. Im Jahr 494 v. e. Die Perser zerstörten die Stadt Milet, eine griechische Kolonie in Kleinasien, die sich gegen ihre Herrschaft auflehnte. Ein Jahr später, 493 v. h., Phrynichus inszenierte in Athen eine Tragödie über die Niederlage der Milesier und wurde von den athenischen Behörden mit einer Geldstrafe von tausend Drachmen belegt, weil er mit seiner Arbeit das Publikum zum Weinen brachte und es sozusagen an eine nationale Katastrophe erinnerte . Und es war verboten, diese Tragödie jemals zu inszenieren. Die scheinbar sentimentale und naive Motivation für das Verbot verdeckte tatsächlich die Angst vor der agitatorischen Kraft des Stücks, die Angst derer, die sich verantwortlich fühlten für die mangelnde Hilfe für die Milesier und im Allgemeinen für die Unvorbereitetheit, die Perser bei a zurückzuweisen Zeit, als die Bedrohung durch ihre Invasion in Griechenland immer realer wurde. Im selben Jahr, in dem Phrynichus die Eroberung von Milet inszenierte, wurde Themistokles, ein Staatsmann, der die Unvermeidbarkeit eines Krieges mit den Persern verstand und den Bau einer Flotte befürwortete, in den hohen Posten eines Archons in Athen gewählt. Doch Themistokles wurde bald entmachtet, politisches Gewicht gewann er erst zehn Jahre später, und dann begann der intensive Aufbau der Athener Flotte, die 480 v. Chr. die Perser bei der Insel Salamis besiegte. e. Und vier Jahre später, bereits auf dem Höhepunkt seines politischen Ruhms, inszenierte Themistokles auf eigene Kosten die Tragödie des gleichen Phrynichus „Phöniker“, wo dieser Sieg bei Salamis besungen wurde. "Was hat Dionysos damit zu tun?"

Weder die Gefangennahme von Milet noch die Phönizierin sind uns überliefert; der erste Tragiker der Zeit, dessen Dramen wir heute noch lesen können, war Aischylos (524–456 v. Chr.), aus dessen Werken, sowie aus den Werken von Sophokles (496–406 v. Chr.) und Euripides (480–406 v. Chr.) , obwohl ein kleiner Teil, überlebte dennoch. Phrynichus ist also nur die Vorgeschichte des tragischen Theaters, aber die Vorgeschichte ist bedeutsam, grundlegend. Dieses Theater ist eng verbunden mit dem gesellschaftlichen Leben seiner Zeit, mit seinen ideologischen Strömungen und politischen Wirren.

Was war diese Ära in Hellas, die im 5. Jahrhundert v. Chr. glorifiziert wurde? e.? Wir wissen bereits, dass es im Zeichen des Krieges begann. Griechenland war damals kein einzelner Staat, sondern mehrere unabhängige Städte, von denen jede die angrenzende Region als ihr Verwaltungs- und Handelszentrum leitete. Sie sprachen in all diesen Stadtstaaten (sie wurden und werden Politik genannt) in verschiedenen Dialekten derselben Sprache - Griechisch. Jede Stadt hatte ihre eigenen, lokalen Legenden, Schutzgötter und Helden, aber das System religiöser und mythologischer Ideen war im Allgemeinen überall dasselbe, mit größter Vollständigkeit von Homers Gedichten erfasst. Zu dieser Zeit lebte Athen, der größte griechische Hafen, die an Olivenöl und Wein reiche Hauptstadt Attikas, im Vergleich zu anderen Politiken jener Zeit das am weitesten entwickelte soziale und kulturelle Leben. Athen führte den rein hellenischen Krieg mit den Persern und baute sich, nachdem es gewonnen hatte, noch prächtiger auf, demokratisierte seine politischen Institutionen und erzielte enorme Erfolge in der Entwicklung der Künste. Natürlich war die athenische Demokratie eine Sklavenhalterdemokratie, und wenn ihr Führer, Perikles, sagte, dass das Staatssystem der Athener "demokratisch genannt wird, weil es nicht auf einer Minderheit, sondern auf der Mehrheit des Volkes beruht", dann die Athener „leben ein freies politisches Leben im Staat und leiden im Alltag nicht unter Verdacht “, dann sollte man beim Lesen dieser erbärmlichen Worte nicht vergessen, dass es in Athen viel mehr Sklaven als freie Bürger gab. Die Demokratisierung der politischen Institutionen bedeutete nur eine breitere Beteiligung kleiner freier Eigentümer an ihnen, die sich allmählich der Unterdrückung durch den Adel entledigten. Aber das geistige Klima Athens war immer noch ein ganz anderes als etwa in Sparta mit seiner strengeren Lebensweise und gröberen Moral, ganz zu schweigen von Persien, wo es Brauch war, sich vor den Königen und ihren Satrapen niederzuwerfen.

Der gesamthellenisch-patriotische Aufschwung, der mit einer kulturellen Blüte Athens einherging, beseitigte natürlich nicht alle Widersprüche innerhalb der Politiken, auch innerhalb Athens, oder die seit langem zwischen den Politiken, insbesondere zwischen Athen und Sparta, bestanden; und die inneren Widersprüche wurden, wie immer, durch die außenpolitischen Wirren nur noch schärfer und offener. Begonnen im Jahr 431 v. Das heißt, weniger als fünfzig Jahre nach dem Sieg Salamis über die Perser zerbrach der innerhellenische, Peloponnesische Krieg genannt, Griechenland in zwei, wie wir heute sagen würden, Blöcke - den athenischen und den spartanischen. Dieser Krieg zog sich lange hin, er endete zwei Jahre nach dem Tod von Euripides im Jahr 404 v. h. die Niederlage Athens und versetzte der griechischen Demokratie einen schweren Schlag. Auf Wunsch des spartanischen Kommandanten Lysander ging die gesamte Macht in Athen auf das Komitee der Dreißig über, das ein brutales Terrorregime errichtete. Der härteste Schlag wurde auch der Kunst versetzt, und zwar vor allem ihrer zugänglichsten und bürgerlichsten Form - dem Theater.

Schon diese kurze Gliederung historische Ereignisse 5. Jahrhundert v e. erlaubt uns, darin drei Stadien zu unterscheiden: die Bildung griechischer Stadtstaaten und das hellenische Selbstbewusstsein während des Vaterländischen Krieges mit Persien; dann, hauptsächlich in Athen, Blütezeit öffentliches Leben und Kultur und damit verbunden die moralische Entwicklung des Einzelnen; schließlich der Verlust des nationalen Zusammenhalts, die ideologische Verwirrung und die unter solchen Bedingungen unvermeidliche Schwächung moralischer Prinzipien, die Neubewertung ethischer Normen, die unerschütterlich schienen.

Und da es auch drei große griechische Tragiker gibt, und Aischylos älter ist als Sophokles, und Sophokles Euripides ist, ist es vielleicht ziemlich verlockend, jedes mit der entsprechenden Stufe zu „verknüpfen“, zumal sich Material für ein solches Schema finden lässt die Tragödien aller drei. Literaturhistoriker sind dieser Versuchung der Symmetrie und Harmonie oft erlegen. Aber im wirklichen Leben, dem der Künstler immer feinfühlig zuhört, existieren verschiedene, manchmal sogar gegensätzliche Tendenzen gleichzeitig, und Euripides zum Beispiel war, wie wir sehen werden, kein geringerer griechischer Patriot als Aischylos, obwohl er in Zeiten des Intra lebte - Griechischer Streit, und Aischylos, obwohl er hauptsächlich willensstarke, unbeugsam starke Menschen porträtierte, war er nicht taub für die dunklen, pathologischen Seiten der menschlichen Natur, die allgemein als Spezialität von Euripides gelten. Das symmetrische Schema berücksichtigt nicht nur weder die Vielseitigkeit des Lebens noch die individuellen Begabungsmerkmale, die das Interesse des Schriftstellers an jenen und nicht an anderen Facetten davon bestimmen, der mechanischen Verteilung der drei Tragiker auf die drei Stufen des Lebens Auch die Geschichte erfordert eine gewisse chronologische Dehnung: Im Todesjahr von Aischylos wurde Sophokles vierzig Jahre alt, und dieses Zeitalter galt den Griechen übrigens als der Höhepunkt der Entwicklung menschlicher Fähigkeiten, also hat es allen Grund die ersten beiden Tragiker Zeitgenossen zu nennen. Man kann uns zwar einwenden, Sophokles habe Aischylos um nicht weniger als fünfzig Jahre überlebt. Aber immerhin überlebte ihn Euripides um genau den gleichen Betrag und starb anscheinend sogar etwas früher als Sophokles, aber die Helden von Sophokles sind, wie wir sehen werden, harmonisch, majestätisch und edel, und die von Euripides werden von Leidenschaften gequält. manchmal von Familienproblemen absorbiert und leben manchmal nicht in Palästen, sondern in Hütten. Natürlich dringt die Zeit unweigerlich in Bücher ein und hinterlässt ihre Spuren. Aber wenn man von Künstlern spricht, muss man sich zusätzlich zu den allgemeinen historischen Veränderungen an die Einzigartigkeit jedes Talents erinnern, dass einige literarische Mittel, die sie entwickeln und verbessern, durch andere ersetzt werden und dass die Kunst keine Wiederholung dessen toleriert, was sie hat wurde bereits von seinen Vorgängern gesagt.

Die Entstehung dieses harmonischen dreistufigen Schemas in der Bewertung der großen Tragiker wurde durch die Knappheit unserer Tatsachendaten über ihr Leben und Werk, die Inkommensurabilität der wenigen Dramen, die uns mit der Zahl ihrer überliefert sind, sehr erleichtert schrieb. Aus antiken Quellen ist zum Beispiel bekannt, dass der Sieg des jungen Sophokles während seiner Rede beim Wettbewerb der Tragödien im Jahre 468 v. e. beleidigte Aischylos so sehr, dass er Athen bald verließ, um auf die Insel Sizilien zu gehen. Solche Beweise scheinen Anhaltspunkte für Schlussfolgerungen zu liefern, die das weit verbreitete Schema bestätigen: „Nun, natürlich, zu anderen Zeiten - andere Sitten, Aischylos ist bereits veraltet, er hat es versäumt, auf die neuen Anforderungen des Publikums zu reagieren, und er hatte keine andere Wahl, als zu geben Weg zu Sophokles.“ Aber 1951 wurde neben anderen Texten des Papyrus Oxyrhynchus ein Fragment veröffentlicht, aus dem hervorgeht, dass Aischylos es immer noch geschafft hat, Sophokles zu besiegen: Er erhielt den ersten Preis für seine Tragödie „Der Bittsteller“ im selben Wettbewerb, wo Sophokles nur bekam der Zweite. Und sofort brechen alle möglichen hastigen Konstruktionen zusammen, und wieder einmal wird die Verwundbarkeit und Zerbrechlichkeit aller Arten von Schemata offenbart.

Was bei allen Unterschieden zweifellos allen dramatischen Dichtern des 5. Jahrhunderts v. Chr. innewohnte. e. - und Tragiker und Aristophanes? Die Überzeugung, dass der Dichter ein Lehrer des Volkes sein sollte, sein Mentor. Die erzieherische und erzieherische Rolle des Theaters in jenen Tagen ist heute nur noch schwer vorstellbar. Es gab keine Druckerei, keine Zeitungen und Zeitschriften, und abgesehen von offiziellen Volksversammlungen und inoffiziellen Marktveranstaltungen war das Theater das einzige Kommunikationsmedium. Das Athener Theater des Dionysos fasste etwa siebzehntausend Zuschauer – so viele Menschen wie heute ein durchschnittliches Stadion, fast die gesamte erwachsene Bevölkerung Athens zu dieser Zeit. Kein Redner, kein Manuskript konnte auf so viele Zuhörer und Leser zählen. Unter Perikles wurde für die ärmste Bevölkerung eine staatliche Zulage zur Bezahlung von Theatersitzen eingeführt, das sogenannte „Teorikon“ (übersetzt: „Spektakelgeld“). Aufführungen fanden jedoch nur an Feiertagen statt, sie begannen jedoch morgens und endeten bei Sonnenuntergang und erstreckten sich über mehrere Tage. Die Kunst der Autoren wurde von speziell gewählten Richtern bewertet, der erste Preis bedeutete den Sieg für den Dichter, der zweite - einen mäßigen Erfolg und der dritte - einen Misserfolg. Die Liste solch beredter Details lässt sich fortführen, aber ist es nicht schon klar, dass jeder dramatische Wettbewerb nicht nur für die Helden des Anlasses – die Autoren, sondern für die ganze Stadt – ein Ereignis war, das die eigentliche Bedeutung, die eigentliche Inszenierung von der Theaterbetrieb den Dichter zu größter Sorgfalt, zum Bewußtsein seines hohen bürgerlichen Auftrages verpflichtete?

Dass die griechischen Dramatiker ihre Arbeit als pädagogischen Dienst behandelten, wird durch eine Reihe alter Zeugnisse bestätigt. „Wie Mentoren den Jungen den Verstand beibringen, so sind die Menschen schon Erwachsene – Dichter“ – diesen Vers in seiner Komödie „Die Frösche“ legte Aischylos, sein Verehrer und der große Theaterdichter selbst, Aischylos in den Mund. Die Antike bewahrte eine Geschichte über Euripides, vielleicht anekdotisch, aber wie jede gute Anekdote, die das Wesen des Phänomens erfasst. Das Publikum forderte angeblich von Euripides, er solle einen Ort aus seiner Tragödie streichen, und dann ging der Dichter auf die Bühne und erklärte, er schreibe nicht, um vom Publikum zu lernen, sondern um es zu lehren. Was Sophokles betrifft, so sagte er laut Aristoteles, dass "Menschen so darstellen, wie sie sein sollten, und Euripides, wie sie wirklich sind". "Was sie sein sollten"! In dieser Willensformel selbst ist Erbauung zu hören, und wenn Euripides sich einen Lehrer des Volkes nannte, so hielt sich Sophokles, diesen Worten nach zu urteilen, in einem noch genaueren und anspruchsvolleren Sinne für einen solchen.

Die Lektionen, die die Dichter dem Publikum gaben, wurden von Autor zu Autor komplizierter und stützten sich auf das, was von ihren Vorgängern gelehrt wurde. Vor Aischylos nahm, wie sie sagen, neben dem Chor und dem Chorleiter nur ein Schauspieler an der Aktion teil, und Aischylos stellte den zweiten vor, danach Sophokles - den dritten. Ideen wurden natürlich nicht so einfach und direkt aufgenommen, bereichert und weiterentwickelt wie rein fachliche Erfahrungen, aber natürlich gab es auch hier eine gewisse Kontinuität.

Aischylos nannte angeblich seine Tragödien Krümel von der Banketttafel Homers. Diese bescheidene Selbsteinschätzung ist offenbar nur so zu verstehen, dass Aischylos, wie andere Tragödien, für seine Werke in der Mythologie Plots zeichnete und die Ilias und die Odyssee die ergiebigste Quelle mythologischer Erzählungen waren. Schließlich hat die Tragödie die mythologischen Bilder des homerischen Epos neu gedacht und sie mit der Ära viel komplexerer und entwickelterer sozialer Beziehungen in Beziehung gesetzt. Athen von Aischylos, Sophokles und Euripides war kein patriarchalisch-pastorales Griechenland, wie man es sich aus den Gedichten von Homer vorstellen kann, sondern ein entwickelter Stadtstaat (wir betonen den zweiten Teil dieses Begriffs), in dem Landwirtschaft, Handwerk und Handel florierten, aber - vor allem für die Kunst - durch diese Unterschiede ganz andere Menschentypen entwickelt. Die individuellen Eigenschaften eines Menschen, sein Charakter und seine Fähigkeiten gewannen in seinen eigenen Augen und in den Augen der Gesellschaft an Gewicht, sein Selbst- und Götterbild veränderte sich. Naiv-anthropomorphe homerische Religion, bei der sich die Götter von den Menschen nur durch Unsterblichkeit und übernatürliche Kräfte unterschieden, sich aber im Allgemeinen gut oder gut verhielten böse Menschen, hat sich jetzt geändert, da der Mensch zum Maß der Dinge geworden ist, ein komplexeres religiöses Bewusstsein. Die Götter, die von ihrer Vergangenheit die äußere menschliche Ähnlichkeit geerbt hatten, wurden auch zur Personifizierung und Träger hoher moralischer Standards, menschlicher ethischer Ideale. Und wenn wir von der Kontinuität – von Tragiker zu Tragiker – der Ideen sprechen, dann meinen wir zunächst die unaufhörliche Weiterentwicklung der Idee der menschlichen Person als Grundlage jeder Reflexion über die Welt und das Leben, die unaufhörliche Vertiefung in die Tiefen der menschlichen Seele.

Schlagen wir die Bücher auf, lesen Sie zuerst das erste der großen drei, dann das zweite und dritte. Keine der Tragödien, die uns überliefert sind, nicht nur die des Aischylos, sondern überhaupt alle, die überliefert sind, hat so reale, nicht mythische Charaktere wie die der Perser. Atossa, Darius, Xerxes sind historische Figuren, die Herrscher des persischen Staates, und nicht die Helden des trojanischen oder thebanischen Mythenzyklus. Der Wirkzeitpunkt ist nicht die graue homerische Antike, sondern 480 v. h., als die persischen See- und Landstreitkräfte in Griechenland eine vernichtende Niederlage erlitten, ist der Autor selbst, Aischylos, ein Zeitgenosse der von ihm geschilderten Ereignisse, ein Teilnehmer an den Schlachten von Marathon, Salamis und Plataea, und an solchen vorbeizugehen Eine offene, einzigartige Verschmelzung von griechischer Poesie, einer Tragödie mit seiner Wahrheit würde bedeuten, eine großartige Gelegenheit zu verpassen, in seine Denkweise einzudringen.

Die Handlung spielt im Lager der Feinde Griechenlands, in der persischen Hauptstadt Susa. Vom größten Triumph Griechenlands erfahren wir hier nur aus den Lippen ihrer Feinde. Diese Feinde nennen sich selbst "Barbaren" - eine Inkongruenz, die uns zum Schmunzeln bringt, denn nur die Griechen selbst nannten alle Nicht-Hellenen, obwohl sie diesem Wort nicht die Fülle seiner gegenwärtigen negativen Bedeutung verliehen. In der Tat gibt es nichts Barbarisches im modernen Sinne, das heißt wild, unmenschlich, wild, weder in Atossa mit gebrochenem Herzen noch in den vernünftigen persischen Ältesten, und noch mehr im Weisen aus der Sicht von Aischylos, König Darius. Der einzige „negative“ Held, unvernünftig und für seine Torheit bestraft, König Xerxes, kann nur für seinen übertriebenen Stolz und seine Kühnheit verantwortlich gemacht werden, denen Tausende seiner Landsleute zum Opfer fielen. Aber Stolz und Arroganz sind für Aischylos keine spezifisch fremden Eigenschaften – auch die Griechen leiden unter diesen Mängeln, zum Beispiel Polyneikes („Sieben gegen Theben“), Aegistos („Oresteia“) und sogar der Hauptgott der Griechen Zeus, bis er sein primitives menschliches Ebenbild verlor ("Prometheus Chained"). Nein, der Stolz, der die Gewalt nicht verabscheut, ist für Aischylos ein menschliches Laster, er ist sozusagen das genaue Gegenteil der Moral. Und doch ist es gerade der Kontext von „Persern“, der uns die aktuelle Bedeutung des Wortes „Barbar“ immer wieder neu belebt, und es scheint uns, dass die Übersetzer von Aischylos Recht haben, „Barbaren“ hier nicht durch irgendwelche „ Ausländer", "Ausländer" oder "Perser". Es ist nicht so, dass die Perser in diesem Drama ab und zu hektisch weinen, sich an die Brust schlagen und sich im Allgemeinen nicht für die maßlose Manifestation von Trauer und Verzweiflung schämen. Weinen, Stöhnen, sogar Schreie sind in Tragödien alltäglich, ein Genremerkmal, das wahrscheinlich mit dem Ursprung ritueller Klagen in Verbindung gebracht wird. Welche Tragödie enthält kein Schluchzen und Weinen? Die Assoziation mit „Barbarei“ kommt nicht von hier.

Atossa erzählt den Ältesten ihren ominösen Traum. „Ich sah zwei gut gekleidete Frauen: // Eine in einem persischen Kleid, auf der anderen ein Kleid // Da war eine dorische.“ Die Frauen, die von der Königin träumten, sind Symbolfiguren, die Persien und Griechenland verkörpern. Als, fährt Atossa fort, ihr Sohn, König Xerxes, versuchte, beiden Frauen ein Joch aufzusetzen und sie vor den Streitwagen zu spannen: „Einer von ihnen nahm gehorsam das Gebiss, // Aber der andere, der hochflog, zerriss das Pferdegeschirr // mit ihren Händen, warf die Zügel ab / und zerbrach sofort das Joch in zwei Hälften. Diese Bilder selbst - das Joch, das Geschirr - sind bereits bedeutsam genug. Außerdem wird der Gegensatz zwischen Griechen und Persern noch deutlicher. „Wer ist ihr Anführer und Hirte, wer ist Herr über das Heer?“ - fragt unter Bezugnahme auf die Griechen die persische Königin, die sich keine andere Regierungsform als die autokratische vorstellt. Und er erhält eine Antwort aus dem Chor, die frappierend an die uns bereits bekannte Rede des Perikles erinnert: „Sie dienen niemandem, sind niemandem untertan.“ Und als sich herausstellt, dass Atossas Traum wahr wurde, dass Xerxes von den Griechen völlig besiegt wurde, zieht Aischylos, wiederum durch die Lippen des persischen Chores, daraus so allgemeine und weitreichende Schlüsse, dass man schon sprechen kann. über den Gegensatz zweier Lebensweisen, von denen die eine im heutigen Sinne „barbarisch“ und die andere menschenwürdig, zivilisiert ist: Die Menschen werden nicht mehr vor Angst zu Boden gehen und den Mund halten, weil - „Wer frei ist vom Joch, // auch frei in der Rede.

In der für Äschylus legendären Tragödie „Der Bittsteller“ gibt es eine Episode, in der der König von Argos, Pelasg, mit dem Herold der Söhne Ägyptens verhandelt und droht, in sein Territorium einzudringen. Die Antagonisten hier sind also die Griechen und die Ägypter. Pelasg hat die Unterstützung der Volksversammlung gewonnen, er ist einmütig mit seinen Untertanen und spottet über die Gesetze der östlichen Despotien, über ihre, würden wir sagen, Bürokratie: // Man hört deutlich das Wort: Raus! Sieht nicht Pelasgs Haltung gegenüber den Ägyptern aus? Äschylus' Haltung gegenüber den Persern? In "Oresteia", einer Tragödie mit mythologischem Stoff, wie "The Petitioner", in den Worten von König Agamemnon, klingt das bekannte Motiv wieder auf: , zum Neid aller, lagen unter meinen Füßen // Teppiche.

Die Beharrlichkeit, mit der dieses Motiv wiederholt wird, zeigt, dass es für Aischylos sehr wichtig ist. Persien ist für den Dichter nicht nur ein spezifischer politischer Feind, sondern auch die Verkörperung einer rückständigen, weniger humanen Gesellschaftsordnung als in seiner Heimat Athen, sondern auch ein Prototyp für die Darstellung eines äußeren Feindes als Bedrohung für die tiefsten Wurzeln der griechischen Zivilisation . In der Tragödie „Sieben gegen Theben“ etwa, wo die Geschichte wie in „Die Bittsteller“ in sagenumwobenen Zeiten spielt, wird die griechische Stadt Theben nicht von den Persern und nicht von den Ägyptern angegriffen, sondern von den Argive Griechen, das heißt, die Landsleute eben jenes Pelasg, der den ägyptischen Herold mit einem so stolzen Gefühl der Überlegenheit ansprach. Aber wenn er die Ereignisse mit den Augen der Thebaner betrachtet, scheint Aischylos zu vergessen, dass die Argos auch Griechen sind. Die Thebaner nennen sie „eine Armee fremder Sprache“ und beten zu den Göttern, dass sie „... nicht im Sturm genommen werden // Und die Stadt zugrunde ging, wo die Sprache von Hellas klingt und fließt“. Der patriotische Stolz des Aischylos in Athen, in Griechenland entwickelt sich zum Stolz auf das demokratische Prinzip des Staatslebens überhaupt für einen freiheitsliebenden Menschen.

Einige Forscher stellen fest, dass Aischylos in den "Persern" die ionischen Griechen, die auf der Seite von Xerxes, dh gegen seine Stammesgenossen, gekämpft haben, nicht erwähnt und am Vorabend der entscheidenden Schlacht über Streitigkeiten im griechischen Lager selbst schweigt erklären sich dies aus rein politischem Kalkül des Verfassers, damit, dass ihm, was auch immer, Vorwürfe in einem Augenblick, in dem eine dauerhafte Vereinigung der griechischen Staaten geschaffen werden muss, taktisch unangebracht erscheinen. Aber die Sache, so scheint es uns, ist nicht einfach ein engstirniges politisches Kalkül. Aischylos ist kein offizieller Historiker, sondern ein Dichter, ein Künstler, er verallgemeinert Ereignisse, legt sie weit aus, kontrastiert, von ihnen ausgehend, ganze Weltanschauungen; Ja, er ist ein Politiker, aber ein Politiker, wie jeder echte Künstler, im Großen und Ganzen und nicht im Kleinen. Unter den Namen der persischen Befehlshaber, die in den Persern aufgeführt sind, sind viele frei erfunden. Aber was bedeutet das jetzt für uns? Genau keine. Welche Bedeutung hätte es für uns, etwa die Herrscherin der ionischen Stadt Halikarnassos, die Griechin Artemisia, zu erwähnen, der die Dankbarkeit von Xerxes selbst gebührt? Absolut keine, wenn es nicht zum Anstoß geworden wäre, über Verrat nachzudenken, über einen Krieg zwischen Menschen derselben Sprache, also ideologisch, künstlerisch produktiv. Es ist durchaus möglich, dass solche Überlegungen Gegenstand anderer Tragödien des Aischylos wurden, die uns nicht überliefert sind. Aber darum geht es bei "Perser" nicht. Über die „Perser“, die einzige uns bekannte „historische“ Tragödie, möchte ich an die geflügelten Worte aus Aristoteles‘ „Poetik“ erinnern: „Die Poesie ist philosophischer und ernster als die Geschichte: die Poesie spricht mehr vom Allgemeinen , Geschichte über das Individuum“ (Kap. 9, 1451) .

Der Stolz auf das siegreiche Griechenland wuchs bei Aischylos, sagten wir, zum Stolz auf den Menschen. Gibt es schon im Bewußtsein menschlicher Größe einen Eingriff in die Autorität der Götter, einen gewissen Theomachismus? Wie ist die Bemerkung von Marx zu verstehen, dass die Götter Griechenlands „zu Tode verwundet“ (K. Marx und F. Engels, Works, Bd. 1, S. 389.) in Aischylos' Prometheus waren? Wenn wir Zeus, wie er in der Tragödie „Prometheus Chained“ (wir meinen die Monologe von Prometheus und Io) erscheinen, mit dem Bild dieses höchsten Gottes in den Chorgesängen anderer Aischylos-Tragödien vergleichen, kann man einen seltsamen Widerspruch nicht übersehen. Zeus in "Prometheus" ist ein echter Tyrann, ein grausamer, verräterischer Despot, der Menschen verachtet, "deren Alter wie ein Tag ist", ein lüsterner Vergewaltiger, der Schuldige des Wahnsinns des unglücklichen Io, ein böser und rachsüchtiger Herrscher, der seinen Feind unterwirft Prometheus zu den raffiniertesten Folterungen. Und in „Oresteia“ ist diese Gottheit wesentlich gut, die zwar „durch Qual, durch Schmerz“, aber „die Menschen zum Verstand führt, zum Verständnis führt“, eine Gottheit, hinter deren Macht sich die Barmherzigkeit verbirgt, und in „Die Bittsteller“ Der Chor hofft auf einen gerechten Hof des Zeus, dessen Wille „selbst in der Dunkelheit der Nacht schwarzes Schicksal vor den Augen der Sterblichen mit hellem Licht brennt“. Wie kann man das eine mit dem anderen vereinbaren?

Prometheus, der den Menschen das Feuer stahl und ihnen alle Arten von Kunst und Handwerk beibrachte, ist zweifellos die Verkörperung des menschlichen Geistes, der Zivilisation und des Fortschritts. Der neugierige Geist von Prometheus gerät in Konflikt mit Trägheit, Autokratie, Opportunismus - alles, was Zeus und seine Verwandten verkörpern - Hermes, Hephaistos, Stärke, Macht, der alte Mann Ozean. Aber die Laster, die sie personifizieren, sind auch die Laster der menschlichen Beziehungen, und Prometheus – und mit Prometheus Aischylos – rebelliert nicht gegen die Götter im Allgemeinen, sondern gegen die Götter, die die schlimmsten Eigenschaften der Menschen in sich aufgenommen haben. Die hier „tödlich“ verwundeten Götter sind primitive humanoide Götter, ein Relikt homerischer oder noch älterer Zeiten.

Aischylos ist kein Theomachist in dem Sinne, dass er die Religion ablehnt. Aber seine Religion ist vor allem die Treue zum ethischen Prinzip, personifiziert durch die Göttin der Wahrheit. In Die Bittsteller nennt der Dichter drei Gebote der Wahrheit, drei elementare Erfordernisse der Moral: Ehrfurcht vor den Göttern, Ehrfurcht vor den Eltern und eine gastfreundliche Haltung gegenüber Fremden. Der erste Punkt ist der vageste, aber er beinhaltet sicherlich die Überzeugung, dass die Götter Böses mit Bösem vergelten, dass eine böse Tat nicht ungestraft bleibt – schließlich zeigen alle Tragödien des Aischylos nur eine Kettenreaktion des Bösen, wenn diese einfachen Regeln gelten verletzt sind. Mehr oder weniger ähnliche Regeln, insbesondere das Prinzip „Böse für Böse“, gab es im Alten Testament, in der babylonischen Gesetzgebung und in den römischen Gesetzen der Zwölftafeln. Die Religion des Aischylos ist eine Art ethischer Kodex entwickelter alter Zivilisationen, der sich in der Heimat des Dichters zu seiner Zeit entwickelte und ein traditionelles griechisches Design erhielt.

Wir wissen, dass „Prometheus Chained“ nur Teil einer Trilogie ist, zu der auch die Tragödien „Prometheus Unchained“ und „Prometheus the Firebearer“ gehörten. Wir kennen weder die Reihenfolge der Teile noch den Inhalt der anderen beiden. Aber auch ein Vergleich von „Prometheus Chained“ mit all den anderen überlieferten Tragödien des Aischylos, wo die religiöse Vorstellung einer grundsätzlich moralischen Weltordnung wie ein roter Faden durchzieht, legt nahe, dass der Dichter in „Prometheus“ eine Art Exkurs ins Innere macht die Geschichte seiner zeitgenössischen Religion, in die Geschichte, sozusagen der Zivilisation der Götter, aufgrund der Zivilisation des Menschen. Für eine solche erklärende Annahme spricht auch die offenkundige Vorliebe des Aischylos, der sich, wie andere Tragiker, stets erzieherische und erzieherische Aufgaben für jeden aus seiner Sicht wissenschaftlichen Stoff stellte. Achten wir auf die langen geographischen Passagen in demselben „Prometheus“ oder in „Agamemnon“, auf die Aufzählung der persischen Könige durch den Mund des Darius in den „Persern“. Der Dichter scheint dem Publikum die Welt in allen möglichen räumlichen und zeitlichen Weiten zu erschließen.

Aber obwohl im Mittelpunkt dieser Welt bereits ein Mann steht – stolz auf seine Freiheitsliebe, der König der Natur, der sich und seine Götter vervollkommnet, können wir im Aischylos-Menschen immer noch fast nicht jene subtilen Merkmale erkennen, die eine monumentale Figur zu einem machen psychologisches Porträt, Träger eines guten oder bösen Anfangs - ins Vollblutbild. Nein, Aischylos kann keine rationale Abstraktion vorgeworfen werden, keine Aufmerksamkeit für die widersprüchlichen Bewegungen der menschlichen Seele, selbst für ihre irrationalen Impulse. Seine Klytämnestra, sein Orest haben, wenn sie einen Mord begehen, nicht absolut Recht oder Unrecht. Seine wahnsinnige Io und Cassandra sind von einem Künstler gemalt, der sich auch für die pathologischen Seiten des Lebens interessiert, und nicht von einem Philosophen, der seine Positionen in Form eines Dialogs verpackt. Philosophischer Dialog, Philosophisches Drama wird erst später zur Literatur kommen, Aischylos ist dafür zu früh ein Schriftsteller. Und gerade weil er immer noch nur ein Wegbereiter, ein Pionier ist, wirken seine Figuren wie riesige Statuen, kühn aus einem Steinblock gehauen, kaum mit dem Meißel bearbeitet, unpoliert, aber die ganze verborgene Kraft und Schwere des Steins in sich aufnehmend. Und vielleicht ist Prometheus, wo die Handlung am Ende der Welt spielt, inmitten des urzeitlichen Felsenchaos, weit entfernt von menschlicher Besiedlung, eine Tragödie, wo dem Zuschauer laut Plan keine Menschen, sondern nur Märchen erscheinen Geschöpfe, nur Gesichter, keine Gesichter, dadurch entspricht ihr äußerer Aufbau besonders eindrucksvoll diesem groben Umriß der für Aischylos charakteristischen Charaktere.

Wenn Sie beim Lesen von Antigone von Sophokles das Lied des Chores erreichen: „Es gibt viele Wunder auf der Welt ...“ - fühlt sich etwas Vertrautes an. Der Mensch – der Chor singt – ist das größte Wunder. Er kennt die Kunst der Navigation, zähmt Tiere, weiß, wie man Häuser baut, Krankheiten heilt, er ist schlau und stark. In dieser Liste menschlicher Fähigkeiten, Fähigkeiten und Fertigkeiten scheinen einige Elemente von Aischylos aus seiner Liste der Promethean-Vorteile entlehnt zu sein. Natürlich gibt es hier keine direkte Ausleihe. Es ist nur so, dass beide Dichter eine Quelle haben – Mythen über Gottheiten, die einem Menschen alle möglichen Dinge beigebracht haben. nützliche Künste. Aber wenn Sie dieselbe Antigone lesen, entdecken Sie eine tiefere Kontinuität, eine sinnvollere Fortsetzung der Aischylos-Tradition als eine unprätentiöse Wiederholung.

Die Handlung der Tragödie ist sehr einfach. Antigone verrät den Leichnam ihres ermordeten Bruders Polyneikes, dem der Herrscher von Theben, Antigones Onkel Kreon, bei Todesstrafe verboten hatte, ihn zu bestatten - als Vaterlandsverräter und Bürgerkriegstäter. Dafür wird Antigone hingerichtet, woraufhin ihr Verlobter, Kreons Sohn, und die Mutter des Bräutigams, Kreons Frau, Selbstmord begehen.

Mit dieser Einfachheit der Handlung gab diese sophokleische Tragödie weit entfernten Nachkommen reichlich Stoff zum Nachdenken und zur Debatte. Welche Interpretationen von "Antigone" boten keinen gelehrten Witz! Einige sahen darin einen Konflikt zwischen Gewissensrecht und Staatsrecht, andere - zwischen dem Recht des Clans (das Oberhaupt des Clans ist ein Bruder) und der Forderung des Staates, erklärte Goethe Kreons Handeln durch sein Personal Hass auf die Ermordeten hielt Hegel Antigone für das perfekte Beispiel des tragischen Zusammenpralls von Staat und Familie. Alle diese Interpretationen finden mehr oder weniger feste Unterstützung im Text der Tragödie. Ohne sie zu analysieren, stellen wir uns die Frage, warum es überhaupt möglich war, ein Drama mit so wenigen Figuren und so ökonomisch so unterschiedlich konstruiert zu interpretieren. Zunächst scheint es uns, weil bei Sophokles die im Relief dargestellten Personen streiten, Charaktere, Individuen kollidieren und nicht bloße Ideen, Tendenzen. Tatsächlich wird im Leben jede Handlung, jeder Konflikt, ganz zu schweigen von einer so extremen Willensäußerung wie der Selbstaufopferung, von vielen Voraussetzungen vorbereitet - der Erziehung eines Menschen, seinen Überzeugungen, seiner besonderen psychologischen Veranlagung warum es so schwierig ist, jedes weltliche Drama erschöpfend zu erklären.

Sophokles interessiert sich wie Aischylos für den Menschen. Aber die Leute von Sophokles sind plastischer als die seines Vorgängers. Neben der Hauptfigur ist ihre eigene Schwester Ismene abgebildet. Die Tatsache, dass Antigone und Ismene Schwestern sind, stellt sie in Bezug auf Kreon und Polyneikes in genau dieselbe Position. Vielleicht könnte Antigone als Braut des Kreon-Sohnes noch mehr innere Beweggründe zur „Verständigung“ haben als Ismene. Aber es ist immer noch Ismene, die den grausamen Befehl von Kreon erträgt, und nicht Antigone. Wir finden genau den gleichen Vergleich zweier Charaktere in einem Moment, der entscheidendes Handeln erfordert, in einer anderen sophoklerischen Tragödie – „Elektra“. Vor uns stehen wieder, wie in Antigone, zwei Schwestern - Elektra und Chrysothemis. Beide werden von ihrer Mutter Klytämnestra herumgeschubst, die zusammen mit ihrem Geliebten Aigisthus ihren Mann Agamemnon getötet hat und Angst vor Rache durch ihren Sohn Orestes, Bruder von Elektra und Chrysothemis, hat. Aber Chrysothemis ist im Gegensatz zu Elektra nicht in der Lage, die Mörder ihres Vaters genug zu hassen, um sich unter Einsatz ihres eigenen Lebens an ihnen zu rächen. Und so entpuppt sich Elektra und nicht Chrysothemis als furchtlose Gehilfin des Orestes in der Stunde der Rache.

Bei solchen Vergleichen zweier Figuren hebt sich jede unwillkürlich von der anderen ab. Aischylos hatte nur die schärfsten Kontraste - zwischen Gut und Böse, Zivilisation und Wildheit, Stolz und Frömmigkeit. Der Kontrast von Sophokles ist schattiger, und der Mann von Sophokles ist schattiger.

Bei Sophokles Elektra geht es um genau dasselbe wie v. Aischylos‘ „Das Opfer am Grab“, über die Rache des Orestes an seiner Mutter und ihrem Liebhaber für den Mord an seinem Vater. Und bei Aischylos nimmt Elektra einen wichtigen Platz unter den Charakteren ein. Aber in Sophokles wird sie zur zentralen Figur, und es wäre nicht übertrieben, das mit dieser Nominierung zu sagen Hauptfigur Elektra verdankt ihre lethargische, schüchterne, kompromissbereite Schwester, die in der Tragödie des Aischylos überhaupt nicht dabei war. Nur im Vergleich mit Chrysothemis wird die ganze Originalität und der bemerkenswerte Charakter von Elektra sichtbar, während Aischylos Elektra keine andere Wahl hatte, als sich mit der mythisch diktierten Rolle eines passiven Verbündeten seines Bruders zu begnügen.

In Sophokles' Vergleich von Antigone mit Ismene und Elektra mit Chrysothemis liegt eine tiefe erzieherische Bedeutung. Ja, der Mensch ist der König der Natur, ja, die Taten des Menschen sind wunderbar, ja, er kann mit den Göttern selbst streiten. Aber was sollte er sein, um diese seine Fähigkeit auszuüben? Der anspruchsvollste von sich selbst, bereit in seinem Namen moralisches Ideal persönliches Wohlbefinden opfern und sogar das Leben opfern.

Der Höhepunkt einer solchen pädagogischen Genauigkeit gegenüber einer Person ist Sophokles' König Ödipus. Wenn sie sagen, dass die griechische Tragödie die Tragödie des Schicksals ist, dass sie die Hilflosigkeit eines Menschen angesichts eines ihm vorherbestimmten bösen Schicksals zeigt, dann meinen sie vor allem dieses Drama. Aber die weit verbreitete Vorstellung, Rock sei die treibende Kraft griechischer Tragödien, hat sich vor allem wegen der Plots entwickelt, die dem heutigen Leser mit ihrer Absonderlichkeit viel mehr auffallen als wegen der psychologischen Kunst, mit der sie entwickelt werden, denn: um die psychologischen Feinheiten der Literatur geht es. Anders als die alten Griechen gewöhnte man sich daran, aber von seiner obligatorischen Verbindung mit Mythen, einschließlich Mythen, die auf zurückgehen Antike inzestuöse Ehen und Vatermord, innerlich längst aufgegeben. Mit anderen Worten, es gibt ein gewisses Maß an Modernisierung in der Wahrnehmung der griechischen Tragödie als einer überwiegend schicksalhaften Tragödie, was am deutlichsten am Beispiel von Ödipus Rex zu sehen ist.

Der moderne Sophokles-Zuschauer war mit dem Mythos von Ödipus vertraut, der seinen Vater tötete, ohne zu wissen, dass es sein Vater war, und dann den Thron des Ermordeten bestieg und seine Witwe, seine eigene Mutter, heiratete, wiederum ohne zu ahnen, dass dies der Fall war seine eigene Mutter. . In der Handlung der Tragödie folgte Sophokles einem bekannten Mythos, und daher konzentrierte sich die Aufmerksamkeit des Zuschauers und des Autors nicht auf die Handlung, die uns mit einer wirklich fatalen Kombination von Umständen so erstaunt. Nicht die Frage „Was?“, sondern die Frage „Wie?“ beunruhigte den Tragiker und das Publikum. Woher wusste Ödipus, dass er ein Vatermörder war und das Bett seiner Mutter verunreinigte, wie kam es dazu, dass er davon erfahren musste, wie verhielt er sich, als er es erfuhr, wie verhielten sich seine Mutter und seine Frau Iokaste ? Dies psychologisch zutreffend zu beantworten, gerade im Übergang vom Unwissen zum Wissen den edlen und ganzheitlichen Charakter des Helden zu zeigen und dem Betrachter an seinem Beispiel mutige Bereitschaft zu allen Schicksalsschlägen beizubringen – das ist die humanistische Aufgabe, die sich Sophokles stellte sich selbst. „Nichts Widersprüchliches sollte im Lauf der Dinge sein; oder es muss außerhalb der Tragödie liegen, wie in Sophokles‘ Ödipus“, schrieb Aristoteles. Und tatsächlich, nichts „Sinnwidriges“, nichts, was unlogisch, unmotiviert wäre, nicht zu den Charakteren der Figuren passen würde, lässt sich in der Handlungsentwicklung von „Ödipus“ nicht finden. Wenn irgendetwas „gegen den Sinn“ spricht, dann die offenkundige Unverdientheit der Schläge auf Ödipus, der blinde Eigensinn des Schicksals, also alles, was mit dem Mythos zusammenhängt, auf dem die Handlung aufbaut. Die Worte des Aristoteles, dass in „Ödipus“ „das Gegenteil von Bedeutung“ „außerhalb der Tragödie“ liegt, geben uns, wie es scheint, den Schlüssel zur antiken Wahrnehmung dieses Dramas: Die mythologische Handlung, in der das Schicksal die wichtigste Rolle spielte, war, gleichsam aus Klammern gesetzt, als unabdingbare Konvention akzeptiert, diente als Vorwand, um über die moralische Verantwortung eines Menschen für sein Handeln zu sprechen, um ein psychologisch korrektes Bild würdigen Verhaltens unter tragischsten Umständen zu erhalten.

In einer anderen Sophokles-Tragödie („Ödipus in Colon“), die der Dichter im hohen Alter verfasste, als er anfing, mit seinen Söhnen über Eigentum zu streiten, wird der Grund für Ödipus’ Abreise aus Theben anders genannt als in „König Ödipus“. , die mit dem Abschied des Helden von Heimat und Verwandten und seinem eigenen Entschluss, ins Exil zu gehen, endete: Hier ist Ödipus ein unfreiwilliger Exilant, der König wurde von seinen Söhnen und Kreon, der nach der höchsten Macht strebt, des Throns beraubt. Spricht das nicht auch von der bedingten und nebensächlichen Bedeutung des Mythos für den Tragiker? Immerhin mit verschiedenen Versionen des Bekannten mythologische Handlung und dieselbe mythologische Person unter verschiedenen Umständen darstellte, betonte der Dichter nur das, was ihn besonders erregte und beschäftigte. In diesem Sinne arbeitete er nach dem gleichen Prinzip wie beispielsweise die Maler der Renaissance, denen die üblichen biblischen Szenen als Form dienten, die modernes Lebensmaterial und tiefe Menschenkenntnis aufnahm.

Ganz mythologische Charaktere spielen auch in den Tragödien des jüngsten Dichters der berühmten Triade - Euripides. Allerdings scheinen die Werke des Euripides dem jetzigen Leser viel später geschrieben worden zu sein als die Tragödien seiner beiden älteren Zeitgenossen. Sie sind in der Regel gut verständlich und ohne besondere Erläuterungen, und unsere Vorstellungskraft reagiert auf sie lebhafter und direkter. Warum so? Zunächst einmal wohl, weil uns die Themen, über die Euripides schrieb, näher sind als etwa die archaische Kosmographie des Äschylus oder seine religiösen Vorstellungen, als die Ausnahmesituationen, in die Sophokles' Ödipus oder Antigone geraten. UM Hauptthema Euripides kann nach zwei seiner berühmtesten und besten Tragödien beurteilt werden, die in unserer Sammlung enthalten sind - "Medea" und "Hippolytus". Dieses Thema ist Liebe und familiäre Beziehungen. Dasselbe – über Liebe, über Eifersucht, über verführte Mädchen und uneheliche Kinder – wird in fast allen anderen Tragödien von Euripides diskutiert, die uns überliefert sind.

Aber es sind nicht nur die Themen. Euripides führte kühn die wirklichsten alltäglichen Details in die Tragödie ein, die in einer erhabenen und manchmal pompösen Sprache sprach. Wenn bei Aischylos und Sophokles Sklaven auf der Bühne standen, dann nur in kleinen, „vorübergehenden“ Rollen, häufiger als Statisten. Der Platz der Sklaven im Euripides-Theater entsprach viel mehr ihrem Platz in zeitgenössischer Dichter Alltagsleben. In der Tragödie Ion ist der alte Sklave, Creusas Lehrer, eine vom Mythos sozusagen „nicht programmierte“ Figur eine der Hauptfiguren. Euripides' Elektra aus der gleichnamigen Tragödie entpuppt sich zum Zeitpunkt des Erscheinens von Orest als mit einem einfachen Bauern verheiratet. Weder Aischylos noch Sophokles bereiteten der Tochter des Agamemnon ein so prosaisches Schicksal vor, beide sagten nur, dass Elektra in ihrem eigenen Haus herumgeschubst werde und darin fast wie eine Dienerin lebe. Euripides gab dieser Situation eine weltlich-irdische Entwicklung, und der mythologischen Heldin widerfuhr etwas, was einem Athenermädchen aus wohlgeborenem Hause unter ähnlichen häuslichen Verhältnissen hätte widerfahren können: Elektra wurde gegen ihren Willen mit einem Bauern verheiratet. Der Dichter schien eine übereinstimmendere Lesart des Mythos anzubieten.

Das Streben des Euripides nach der größtmöglichen Wahrscheinlichkeit einer tragischen Handlung zeigt sich auch in den psychologisch-natürlichen Motivationen für das Verhalten der Figuren. Es ist schwer zu zählen – es gibt so viele von ihnen in Euripides – Fälle, in denen der Held auf der Bühne den Grund für sein Erscheinen erklärt. Es scheint, dass der Dichter von jeder Bühnenkonvention angewidert ist. Selbst die Form eines Monologs, einer Rede ohne Gesprächspartner, die sich nur an das Publikum richtet, also eine Konvention, von der sich das Theater immer noch nicht trennt, - selbst sie braucht nach Meinung von Euripides manchmal anscheinend eine Logik Rechtfertigung. Lesen Sie sorgfältig den Anfang der Medea. Die Krankenschwester liefert einen Monolog, der den Zuschauer auf den neuesten Stand bringt und die weitere Entwicklung der Handlung in groben Zügen skizziert. Aber jetzt ist die Darstellung gegeben, und der Monolog, der seine Aufgabe erfüllt hat, ist zu Ende. Intern hat sich der Dichter jedoch noch nicht mit ihm „beschäftigt“, weil er diese Rede, die formell an niemanden gerichtet war, noch nicht motiviert hat. Als ein alter Sklave mit Medeas Kindern auftaucht, ebnen seine ersten Worte den Weg, um die logische Lücke zu füllen: „O Sklave der alten Königin!// Warum bist du hier allein am Tor? Oder // Glaubst du Trauer an dich selbst? Und die Krankenschwester erklärt „sich“ diese Rede aus leidvollem Wahnsinn: „Vorher // war ich erschöpft, du glaubst das Verlangen, // ich selbst weiß nicht wie, in mir// schien es das zu erzählen Erde und Himmel// Das Unglück der Königin unser."

Diese Züge der Dramaturgie des Euripides, untergeordnet seiner generellen Einstellung zur Annäherung der Tragödie an den Alltag, an weltliche Praxis und weltliche Logik, ein Setting, dessen innovative Fruchtbarkeit die gesamte nachfolgende Geschichte des antiken und dann des gesamten europäischen Theaters gezeigt hat , erwecken offenbar den Eindruck, dass Euripides durch einen viel kürzeren zeitlichen Abstand von uns getrennt war als Aischylos und Sophokles, dass es viel weniger „Staub der Zeiten“ in seinen Schriften gibt.

Bei einem solchen „Alltag“ der Tragödien des Euripides erscheint die Beteiligung von Göttern, Halbgöttern und allerlei Wunderkräften, die nicht irdischen Gesetzen unterliegen, an ihrem Wirken besonders unangemessen. Vor dem Hintergrund der universellen Elemente überrascht der geflügelte Streitwagen der Ozeaniden in Eskhgats "Prometheus" nicht sehr, und der magische Streitwagen, auf dem er von Jason Medea davonfliegt, ist in einer Tragödie mit sehr realen menschlichen Problemen irgendwie rätselhaft . Der jetzige Leser wird diesen Zug im Drama des Euripides vielleicht einfach für ein archaisches Relikt halten und eine Entschuldigung für das Altertum finden. Aber immerhin warf schon Aristophanes Euripides die unharmonische Vermischung von Hoch und Tief vor, Aristoteles warf ihm schon seine Vorliebe für die „Gott aus der Maschine“-Technik vor, die darin bestand, dass die Auflösung der Tragödie nicht aus der folgte Handlung, sondern wurde durch das Eingreifen eines Gottes erreicht, der mit Hilfe einer Theatermaschine auf der Bühne erschien.

Weder ein einfacher Hinweis auf die Antike noch eine ebenso einfache Übereinstimmung mit der Meinung der antiken Kritiker von Euripides, die glaubten, dass es ihm an Geschmack und kompositorischem Können mangelte, werden uns helfen, in die Tiefe dieses ästhetischen Widerspruchs vorzudringen, der Euripides nicht verhindert hat der Nachwelt als Künstler gleichen Ranges wie Aischylos l. Sophokles in Erinnerung bleiben. Der Dichter hat wirklich versucht, die Menschen so darzustellen, wie sie wirklich sind. Kühn führte er Alltagsstoffe in die Tragödie ein und ebenso kühn nahm er dunkle Leidenschaften in ihr Blickfeld. In „Hippolytus“ den Tod eines Helden zeigend, der sich selbstbewusst der blinden Macht der Liebe widersetzt, und in „Bacchae“ – eines Helden, der sich allzu sehr auf die Kraft der Vernunft verlässt, warnt er vor der Gefahr, dass das irrationale Prinzip in der menschlichen Natur auftaucht Posen für die Normen der Zivilisation. Und wenn er so oft das unerwartete Eingreifen übernatürlicher Mächte brauchte, um den Konflikt zu lösen, dann ist der Punkt hier nicht nur die Unfähigkeit, einen überzeugenderen kompositorischen Zug zu finden, sondern die Tatsache, dass der Dichter die Lösung vieler komplizierter menschlicher Angelegenheiten nicht sah unter heutigen realen Bedingungen. Manchmal war es für Euripides wichtiger, ein Problem zu stellen, eine Frage zu stellen, als darauf eine Antwort zu geben – immerhin eine kühne Aussage neues Problem und an sich erzieht und lehrt.

Schon die früheste der uns überlieferten Tragödien von Euripides – „Alcesta“ – zeigt, wie viel mehr als die Auflösung des Dramas diesem Dichter daran gelegen war, ein Problem zu stellen, ein Problem in diesem Fall ein moralisches und philosophisches, denn „Alcesta " ist eine Tragödie über den Tod.

Die Schicksalsgöttinnen versprachen Apollo, Zar Admet vor dem Tod zu retten, wenn einer seiner Verwandten bereit wäre, an seiner Stelle in die Unterwelt hinabzusteigen. „Der König prüfte alle Verwandten: weder seinen Vater, / Er kam nicht an der alten Mutter vorbei, / Aber er fand hier einen Freund in einer Frau, / Wer würde die Dunkelheit des Hades für einen Freund lieben.“ Gerade als Admetus den sterbenden Alcesta betrauert, kommt Herkules als Gast in sein Haus. Trotz der Trauer erweist sich Admet als gastfreundlicher Gastgeber, und als Belohnung dafür gibt Hercules, nachdem er den Dämon des Todes besiegt hat, seine bereits begrabene Frau zu Admet zurück.

Allein der Handlung und Auflösung nach zu urteilen, ist Alcesta mit seinem eindeutig glücklichen Ende ein Werk einer ganz anderen Gattung als Hippolyt oder Medea. Übrigens, in Alces wird das Happy End ohne Zuhilfenahme der „Gott aus der Maschine“-Technik erreicht, das ergibt sich aus der Handlung: Herkules erscheint nicht am Ende der Handlung, sondern fast mittendrin, und der Dienst er an Admet gerichtet, ist durchaus realistisch motiviert - Dankbarkeit für die Gastfreundschaft. Aber wenn Sie den Alcestus lesen, sehen Sie, dass Euripides bereits hier ist – „der tragischste aller Dichter“, obwohl Aristoteles ihn so nannte, weil „viele seiner Tragödien im Unglück enden“ („Poetik“, Kap. 13, 1453 a ).

Einen Mythos mit Erfolg nach allen Regeln der Dramaturgie verarbeitend, machte Euripides das Gespräch Admets mit seinem Vater zum ideologischen Schwerpunkt seiner Arbeit. Admet wirft Feret vor, dass er im Alter am Leben festhält und es nicht für seinen Sohn opfern will. Ferets Verhalten ist umso unattraktiver, als seine Schwiegertochter Alcesta der Selbstaufopferung zugestimmt hat und der Zuschauer schon geneigt ist, sich auf die Seite von Admet zu stellen. Doch dann ergreift Feret das Wort und gibt es Admet zurück, der sich bereit erklärt, das Leben auf Kosten des Lebens seiner Frau zu kaufen, Vorwurf der Feigheit: "Sei still, Kind: Wir sind alle fröhlich." Und es ist sofort klar, dass Admet nicht weniger egoistisch ist als sein Vater, dass es immer noch eine Frage ist - ist es wert, sein Leben für eine solche Person zu opfern, außerdem gibt es keine objektiven Kriterien für die Legitimität von Ego- opfern. Edler Akt Alkest löst, wie uns der Dichter sagt, das Problem nicht, sondern stellt es, ohne allgemeine Lösungen zu geben, und angesichts dieser Unlösbarkeit ist nur Schweigen angebracht. Hier ist es ein wirklich tragischer Zusammenstoß, bei dem eine erfolgreiche Auflösung dieselbe theatralische Konvention zu sein scheint, wie ein magischer Streitwagen, der Medea von den unlösbaren Problemen der Familie wegführt.

Der Dichter ist skeptisch, er hat keine feste, aischylisch-sophoklesische Überzeugung von der höchsten moralischen Richtigkeit der Götter, die die menschlichen Angelegenheiten ordnen. Aristophanes, ein Anhänger des patriarchalischen Altertums, mochte Euripides deshalb nicht und stellte ihm Aischylos als Sänger der mutigen Generation von Marathonkämpfern auf jede erdenkliche Weise entgegen. Doch Euripides war der eigentliche Nachfolger von Aischylos und Sophokles. Derselbe bürgerliche Dichter wie sie, diente er auch bewusst dem humansten politischen System seiner Zeit - der athenischen Demokratie. Ja, Euripides hat viel in Frage gestellt und Themen angesprochen, die vor ihm nicht in die Zuständigkeit der Tragiker fielen. Aber er zweifelte nie am großen Wert der demokratischen Traditionen seiner griechischen Heimat. Es ist unmöglich, alle Verse aufzuzählen, in denen der Dichter Athen verherrlicht – es gibt so viele davon in seinen Tragödien. Um den Rahmen unserer Sammlung nicht zu sprengen, lenken wir die Aufmerksamkeit des Lesers nur auf jene Stelle in der Medea, wo der Grieche Jason seiner verlassenen Frau – einer Kolchiserin – erklärt, dass er mit ihr alles voll abbezahlt habe sie tat es für ihn – und ihr verdankt er sein Leben. „Ich bestätige Ihre Dienste. Was // Daraus? Die Schuld ist längst bezahlt, // Und mit Zinsen. Erstens bist du in Hellas // Und nicht mehr unter den Barbaren, dem Gesetz // Du hast auch die Wahrheit erfahren statt der Macht // Die unter dir herrscht. Was soll ich sagen, Jason ist heuchlerisch, heult, aber egal, was ist dieses "Erste" schon in seinem Mund wert! Euripides, ein feinsinniger Psychologe, hätte kaum ein solches Argument in sie hineingelegt, wenn der perikleisch-äschylische Stolz auf ihr freiheitsliebendes Volk für ihn nicht organisch gewesen wäre. Nein, Euripides ist wie Sophokles der Bruder von Aischylos, nur der Bruder ist der jüngste, am wenigsten träge, kritisch gegenüber der Erfahrung der Älteren.

Die Kritik wurde jedoch mit dem Aufblühen eines anderen Genres und dank eines anderen Autors, den Belinsky als "den letzten großen Dichter des antiken Griechenlands" bezeichnete, zu einem echten Element des Athener Theaters. Dieses Genre ist eine Komödie, die sogenannte antike attische, der Autor ist Aristophanes (ca. 446-385 v. Chr.). Als Aristophanes geboren wurde, hatten die komischen Dichter neben den Tragikern seit vierzig Jahren regelmäßig an den dionysischen Wettbewerben teilgenommen. Aber über die Vorgänger von Aristophanes Chionides, Cratinus und seines Kollegen Eupolis wissen wir wenig, von ihren Werken sind bestenfalls Fragmente erhalten. In der Tatsache, dass uns die Zeit vor der Blütezeit des antiken Dramas gerettet hat - dem 5. Jahrhundert vor Christus. e. - die Werke nur brillanter Tragiker und nur eines brillanten Komikers, es muss eine Art natürliche Auslese sein.

Kritik an Aristophanes ist in erster Linie politisch. Aristophanes lebte während der Jahre des innergriechischen Peloponnesischen Krieges, der im Interesse wohlhabender Athener Kaufleute und Handwerker geführt wurde und Kleingrundbesitzer ruinierte, sie von der Arbeit riss und manchmal ihre Weinberge und Felder verwüstete. Nach Perikles wurde Kleon, der Besitzer einer Lederwerkstatt, ein Befürworter der entschiedensten militärischen, politischen und wirtschaftlichen Maßnahmen im Kampf gegen Sparta, der wichtigste Beamte in Athen, ein Mann, dessen persönliche Qualitäten bei keinem der beiden Anklang fanden antike Autoren, die über ihn geschrieben haben. Aristophanes vertrat die genau gegenteilige, kriegsfeindliche Position und begann seine literarische Karriere mit einem beharrlichen Angriff auf Cleon, indem er ihn in seinen frühen Komödien satirisch als Demagoge und habsüchtigen Mann darstellte. Die Komödie des zwanzigjährigen Aristophanes „Die Babylonier“, die uns nicht erreichte, zwang Cleon, eine Klage gegen den Autor einzuleiten. Der Dichter wurde beschuldigt, in Anwesenheit von Vertretern militärischer Verbündeter Beamte diskreditiert zu haben. Aristophanes vermied irgendwie den politischen Prozess und legte seine Waffen nicht nieder. Zwei Jahre später trat er mit der Komödie „Reiter“ auf, in der er das athenische Volk in Gestalt eines schwachsinnigen alten Mannes Demos („demos“ auf Griechisch – das Volk), der seinem schurkischen Diener Kozhevnik vollkommen gehorchte, darstellte wem es leicht war, Cleon zu erkennen. Es gibt Hinweise darauf, dass kein einziger Meister es gewagt hat, der komödiantischen Maske eine Ähnlichkeit mit dem Gesicht von Cleon zu verleihen, und dass Aristophanes selbst die Rolle des Gerbers spielen wollte. Mut? Zweifellos. Aber gleichzeitig zeigt diese Geschichte mit Cleon, dass zu Beginn von Aristophanes demokratische Bräuche und Institutionen in Athen noch sehr stark waren. Für Angriffe auf den Chefstrategen musste der Dichter vor Gericht gestellt werden, und nachdem er einem Gerichtsverfahren entgangen war, konnte der Dichter erneut und unter Kriegsbedingungen die erste Person im Staat vor Tausenden von Zuhörern lächerlich machen. Natürlich bedeutete der Erfolg der Theatersatire noch keinen politischen Zusammenbruch für denjenigen, gegen den sich diese Satire richtete, und Dobrolyubov hatte Recht, als er schrieb: „Aristophanes ... hat Cleon nicht in die Augenbraue gestochen, sondern in die Tiefe Auge, und die armen Bürger freuten sich über seine ätzenden Possen; und Cleon regierte als reicher Mann Athen noch immer mit der Hilfe einiger Reicher. Aber wenn Cleon sicher wäre, dass es niemand wagen würde, ihn öffentlich zu „stechen“, dann würde er mit seinem Zeug zum Demagogen Athen noch abrupter regieren und seine Gegner noch weniger berücksichtigen ... Letzten Jahren die Tätigkeit des Dichters verlief - nach der militärischen Niederlage Athens - unter anderen Bedingungen: Die Demokratie verlor ihre einstige Stärke, und die für den jungen Aristophanes so charakteristische aktuelle Satire voller persönlicher Angriffe verschwand in seinem Werk fast. Seine späteren Komödien sind utopische Erzählungen. Die politischen Leidenschaften, die Aristophanes bewegten, sind längst vorbei, viele seiner Andeutungen sind uns kommentarlos unverständlich, seine Idealisierung der attischen Antike erscheint uns heute naiv und wenig überzeugend. Allerdings die Bilder friedliches Leben die der Dichter als Gegner des Peloponnesischen Krieges verherrlichte, berührt uns noch heute, und 1954 wurde auf Initiative des Weltfriedensrates das Aristophanes-Jubiläum groß gefeiert. Aber bei der Lektüre von Aristophanes erleben wir wahres ästhetisches Vergnügen an seinem unerschöpflichen komischen Einfallsreichtum, an dem brillanten Mut, mit dem er das Komische aus allem herausholt, was er berührt, sei es Politik, Alltag oder literarische und mythologische Kanons.

Die sehr äußere Form der Komödie des Aristophanes - mit ihrem unverzichtbaren Chor, dessen Gesänge in Strophen und Antistrophen unterteilt sind, unter Verwendung von Theatermaschinen, unter Beteiligung mythischer Figuren an der Handlung - ermöglicht es, die Struktur zu parodieren die Tragödie. Während der Tage der dramatischen Wettbewerbe sah das Publikum morgens die Tragödie und abends im selben Theater an denselben Orten sitzend eine Aufführung, die darauf abzielte, die Seele zu reinigen, nicht mit „Angst und Mitgefühl“ (wie Aristoteles definierte die Aufgabe der Tragödie), aber mit Spaß und Lachen. Konnte der komische Dichter unter diesen Bedingungen auf eine spöttische Nachahmung der Tragiker verzichten? Wie durch äußere Bühnenähnlichkeit aus einer Flasche befreit, eroberte der Geist der Parodie verschiedene Sphären der Tragödie. In der Komödie The World fliegt der Bauer Trigay auf einem Mistkäfer in die Lüfte. Dies ist bereits eine Parodie auf eine tragische Handlung: Es ist bekannt, dass die Tragödie von Euripides „Bellerophon“, die uns nicht überliefert ist, auf dem Mythos von Bellerophon aufbaut, der versuchte, auf einem geflügelten Pferd den Olymp zu erreichen. Aber auch die Parodie auf die Tragödie endet nicht bei Plots, sie geht weiter, erstreckt sich auf Sprache und Stil. Als der alte Mann Demos in „Die Reiter“ seinem Diener Tanner den Kranz wegnimmt und ihn dem Kolbasnik überreicht, paraphrasiert die Gerberin beim Abschied vom Kranz die Worte, mit denen sie in der Tragödie des Euripides für ihren Gemahl Alcestos stirbt verabschiedet sich von ihrem Ehebett. Es gibt viele solcher Beispiele. Solch konsequenter Spott über die Technologie der Tragödie steht kurz davor, in die Konventionen des Theaters im Allgemeinen einzugreifen. Und Aristophanes überschreitet diese Grenze in den sogenannten Parabas.

Parabasa ist eine besondere Chorstimme, die der Tragödie unbekannt ist. Hier nehmen die Chormitglieder ihre Masken ab und wenden sich nicht an andere Akteure, sondern direkt an das Publikum. Die Handlung für einen lyrisch-journalistischen Exkurs unterbrechend, erzählt der Dichter durch den Mund des Chores der Öffentlichkeit von sich, zählt seine Verdienste auf und greift seine politischen und literarischen Gegner an. Das Gespräch mit dem Publikum ist offenbar keine Erfindung von Aristophanes, sondern die älteste Chorbasis der anklagenden Komödie. Doch vor dem breiten Hintergrund der parodistischen Erfindungen des Aristophanes wird die Parabasa als eine von ihnen wahrgenommen – als Parodie auf Theaterkonventionen, als bewusste Zerstörung der Bühnenillusion, als Vorwegnahme. alle weiteren - von Plautus bis Brecht - die Schritte der Weltdramaturgie auf diesem Weg.

Wie aus der "Gilde" seines Geburtsortes herauskommend, beschränkte sich der aristophanische Geist der Parodie nicht auf das tragische Theater, sondern drang ungehindert in die unterschiedlichsten Bereiche der Kultur und des Lebens ein, wenn dies nur der politischen Absicht des Autors zugute kam . Aristophanes zwang Sokrates und Strepsiades, in den Wolken darüber zu sprechen, wie man Schulden loswird, also über ein Thema, das keineswegs philosophisch ist, und parodierte die Form des sokratischen Dialogs und stellte Sokrates allein dadurch in ein lächerliches Licht, das er galt als Sophist und erschütterte die Grundlagen eines demokratischen Athener Staates und der patriarchalischen Moral. Der Geist der Parodie wich auch vor dem ehrwürdigen Schatten Homers nicht zurück. In der Komödie „Die Wespen“ wird der alte Mann Kleonolub (ein beredter Name!), der von einer Leidenschaft für den Prozess besessen ist, von seinem Sohn Kleonochul im Haus eingesperrt, und Kleonolub wird auf die gleiche Weise befreit wie Odysseus aus der Höhle der Zyklop - unter dem Bauch allerdings kein Widder, sondern zum Eselverkauf herausgeholt. Was für ein Homer! Aristophanes, nicht verlegen, parodiert Gebete, Gesetzesartikel, religiöse Riten - genau die, die zu seiner Zeit wirklich gebräuchlich waren. Der Geist der Parodie kennt wirklich keine "Tabus".

Was ist das, hemmungsloser Hohn auf alles und jeden, aufs Absolute erhobene Verleugnung? Immerhin ist auch jene Aristophanes-Figur, deren Triumph die entsprechende Komödie beendet, immer auch lächerlich. Ein Liebhaber des ruhigen Dorflebens, Strepsiades, der schließlich Sokrates' "Denkzimmer" in Brand setzt, Aristophanes bringt ihn hin und wieder rücksichtslos in Situationen, die den Zuschauer zu einer spöttischen Haltung gegenüber diesem Antagonisten des Sokrates veranlassen sollten: Entweder wird er von Käfern gefressen , dann betrügt er mit Gläubigern, dann schlägt er seinen eigenen Sohn. Auf einem Mistkäfer in die Luft gestiegen, ruft der Held von Mir, der Bauer Trigei, dem Theatermechaniker zu, der das Gerät für den „Flug“ steuert: „Hey du, Maschinenmeister, hab Mitleid mit mir! .. // Ruhe, sonst füttere ich den Käfer! » In der Komödie Akharpyane tritt der attische Bauer Dikeopol - und der Name bedeutet "schöne Stadt" - der schließlich für sich allein einen Separatfrieden mit Sparta schließt, in offenherzig lächerlichen Szenen voller Possenreißer-Humor vor die Öffentlichkeit. Aber egal wie lächerlich diese Charaktere sind, wir haben keinen Zweifel daran, dass die Sympathien des Autors auf ihrer Seite sind. Die Kälte der Verleugnung geht nicht von Aristophanes' Lachen aus.

Das ist das Genie dieses Dichters, dass er keine „positiven“ Denker hat, die gegen Spott versichert sind, aber es gibt einen positiven Helden. Dieser Held ist der bäuerliche gesunde Menschenverstand, und der gesunde Menschenverstand ist immer menschlich und freundlich. Dank einer solch humanen Grundlage des Humors von Aristophanes sind seine Schöpfungen langlebig, und wir, für die der Peloponnesische Krieg und seine Folgen längst geworden sind alte Geschichte lesen wir die Komödien des Aristophanes mit sympathischem Interesse und ästhetischem Vergnügen.

Wir wissen wenig darüber, wie sich die griechische Dramaturgie unmittelbar nach Aristophanes entwickelt hat. Außer den Namen von sechs Dutzend Autoren ist von der sogenannten mittelattischen Komödie nichts übriggeblieben. Wir können sie nur spekulativ beurteilen, nach den neuesten Aristophanes-Komödien („Frauen in der Nationalversammlung“ und „Plutos“), wo es keine bestimmten politischen Figuren unter den Helden gibt, wo es keine journalistischen Parabasen gibt und wo der Chor fast schon eine Rolle spielt nicht an der Aktion teilnehmen. Vor uns liegt eine Lücke von fast einem Jahrhundert, und wenn es nicht die glücklichen Funde des 20. Jahrhunderts gegeben hätte – Menanders Texte wurden 1905 und 1956 entdeckt – wäre die Lücke in unserer Kenntnis des antiken Dramas in Bezug auf das Drama noch größer gewesen nächste, sogenannte neuattische Stufe in der Entwicklung der Komödie Auch wir müssten nur spekulieren.

Unter Menander (342-292 v. Chr.) beherrschte Athen Griechenland nicht mehr. Nach militärischer Sieg Mazedonier über die Athener und Thebaner im Jahr 338 v. e. Diese Rolle war in Mazedonien fest verankert, und als sich die Macht Alexanders ausweitete, wurde Athen immer größer Provinzstadt, obwohl sie in der Antike lange als Hochburg der Kultur berühmt waren. Das Leben hier floss jetzt ohne politische Stürme, das Bürgergefühl erstarb, die Menschen waren nicht mehr wie zuvor durch ihre Zugehörigkeit zu einem Stadtstaat verbunden, die menschliche Uneinigkeit verschärfte sich, und der Interessenkreis der Athener war jetzt in der Regel geschlossen , durch persönliche, familiäre, häusliche Sorgen und Angelegenheiten . Die neue attische Komödie spiegelte all dies wider, war im Übrigen selbst ein Produkt dieser neuen Realität.

Schon vor den Funden von 1905 und 1956 waren die Worte von Aristophanes von Byzanz, einem gelehrten Kritiker des 3. Jahrhunderts v. Chr., bekannt. B.: "O Menander und Leben, wer von euch hat wen nachgeahmt!" Beim Kennenlernen dessen, was aus den Werken Menanders überliefert ist, mag eine solch enthusiastische Einschätzung überraschen. Schon Aristophanes hat die Handlung nicht aus der Mythologie übernommen, sondern selbst erfunden, die Handlung seiner Komödien auf die Gegenwart bezogen, schon Euripides hat kühn reinen Alltagsstoff in die Tragödie eingebracht. Diese Züge von Menanders Dramaturgie sind nicht so, sagen wir, originell. Und allerlei glückliche Zufälle spielen unserer Meinung nach in den Komödien von Menander eine exorbitant große Rolle. Vor dem Schiedsgericht heiratet zufällig ein junger Mann ein Mädchen, ohne zu wissen, dass sie es war, die kurz zuvor von ihm vergewaltigt wurde und dass ihr Kind ihr gemeinsames Kind ist. In "Bruzga" fällt - wiederum durch Zufall - der alte Mann Knemon in den Brunnen, was es dem in seine Tochter verliebten Sostratus ermöglicht, dem alten Mann zu helfen und seine Gunst zu gewinnen. Solche Zufälle erscheinen uns zu naiv und absichtlich, als dass die darauf aufgebauten Stücke - mit einer Handlung übrigens durchaus Liebe - das Leben selbst genannt werden könnten. Ja, und die Charaktere von Menander sind im Allgemeinen auf mehrere Typen reduziert und variieren nur geringfügig von denselben Mustern. Ein reicher Jüngling, ein geiziger Greis, ein Koch und erst recht ein Sklave, der sich dabei nicht immer von seinem Namen trennt, gehen von Komödie zu Komödie – so verschmilzt zum Beispiel der Name Taube mit der Maske von ein Sklave. Und hier wollen wir sagen: "Nein, das ist weit entfernt vom ganzen Leben des damaligen Athens."

Aber so übertrieben auch Aristophanes von Byzanz seine Bewunderung für Menander ausdrückte, er bewunderte ihn aufrichtig und war nur einer seiner vielen alten Bewunderer. Ovid nannte Menander "reizend", und Plutarch bezeugte die große Popularität dieses Komikers. Wir lesen Menander und kennen bereits Molière, Shakespeare und die italienische Komödie des 18. Jahrhunderts. Der geizige alte Mann, der schelmische Diener, Verwirrungen und Missverständnisse, die in einer glücklichen Versöhnung von Liebenden gipfeln, zwei Liebespaare - das Haupt- und das Nebenpaar - all dies ist uns bereits vertraut, und wenn wir all dies bei Menander finden, sind wir im Gegensatz zu ihm alte Bewunderer und Nachahmer, können wir nicht ein lebhaftes Gefühl der Neuheit spüren. Inzwischen geht auf Menander - durch die Römer Plautus und Terentius - die spätere europäische Figuren- und Situationskomödie zurück. Da Menander erst vor kurzem "entdeckt" wurde, haben selbst Literaturhistoriker seine Innovation noch nicht gewürdigt.

Menanders Innovation bestand nicht nur darin, dass er die, wie die Zukunft zeigte, produktivsten Methoden der Konstruktion der Alltagskomödie entwickelte und eine Galerie von Menschenporträts von solch realistischer Natürlichkeit schuf, die weder die mythologische Tragödie mit ihren majestätischen Helden noch die groteske Aristophanes-Komödie hatte noch gewusst. Menander war der erste in der europäischen Literatur, der eine besondere Art von Beziehung zwischen Menschen, die in einer Sklavenhaltergesellschaft geboren wurde und dann in Feudalzeiten existierte, künstlerisch festgehalten hat - das komplexe Verhältnis von Herr und Diener. Wenn eine Person einer anderen untergeordnet ist, fast untrennbar von ihm ist und in allem von ihm abhängt, aber in alles eingeweiht ist, sogar in die intimen Details seines Lebens, seine Gewohnheiten und seine Neigungen kennt, kann er es, wenn er nicht von Natur aus dumm ist , nutzen Sie dieses Wissen zu seinem Vorteil und kontrollieren Sie, indem Sie geschickt die Schwächen seines Herrn ausnutzen, bis zu einem gewissen Grad seine Handlungen, was im Diener ein Gefühl seiner Überlegenheit über ihn hervorrufen wird. Mit einer Mischung aus Ergebenheit und Feindseligkeit, Wohlwollen und Schadenfreude, Respekt und Spott, Parasiten und Sklaven von Plautus und Terentius, Diener und Mägde von Goldoni, Gozzi und Beaumarchais, Leporello p. Don Juan in Puschkins steinernem Gast. In den Reden von Menanders vertrauten Sklaven, ohne deren Rat und Hilfe ihre Herren weder in der Liebe noch in Saatsachen meist auskommen, ist dieser Ton ganz deutlich zu hören, und wenn man von Menanders Neuerung spricht, kann man seine psychologische Sensibilität nicht übersehen.

Mit der Erwähnung der römischen Nachahmer Menanders sind wir bereits ein wenig vorgesprungen. Das römische Drama jedenfalls ist in seinem bis in unsere Zeit erhaltenen Teil im allgemeinen nachahmend und eng mit dem griechischen verbunden, aber wie alle Blumen der griechischen Kultur auf den Boden eines anderen Landes, einer anderen Sprache, einer anderen Zeit verpflanzt , und diese Blume davon, die sich an eine neue Umgebung anpasste, änderte ihre Farbe, nahm einen anderen Geschmack an.

Sagen wir gleich - diese Blume ist gestorben. Der Theaterbetrieb in Rom war schon immer in ungünstigen Verhältnissen. Die Behörden fürchteten den ideologischen Einfluss der Szene auf die Massen. Bis Mitte des 1. Jahrhunderts v. e. in Rom gab es überhaupt kein steinernes Theater. Im Jahr 154 v. e. Der Senat beschloss, die neu gebauten Zuschauerplätze "als nutzloses Gebäude und korrumpierende Gesellschaft" abzureißen. Zwar wurden sowohl dieses als auch andere offizielle Verbote (Bänke mitbringen, um während der Aufführung nicht stehen zu bleiben; Zuschauerplätze näher als tausend Schritte von der Stadtgrenze entfernt) auf jede erdenkliche Weise verletzt, aber sie beeinflussten die Köpfe, zwangsweise Theater als etwas Verdächtiges und Verwerfliches zu betrachten. Schauspieler in Rom wurden mit Verachtung behandelt, Theaterautoren waren auch nicht sehr beliebt. Der Dichter Nevius (III. Jahrhundert ... v. Chr.), der versuchte, von der Bühne aus in „freier Sprache“ zu sprechen – so sein eigener Ausdruck –, landete dafür im Gefängnis, ohne zum römischen Aristophanes zu werden. Es ist bemerkenswert, dass die größten römischen Komiker Leute von niedrigem Niveau waren soziale Position. Nevius – ein Plebejer, Plautus (ca. 250-184 v. Chr.) – von den Schauspielern, Terence (geb. ca. 185 v. Chr.) – ein Freigelassener, ein ehemaliger Sklave. Die Nachahmung der Griechen dominierte Rom, nicht nur wegen der allgemeinen Orientierung der dortigen jüngeren Kultur am Alten und Raffinierten, sondern auch, weil der Theaterdichter es einfach nicht wagte, dem Publikum sein eigenes, freies und aktuelles Lied weder in republikanischer noch in republikanischer Sprache beizubringen im kaiserlichen Rom.

Es ist also völlig anders als im Griechenland des 5. Jahrhunderts v. h. die Einstellung des römischen Autors zu sich und seinem Werk. Aristophanes war stolz darauf, dass er als erster seinen Mitbürgern das Gute in der Komödie beibrachte. Wie Nevius sich selbst einschätzte, wissen wir nicht, aus seiner Dichtung sind nur wenige Verse erhalten. Plautus und insbesondere Terenz zeichnen sich durch das Bewusstsein ihres Epigonentums, ihrer Sekundärnatur aus. Sie gaben nicht vor, groß zu sein, ihr ganzer Ehrgeiz galt der Unterhaltung des Publikums. In einem seiner Prologe erklärte Terentius der Öffentlichkeit mit rührender Unschuld, warum er die Handlung und überhaupt das gesamte Material von Menander entlehnt hat: „Am Ende kannst du schon nichts sagen, / Was andere nicht würden schon gesagt haben.“ Den Prolog jeder Komödie einführend, antwortete Terentius darin seinen literarischen Gegnern, und aus diesen Antworten geht hervor, wie fremd der Geist der Primogenitur beiden polemisierenden Parteien war – sowohl Terenz selbst als auch seinen Kritikern – es ist schwer zu sagen, wer mehr ist. Sie warfen ihm vor, er habe nicht einfach irgendeine Komödie Menanders oder eines anderen neuattischen Autors ins Lateinische übersetzt, sondern überarbeitet oder gar kontaminiert, also zwei griechische Samples zu einem Ganzen zusammengefügt. Und Terentius sagte zu seiner Verteidigung, dass er nicht der erste sei, der dies getan habe, dass er nur in die Fußstapfen seiner römischen Vorgänger - Nevius, Plautus - getreten sei.

Plautus war viel talentierter als Terentius. Das Genre von Plautus ist auch eine „Umhangkomödie“ (dieser Name kommt von der Tatsache, dass die Schauspieler, die in Transkriptionen der Komödien von Menander, Diphilus und anderen Griechen sprachen, griechische Mäntel anzogen - Himationen). Terentzhy blieb jedoch, wie Julius Cäsar ihn treffend nannte, „Halb-Menander“, und Plautus schaffte es, die alten Formen auf seine Weise wiederzubeleben. Die Handlung von Plavt findet immer in griechischen Städten statt - in Athen, Theben, Epidaurus, Epidamne und anderen, aber die Stadt Plavt ist offen gesagt willkürlich, es ist eine Art besonderes Komödienland, in dem die Griechen nominell leben, aber römische Beamte - Quästoren und Ädilen dienen, wo römische Münzen verwendet werden - nummas, wo es Kunden und ein Forum gibt, und andere Attribute des römischen Lebens. Ja, und der Humor von Plautus ist nicht der von Menander, subtil und zurückhaltend, sondern grob, dem römischen Publikum zugänglicher, manchmal lächerlich, und seine Sprache ist nicht literarisch glatt, "übersetzt", sondern reich, saftig, volkstümlich. Man kann Plautus nicht Halb-Menander nennen.

Und doch löste sich Plautus nicht so sehr von griechischen Vorbildern, um sich wie ein Originalautor und nicht wie ein Übersetzer zu fühlen. In Plavtovs Rom war das Leben viel härter als im hellenistischen Athen. Und die Zeichen des römischen Lebens in den Komödien des Plautus sollten nur seine Übersetzungen verständlicher, für das Publikum verständlicher machen, aber sie fügten sich nicht zu einem breiten Bild der Moderne zusammen, sie entführten den Betrachter nicht von der Welt der Theaterkonventionen trugen sie keine thematischen Verallgemeinerungen in sich. Plautus, ein kluger und begabter Mann, sprach selbst mit heiterem Spott über seinen Zwang durch die „Spielregeln“: „So machen es alle Dichter in Komödien: / Verlege die Handlung immer in Athen, / So scheint alles zu sein sicherlich griechisch.“ Aber solch ein Hohn auf die Tradition koexistierte mit Plautus, der noch an den Ursprüngen der lateinischen Literatur stand, mit einem gewissen Misstrauen gegenüber seinen eigenen Fähigkeiten: italienischer Humor, - nur eine "Übersetzung in die barbarische Sprache" der Komödie des griechischen Difpla.

Plautus und Terence ahmten die Griechen in einer Zeit nach, als Rom durch Siege über Karthago und die größten hellenistischen Staaten - Mazedonien, Syrien, Ägypten - nur zur stärksten Macht der Welt wurde. Zur Zeit von Seneca (Ende des 1. Jahrhunderts v. Chr. - 65 n. Chr.).

Rom ist es seit langem, da es Sklavenaufstände und Kriege in widerspenstigen Provinzen überlebt hat Bürgerkrieg, und die Änderung des republikanischen Systems durch das Imperium. Die Komödianten Plautus und Terence gehörten den unteren Gesellschaftsschichten an. Seneca trug in den besten Jahren seiner Karriere den Titel eines Konsuls und war sehr reich. Neben philosophischen Abhandlungen und einer Satire auf den Tod von Kaiser Claudius, dieser „erste Intrigant am Hofe des Nero“ (K. Marx und F. Engels, Werke, Bd. 15, S. 607.), wie Engels Seneca nannte , komponierte mehrere Tragödien, die sich als die einzigen Beispiele der römischen Tragödie herausstellten, die uns überliefert sind, sodass wir sie nur nach ihnen beurteilen können. Aus den Werken der römischen Vorgänger von Seneca in diesem Genre - Livius Andronicus, Nevius, Pacuvia, Action, Dichter des 3. und 2. Jahrhunderts v. e. - nichts übrig.

Wir haben also Werke vor uns, die in einer anderen Epoche, in einem völlig anderen Genre und von einer Person mit einem völlig anderen sozialen Status geschrieben wurden als Plavtovs und Terences Adaptionen griechischer Stücke. Nichtsdestotrotz haben die ersteren mit den letzteren ein Merkmal gemeinsam – eine formale Einhaltung der Kanons des entsprechenden Typs des griechischen Dramas. Hier ist jedoch eine Einschränkung notwendig. Plautus und Terence schrieben für die Bühne, in der Erwartung, dass ihre Komödien von Schauspielern gespielt und von Zuschauern gesehen würden. Seneca, so die Forscher seines Werkes, war kein Theaterautor, seine Tragödien waren dazu bestimmt, in einem engen Kreis vorgelesen zu werden.Diese Eigenschaft, egal wie man sie nannte, unterscheidet Seneca an sich grundlegend von all seinen Vorgängern – beiden Griechen und l und die Römer - und macht seinen Namen, bildlich gesprochen, zum bemerkenswertesten Meilenstein, oder genauer gesagt, zu einem Monument in der Geschichte des antiken Dramas. Es ist ein Denkmal – denn die Aufführungsverweigerung des Dramas zeugt von seinem Tod. Bei aller Unselbstständigkeit waren die Komödien des Terentius doch eine organische Fortsetzung der antiken Tradition seit der ältesten dionysischen Handlung. Und bei Seneca degenerierte die Tradition zu einer gelehrten Stilisierung.

Dies ist nicht in dem Sinne zu verstehen, dass Seneca in seinen mythologischen Tragödien die zeitgenössische römische Realität überhaupt nicht berührt hat. Gegen. Die Motive all dieser Tragödien sind Inzest („Ödipus“), die ungeheuerlichen Gräueltaten eines Tyrannen („Tieste“), der Mord an einem König durch seine Frau und ihren Liebhaber („Agamemnon“), pathologische Liebe („Phaedra“) , usw. sind für das Palastleben der Julio-Claudian-Dynastie, für den Kreis, zu dem Seneca gehörte, durchaus relevant. Die im Text dieser Tragödien verstreuten Hinweise sind oft recht durchsichtig. Aber Seneca hat nicht jene hohe Poesie, in die die Tragödie der Griechen die Wahrheit des Lebens übersetzte, es gibt keine aischylische Inspiration mit humaner Idee, es gibt keine Sophokles' Plastizität der Charaktere, es gibt keine analytische Tiefe von Euripides. Senecas Verallgemeinerungen gehen nicht über die Gemeinplätze der stoischen Philosophie hinaus – kalt erbauliche Argumentation und Schicksalsergebenheit, nicht überzeugend in seinem Mund, der Gleichgültigkeit gegenüber den Segnungen des Lebens predigt, über abstrakte rhetorische Angriffe gegen die Autokratie hinaus. Äußerlich hat Seneca alles wie die griechischen Tragiker, Paläste dienen als Schauplatz der Handlung, Monologe und Dialoge werden von Chorparties durchsetzt, die Helden sterben am Ende – und seine innere Einstellung zum Mythos ist eine ganz andere – Mythos dient nicht als Schauplatz Seneca brauchte in seinen Tragödien den Nährboden für die Kunst, um stoische Wahrheiten zu veranschaulichen und lästige Anspielungen auf die Moderne zu überdecken.

Neben neun mythologischen Tragödien ist unter dem Namen Seneca eine zu uns gekommen - "Octavia", geschrieben auf römischem historischem Material, Rial. Der Autor von "Octavia" Seneca war natürlich nicht. Die Tragödie, in der die wahren Details des Todes von Nero, der auch als Despot und Bösewicht dargestellt wird, in Form einer Vorhersage gegeben werden, wurde natürlich nach dem Tod dieses Cäsars verfasst, der Seneca überlebt hat - er öffnete seine Adern auf seinen Befehl - ganze drei Jahre lang. Aber in Komposition, Sprache und Stil ist Octavia den anderen neun Tragödien sehr ähnlich. Dies ist ein Werk derselben Schule, und Seneca selbst wird hier nicht nur mit Sympathie gebracht, sondern als eine Art Ideal eines Weisen. Bei den Griechen ist die einzige uns bekannte historische Tragödie die Perser des Aischylos, bei den Römern ist es Octavia, weshalb wir sie für unsere Sammlung ausgewählt haben.

Die Handlung hier ist die tatsächlichen Ereignisse von 62 n. Chr. e. Auf Befehl von Nero, der beschloss, seine Geliebte Poppaea Sabina zu heiraten, wurde seine Frau Octavia auf die Insel Pandatria verbannt und dort getötet. Der Realität entsprechen auch häufige Hinweise in dieser Tragödie auf andere Grausamkeiten von Nero – über seinen Muttermord, über die Ermordung von Octavias Bruder Britannicus, über die Ermordung ihres Mannes und Sohnes Poppaea Sabina. Es geht um nicht über die legendären Ödipus, Medea und Klytämnestra, nicht über die neblige Antike, wie in griechischen Tragödien, sondern über echte Menschen, über die Taten, die im Gedächtnis des Autors geschehen sind.

Griechische Tragödien "humanisierten" den Mythos, sie betrachteten ihn durch das Prisma der späteren Kultur und investierten in seine Interpretation ihre Weltanschauung, ihre Vorstellungen von moralischer Pflicht und Gerechtigkeit, sogar ihre Antworten auf spezifische politische Fragen. Der Autor von Octavia hingegen mythologisiert die Gegenwart, indem er die dramatische Erzählung von Caesars Fanatismus den griechischen Tragikregeln unterordnet. Poppea erzählt ihren ominösen Traum - sie erzählt es ihrer Krankenschwester. Neros Mutter Agrippina erscheint als Gespenst auf der Bühne. Ein Bote informiert über die Unzufriedenheit der Bevölkerung von Poppea. Wie kann man sich nicht an den Traum von Atossa erinnern, dem Schatten von Klytämnestra, der Amme von Phaedra, den Herolden und Herolden von Aischylos, Sophokles und Euripides! Die Ähnlichkeit mit der griechischen Tragödie wird durch die Beteiligung zweier Chöre römischer Bürger an der Handlung vervollständigt.

Auch hier ist die Ähnlichkeit nur oberflächlich. Nach dem Tod Neros und der Ablösung der julisch-claudischen Dynastie durch die flavische Dynastie, als es nicht mehr gefährlich war, über Neros Verbrechen zu sprechen, erlaubt sich der Autor von Octavia, dieses schmerzliche Thema anzusprechen. Aber wie! Mit dogmatischer Pedanterie und ästhetischer Kälte seziert er die blutige Realität, legt sie in das Prokrustesche Bett der literarischen Nachahmung und macht sie damit zur Abstraktion, zum Mythos. Eine solche Antwort darauf beinhaltet kein moralisches Verständnis realer Ereignisse, keine spirituelle Reinigung. Dies ist der grundlegende Unterschied zwischen der römischen Tragödie und der griechischen Tragödie. Dies ist ein unbestreitbares Zeichen für den Tod der Idee der heidnischen Mythologie - des antiken Dramas,

Klassische Periode - 5. Jh. BC.

Das antike griechische Theater geht genetisch auf die kultischen Riten der Antike zurück (Jagd, Ackerbau, Winterabschied, Totenbeweinung). Bei aller Primitivität und Schlichtheit der alten Spielrituale kann man in ihnen bereits die Keime der zukünftigen Theaterhandlung erkennen - eine Kombination aus Musik, Tanz, Gesang und Worten. Tatsächlich entstand das griechische Theater aus den Feierlichkeiten zu Ehren des Dionysos, die mehrere Tage dauerten und feierliche Prozessionen, Mysterien und dann Wettbewerbe von Dramatikern, Dichtern und Chören in einem eigens für diese Zwecke errichteten Gebäude waren. Das Theater spielte eine wichtige Rolle im sozialen und kulturellen Leben der antiken griechischen Stadt. Diese Tage wurden für arbeitsfrei erklärt und die gesamte Bevölkerung der Stadt musste zu den Feiertagen kommen. Während der Herrschaft des Perikles in Athen erhielten die Armen sogar Geld für den Theaterbesuch.

Das griechische Theater entstand aus den Kultfesten, die dem Gott Dionysius gewidmet waren.

3 Feste des Dionysos:

Große Dionysie

Ländliche Dionysien

Dionysius verwandelte sich allmählich von einem heidnischen Feiertag in eine Theateraufführung. In den Chor der Einwohner wurde ein besonderer Darsteller eingeführt - ein Schauspieler, der vorbereitete Texte rezitierte, und dies markierte bereits den Übergang vom heidnischen Ritus zum Theater, für das die großen antiken griechischen Dramatiker geschaffen hatten.

Tragödie

Die Tragödie (altgriechisch wörtlich - „Ziegenlied“) ist ein Genre der Fiktion, das auf der Entwicklung von Ereignissen basiert, die in der Regel unvermeidlich sind und zwangsläufig zu einem katastrophalen Ausgang für die oft mit Pathos gefüllten Charaktere führen; eine Form des Dramas, die das Gegenteil von Comedy ist. Einige Forscher glauben, dass in der Antike ein Priester von den Leiden des Gottes Dionysos erzählte und eine Ziege auf dem Altar opferte. Daher das „Ziegenlied“.

Aischylos (ca. 525-456 v. Chr.) - der "Vater" der antiken griechischen Tragödie. Autor von etwa 90 Werken. Erreichte unsere Tage 7. Stellte den 2. Schauspieler vor.

Das Hauptmotiv der Tragödie von Aischylos ist die Idee der Allmacht des Schicksals und des Untergangs des Kampfes damit. Die soziale Ordnung wurde als gewisse übermenschliche Kräfte konzipiert, die ein für alle Mal errichtet wurden. Selbst die rebellischen Titanen können ihn nicht erschüttern (die Tragödie „Chained Prometheus“).

Theaterstücke: "Der angekettete Prometheus", "Oresteia" - als Teil von drei Tragödien: "Agamemnon", "Choephors" (Trankopfer) und "Eumenides"

Sophokles (ca. 496-406 v. Chr.) - ca. 120 Werke, bis heute erhalten 7. Gewann 24 Siege bei tragischen Wettbewerben. Einführung des 3. Schauspielers und der Kulisse.

Im Zentrum seiner Tragödien steht der Konflikt zwischen Stammestradition und staatlicher Autorität.

Theaterstücke: Oedipus Rex, Antigone, Electra, Ödipus in Colon, The Trachinian Women

Euripides (um 480406 v. Chr.) - ein herausragender Reformator des antiken Theaters. Psychologie entsteht. Die Hauptfiguren sind erstmals Frauen. Der Prozess ist eine Methode zur Auflösung einer Intrige - deus ex machina. Die Rolle des Chores reduziert sich allmählich auf die musikalische Begleitung der Aufführung. Ungefähr 22 Texte, 17 kamen herunter und viele Passagen.

In den Werken des atheistischen Euripides sind die Akteure des Dramas ausschließlich Menschen. Wenn er die Götter vorstellt, dann nur in den Fällen, in denen eine komplexe Intrige gelöst werden muss. Seine dramatische Handlung wird durch die realen Eigenschaften der menschlichen Psyche motiviert. Sophokles sprach über Euripides wie folgt: „Ich habe die Menschen so dargestellt, wie sie sein sollten; Euripides stellt sie so dar, wie sie wirklich sind.

Stücke: „Medea“, „Phädra“ („Hippolytus“), „Bakchen“

Komödie

Comedy - "das Lied der betrunkenen Menge." Grundlage der Satire.

Die altgriechische Komödie wurde auf den gleichen Feierlichkeiten des Dionysos geboren wie die Tragödie, nur in einer anderen Umgebung. Wenn die Tragödie in ihren Anfängen ein ritueller Gottesdienst ist, dann ist die Komödie ein Produkt von Vergnügungen, die begannen, als der liturgische Teil der Dionysia, düster und ernst, endete. Im antiken Griechenland organisierten sie dann Prozessionen (Komos, daher kam vielleicht der Name selbst - Komödie) mit zügellosen Liedern und Tänzen, zogen fantastische Kostüme an, traten in Streitigkeiten ein, kämpften, warfen Witze, Witze, oft obszöne, die, nach den alten Griechen, die von Dionysos ermutigt wurden. Während dieser Vergnügungen entstanden die Hauptelemente des Comic-Genres: eine dorische Alltagsszene und ein anklagender Chorgesang.

Aristophanes - Altgriechischer Komiker, "Vater der Komödie". Ungefähr 40 Komödien, 11 erreicht.

In seinen Komödien führte er einen erbitterten Kampf gegen die Demokratie, die während des Peloponnesischen Krieges an der Macht war. Aristophanes war ein Befürworter des Friedens um jeden Preis, da der Krieg sich nachteilig auf die Grundbesitzeraristokratie auswirkte, deren Ideologie er vertrat. Dies bestimmte auch den reaktionären Charakter seiner philosophischen und moralischen Ansichten. So porträtierte er Sokrates in einer Karikatur, verschonte seinen Zeitgenossen Euripides, den Wortführer demokratischer Gesinnung, nicht. Er parodiert es oft. Die meisten seiner Komödien waren bösartige Satiren auf Vertreter der Demokratie, darunter Kleon und Perikles. Die Rolle von Cleon in der Komödie "Babylonier" wurde von ihm selbst gespielt, da die Schauspieler dies aus Angst vor der Rache des Herrschers nicht wagten.

Stücke: „Frieden“, „Lysistratus“, „Frösche“, „Frauen in der Volksversammlung“, „Wolken“