În ceea ce funcționează, binele triumfă asupra răului. Lexeme ale câmpului semantic „binele și răul” în lucrările literaturii ruse antice. Bunătatea ca mântuire

școala de literatură numărul 28

Nijnekamsk, 2012

1. Introducere 3

2. „Viața lui Boris și Gleb” 4

3. „Eugene Onegin” 5

4. Demonul 6

5. Frații Karamazov și Crima și Pedeapsa 7

6. Furtună 10

7." gardă albă„și” Maestrul și Margareta „12

8. Concluzie 14

9. Lista literaturii folosite 15

1. Introducere

Munca mea este despre bine și rău. Problema binelui și a răului este eternă problemă care a entuziasmat și va continua să entuziasmeze omenirea. Când ni se citesc basmele în copilărie, până la urmă, aproape întotdeauna binele învinge în ele, iar basmul se termină cu fraza: „Și toți au trăit fericiți până la urmă...”. Creștem și, în timp, devine clar că nu este întotdeauna cazul. Cu toate acestea, nu se întâmplă ca o persoană să fie absolut curată la suflet, fără un singur defect. În fiecare dintre noi există neajunsuri și sunt multe dintre ele. Dar asta nu înseamnă că suntem răi. Avem o mulțime de calități bune. Deci tema binelui și a răului apare deja în literatura rusă veche. După cum se spune în „Învățăturile lui Vladimir Monomakh”: „... Gândiți-vă, copiii mei, cât de milos și milos este Dumnezeu cu noi. Suntem oameni păcătoși și muritori și totuși, dacă cineva ne face rău, suntem gata, se pare, să-l ținem chiar acolo și să ne răzbunăm; iar Domnul pentru noi, Domnul vieții (vieții) și al morții, poartă cu noi păcatele noastre, deși ne depășesc capetele, și de-a lungul vieții noastre, ca un tată care își iubește copilul și pedepsește și iarăși ne atrage la Sine. . El ne-a arătat cum să scăpăm de dușman și să-l învingem - cu trei virtuți: pocăință, lacrimi și milostenie...”.

„Instruire” – nu numai operă literară dar şi un important monument al gândirii sociale. Vladimir Monomakh, unul dintre cei mai autoriți prinți ai Kievului, încearcă să-și convingă contemporanii de perniciozitatea luptei interne - Rus', slăbit de ostilitatea internă, nu va putea rezista activ inamicilor externi.

În munca mea, vreau să urmăresc modul în care această problemă s-a schimbat pentru diferiți autori în momente diferite. Desigur, mă voi opri mai detaliat doar asupra lucrărilor individuale.

2. „Viața lui Boris și Gleb”

Întâlnim o opoziție pronunțată între bine și rău în lucrare literatura rusă veche„Viața și distrugerea lui Boris și Gleb”, scrisă de Nestor, un călugăr al Mănăstirii Peșterilor din Kiev. Baza istorică evenimentele sunt așa. În 1015, moare bătrânul prinț Vladimir, care dorea să-și numească moștenitor pe fiul său Boris, care nu se afla la Kiev în acel moment. Fratele lui Boris, Svyatopolk, complotând să preia tronul, ordonă să-l omoare pe Boris și pe fratele său mai mic Gleb. Lângă trupurile lor, abandonate în stepă, încep să se întâmple miracole. După victoria lui Yaroslav cel Înțelept asupra Svyatopolk, trupurile au fost reîngropate, iar frații au fost proclamați sfinți.

Svyatopolk gândește și acționează la instigarea diavolului. Introducerea „istoriografică” în viață corespunde ideilor unității procesului istoric mondial: evenimentele petrecute în Rus’ sunt doar un caz particular al luptei eterne dintre Dumnezeu și diavol – bine și rău.

„Viața lui Boris și Gleb” - o poveste despre martiriul sfinților. Tema principală determinată structura artistică o asemenea lucrare, opoziţia binelui şi a răului, a martirului şi a chinuitorilor, a dictat o tensiune deosebită şi o directitate „afişată” a scenei culminante a crimei: ar trebui să fie lungă şi moralizatoare.

În felul său, a privit problema binelui și a răului în romanul „Eugene Onegin”.

3. „Eugene Onegin”

Poetul nu își împarte personajele în pozitive și negative. El dă fiecăruia dintre personaje mai multe aprecieri contradictorii, forțându-i să privească personajele din mai multe puncte de vedere. Pușkin a vrut să obțină o asemănare maximă a vieții.

Tragedia lui Onegin constă în faptul că a respins dragostea Tatyanei, temându-se să-și piardă libertatea și nu s-a putut rupe de lume, realizând nesemnificația ei. Într-o stare de depresie, Onegin a părăsit satul și „a început să rătăcească”. Eroul, care s-a întors dintr-o călătorie, nu seamănă cu fostul Onegin. Nu va mai putea, ca până acum, să treacă prin viață, ignorând complet sentimentele și experiențele oamenilor pe care i-a întâlnit și să se gândească doar la sine. A devenit mult mai serios, mai atent la ceilalți, acum este capabil de sentimente puternice care îl captează complet și îi zguduie sufletul. Și apoi soarta îl aduce din nou la Tatyana. Dar Tatyana îl refuză, pentru că a fost capabilă să vadă acel egoism, acel egoism care stă la baza sentimentelor lui pentru ea.. În Tatyana, sentimentele jignite vorbesc: a venit rândul ei să-l mustre pe Onegin pentru că nu a putut vedea întregul. adâncimea în ea în timp sufletul ei.

În sufletul lui Onegin, există o luptă între bine și rău, dar, până la urmă, binele învinge. DESPRE soarta viitoare Nu cunoaștem eroul. Dar poate că ar fi devenit decembriștii, la care a dus toată logica dezvoltării caracterului, care se schimbase sub influența unui nou cerc de impresii de viață.

4. „Demon”

Tema parcurge toată opera poetului, dar vreau să mă opresc doar asupra acestei lucrări, pentru că în ea se consideră foarte ascuțit problema binelui și a răului. Demonul, personificarea răului, o iubește pe femeia pământească Tamara și este gata să renaște pentru bine de dragul ei, dar Tamara, prin natura ei, nu este capabilă să-și întoarcă dragostea. Lumea pământească și lumea spiritelor nu pot converge, fata moare dintr-un sărut al Demonului, iar pasiunea lui rămâne nestinsă.

La începutul poeziei, Demonul este rău, dar până la sfârșit devine clar că acest rău poate fi eradicat. Tamara reprezintă inițial binele, dar îi provoacă suferință Demonului, deoarece nu poate răspunde dragostei lui, ceea ce înseamnă că pentru el devine rea.

5. Frații Karamazov

Istoria Karamazovilor nu este doar o cronică de familie, ci o imagine tipificată și generalizată a Rusiei intelectuale contemporane. Aceasta este o lucrare epică despre trecutul, prezentul și viitorul Rusiei. Din punct de vedere al genului, munca complexa. Este o fuziune între „viață” și „roman”, „poezii” și „învățături” filosofice, confesiuni, dispute ideologice și discursuri judiciare. Problema principală este filosofia și psihologia „crimei și pedepsei”, lupta dintre „Dumnezeu” și „diavol” în sufletele oamenilor.

Dostoievski a formulat ideea principală a romanului „Frații Karamazov” în epigraful „Adevărat, adevărat, vă spun: dacă un bob de grâu, căzut în pământ, nu moare, va aduce multe roade” ( Evanghelia după Ioan). Acesta este gândul reînnoirii care are loc inevitabil în natură și în viață, care este invariabil însoțit de moartea celor vechi. Amploarea, tragedia și irezistibilitatea procesului de reînnoire a vieții sunt explorate de Dostoievski în toată profunzimea și complexitatea lor. Setea de a depăși urâtul și urâtul în conștiință și acțiuni, speranța unei renașteri morale și familiarizarea cu o viață pură, dreaptă îi copleșesc pe toți eroii romanului. De aici „angoasa”, căderea, frenezia eroilor, disperarea lor.

În centrul acestui roman se află figura unui tânăr de rând, Rodion Raskolnikov, care a cedat ideilor noi, teoriilor noi, care circulau în societate. Raskolnikov este un om gânditor. El creează o teorie în care încearcă nu doar să explice lumea, ci și să-și dezvolte propria moralitate. El este convins că omenirea este împărțită în două categorii: una – „au dreptul”, iar altele – „făpturi tremurătoare” care servesc drept „material” istoriei. Schismaticii au ajuns la această teorie ca urmare a observațiilor vieții contemporane, în care totul este permis minorității și nimic majorității. Împărțirea oamenilor în două categorii ridică în mod inevitabil la Raskolnikov întrebarea căreia îi aparține el însuși. Și pentru a clarifica acest lucru, se hotărăște asupra unui experiment teribil, plănuiește să sacrifice o bătrână - un amanet care, în opinia sa, aduce numai rău și, prin urmare, merită moartea. Acțiunea romanului este construită ca o infirmare a teoriei lui Raskolnikov și a recuperării sale ulterioare. Omorând-o pe bătrână, Raskolnikov s-a plasat în afara societății, inclusiv chiar și a iubitei sale mame și surori. Sentimentul de tăiat, de singurătate devine o pedeapsă teribilă pentru criminal. Raskolnikov este convins că s-a înșelat în ipoteza sa. El trăiește angoasa și îndoielile criminalului „obișnuit”. La sfârșitul romanului, Raskolnikov ia Evanghelia în mâini - aceasta simbolizează punctul de cotitură spirituală al eroului, victoria binelui în sufletul eroului asupra mândriei sale, care dă naștere răului.

Raskolnikov, mi se pare, este în general o persoană foarte controversată. În multe episoade omul modern este greu să-l înțelegi: multe dintre afirmațiile lui sunt infirmate unul de celălalt. Greșeala lui Raskolnikov este că nu a văzut în ideea sa crima în sine, răul pe care l-a comis.

Starea lui Raskolnikov este caracterizată de autor cu cuvinte precum „lumbru”, „deprimat”, „indecis”. Cred că asta arată incompatibilitatea teoriei lui Raskolnikov cu viața. Deși este convins că are dreptate, această convingere este ceva nu foarte sigur. Dacă Raskolnikov avea dreptate, atunci Dostoievski ar descrie evenimentele și sentimentele sale nu în tonuri de galben sumbru, ci în tonuri strălucitoare, dar ele apar doar în epilog. El a greșit asumând rolul lui Dumnezeu, având curajul să hotărască pentru El cine trebuie să trăiască și cine să moară.

Raskolnikov oscilează constant între credință și necredință, bine și rău, iar Dostoievski nu reușește să convingă cititorul nici în epilog că adevărul Evangheliei a devenit adevărul lui Raskolnikov.

Astfel, îndoielile lui Raskolnikov, luptele interne, disputele cu el însuși, pe care Dostoievski le conduce constant, s-au reflectat în căutările, angoasa mentală și visele lui Raskolnikov.

6. Furtună

în lucrarea sa „Furtuna” atinge și tema binelui și răului.

În The Thunderstorm, potrivit criticului, „relațiile reciproce de tiranie și lipsă de voce sunt aduse la cele mai tragice consecințe. Dobrolyubov o consideră pe Katerina o forță care poate rezista lumii vechi din oase, o forță nouă adusă de acest regat și de fundația sa uimitoare.

Piesa Furtuna pune în contrast două personaje puternice și solide ale Katerinei Kabanova, soția unui comerciant, și soacra ei Marfa Kabanova, care a fost poreclită de mult timp Kabanikha.

Principala diferență dintre Katerina și Kabanikha, diferența care le separă în poli diferiți, este că urmarea tradițiilor din antichitate pentru Katerina este o nevoie spirituală, iar pentru Kabanikha este o încercare de a găsi sprijinul necesar și singurul în așteptarea prăbușirii. lume patriarhală. Ea nu se gândește la esența ordinii pe care o protejează, a emasculat din ea sensul, conținutul, lăsând doar forma, transformând-o într-o dogmă. Ea a transformat esența frumoasă a tradițiilor și obiceiurilor antice într-un ritual fără sens, ceea ce le-a făcut nefirești. Se poate spune că Kabanikha din The Thunderstorm (precum și Wild One) personifică un fenomen inerent stării de criză a modului de viață patriarhal și nu inerent acestuia inițial. Efectul amortizant al mistreților și sălbaticului asupra trăind viața se manifestă cu o evidenţă deosebită tocmai atunci când formele de viaţă sunt lipsite de conţinutul lor anterior şi sunt deja păstrate ca relicve de muzeu.Katerina, în schimb, reprezintă cele mai bune calităţi ale vieţii patriarhale în puritatea lor curată.

Astfel, Katerina aparține lumii patriarhale - toate celelalte personaje îi aparțin. Scopul artistic al acestuia din urmă este de a descrie motivele condamnării lumii patriarhale cât mai complet și multistructurate posibil. Astfel, Varvara a învăţat să înşele şi să profite de ocazie; ea, ca și Kabanikha, urmează principiul: „fă ce vrei, dacă ar fi fost cusut și acoperit.” Se dovedește că Katerina în această dramă este bună, iar restul personajelor sunt reprezentanți ai răului.

7. „Garda Albă”

Romanul povestește despre evenimentele din anii când Kievul a fost abandonat de trupele germane, care au predat orașul petliuriștilor. Ofițerii fostei armate țariste au fost trădați din mila inamicului.

În centrul poveștii se află soarta familiei unui astfel de ofițer. Pentru Turbins, o soră și doi frați, conceptul fundamental este onoarea, pe care o înțeleg ca slujire a patriei. Dar în răsturnări și întorsături război civil patria a încetat să mai existe, iar reperele obișnuite au dispărut. Turbinele încearcă să-și găsească un loc în lumea care se schimbă în fața ochilor noștri, să-și păstreze umanitatea, bunătatea sufletească, să nu se amărească. Și eroii reușesc.

Romanul face apel la Puterile superioare care ar trebui să salveze oamenii într-o perioadă de necaz. Alexei Turbin are un vis în care atât albii, cât și roșii merg în rai (Paradis), pentru că amândoi sunt iubiți de Dumnezeu. Deci, până la urmă, binele trebuie să învingă.

Diavolul, Woland, vine la Moscova cu o revizuire. Îi urmărește pe filistenii de la Moscova și îi pronunță sentința. Punctul culminant al romanului este balul lui Woland, după care află istoria Maestrului. Woland îl ia pe Stăpân sub protecția sa.

După ce a citit un roman despre sine, Yeshua (în roman este un reprezentant al forțelor Luminii) decide că Maestrul, creatorul romanului, este demn de Pace. Stăpânul și iubita lui sunt pe moarte, iar Woland îi însoțește până la locul în care acum trebuie să locuiască. Aceasta este o casă plăcută, însăși întruchiparea unei idile. Așa că o persoană care s-a săturat de luptele vieții primește cu sufletul la ce a aspirat. Bulgakov sugerează că, pe lângă starea postumă, definită ca „Pace”, există o altă stare superioară - „Lumina”, dar Maestrul nu este demn de Lumină. Cercetătorii încă argumentează de ce Maestrului i se refuză Lumina. În acest sens, este interesantă afirmația lui I. Zolotussky: „Maestrul însuși este cel care se pedepsește pentru faptul că iubirea i-a părăsit sufletul. Cel care pleacă din casă sau pe care îl părăsește iubirea nu merită Lumina... Chiar și Woland se pierde în fața acestei tragedii a oboselii, tragedia dorinței de a părăsi lumea, părăsi viața ”

Romanul lui Bulgakov despre lupta eternă dintre bine și rău. Această lucrare nu este dedicată destinului unei anumite persoane, familie sau chiar unui grup de oameni conectați cumva între ei - el ia în considerare soarta întregii omeniri în dezvoltarea sa istorică. Intervalul de timp de aproape două milenii, care separă acțiunea romanului despre Iisus și Pilat și romanul despre Maestrul, nu face decât să sublinieze că problemele binelui și răului, libertatea spiritului uman, relația sa cu societatea sunt eterne, trainice. probleme care sunt relevante pentru o persoană din orice epocă.

Pilatul lui Bulgakov nu este deloc prezentat ca un răufăcător clasic. Procuratorul nu vrea răul lui Yeshua, lașitatea sa a dus la cruzime și nedreptate socială. Frica este cea care face din oamenii buni, inteligenți și curajoși o armă oarbă a voinței rele. Lașitatea este o expresie extremă a subordonării interioare, a lipsei de libertate a spiritului, a dependenței unei persoane. Este deosebit de periculos și pentru că, odată împăcat cu el, o persoană nu mai poate scăpa de el. Astfel, puternicul procurator se transformă într-o creatură mizerabilă, cu voință slabă. Pe de altă parte, filozoful vagabond este puternic în credința sa naivă în bine, pe care nici frica de pedeapsă, nici spectacolul nedreptății generale nu i-o pot lua. În imaginea lui Yeshua, Bulgakov a întruchipat ideea de bunătate și de credință neschimbată. În ciuda tuturor, Yeshua continuă să creadă că răul, oameni rai nu in lume. El moare pe cruce cu această credință.

Ciocnirea forțelor opuse este prezentată cel mai viu la sfârșitul romanului Maestrul și Margarita, când Woland și alaiul său părăsesc Moscova. Ce vedem? „Lumina” și „întunericul” sunt la același nivel. Woland nu conduce lumea, dar nici Yeshua nu conduce lumea.

8.Concluzie

Ce este binele și ce este răul pe pământ? După cum știți, două forțe opuse nu pot decât să intre într-o luptă una cu cealaltă, prin urmare lupta dintre ele este eternă. Atâta timp cât omul va exista pe pământ, vor fi bine și rău. Prin rău înțelegem ce este binele. Și binele, la rândul său, dezvăluie răul, luminând calea către adevăr pentru o persoană. Întotdeauna va exista o luptă între bine și rău.

Astfel, am ajuns la concluzia că forțele binelui și răului din lumea literaturii sunt egale în drepturi. Ei există în lume unul lângă altul, opunându-se constant, certându-se unul cu celălalt. Și lupta lor este veșnică, pentru că nu există pe Pământ nicio persoană care să nu fi comis niciodată un păcat în viața lui și nu există o astfel de persoană care să fi pierdut complet capacitatea de a face bine.

9. Lista literaturii folosite

1. „Introducere în templul cuvântului”. Ed. 3, 2006

2. Mare enciclopedie școlară, tomg.

3. piese de teatru, romane. Comp., introducere. și notează. . Adevărat, 1991

4. „Crimă și pedeapsă”: Roman - M .: Olimp; TKO AST, 1996

Bine și rău... Concepte filozofice eterne care tulbură mintea oamenilor în orice moment. Argumentând despre diferența dintre aceste concepte, se poate argumenta că binele, desigur, aduce experiențe plăcute persoanelor apropiate. Răul, dimpotrivă, vrea să aducă suferință. Dar, așa cum se întâmplă adesea, este dificil să distingem binele de rău. „Cum poate fi asta”, va întreba un alt profan. Se dovedește că se poate. Faptul este că binele este adesea jenat să vorbească despre motivele sale pentru un act, iar răul despre propriile sale motive. Binele chiar se deghizează uneori în puțin rău, iar răul poate

Fa la fel. Dar trâmbițește că este un mare bine! De ce se întâmplă asta? Doar o persoană bună, de regulă, este modestă, este o povară pentru el să asculte recunoştinţa. Iată că, după ce a făcut o faptă bună, spune că aceasta, spun ei, nu l-a costat deloc. Ei bine, ce zici de rău? Oh, acesta este rău... Îi place să accepte cuvinte de recunoştinţă, chiar şi pentru fapte bune inexistente.

Într-adevăr, este dificil să ne dăm seama unde este lumina și unde este întunericul, unde este adevăratul bine și unde este răul. Dar atâta timp cât o persoană trăiește, el se va strădui pentru bine și pentru îmblânzirea răului. Trebuie doar să înveți să înțelegi adevăratele motive ale acțiunilor oamenilor și, desigur, să lupți cu răul.

Literatura rusă a abordat în mod repetat această problemă. Valentin Rasputin nu i-a ramas indiferent. În povestea „Lecții de franceză” vedem stare de spirit Lidia Mikhailovna, care a vrut cu adevărat să-și ajute elevul să scape de malnutriția constantă. Fapta ei bună a fost „deghizată”: se juca cu elevul ei pentru bani în „chika” (așa-zisul joc pentru bani). Da, nu este etic, nu pedagogic. Directorul școlii, după ce a aflat despre acest act al Lidiei Mihailovna, o concediază de la serviciu. Dar, la urma urmei, profesoara de franceză s-a jucat cu elevul și a cedat băiatului, pentru că ea dorea ca acesta să-și cumpere mâncare cu banii câștigați, să nu fie foame și să continue să studieze. Aceasta este cu adevărat o faptă bună.

Aș vrea să amintesc o altă lucrare în care se pune problema binelui și a răului. Acesta este romanul lui M. A. Bulgakov „Maestrul și Margareta”. Aici autorul vorbește despre inseparabilitatea existenței binelui și răului pe pământ. Acesta este adevărul scris. Într-unul dintre capitole, Matthew Levi îl numește pe Woland rău. La care Woland răspunde: „Ce ar face binele tău dacă răul nu ar exista?” Scriitorul crede că adevăratul rău în oameni este că sunt din fire slabi și lași. Dar răul mai poate fi învins. Pentru a face acest lucru, este necesar să se aprobe principiul dreptății în societate, adică expunerea ticăloșiei, minciunii și simpatiei. Standardul bunătății din roman este Yeshua Ha-Nozri, care vede numai binele în toți oamenii. În timpul interogatoriului lui Ponțiu Pilat, el vorbește despre modul în care este gata să suporte orice suferință pentru credință și bunătate și, de asemenea, despre intenția sa de a expune răul în toate manifestările sale. Eroul nu renunță la ideile sale nici în fața morții. " Oameni răi nu în lume, sunt doar oameni nefericiți”, îi spune lui Pontiu Pilat.

Eseuri pe subiecte:

Ce sunt binele și răul? Și de ce o persoană astăzi aduce altora mai mult rău decât bine? Deasupra acestor...
Există conceptul de faptă bună, există conceptul de asistență reciprocă, dar există doar bunătate și, după cum se spune într-un cântec, este vorba despre fericire, ...

Tema eternă pentru fiecare persoană, cea mai relevantă în timpul nostru - „binele și răul” - este foarte clar exprimată în lucrarea lui Gogol „Serile la fermă lângă Dikanka”. Întâlnim deja acest subiect pe primele pagini ale poveștii „Noaptea de mai sau femeia înecată” - cea mai frumoasă și poetică. Acțiunea din poveste se petrece seara, la amurg, între somn și realitate, în pragul realului și al fantasticului. Natura din jurul eroilor este uimitoare, sentimentele trăite de ei sunt frumoase și reverente. Totuși, în frumosul peisaj există ceva care rupe această armonie, o tulbură pe Galya, care simte prezența forțelor malefice foarte aproape, ce este? Aici s-a întâmplat un rău sălbatic, un rău din care până și casa s-a schimbat în exterior.

Tatăl, sub influența mamei sale vitrege, și-a alungat propria fiică afară din casă, a împins-o să se sinucidă.

Dar răul nu se află numai în trădare teribilă. Se pare că Levko are un rival teribil. propriul său tată. Un om teribil, răutăcios, care, fiind Cap, toarnă apă rece asupra oamenilor în frig. Levko nu poate obține acordul tatălui său de a se căsători cu Galya. O minune îi vine în ajutor: pannochka, o femeie înecată, promite orice recompensă dacă Levko ajută să scape de vrăjitoare.

Pannochka apelează la Levko pentru ajutor, deoarece este amabil, simpatic cu nenorocirea altcuiva, cu emoție sinceră ascultă povestea tristă a lui pannochka.

Levko a găsit vrăjitoarea. A recunoscut-o pentru că „se vedea ceva negru în interiorul ei, în timp ce ceilalți străluceau”. Și acum, în vremea noastră, aceste expresii sunt vii la noi: „omul negru”, „înăuntrul negru”, „gândurile negre, faptele”.

Când vrăjitoarea se repezi la fată, fața ei scânteie de bucurie răutăcioasă, răutate. Și oricât de rău ar fi deghizat, o persoană amabilă, cu inima pură este capabilă să-l simtă, să-l recunoască.

Ideea diavolului ca întruchipare personificată a principiului răului a îngrijorat mințile oamenilor din timpuri imemoriale. Se reflectă în multe domenii ale existenței umane: în artă, religie, superstiție și așa mai departe. Această temă are și o tradiție îndelungată în literatură. Imaginea lui Lucifer - un înger de lumină căzut, dar nu pocăit - ca prin putere magică atrage fantezia unui scriitor ireprimabil, deschizându-se de fiecare dată dintr-o latură nouă.

De exemplu, Demonul lui Lermontov este o imagine umană și sublimă. Nu provoacă groază și dezgust, ci simpatie și regret.

Demonul lui Lermontov este întruchiparea singurătății absolute. Cu toate acestea, nu a realizat-o el însuși, libertate nelimitată. Dimpotrivă, se simte singur involuntar, suferă de singurătatea sa grea, ca un blestem și este plin de dor de intimitate spirituală. Doborât din ceruri și declarat dușman al cereștilor, nu a putut deveni al său în lumea interlopă și nu s-a apropiat de oameni.

Demonul este, parcă, la limita diferitelor lumi și, prin urmare, Tamara îl reprezintă după cum urmează:

Nu a fost un înger

Gardianul ei divin:

Coroană de raze curcubeu

Nu și-a decorat buclele.

Nu a fost un spirit al naibii de groaznic,

Martir vicios - oh, nu!

Părea o seară senină:

Nici zi, nici noapte - nici întuneric, nici lumină!

Demonul tânjește după armonie, dar aceasta îi este inaccesibilă și nu pentru că în sufletul său mândria se luptă cu dorința de împăcare. În înțelegerea lui Lermontov, armonia este în general inaccesibilă: pentru că lumea este inițial divizată și există sub forma unor contrarii incompatibili. Chiar mit antic mărturisește acest lucru: la crearea lumii, lumina și întunericul, cerul și pământul, firmamentul și apa, îngerii și demonii s-au despărțit și s-au opus.

Demonul suferă de contradicții care rup totul în jurul lui. Ele se reflectă în sufletul lui. El este atotputernic - aproape ca Dumnezeu, dar amândoi sunt incapabili să împace binele și răul, iubirea și ura, lumina și întunericul, minciuna și adevărul.

Demonul tânjește după dreptate, dar aceasta îi este și inaccesibilă: o lume bazată pe lupta contrariilor nu poate fi corectă. Declarația de dreptate pentru o parte se dovedește întotdeauna a fi nedreptate din punctul de vedere al celeilalte părți. În această dezbinare, care dă naștere la amărăciune și la toate celelalte rele, se află o tragedie universală. Un astfel de demon nu seamănă cu predecesorii săi literari din Byron, Pușkin, Milton, Goethe.

Imaginea lui Mefistofel din Faust de Goethe este complexă și cu mai multe fațete. Acesta este Satana, o imagine dintr-o legendă populară. Goethe i-a dat trăsăturile unei individualități vii concrete. În fața noastră se află un cinic și un sceptic, o creatură plină de duh, dar lipsită de tot ce este sfânt, disprețuind omul și umanitatea. Vorbind ca o persoană concretă, Mefistofel este în același timp un simbol complex. În termeni sociali, Mefistofel acționează ca întruchiparea unui principiu rău, mizantropic.

Cu toate acestea, Mefistofel nu este doar un simbol social, ci și unul filosofic. Mefistofel este întruchiparea negației. El spune despre sine: „Neg totul – Și aceasta este esența mea”.

Imaginea lui Mefistofel trebuie considerată în unitate inseparabilă cu Faust. Dacă Faust este întruchiparea forțelor creatoare ale omenirii, atunci Mefistofel este un simbol al acelei forțe distructive, acelei critici distructive care te face să mergi înainte, să înveți și să creezi.

În „Teoria fizică unificată” de Serghei Belykh (Miass, 1992), se pot găsi cuvinte despre aceasta: „Binele este static, pacea este o componentă potențială a energiei.

Răul este mișcare, dinamica este componenta cinetică a energiei.”

Domnul definește funcția lui Mefistofel în acest fel în Prologul în Rai:

Om slab: supus destinului,

El este bucuros să caute pacea, pentru că

Îi voi oferi un tovarăș neliniștit:

Ca un demon, tachinandu-l, lasa-l sa-l excite la actiune.

Comentând „Prologul în rai”, N. G. Chernyshevsky a scris în notele sale la „Faust”: „Negațiile duc doar la convingeri noi, mai pure și mai adevărate... Cu negare, scepticism, mintea nu este ostilă, dimpotrivă, scepticism. își servește obiectivele..."

Astfel, negarea este doar una dintre cotiturile dezvoltării progresive.

Negația, „răul”, a cărui întruchipare este Mefistofel, devine imboldul unei mișcări îndreptate

Împotriva răului.

Eu fac parte din acea forță

care vrea mereu răul

și pentru totdeauna face bine -

Iată ce a spus Mefistofele despre sine. Și aceste cuvinte au fost luate de M. A. Bulgakov ca epigrafă la romanul său Maestrul și Margareta.

Cu romanul Maestrul si Margareta, Bulgakov vorbeste cititorului despre sensul si valorile atemporale.

În explicarea cruzimii incredibile a procuratorului Pilat față de Yeshua, Bulgakov îl urmează pe Gogol.

Disputa dintre procuratorul roman al Iudeii și filozoful rătăcitor despre dacă va exista sau nu un tărâm al adevărului dezvăluie uneori, dacă nu egalitate, atunci un fel de asemănare intelectuală între călău și victimă. Uneori chiar pare că primul nu va comite o crimă împotriva unui încăpățânat fără apărare.

Imaginea lui Pilat demonstrează lupta individului. Într-o persoană, principiile se ciocnesc: voința personală și puterea circumstanțelor.

Yeshua a biruit spiritual pe acesta din urmă. Lui Pilat nu i s-a dat acest lucru. Yeshua este executat.

Dar autorul a ținut să proclame: victoria răului asupra binelui nu poate fi rezultatul final al confruntării sociale și morale. Acest lucru, potrivit lui Bulgakov, nu este acceptat de natura umană însăși, nu ar trebui să fie permis de întregul curs al civilizației.

Condițiile prealabile pentru o astfel de credință au fost, autorul este convins, acțiunile însuși procuratorului roman. La urma urmei, el a fost cel care l-a condamnat la moarte pe nefericitul criminal, care a ordonat uciderea secretă a lui Iuda, care îl trădase pe Yeshua:

În satanic, umanul este ascuns și, deși laș, se comite răzbunare pentru trădare.

Acum, după multe secole, purtătorii răului diabolic, pentru a-și ispăși în cele din urmă vina în fața veșnicilor rătăcitori și asceților spirituali, care mergeau mereu pe rug pentru ideile lor, sunt obligați să devină creatori de bine, arbitri ai dreptății.

Răul care se răspândește în lume a căpătat o asemenea amploare, vrea să spună Bulgakov, că Satana însuși este forțat să intervină, pentru că nu există altă forță capabilă să facă asta. Așa apare Woland în Maestrul și Margarita. Lui Woland autorul îi va acorda dreptul de a executa sau de a ierta. Totul rău în acea forfotă moscovită de oficiali și orășeni elementare se confruntă cu loviturile zdrobitoare ale lui Woland.

Woland este rău, o umbră. Yeshua este bun, ușor. În roman, există o opoziție constantă de lumină și umbră. Chiar și soarele și luna devin aproape participanți la evenimente..

Soarele - un simbol al vieții, al bucuriei, al luminii adevărate - îl însoțește pe Yeshua, iar luna - o lume fantastică de umbre, mistere și fantomatice - regatul Woland și oaspeții săi.

Bulgakov descrie puterea luminii prin puterea întunericului. Și invers, Woland, în calitate de prinț al întunericului, își poate simți puterea doar atunci când există cel puțin un fel de lumină care trebuie combătută, deși el însuși admite că lumina, ca simbol al bunătății, are un avantaj incontestabil - putere creatoare.

Bulgakov înfățișează lumina prin Yeshua. Yeshua Bulgakov nu este chiar Evanghelia Isus. E doar un filozof rătăcitor, puțin ciudat și deloc rău.

„Se este bărbat!” Nu Dumnezeu, nu într-un halou divin, ci pur și simplu un om, dar ce om!

Toată adevărata sa demnitate divină este în el, în sufletul său.

Levi Matei nu vede un singur defect în Yeshua, prin urmare el nici măcar nu este capabil să-și povestească din nou cuvinte simpleÎnvăţătorul său. Ghinionul lui este că nu a înțeles că lumina nu poate fi descrisă.

Matthew Levi nu poate obiecta la cuvintele lui Woland: „Ai fi atât de amabil să te gândești la întrebarea: ce ar face binele tău dacă răul nu ar exista și cum ar arăta pământul dacă toate umbrele ar dispărea de pe el? La urma urmei, umbrele sunt obținute de la obiecte și oameni? Nu vrei să jupui fiecare ființă vie din cauza fanteziei tale de a te bucura de lumina completă? Eşti prost". Yeshua ar fi răspuns cam așa: „Pentru a avea umbre, domnule, nu avem nevoie doar de obiecte și oameni. În primul rând, avem nevoie de o lumină care să strălucească chiar și în întuneric.”

Și aici îmi amintesc povestea lui Prishvin „Lumină și umbră” (jurnalul scriitorului): „Dacă flori, un copac se ridică la lumină peste tot, atunci o persoană, din același punct de vedere biologic, se străduiește mai ales în sus, spre lumină, și, bineînțeles, el este chiar această mișcare a lui în sus, spre lumina cheamă progres...

Lumina vine de la Soare, umbra de pe pământ, iar viața generată de lumină și umbră are loc în lupta obișnuită dintre aceste două principii: lumină și umbră.

Soarele, care răsare și pleacă, se apropie și se retrage, determină ordinea noastră pe pământ: locul și timpul nostru. Și toată frumusețea de pe pământ, distribuția luminii și a umbrei, liniile și culorile, sunetul, contururile cerului și orizontul - totul, totul este un fenomen de această ordine. Dar: unde sunt granițele ordinii solare și ale omului?

Pădurile, câmpurile, apa cu vaporii lor și toată viața de pe pământ se luptă pentru lumină, dar dacă nu ar exista umbră, nu ar putea exista viață pe pământ, totul s-ar arde în lumina soarelui... Trăim datorită umbrelor, dar noi nu mulțumiți umbrei și numim totul rău partea umbră a vieții și toate cele bune: rațiunea, bunătatea, frumusețea - partea strălucitoare.

Totul tinde spre lumină, dar dacă ar exista lumină pentru toată lumea deodată, nu ar exista viață: norii acoperă lumina soarelui cu umbra lor, iar oamenii se acoperă unii pe alții cu umbra lor, este de la noi înșine, ne ferim copiii de lumina copleșitoare. Cu acesta.

Suntem caldi sau reci – ce-i pasă Soarelui la noi, se prăjește și se prăjește, indiferent de viață, dar viața este aranjată în așa fel încât toate viețuitoarele să fie atrase de lumină.

Dacă nu ar exista lumină, totul ar fi cufundat în noapte.”

Necesitatea răului în lume este egală cu legea fizică a luminii și a umbrelor, dar așa cum sursa luminii este în afară și numai obiectele opace aruncă umbre, tot așa răul există în lume numai datorită prezenței în ea a „ suflete opace” care nu lasă lumina divină. Binele și răul nu au existat în lumea primordială, binele și răul au apărut mai târziu. Ceea ce numim bine și rău este rezultatul imperfecțiunii conștiinței. Răul a început să apară în lume când a apărut o inimă capabilă să simtă răul, ceea ce este rău în esență. În momentul în care inima recunoaște pentru prima dată că există răul, răul se naște în această inimă și în ea încep să lupte două principii.

„O persoană are sarcina de a găsi adevărata măsură în sine, prin urmare, între „da” și „nu”, între „bine” și „rău”, luptă cu o umbră. Înclinație rea - gânduri rele, fapte înșelătoare, cuvinte nedrepte, vânătoare, război. Așa cum pentru un individ lipsa liniștii sufletești este o sursă de anxietate și multe nenorociri, la fel pentru un întreg popor lipsa virtuților duce la foamete, la războaie, la ciumă mondială, incendii și tot felul de dezastre. Cu gândurile, sentimentele și acțiunile sale, o persoană se transformă lumea, îl face rai sau iad, în funcție de nivelul său interior” (Yu. Terapiano. „Mazdeism”).

Pe lângă lupta dintre lumini și umbre, o altă problemă importantă este considerată în romanul „Maestrul și Margareta” - problema omului și a credinței.

Cuvântul „credință” este auzit în mod repetat în roman, nu numai în contextul obișnuit al întrebării lui Ponțiu Pilat către Yeshua Ha-Nozri: „... crezi în vreun zeu?” „Există un singur Dumnezeu”, a răspuns Yeshua, „cred în el”, dar și într-un sens mult mai larg: „Fiecăruia i se va da după credința lui”.

În esență, credința în ultimul sens, mai larg, ca cea mai mare valoare morala, idealul, sensul vieții, este una dintre pietrele de încercare pe care este testat nivelul moral al oricăruia dintre personaje. Credința în omnipotența banilor, dorința de a apuca mai mult prin orice mijloace - acesta este un fel de credo al lui Barefoot, barmanul. Credința în dragoste este sensul vieții Margaritei. Credința în bunătate este principala calitate definitorie a lui Yeshua.

Este groaznic să-ți pierzi credința, așa cum Maestrul își pierde încrederea în talentul său, în romanul său genial ghicit. Este groaznic să nu ai această credință, care este tipică, de exemplu, pentru Ivan Bezdomny.

Pentru că crede în valori imaginare, pentru incapacitatea și lenea mentală de a-și găsi credința, o persoană este pedepsită, ca în romanul lui Bulgakov, personajele sunt pedepsite cu boală, frică, chinuri de conștiință.

Dar este destul de înfricoșător când o persoană se dă în mod conștient în slujba valorilor imaginare, realizând falsitatea lor.

În istoria literaturii ruse, A.P.Cehov și-a stabilit ferm reputația unui scriitor, dacă nu complet ateu, atunci cel puțin indiferent la problemele de credință. Este o iluzie. El nu putea fi indiferent față de adevărul religios. Crescut în reguli religioase stricte, Cehov a încercat în tinerețe să obțină libertate și independență față de ceea ce i s-a impus în mod arbitrar mai devreme. De asemenea, cunoștea, ca mulți alții, îndoieli, iar acele afirmații ale sale care exprimă aceste îndoieli au fost ulterior absolutizate de cei care au scris despre el. Orice afirmație, chiar nu chiar precisă, a fost interpretată complet într-un anumit sens. Cu Cehov, a fost cu atât mai simplu să facă acest lucru, deoarece își exprima clar îndoielile, dar nu se grăbea să prezinte la judecata oamenilor rezultatele gândurilor sale, căutarea spirituală intensă.

Bulgakov a fost primul care a subliniat importanță globală idei” și gândirea artistică a scriitorului: „În ceea ce privește forța căutării sale religioase, Cehov îl lasă în urmă chiar și pe Tolstoi, apropiindu-se de Dostoievski, care nu are egal aici”.

Cehov este unic în opera sa prin aceea că a căutat adevărul, Dumnezeu, sufletul, sensul vieții, explorând nu manifestările înalte ale spiritului uman, ci slăbiciunile morale, căderile, neputința individului, adică s-a stabilit. sarcini artistice complexe. „Cehov a fost aproape de ideea de piatră de temelie a moralității creștine, care este adevărata fundație etică a întregii democrații, „că fiecare suflet viu, fiecare existență umană este o valoare independentă, neschimbătoare, absolută care nu poate și nu trebuie considerată ca o înseamnă, dar care are dreptul la caritatea atenției umane”.

Dar o astfel de poziție, o astfel de formulare a întrebării necesită de la o persoană o tensiune religioasă extremă, deoarece poartă un pericol tragic pentru spirit - pericolul de a cădea în deznădejdea de dezamăgire pesimistă în multe valori ale vieții.

Numai credința, adevărata credință, care este supusă unei încercări serioase în timpul punerii în scenă a lui Cehov a „misterului despre om”, poate salva o persoană de deznădejde și deznădejde - dar altfel nu va dezvălui adevărul credinței în sine. De asemenea, autorul obligă cititorul să se apropie de linia dincolo de care domnește pesimismul nemărginit, obrăznicia este puternică „în câmpiile și mlaștinile decadente ale spiritului uman”. Într-o lucrare mică, Povestea unui grădinar senior, Cehov susține că nivelul spiritual pe care se afirmă credința este invariabil mai mare decât nivelul argumentelor raționale, logice, pe care rezidă necredința.

Să ne uităm la conținutul poveștii. Într-un anume oraș locuia un doctor drept care și-a dedicat viața fără urmă slujirii oamenilor. Odată a fost. găsit ucis, iar dovezile l-au denunțat incontestabil pe „famosul pentru viața sa depravată”, care, totuși, a negat toate acuzațiile, deși nu a putut oferi dovezi convingătoare ale nevinovăției sale. Iar la proces, când judecătorul-șef era pe punctul de a anunța condamnarea la moarte, pe neașteptate pentru toată lumea și pentru sine a strigat: „Nu! Dacă judec greșit, atunci Dumnezeu să mă pedepsească, dar jur că nu este de vină! Nu admit gândul că ar putea exista o persoană care ar îndrăzni să-l omoare pe prietenul nostru, doctorul! Omul nu poate cădea atât de adânc! „Da, nu există o astfel de persoană”, au fost de acord ceilalți judecători. - Nu! a răspuns mulțimea. - Lasa-l sa plece!

Procesul criminalului este un test nu numai pentru locuitorii orașului, ci și pentru cititor: ce vor crede ei - „fapte” sau o persoană care neagă aceste fapte?

Viața ne cere adesea să facem o alegere similară, iar de o astfel de alegere depind uneori soarta noastră și a altor oameni.

Această alegere este întotdeauna un test: își va păstra o persoană credința în oameni și, prin urmare, în sine și în sensul vieții sale.

Păstrarea credinței este afirmată de Cehov ca fiind cea mai înaltă valoare în comparație cu dorința de răzbunare. În poveste, locuitorii orașului au preferat credința în om. Și Dumnezeu, pentru o asemenea credință în om, a iertat păcatele tuturor locuitorilor orașului. El se bucură când ei cred că o persoană este chipul și asemănarea Lui și se întristează când uită de el demnitate umană oamenii sunt judecați mai rău decât câinii.

Este ușor de observat că povestea nu neagă existența lui Dumnezeu. Credința în om devine pentru Cehov o manifestare a credinței în Dumnezeu. „Judecați singuri, domnilor: dacă judecătorii și juriile cred mai mult într-o persoană decât în dovezi, dovezi fizice și discursuri, atunci această credință într-o persoană în sine nu este mai presus de toate considerațiile lumești? Nu este greu să crezi în Dumnezeu. În el au crezut și inchizitorii, Biron și Arakcheev. Nu, crezi într-o persoană! Această credință este accesibilă doar celor puțini care îl înțeleg și îl simt pe Hristos.” Cehov amintește de unitatea inseparabilă a poruncii lui Hristos: dragostea pentru Dumnezeu și om. După cum am menționat mai devreme, Dostoievski nu are egal în puterea căutării religioase.

Calea de a atinge adevărata fericire în Dostoievski este să te alăture sentimentului universal de iubire și egalitate. Aici opiniile lui se îmbină cu învățătura creștină. Dar religiozitatea lui Dostoievski a depășit cu mult cadrul dogmei bisericești. Idealul creștin al scriitorului a fost întruchiparea visului de libertate, armonia relațiilor umane. Și când Dostoievski a spus: „Umilește-te, mândru!” - nu se referea la smerenie ca atare, ci la nevoia de refuz

fiecare din ispitele egoiste ale personalității, cruzimii și agresivității.

Lucrarea care i-a adus scriitorului faima mondială, în care Dostoievski cheamă la depășirea egoismului, la smerenie, la iubirea creștină față de aproapele, la purificarea suferinței, este romanul Crimă și pedeapsă.

Dostoievski crede că numai prin suferință poate omenirea să fie salvată de murdărie și să iasă din impasul moral, doar această cale o poate duce la fericire.

Accentul multor cercetători care studiază „Crimă și pedeapsă” este problema motivelor crimei lui Raskolnikov. Ce l-a împins pe Raskolnikov la această crimă? Vede cât de urât este Petersburg cu străzile sale, cât de urâți sunt oamenii veșnic beți, cât de urât este bătrânul amanet. Toată această rușine îl respinge pe inteligentul și chipeșul Raskolnikov și îi trezește în suflet „un sentiment de cel mai profund dezgust și dispreț răutăcios”. Din aceste sentimente se naște „visul urât”. Aici Dostoievski, cu o putere extraordinară, arată dualitatea sufletului uman, arată cum în sufletul omului există o luptă între bine și rău, iubire și ură, sus și jos, credință și necredință.

Apelul „Umilește-te, mândru!” cât mai bine îi convine Katerina Ivanovna. Împingând-o pe Sonya în stradă, ea acționează de fapt conform teoriei lui Raskolnikov. Ea, ca și Raskolnikov, se răzvrătește nu numai împotriva oamenilor, ci și împotriva lui Dumnezeu. Numai prin milă și compasiune a putut Katerina Ivanovna să-l salveze pe Marmeladov, iar atunci el ar fi salvat-o pe ea și pe copii.

Spre deosebire de Katerina Ivanovna și Raskolnikov, Sonya nu are deloc mândrie, ci doar blândețe și smerenie. Sonya a suferit mult. „Suferința... este un lucru grozav. Există o idee în suferință ”, spune Porfiry Petrovici. Ideea purificării suferinței este insuflată în mod persistent lui Raskolnikov de Sonya Marmeladova, care însăși își poartă crucea cu blândețe. „Suferiți să vă acceptați și să vă răscumpărați cu ea, de asta aveți nevoie”, spune ea.

În final, Raskolnikov se aruncă la picioarele Sonyei: bărbatul s-a împăcat cu el însuși, lăsând deoparte îndrăzneala egoistă și pasiunile. Dostoievski spune că Raskolnikov așteaptă o „renaștere treptată”, o întoarcere la oameni, la viață. Și credința Soniei l-a ajutat pe Raskolnikov. Sonya nu s-a amărât, nu s-a întărit sub loviturile unei destine nedrepte. Ea a păstrat credința în Dumnezeu, în fericire, în dragoste pentru oameni, în ajutorul altora.

Problema lui Dumnezeu, a omului și a credinței este și mai atinsă în romanul lui Dostoievski Frații Karamazov. În Frații Karamazov, scriitorul își rezumă mulți ani de căutări, reflecții despre om, soarta patriei sale și a întregii omeniri.

Dostoievski găsește adevărul și consolarea în religie. Hristos pentru el este cel mai înalt criteriu al moralității.

Mitya Karamazov a fost nevinovat de uciderea tatălui său, în ciuda tuturor faptelor evidente și a dovezilor de necontestat. Dar aici judecătorii, spre deosebire de cei ai lui Cehov, au preferat să creadă faptele. Neîncrederea lor în om i-a forțat pe judecători să-l declare vinovat pe Mitya.

Problema centrală a romanului este problema degenerării individului, rupt de oameni și muncă, încălcând principiile filantropiei, bunătății și conștiinței.

Pentru Dostoievski, criteriile morale și legile conștiinței stau la baza fundamentelor comportamentului uman. Pierderea principiilor morale sau uitarea conștiinței este cea mai mare nenorocire, implică dezumanizarea unei persoane, secătuiește o personalitate umană individuală, duce la haos și distrugerea vieții societății. Dacă nu există un criteriu al binelui și al răului, atunci totul este permis, așa cum spune Ivan Karamazov. Ivan Karamazov supune credința, acea credință creștină, credința nu doar într-o ființă superputernică, ci și încrederea spirituală că tot ceea ce face Creatorul este cel mai înalt adevăr și dreptate și este făcut numai pentru binele omului. „Domnul este drept, stânca mea, și nu este nedreptate în El” (Ps. 91; 16). El este o fortăreață; faptele lui sunt desăvârșite și toate căile lui sunt drepte. Dumnezeu este credincios și nu este nedreptate în el. El este drept și adevărat...

Mulți oameni au rupt întrebarea: „Cum poate exista Dumnezeu dacă există atâta nedreptate și neadevăr în lume?” Câți oameni ajung la concluzia logică: „Dacă da, atunci fie Dumnezeu nu există, fie El nu este atotputernic”. Mintea „răzvrătită” a lui Ivan Karamazov s-a mișcat de-a lungul acestei piste.

Răzvrătirea lui se rezumă la o negare a armoniei lumii lui Dumnezeu, căci el neagă dreptatea Creatorului, arătându-și astfel neîncrederea: „Sunt convins că suferința se va vindeca și se va netezi, că toată comedia jignitoare a contradicțiilor umane va dispărea, ca un miraj jalnic, ca o invenție ticăloasă a unui slab și mic, ca un atom al minții euclidiene umane, că, în cele din urmă, în finalul lumii, în momentul armoniei eterne, se va întâmpla și va apărea ceva atât de prețios încât va să fie suficient pentru toate inimile, să înece toate indignările, să ispășească toți ticăloșii oamenilor, tot sângele pe care l-au vărsat, suficient pentru a face posibil nu numai iertarea, ci și justificarea a tot ceea ce s-a întâmplat oamenilor - să fie totul și să apară, dar nu accept asta și nu vreau să o accept! »

O persoană nu are dreptul să se retragă în sine, să trăiască numai pentru sine. O persoană nu are dreptul să treacă pe lângă nenorocirea care domnește în lume. O persoană este responsabilă nu numai pentru acțiunile sale, ci și pentru tot răul care se întâmplă în lume. Responsabilitatea reciprocă a fiecăruia față de toți și toți față de fiecare.

Fiecare persoană caută și găsește credința, adevărul și sensul vieții, înțelegerea întrebărilor „eterne” ale ființei, dacă este ghidat de propria sa conștiință. Din credințele individuale se formează o credință comună, idealul societății, al timpului!

Iar necredința devine cauza tuturor necazurilor și crimelor comise în lume.

Descrierea prezentării pe diapozitive individuale:

1 tobogan