Abhazijska pravljica.
Davno je bilo, davno! In le majhni drobci teh dogodkov, ki so se prenašali iz ust v usta, so končno dosegli naše dni, zahvaljujoč čemur sem napisal to neverjetno zgodbo.

.
Blizu Nove gore Atos v Abhaziji je jama, kjer je nedaleč od nje, v razpoki pod skalo, gnezdila strupena kača. Vedela je veliko o ljudeh in tudi sama je želela postati ena izmed njih ter ljubiti in trpeti kot oni. Prilezla je izpod kamna in prosila Boga, naj jo spremeni v dekle. Ustvarjalec je mislil. »No, to je dober poskus,« se je odločil in se strinjal. »Poslušaj, kača,« je rekel Bog, »izpolnil bom tvojo prošnjo in te spremenil v dekle, a prava oseba boš postala šele, ko te bo mladenič ljubil. in te vzame za ženo.« In to še ni vse: šele takrat se boš poročila z njim, ko ti prinese srce svoje matere, ti pa to srce poješ in ga ocvreš na ognju pred mladeničem. dekle.« Čarovnica" - bi rekli zdaj. Toda deklica je bila tako dobra, da nihče ni mogel v tistem trenutku prepoznati kače v njej, zato je hodila med ljudmi kot navadna planinka. Od takrat je minilo veliko let. dan ob sončnem vzhodu je čarovnica zapustila svojo jamo, svoje kačje zatočišče, in hodila po vaseh in iskala ženina, nobeden od njenih snubcev si tega ni upal. Noben mladenič ni mogel vzeti srca svoji materi in ga odnesti kruti nevesti. Po zavrnitvi so takoj pozabili na vse in samo v sanjah je prišla k njim in jim preslepila dušo, dokler ni obnorela svojih nekdanjih izbrancev.
Čarovnica je ljudem prinesla veliko žalosti, vendar ni mogla doseči svojega cenjenega cilja - postati moški. Toda po vsakem neuspehu so njeni poskusi postajali vse bolj prefinjeni, vse bolj vztrajno je šla proti svojim sanjam in nikoli ni izgubila upanja, da bo dosegla svoj cilj.
V vasi, na pobočju gore v majhni hiši, je odraščal mladenič. Vzgajala ga je ena mati, očeta ni bilo. Umrl je pri obrambi svoje abhaške zemlje pred zavistnimi sosedi. Težko je bilo vdovi brez hranilca. Dala je vse svoje moči, da bi vzgojila pravega moškega; Ste sinu namenili vso materinsko naklonjenost in toplino? samo da ga vzgajam prijaznega in nežnega. Bodočemu jezdecu je postregla najboljšo hrano, kljub temu, da je tudi sama stradala.
Veselje je napolnilo kačje srce. Od daleč je opazovala svojega bodočega izbranca: nikamor se ji ni mudilo, čakala je, da njen zaročenec dozori, in resnično je upala na srečo. Kmalu je začela prihajati k njemu v njegove sanje: dražila jo je z lepoto, jo mikala in takoj pobegnila. Presenečen od lepote dekleta, mladenič ni mogel več pomisliti na nikogar drugega, razen na tisto neznanko v svojih sladkih sanjah. Vse bolj se je začel zazirati v obraze gorskih žena, ki so živele v bližnjih vaseh, in postajal vedno bolj razočaran, saj v njih ni našel vznemirljivih potez lepote iz svojih sanj. Vse pogosteje je bežal v gore in v samoti vklesal v skalo podobo svojega ljubljenega dekleta. Čarovnica je z veseljem občudovala njeno podobo in nekega dne se je v vsem svojem sijaju prikazala mladeniču. »Kdo si?« je veselo vzkliknil. "Jaz sem tvoje sanje," je odgovorila deklica z nežnim nasmehom. "Klical si me. Slišal sem in prišel! Mladenič ji je iztegnil roke. »Ljubim te,« je rekel, »ne pojdi. Ne morem živeti brez tebe." Čarovnica se je odmaknila, odločila, da še ni čas, da razkrije svoje namere, in rekla: "Ne bom odšla, ljubezen moja, počakaj me jutri." Strastno ga je poljubila z mrzlimi ustnicami in takoj izginila ter zdrsela po skali kot sončni žarek.
Noč čakanja se je vlekla celo leto. Sonce, kot da bi pričakovalo težave, ni hotelo vziti. Toda končno so se njeni prvi žarki razpršili po vrhovih gora. Skala se je nenadoma razmaknila in oblikovala prehod v jamo. "Gremo" - dekle, ki se je pojavilo od nekod, je mladeniča prijelo za roko in ga vodilo podzemne dvorane. Povsod naokrog so goreli stalagmiti in stalaktiti v vseh barvah mavrice. Povsod so ležali nasipi dragih kamnov. Na stenah so oživele čudovite slike senc. Igral lepo tiha glasba. "In to je moja hiša," je dekle zamahnilo z roko. Zasvetila je močna svetloba in osvetlila okameneli slap, ki je padal v jezero. V kristalni vodi jezera so se svetile zlate ribice. Toda čudež mladeniča ni dolgo obdržal na oblasti. Obrnil se je k dekletu, jo prijel za roke in rekel - "nisi sanje, ti si resničnost" - "Ne, nisem sanje, buden sem" - je odgovorila lepotica. »Moj si za vedno« - »Tvoja sem za vedno« - je igrala zraven in se smehljala svojemu zaročencu. Poljubila sta se. Mraz brezbrižnih ustnic mladeniča ni ustavil. Dekle je prosil, naj se poroči z njim. Lepotica je nenadoma postala žalostna, njena ramena so se spustila. »Nikoli ne moreva biti skupaj,« je obsojeno rekla in zavzdihnila, da je z njo zavzdihnil kamniti obok jame. »Zakaj?« se je začudil mladenič. »Bog me je kaznoval za grehe mojih prednikov,« je lagala, »in postavil pogoj, da se bom poročila šele takrat, ko mi ženin prinese srce svoje matere.« - "Ne!" - je zavpil mladenič. - »Poznal sem vaš odgovor in ne obsojam ga. - je rekla deklica. -Pojdi z Bogom, ljubezen moja. Imamo tri dni. Odloči se, moj zaročenec, čakam te tukaj do zadnje ure. Ponovno ga je poljubila in takoj izginila.
Mladenič je doma prišel k sebi. Ill. Čutil je, da ne bo nikoli izpolnil krute zahteve svoje ljubljene, nikoli ne bo iztrgal materinega srca in ga odnesel v dar svoji nevesti. »Kaj se je zgodilo, sin? - zaskrbljena mati. - Ne jejte, ne pijte, shujšani do kosti. Ali je nekdo užaljen ali je z nečim bolan, povej mi, moj ljubeči. Mladenič je bil dolgo močan, toda konec tretjega dne ni zdržal in je povedal o nesrečni ljubezni in o stanju svoje neveste. "Bodi srečna, draga moja," je rekla mati in odprla. prsi, izvlekla srce in se mrtva zgrudila na tla. Mladenič je bil navdušen, zgrabil je udarno grudo in, ne da bi videl ceste, planil, da bi zbežal do skale: kamni, grmovje, drevesa so se mu utripali pred očmi. Njegove noge so nenadoma trčile ob oviro in mladenič se je zakotalil po poti. Dragoceno breme je komaj držal v rokah. »Nisi se poškodoval, sin,« je vprašalo srce z glasom matere. "Zdelo se je!" - se je odločil mladenič, skočil na noge in še hitreje stekel do cenjene skale. Vhod je bil odprt. Kakor prej so v jami goreli kapniki in stalaktiti s svetlim mrzlim ognjem, povsod so se svetili dragi kamni. V središču je gorel ogromen požar. Mladenič je hitro izročil utripajoče srce nevesti. S tresočimi se rokami jo je prijela in vrgla na žerjavico. Čez nekaj časa je iz ognja potegnila zoglenelo kepo in jo naglo pojedla kot navaden kos mesa. Takoj se je začela rušiti streha jame. Številne luči so hitro ugasnile. Iz razpok je pritekla voda in padla je tema. Od takrat je minilo celo leto. V spominu mladeniča ni bilo niti sledu o dogodkih iz preteklega časa, le nerazložljiv občutek krivde je vznemiril njegovo dušo za svojo mater. Pred letom dni, tik pred poroko, je odšla v grmičevje in se ni vrnila. Mladenič je žaloval, žaloval in praznoval poroko brez nje.
Žena - lepotica z užitkom vrvi pri ognjišču. V hiši je red in občutek tesnobe ne zapusti mladega lastnika: ne hodi sam, vse mu pade iz rok; in ves čas v sebi sliši nek glas in čigav je, ne more se spomniti, kolikor se trudi. Vse močneje je začel vleči svoje gore. Zdi se, da ni treba iti tja: grmičevje je založeno in ni treba loviti, a srce kliče tja in to je to. In enkrat je vrgel pištolo na ramo in odšel brez cilja. Noge so ga same pripeljale do same skale, na kateri je bila jasno vidna podoba dekleta. Veter je prinesel nekaj drobcev besed. Nenadoma je jasno zaslišal mamin domači glas: "Ali nisi poškodovan, sin?" Kot blisk je zasvetil njegov um. "Mati!" je zavpil in se potem vsega spomnil. Velika žalost je potrla nesrečnega mladeniča. Ker tega mučenja ni mogel vzdržati, se je vrgel s pečine. Njegova žena, ki je začutila, da je nekaj narobe, se je dvignila in takoj, ko je njen mož zadnjič vdihnil, je sama padla na tla, zvijala se je v krčih, se začela zmanjševati, se spet spremenila v klopotačo in, sikajoč, zlezla pod kamen. Od takrat pogosto zleze iz svojega skrivališča in se maščuje ljudem, pri čemer poskuša enega od njih smrtno ugrizniti. In včasih ji tudi uspe. Na kraju, kjer je umrl mladenič, so zgradili cerkev. In poroke prihajajo sem, da mladi lahko molijo in prosijo Boga za srečno družinsko življenje.

Deset let za zapahi je dosmrtno obsojeni Sergej Djukarev napisal pet knjig, največja med njimi je pravljična trilogija "Tatovi sonca", ki obsega več kot tisoč strani. To je nekakšen pobeg iz zapora v svetel in čist izmišljeni svet, kjer dobrota premaga temne sile. Nekdanji morilec jo je napisal za svojo hčer.

Dyukarev malo piše o življenju ječarjev. Večinoma - to so kratke zgodbe o tem, kaj je sam doživel, kar je slišal od sostanovalcev. V zaporu je že 17 let. Od tega zadnjih deset piše skoraj vsak dan. Največ časa sem porabil za pravljico za svojo hčerko. Tako me je prevzelo, da je nastala pravljična trilogija. Prvi se imenuje "Tatovi sonca", drugi - "Srebrni meči" in tretji "Saga o vzporednem svetu". Knjiga obsega več kot tisoč strani. Večje pravljice na svetu ni napisal še nihče. Poleg tega se občasno izpod peresa pojavijo zaporniške zgodbe. Kaj je človeka, obsojenega za umor, spodbudilo, da je prijel za pero?

Ubit ne le s streli v tilnik

Začel sem z zaporniškimi zgodbami, - pravi obsojenec. - Ni presenetljivo. To življenje živim skoraj 20 let. Zakaj ne bi pisal o njej? Večino legend v zaporih lahko slišimo o tem, kako so samomorilske bombnike poslali na oni svet. Smrtna kazen je bila že zdavnaj odpravljena, pri nas pa si še danes pripovedujejo, kako so se takšne kazni izvršile. Obsojen sem bil v času, ko je že veljal moratorij na smrtno kazen. Toda našel sem tiste, ki so čakali na ustrelitev. Niti vedeli niso, koga bodo zadnjič odpeljali iz celice. V vrstnem redu, kot so šli v zapor, v tem vrstnem redu so jih vodili na usmrtitev. Kaj so storili z njimi, nihče ne ve zagotovo - to je velika skrivnost. Kljub temu se veliko govori o zadnjih minutah samomorilskih bombnikov.

Dosmrtni jetnik je spregovoril o strašnih načinih usmrtitve obsojencev.

Osebno sem slišal, da so nekatere ubili z udarcem v glavo s kladivom, druge so dali na električni stol, tretje pa so ustrelili v tilnik, - pravi Sergej, obsojen na življenje. - Ko človeka odpeljejo na ustrelitev, mu o tem ne povedo, ampak on to čuti z vsako celico. V takšnih trenutkih obsojenec nima druge izbire - nemogoče je zaviti ne levo ne desno, cesta je samo naprej. In naprej - luknja ...

Sanjala sem, da bi postala arheologinja

Kmalu je spoznal, da je pisanje na to temo samo nalivanje soli na rano. Zato je začel bolj razmišljati o svetlem, čistem svetu, v kakršnem bi si želel, da bi živela njegova hči, kjer kraljuje dobro, kjer pogumni ljudje premagajo zlo.

V moji pravljici je poleg izmišljenega zapleta še veliko poučnih stvari, - pravi Dyukarev. - Veliko dejstev o vesolju, planetih, vesoljskih pojavih. Drugi del dokumentarnih dejstev se nanaša na arheologijo. Govorim o najdbah, odkritih med mongolsko-tatarsko invazijo. Kot otrok sem sanjal o tem, da bi postal arheolog, prebral sem na stotine knjig iz dedkove in starševske knjižnice. Zanimale so me tudi knjige o vesolju. Vse to je zdaj uporabno. Ko ponovno preberem, kar sem napisal, me zaplet prevzame.

Moji junaki rešujejo svet pred zlomki jih je povzročil ljudem

Pisanje je postalo notranja potreba, pravi obsojenec. - Ne morem živeti brez tega. Včasih se zbudim ob štirih zjutraj in začnem delati. To so najlepši trenutki, ko ostanemo mi trije - jaz, moje misli in papir. Končno počnem, kar mi je res všeč. Tako se vsaj v mislih skrivam pred strogim zaporniškim vsakdanom.

Morda bo nekoč knjigo prebrala moja hči. Res bi rad, da ceni to, kar sem naredil. Ko bo bral, bo najprej razumel, o kakšnem svetu sem ves ta čas sanjal.

Ročno napisano besedilo obsojenec pošlje staršem. Natisneta na računalnik in se vrneta k sinu. Lektorira, nekatera mesta popravi, na novo izbrusi in pošlje nazaj sorodnikom. Nekoč na poti se je rokopis izgubil. Štirideset strani manjka. Ni jih bilo mogoče dobesedno obnoviti. Po tem incidentu se je besedilo začelo podvajati. Vse napišite v dvojniku. Sanja o tem, da bi svojo trilogijo pokazal enemu od profesionalnih pisateljev. Natisniti knjigo ni enostavno, ker je velika po obsegu, potrebujete veliko denarja. Pravi, da je pomembno še nekaj – knjiga je že napisana. Delo na njem primerja z isto dolžnostjo, ki je dana človeku na svobodi: zasaditi vrt, zgraditi hišo, vzgojiti sina. Lahko bi ga tudi imel, ampak...

Izučen za podmorničarja

Dyukarevovo otroštvo in mladost sta povezana z mestom herojem Sevastopolom, kjer se je rodil in odraščal, kjer so živeli njegovi starši, kjer sta živela njegov dedek in babica. V tem mestu je bil poklic mornariškega častnika prestižen. Dedek je služil v mornarici, nato pa je delal kot vodja oddelka v vojaški šoli. V vsem je bil avtoritativen. Boril se je na fronti, branil pot življenja, ki je vodila do Ladoškega jezera v obleganem Leningradu. Vrnil se je z nagradami. Skoraj vsi moški sorodniki so služili tudi v mornarici. Njegov oče je bil tudi nekdanji vojak, po službi je začel delati kot učitelj na inštitutu, njegova mati je bila inženirka v tovarni.

Že od otroštva sem želel biti arheolog, moj dedek je imel veliko knjižnico, prebral sem veliko zgodovinskih knjig, - pravi Sergej Djukarev. - Toda trmasto so me nagovarjali, naj postanem mornariški častnik. Nihče ni imel pravice oporekati dedku. Treba je bilo ohraniti pomorsko čast družine. Čeprav je dedek več kot enkrat priznal, da je že od otroštva sanjal, da bi postal pisatelj. Očitno sem od njega dobil željo po pisanju. Po šoli je šel v podmorniško šolo. Toda dve leti kasneje je bila šola premeščena v Sankt Peterburg. Nisem se hotela premakniti. Odpeljali so ga v vojsko. Še dve leti je služil v mornarici. Po službi se je vrnil domov in vstopil na inštitut na dopisnem oddelku.

Vroča devetdeseta in veliko vodke

Pravi, da so ga 90. leta osebno zlomila. Pa ne samo njega. Po njegovih besedah ​​se v tem kaosu ni bilo lahko znajti. Ljudje, ki so prej živeli približno enako, so se nenadoma razslojili. Nekateri so bajno obogateli, drugi pa so bili na stranskem robu življenja.

Želel sem imeti videorekorder, avto, želel sem biti kot tisti, ki so vse to že imeli, - pravi Dyukarev. - Zbrani s prijatelji, odprli kavarno na obali. Pojavil se je denar. Vodka je vsak večer tekla kot reka. Šli smo iz mesta, prirejali dirke, celo leteli po nasprotnem pasu. Živeli smo kot zadnji dan, kot pravijo, brez zavor. Čeprav bi morale biti zavore predvsem v glavi. A kdo je takrat pomislil na to! Mnogi smo se okužili z virusom samouničenja, samouničenja. V našem podjetju je bil celo moto: »Živel bi 25 let«, »Živel bi 30 let«. Osebno me je najbolj ubila nesramnost. Kljub temu je bil vzgojen v inteligentni družini, vedel je, kaj je takt, pozoren odnos do ljudi. In tu je nesramnost cvetela na vsakem koraku. Odgovarjali so z nesramnostjo na nesramnost. Tako so začeli pretepe. Nenehno je nekdo z nekom obračunaval. Slišali so se streli. Strašljivo se je spomniti! Seveda se ni moglo dobro končati. In tako se je zgodilo. Pri 26 letih sem končal za zapahi. Če se to ne bi zgodilo, ni znano, ali bi preživel. Takrat je bila negotovost, tako je tudi zdaj.

Brez upanja na odrešitev

Tukaj, za rešetkami, razmišljam o preprostih stvareh v življenju, - pravi zapornik. - Na primer, želim hoditi bos po travi, posaditi drevo ali plavati v morju, odraščal sem na morju. Po volji tega ni razumel. Zdaj razumem, vendar je to nemogoče storiti. In nihče ne ve, ali bo to kdaj mogoče. Ljudje, kot sem jaz, ne vedo, kaj sledi. Če drugi zaporniki, ki so bili obsojeni, upajo, da bodo izpuščeni še prej, je to mogoče, če se upošteva režim, potem o svojem jutri ne vemo ničesar. Ta negotovost je raztegnjena v neskončnost. Gledaš čez obzorje - in ne veš, kaj je tam. Ničesar ne moreš spremeniti. Tudi med storitvijo kaznivega dejanja ima žrtev vsaj nekaj upanja na rešitev: lahko se pištola zalomi in ne sproži, zlomi se nož ali pa se pojavi kakšna druga možnost rešitve. V naši situaciji ni upanja.

Obsojenec pravi, da je verjel v Boga in se popravil.

Verjetno to ni povsem pošteno, morda pa se je obsojenec popravil? Verjel je v Vsemogočnega, želi še naprej živeti po njegovih zakonih in človek je prikrajšan za takšno priložnost. Če takšne ocenjevalne lestvice ni - popravljene ali ne, potem fotografirajmo avro in vse bo jasno. Negotovost in negotovost ubijata. Ni zaman, da včasih rečejo: bolje bi bilo, da bi bil ustreljen!

Boji se srečanja s hčerko

Obsojenec je priznal, da je imel strašne sanje. Ne pogosto, vendar se. Predvsem si želi videti hčerko. Ob tem pravi, da je še ni pripravljen spoznati.

Želim videti, kako je, vedeti, s kom je odraščala, kaj jo zanima, kako živi, ​​- pravi Sergej, obsojenec na življenje. - Vem, da sem na kolidžu. Toda moje srečanje se lahko izkaže tako, da bom otroka nekaj prosil. Nimam pravice do tega. Najprej moraš nekaj dati, da lahko vprašaš. In dal sem zelo malo, pravzaprav – nič. Bila je stara štiri leta, ko so me vzeli. Da, in v takem vzdušju se ne želijo srečati. Zapor ni prostor za otroka.

Iz istega razloga ne piše pisem. Da ne bi ničesar zahtevali in se ne izgovarjali, ne razlagali, ker se tako ali tako nič ne spremeni: kar je bilo, je bilo. Iz srca pa je knjigo posvetil otroku. Tako velik kot njegova ljubezen do nje. Vsako stran je pisal z mislijo na domačo kri. V vsako besedo je vložil delček svoje duše in srca.

Zapor zaradi umora poslovnega partnerja

Obsojeni Sergej Djukarev je skupaj s sostorilcem v lastnem stanovanju ubil poslovnega partnerja. To so storili v prisotnosti njegove žene. Bil je tako mlad kot oni. Hotel sem živeti kot oni.

Leta 1996 smo poleg kavarn na morski obali ustanovili tudi gradbeno podjetje, se lotili gradnje stanovanjske stavbe, - pravi obsojenec Dyukarev. - Vsak posel ima svoje pasti. Med gradnjo hiše jih je bilo še posebej veliko. Tako smo prišli, da ugotovimo nekatere okoliščine. Tisti večer nas je ustavil Vsemogočni. Na poti se je avto pokvaril. To je bil znak za razmišljanje. Namesto tega so iz jeze čim prej začeli iskati drug prevoz. Najhuje pa je, da nisva bila samo partnerja, ampak sva se dobro poznala. Da bi nekdo rekel, da se bo pogovor končal s smrtjo, tega ne bi nikoli verjel.

Strast je ogrela alkohol. Poleg lastnika stanovanja je bila ženska, ki jo je nekoč srečal Dyukarev. Lepa, spektakularna, a ne njegova. 16. marca 1996 je sodišče Dyukareva obsodilo na dosmrtno ječo. Njegov partner je dobil 15 let.

Poglejte ga, človek z očali, ne morete reči, da lahko ubije muho, ne kot človek. Fizionomija mi ni uspela. Tudi sodniki so ljudje. Z eno besedo, spajkali so me kot organizatorja do konca in je že svoboden, «pravi Dyukarev.

Malo preden je bil poslovni partner ubit, je Dyukarev opravil državne izpite na inštitutu. Zagovor diplomske naloge je bil predviden maja.

Še pet minut do novega leta, kar pomeni, da vsi točijo pijačo, gledajo televizijo in seveda čakajo na čas obdarovanj. V teh trenutkih se spomniš vsega, kar se je zgodilo v letu: vseh neuspehov, trenutkov, ko si imel izjemno srečo, kaj si naredil dobrega in slabega.

Povsem tako je bilo tudi v družini, katere člani so nosili čuden priimek Glasbenik. Veselili so se in okusno jedli. Njihov mali toy terier Shusha se je zbudil, kot bi posebej praznoval novo leto z vsemi, zdaj pa je bil v napoto.

Televizijski kanal, ki so ga gledali, je kazal 23:55 (vsi vedo, da so takšne ure nastavljene z atomskimi in kažejo najtočnejši čas v državi). Spodaj, pod znakom s časom, so se na platnu prikazovale zvezde gledališča, popa in filma, ki so plesale in pele, prižigale bengalke in ploskale petarde.

Medtem ko vam vse to pripovedujem, sta minili že dve minuti, ura je 23:57, a je iz nekega čudnega razloga na zaslonu TV boxa še vedno bil napis 23:55. Vsi so bili tako veseli, da Glasbeniki niso bili pozorni na to. Toda v zadnjem trenutku je deček Vanja vprašal očeta, koliko je ura. Oče pa je samozavestno odgovoril, da je ura 23:57, da so do novega leta ostale še 3 minute. Nato je Vanjina babica samodejno pogledala na uro na televiziji in ugotovila, da se oče moti. Babica mu je to povedala, oče pa je odgovoril, da je bila 23:55 pred 2 minutama, in to potrdil s pogledom na uro. Nato se je začel rahel prepir in Vanya je spremenil kanal, da bi preveril, kaj prikazuje. Tam je bila tudi ura 23:55. Vanja je rekel, da se dogaja nekaj čudnega, a vsi so se pošteno prestrašili, ko so ugotovili, da je njihova domača stenska ura na istem razdelku številčnice.

Medtem ko so se vsi zavedali situacije, je Vanya izginil.

Pobegnil je v najbližji center, kjer so bile atomske ure, ki so določale čas v državi. Spoznal je, da je edini, ki lahko reši praznik, saj je vedel, da na silvestrovo v tem centru ni dežurnih. Tam je imel znanca. Veliko mu je povedal o svojem delu. A Vanja je iz teh pogovorov izvedel tudi, da se njegov prijatelj za novo leto odpravlja v Avstrijo smučat. Zato ga ni bilo mogoče poklicati na pomoč.

Medtem je Vanja tekel in štel čas. Med tekom je bila strašna nevihta, izkazalo se je, da je potreboval 1 minuto 34 sekund, da je prišel do centra, in še 30 sekund, da je prišel do glavne ure. Tu pa je imel težavo - vedel je zelo malo o prevodu atomskih ur. A kljub temu je v omari našel navodila in strogo po njih nastavil uro. Trajalo je še 34 sekund. Posledično je premaknil uro na 4 minute 38 sekund. Hura! Dosegel je glavne zimske počitnice! In po 22 sekundah je zaslišal pozdrav, ki je čez čas pohvalil zmagovalca in se veselil, da je prišlo novo leto.

Tiho je prišel domov in videl rezultat svojih dejanj - znak na televiziji je pokazal 00:01.

Naslednje jutro po televiziji povedali, da v novo letni večer prišlo je do začasne anomalije, ki jo je Vanja le popravil. Vanja je šel na TV povedati, kako je bilo.

Že v drugi polovici prvega dne novega leta se je začela preiskava tega dogodka. Preiskovalci so odkrili sledove lepljive modre tekočine, ki jo je izpuščala samo zlobna čarovnica Nevihta, ki ji je bilo usojeno, da bo na letošnji silvestrski večer zaspala do pomladi zaradi neodstranljivega uroka, ki je bil za kazen, ker je prišel ob napačnem času leta. ki jih nalaga dober Sneg. Nevihta se je poskušala izogniti njenemu spanju tako, da je ustavila čas, a Vanja tega ni dovolil, ne da bi vedel.

Po tem so Vanjo prepoznali na ulicah mesta in vsi so ga imeli zelo radi, nato pa je že v starosti nekoč rekel, da so bile to najdaljše tri minute v njegovem življenju.

V starih časih, v daljnih starih časih, je živel en sam suvereni princ. Bolj kot vse je rad poslušal pravljice. Njegovi sodelavci bodo prišli k njemu:

- Je kaj, princ, za zabavo danes? V gozdu je veliko vseh vrst živali: tako merjasci, kot jeleni in lisice ...

Ne, nočem iti na lov. Bolje mi je pripovedovati pravljice, vendar bolj pristne.

Nekoč je veljalo, da bo knez začel popravljati dvor. Užaljen od krivca se mu bo pritožil:

- Prevaral me je, popolnoma uničil ... In krivec je odgovoril:

- Princ, poznam novo pravljico.

- Dolga?

- Dolgo, dolgo in grozno, grozno.

- No, povej mi!

Tukaj je vaše sodišče in pravica!

Princ bo svetoval, tam pa bo le tkal bajke.

Knežji hlapci so tekali po vseh vaseh tiste pokrajine in vsakega spraševali, ali pozna kdo kakšno novo, bolj zanimivo pravljico. Objavljeno na cestnih postojankah:

- Hej, popotnik, ustavi se! Nehaj, ti pravijo! Popotnik je omamljen od strahu. Kaj je narobe?

izkazalo se je!

Stop, povej resnico! Ste bili na morskem dnu na obisku pri morskem kralju?

- Ne ne ne. Ni se zgodilo.

- Ste leteli z žerjavom?

Ne, ne, nisem letel. Prisežem, da nisem letel!

»No, saj boš letel z nami, če zdajle, prav tam, na tem mestu, ne boš pletel bolj čudnih zgodb.

Toda nihče ni mogel ugoditi princu.

- Pravljice v našem času so bile kratke, skope ... Takoj, ko začnete poslušati zgodaj zjutraj, se pravljica konča do večera. Ne, zdaj niso šle tiste pravljice, ne tiste ...

In princ je ukazal, naj povsod napovejo: "Kdo se bo domislil tako dolge zgodbe, da bo princ rekel:" Dovolj! Za nagrado bo prejel vse, kar si bo zaželel.

No, tu so z vseh koncev Japonske, z bližnjih in daljnih otokov najbolj spretni pripovedovalci segli v knežji grad. Med njimi so bili tudi takšni, ki so se brez prestanka pogovarjali ves dan, pa še celo noč. Toda princ niti enkrat ni rekel: "Dovolj!" Samo vdihnite:

- No, pravljica! Kratek, krajši od vrabčevega nosu. Če bi imel žerjavski nos, bi nagradil še to!

Toda nekega dne je prišla na grad sivolasa, zgrbljena starka.

— Upam si reči, da sem prvi na Japonskem, ki pripoveduje dolge pravljice. Mnogi so vas obiskali, a nobeden od njih ni primeren za moje učence.

Služabniki so se razveselili in jo pripeljali h princu.

»Začni,« je ukazal princ, »toda glej me, hudo ti bo, če si se zaman hvalil. Utrujen od mene kratke zgodbe.

»Davno je bilo,« je začela starka, »sto velikih ladij pluje po morju in drži pot do našega otoka. Ladje so do samih robov natovorjene z dragocenim blagom: ne s svilo, ne s koralami, ampak z žabami.

Kako se reče žabe? - je bil princ presenečen - Zanimivo, česa takega še nisem slišal. Se vidi, da si res mojster pravljic.

»Ali boš slišal, princ. Na ladji plavajo žabe. Na žalost, takoj ko se je v daljavi prikazala naša obala, kot vseh sto ladij - pok! - udarite po skalah naenkrat. In valovi naokoli vrejo in divjajo.

Tu so začele žabe držati nasvete.

»Dajmo, sestre,« pravi ena žaba, »zaplavajmo do obale, preden se naše ladje raztreščijo v drobce. Jaz sem najstarejši in pokazal bom primer.

Skočila je na bok ladje.

In skoči v vodo - klofuta!

Tu je druga žaba prigalopirala ob bok ladje.

»Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kjer ena žaba, tam druga. In skoči v vodo - klofuta!

Za tretjo žabo je prigalopirala ob bok ladje.

»Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kjer sta dve žabi, tam je tretja. In skoči v vodo - klofuta!

Četrta žaba je prigalopirala ob bok ladje ...

Starka je govorila ves dan in ni preštela vseh žab niti na eni ladji. In ko so vse žabe skočile s prve ladje, je stara ženska začela šteti žabe na drugi:

- Tukaj je prva žaba skočila na bok ladje:

»Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kamor gre glava, tja gredo noge.

In skoči v vodo - klofuta!

... Starka ni nehala govoriti sedem dni. Osmi dan princ ni mogel prenesti:

- Dovolj, dovolj! Moje moči ni več.

»Kakor ukažete, princ. Ampak škoda. Pravkar sem začel na sedmi ladji. Ostalo je še veliko žab. Vendar ni ničesar za narediti. Morda mi obljubljena nagrada, šel bom domov.

- Ta predrzna stara ženska! Enako je postavila, kot jesenski dež, prosi tudi za nagrado.

"Ampak rekel si," Dovolj! In knežja beseda je, kot sem vedno slišal, močnejša od tisočletnega bora.

Princ vidi, stare ženske ne moreš odvrniti. Ukazal ji je dati bogato nagrado in jo nagnati skozi vrata.

Princ je dolgo slišal v ušesih: "Kwa-kva-kva, kva-kva-kva ... In skoči v vodo - klofuta!"

Od takrat je princ vzljubil dolge zgodbe.

Dobrodošli na strani pravljic ljudstev sveta tisoč in ena noč - stran, kaj je pravljica?

Enakomerna zlata svetloba lune je preplavila visoko hišo, stoječo na podstavkih, kot na podstavkih, osvetlila je otroke in odrasle, ki so sedeli na visoki ploščadi - odprti verandi - okoli starega Thuonga, dedka pripovedovalca. V daljavi, skozi tropsko noč, so se silhuete nizkih, zgrbljenih kot želve, vietnamskih gora bolj verjetno ugibale kot videle. Govor je tekel umerjeno in pevo - dedek je pripovedoval pravljice.

V njih so, tako kot v pravljicah vseh ljudstev sveta, živele drzne sanje človeka o sreči, o čudovitih predmetih in čudežih: leteči preprogi in tisoč milj dolgih čevljih, o palačah, ki nastajajo s čarovnijo, in o nenavadna, ogromna riževa zrna.

Pravljica je neverjetna stvaritev človeškega genija, človeka povzdiguje, osrečuje, mu daje vero v svojo moč, v prihodnost, očara z dosegljivostjo tistega, kar se zdi povsem nemogoče ...
Naslednje jutro sem se poslovil od dedka Thuonga in še dolgo sem slišal melodične in veličastne zvoke gonga, ki so prihajali iz njegove hiše, kjer so se ljudje zbrali ob odhodu sovjetsko-vietnamske odprave folkloristov.

Seveda so pravljice poslušali in poslušali tako v ruskih kočah kot v afriških kočah, prekritih s palmovimi listi. Z eno besedo, povsod. Toda zdaj, da bi se seznanili s pravljicami skoraj vseh ljudi na svetu, ni treba poslušati pripovedovalca, dovolj je, da sežete do police s knjigami: zdaj so te pravljice prevedene v veliko jezikov, so postali zavestno pomemben pojav svetovne kulture, brez katerega ta še zdaleč ne bi bila popolna, otroštvo vsakega od nas pa je prikrajšano za nekaj pomembnega.

Toda to še zdaleč ni bilo vedno tako in Puškin se je leta 1824 v svojem pismu iz izgnanstva - vasi Mikhailovsky - pritoževal in občudoval: »Zvečer poslušam pravljice - in s tem nagrajujem pomanjkljivosti moje preklete vzgoje. Kakšno veselje so te zgodbe! Vsaka je pesem!

Ni treba posebej poudarjati, da bodo pravljice, zapisane v knjigi, ki je izšla v več tisoč izvodih, ohranjene za prihodnje rodove. Brali jih bodo tudi tisti, ki nikoli v življenju ne bodo videli pravljičarja ali pravljičarke. Toda če ne bomo priča mojstrskemu nastopu pripovedovalcev, kot je dedek Thuong, bomo veliko izgubili. Navsezadnje je dedek pel in posnemal ptičji hrup, šumenje gorskih potokov, renčanje tigrov in zvoke trobente slonov. Posnemal je hrup džungle, krik opic, zvonjenje potoka. Z eno besedo, šlo je za nekakšno gledališče enega igralca, še posebej, ker je pripovedovalec ekspresivnost svoje predstave dopolnjeval z gesto. O pomembni vlogi v življenju ljudi ustna ustvarjalnost, pravi dejstvo, da so panteoni lokalnih kultov različnih ljudstev vključevali bogove ali duhove - pokrovitelje pevcev, pripovedovalcev in pripovedovalcev.

Folklora torej za razliko od literature umetnost ni le besedna. Vključuje gesto, elemente gledališke igre, melodijo, petje. Ta umetnost je večkomponentna, sintetična. Poleg tega je to kolektivna umetnost, saj folklorno delo nastaja med ljudmi, se prenaša in pili v daljšem časovnem obdobju. In pripovedovalec ni avtor, ampak izvajalec pravljice, čeprav seveda po svojih najboljših močeh v pravljico vnese nekaj novega, jo obogati. Zato ima pravljica veliko možnosti, a ne, všeč literarno delo, edino kanonično besedilo, vzpostavljeno z voljo avtorja, ki mora biti edino predstavljeno bralcu.

Zelo pomembno je omeniti, da pripovedovalec temelji na tradiciji pripovedovanja in ji sledi: če skuša tradicijo prekiniti, se od nje oddaljiti, bo poslušalec takoj ujel izumetničenost, lažnivost.
Kaj je pravljica? Kako se razlikuje od mita, legende, tradicije?

Legende se običajno štejejo za mite, v katerih so predstavljene predstave ljudi primitivne družbe in antike o izvoru sveta in celotnega vesolja, vsega življenja na zemlji, o različnih naravnih pojavih, o božanstvih, duhovih in pobožanstvenih junakih. Miti razlagajo – a fantastično razlago – izvor elementov vesolja, Sonca, Lune in zvezd, pripovedujejo, kako so se ljudje pojavili na zemlji.
Takšen je mit afriških Bušmanov "Kako je dekle naredilo zvezde" o neverjetnih časih "prve stvaritve" in neverjetnem dekletu - očitno duhu, ki je sodeloval pri ustvarjanju vesolja. »Nekega dne je vzela pest pepela iz ognja in ga vrgla v nebo. Tam se je raztresel pepel in čez nebo je tekla zvezda. In dlje od vprašanj vesolja se pravljica obrne k vsakdanji situaciji: »Od takrat ta svetla zvezdana cesta ponoči osvetljuje zemljo z mehko svetlobo, da se ljudje ne vračajo domov v popolni temi in najdejo svoj dom. ”
Moram reči, da v tej zbirki, nekoliko poenostavljeno in odstopajoče od znanstvene strogosti, ne izpostavljamo posebej mitov.
Zelo blizu mitom, številnim folklorna dela ljudstev Afrike, Avstralije in Oceanije, domorodnega prebivalstva Amerike, predstavljenih v tej knjigi. Ne samo mitologija, njene podobe, motivi, ampak sam njen duh prežema folkloro teh ljudstev, priča o njeni arhaičnosti, da je v relativno zgodnji razvojni fazi, čeprav je njena spoznavna in umetniška vrednost nesporna. Poleg tega so miti vseh teh ljudstev živ pojav: kot jim pripovedujejo, jih lahko slišite še danes.

Čas delovanja mitov se običajno pripisuje daljnim, daljnim časom, ko, kot so ljudje mislili, svet, vesolje še ni bilo oblikovano. Zato srečamo takšne začetke: »Ko je bil svet mlad, še ni bilo noči in Indijanci Maue nikoli niso spali ...« Ali iz pripovedi avstralskih staroselcev (avstralskih staroselcev): »Ko je bil svet zelo mlad , ljudje niso imeli ognja ...«

Ker so miti v prvi vrsti fantastične zgodbe o tem, od kod izvirajo nebesna telesa, naravni pojavi, zemlja sama, človek, ogenj, razne kulturne dobrine: orodje, gojene rastline, veščine, pa tudi živali, žuželke, ribe itd. .. - potem je izvor vsega tega v mitu pojasnjen z nekim primerom, z nekim dogodkom iz daljnih časov mitskega "prvega stvarjenja".
Torej, v zgodbi Bušmanov je rečeno, da je bilo prej sonce človek, starec, ki je rad poležaval, nato pa je postalo svetlo le okoli njegove hiše in ves svet je bil potopljen v temo. Zato se je neka ženska odločila poslati svoje otroke k človeku-soncu, da bi ga dvignili in vrgli v nebo. Ali pa na primer tako mit o afriškem ljudstvu Soto pojasnjuje dejstvo, da imajo ljudje različnih ras in narodov različne barve kože.

Izkazalo se je, da so nekoč ljudje živeli kot ena družina v jami prve osebe po imenu Ljubezen. Toda nekega dne sta se sprla, zanetila boj in ubila Ljubezninega ljubljenega sina, nato pa ju je Ljubezen nagnala iz svoje jame. Ljudje so šli ven in tavali pod žgočim soncem. Zapeklo jih je tako, da so nekatere postale temne, druge popolnoma črne. Mimogrede, motiv izvora človeka iz zemlje, luknje ali jame je eden najstarejših, pa tudi izvor iz termitnjaka - gnezda termitnikov. "Prvi ljudje so prišli iz termitnjaka," pravijo Afričani iz ljudstva Akamba, "bili so moški in njegova žena, pa tudi mož in žena."

V afriški folklori pa zavzemajo miti o nastanku vesolja, nebesnih teles in Zemlje relativno skromno mesto. Na človeka samega pa je še veliko mitov, kot je pravkar povedan, o izvoru kulturnih dobrin, veščin itd.

Najbolj arhaični so miti in folklora avstralskih staroselcev, ki so do nedavnega živeli v primitivnoskupnem sistemu in se še vedno trdo oklepajo svojih ustanov, običajev in navad, torej svoje kulture, ki organsko vključuje predvsem miti.

To so miti, ki pripovedujejo o potopu in potresu (»The Great Shaking and Big Water«), o Soncu, o tem, kako se je Luna pojavila na nebu, od kod prihajajo živali, ptice in ribe, od kod Avstralcem bumerang - briljanten izum primitivnih ljudi, spretno ukrivljena palica, ki se vrne k osebi, ki jo je vrgla. Izjemna je ideja avstralskih aboriginov o tako imenovanem "sanjskem času" - tem mitološkem času, ko je bil ustvarjen svet. Zanimivo je, da se po mnenju aboriginov lahko vrne k ljudem v sanjah: zato je to »čas sanj«. Takšna sta za Avstralce vpliv in moč mita.
Med afriškimi ljudstvi vzbujajo pozornost mitski liki, ki predstavljajo personifikacijo – pobožanstvo – nebesnih ali atmosferskih pojavov. Afričani govorijo o močnem bogu Mawuju. Nekoč je Mawu živel med ljudmi in nebo je bilo tako blizu, da se ga je lahko dotaknil z roko. Nekoč pa je ženska vrgla vročo kašo naravnost v nebo in zadela Mava v obraz. Od takrat je Mawu šel visoko in s seboj potegnil nebo. Podoben mit obstaja med številnimi azijskimi narodi.

Vendar ugotavljamo, da je Mavu, sodeč po drugih mitih in pravljicah, tudi prvi prednik bogov. In prvinski prednik ljudi med številnimi afriškimi ljudstvi je božanstvo dežja in neviht Leza, ki je bil predstavljen kot nebeško bitje: njegov glas je bil grom, njegove oči pa zvezde. Igra tudi vlogo kulturnega junaka, ki ljudem pošilja semena kulturnih rastlin.

Toda v folklori različnih ljudstev je v tandemu z resnim in pozitivnim kulturnim junakom neresen, včasih nesramen, radoveden ali odsoten, včasih celo lopov lik, ki tako rekoč spodkopava prizadevanja pozitivnega kulturni junak. Nekaj ​​podobnega vidimo v afriški pravljici kaonde "Trije kalabaši".

Leza je prvim ljudem na zemlji poslal tri tesno zaprte kalabaše (votle posušene buče, ki so služile kot posode) s ptico Miyimbu z ukazom, naj jih v nobenem primeru ne odprejo. Toda na poti ptico Miyimbu premaga radovednost, prekrši prepoved, odpre kalabaš, v dveh najde semena, iz tretjega pa dežujejo bolezen in smrt, plenilke in nevarne strupene kače.

Liki, ki tako kot ptica Miyimbu iz nagajivosti ali radovednosti pokvarijo primer resnega kulturnega junaka, so lahko živali ali pa se pojavijo v človeški podobi.

Etiološki (govorijo o izvoru nečesa) zaključki pravljic o živalih so neposredno povezani z mitologijo. Na primer, pravljica Polinezijcev s Havajskih otokov »Tatvina ognja«, ki pripoveduje, da kokoš polbogu po imenu Maui ni takoj razkrila skrivnosti pridobivanja ognja s trenjem, se konča takole: »Maui je bil še vedno jezen na ptič: zakaj ga je lovila ... in kokošjo pokrovačo je zažgal z ognjem. Od takrat so pokrovače piščancev postale rdeče.

Vendar pa je vsa ta pripoved povsem povezana z mitološkim začetkom - govori o izvoru veščine kuljenja ognja s trenjem z leseno palico.

Maui nikakor ni epizoden, temveč eden osrednjih likov v polinezijski folklori: je kulturni junak (to je tisti, ki proizvaja ogenj, kulturne dobrine in različne veščine za ljudi, kot je Prometej) in udeleženec mitskega " izvirno ustvarjanje«. Polinezijski miti in zgodbe krožijo okoli kulturnega junaka, kar je značilnost arhaične folklore.

Maui je tisti, ki z ribiško palico lovi otoke iz oceana, dviguje nebesni svod, pridobiva žita itd. Hkrati, kot že vemo, piščanca okrasi s krvavo rdečim glavnikom. Očitno ta na videz nepričakovana povezava med kokošjo in ognjem izvira iz koncepta petelina kot simbola sonca. Konec koncev, kdo, če ne on, s svojim "kikanjem" napoveduje skorajšnjo zarjo in pojav dnevne svetlobe, ki se v Polineziji dviga iz globin oceana?
In v afriški pravljici "Zakaj opica živi na drevesih" je uporabljen znani motiv sovražnosti različnih živali (tukaj pogovarjamo se o gozdni mački in opici), da bi zaključili s »razlago«: »Od takrat opica živi na drevesih in ne hodi rada po tleh. To pa zato, ker se zelo boji gozdne mačke.” Seveda se mit tu že umika pesniški fikciji.

Za razliko od mitov so legende in izročila obrnjeni k zgodovini - temelju držav, mest, usode zgodovinske osebnosti, bitke itd. Pravljica se običajno imenuje ustna zgodba čarobne, pustolovske ali vsakdanje narave z okoljem za fikcijo.

Pravljica je zgodba o očitno nemogočem. Zadnja značilnost je še posebej pomembna - v pravljici je vedno nekaj fantastičnega, neverjetnega: živali tam govorijo in pogosto pomagajo junaku; predmeti, ki se na prvi pogled zdijo običajni, kot je stara Aladinova svetilka, se izkažejo za čarobne ipd. Nič čudnega, da znani ruski pregovor pravi: »Pravljica je laž, a v njej je namig, lekcija za dobri prijatelji." Brez domišljije ni pravljice, pogosto je tudi poučna in »dobri tovariši« se res lahko iz nje naučijo kakšno življenjsko lekcijo zase - lekcijo o morali, dobroti, poštenosti, inteligenci in včasih tudi zvitosti, brez katere se zgodi , iz težav se ne more rešiti. Značilnosti velike podobnosti so že dolgo opažene v pripovedih ljudstev, ki živijo v različnih delih Azije, Evrope in Afrike. Včasih so to le nedavna izposoja. Tako so nekatere La Fontainove basni na Madagaskarju in v Vietnamu spremenili v pravljice in jih začeli ustno prenašati, potem ko so jih prevedli v malgaščino in vietnamščino. Francoski folklorist G. Ferrand je presenečeno poročal, da je na Madagaskarju konec prejšnjega stoletja zapisal pravljico »Žabe, ki so hotele imeti vladarja« od nepismenega starca, ki ni znal brati Lafontaina niti v prevodu, čeprav njegova pravljica, njeni liki, poteze in motivi so presenetljivo spominjali na Lafontainovo basno Žabe, ki prosijo za kralja. Seveda so bile nekatere podrobnosti spremenjene, da bi se prilagodili razumevanju prebivalcev Madagaskarja. Poetično basno La Fontaina je malgaški pripovednik preoblikoval v prozo. Toda ta primer je razmeroma jasen in preprost.

A zelo priljubljenih pravljic, ki spominjajo na "Pepelko" iz znamenite zbirke francoskih pravljic Charlesa Perraulta (1628-1703), je po svetu vsaj tristo petdeset in veliko med njimi prikazuje izgubljeni čevelj. Obstaja tudi v pravljicah te vrste, ki jih bo bralec našel v tej zbirki - "Zlati čevelj" (Vietnam) in "Khonchhi in Phatchkhi" (Koreja). Res je, junakinja korejske pravljice seveda ni lastnica zlatega čevlja, ampak kotsin, čevelj iz blaga, vezen z barvnimi vzorci, ki je običajen v Koreji. Nekateri narodi jugovzhodne Azije, ki ne uporabljajo čevljev, morda nimajo čevljev v pravljici, tako kot jih ni v angleški različici - pravljici "Reed Hat", kjer se pojavi prstan. Toda na splošno se čevelj v pravljici ni pojavil po naključju: pravljica se konča s poroko in na poročnem obredu so številni narodi vedno imeli čevelj (od tod verjetno izraz "kokošji mož"). Mimogrede, prstan med evropskimi narodi je nepogrešljiv atribut na poroki.

Za nas je pomembno opozoriti, da ob vseh nedvomnih podobnostih v pravljicah, kot je "Pepelka" - tako francoskih kot korejskih - zapleti ne sovpadajo popolnoma, obstajajo razlike v vsebini, prikazovanju slik, kar je povezano s posebnostmi družbeni in družinski odnosi, življenje, folklorna tradicija vsakega ljudstva.

V zbirki predstavljamo indijsko pravljico "Zlata ribica", posneto v odročnem kotičku osrednje Indije. Kdor je prebral ali slišal čudovito Puškinovo "Zgodbo o ribiču in ribi", bo takoj ujel nekaj dobro znanega. In slabovoljnega, čeprav prijaznega starega moža ("kokošji mož"), in čemerne, pohlepne po časti in bogastvu starke in zlate ribe (in ne Puškinove) zlata ribica), ki prinaša blagoslove in visoke naslove - vse to nam je presenetljivo znano iz pravljice velikega ruskega pesnika. Še več, znanstveniki trdijo, da pravljica o zlati ribici obstaja skoraj povsod po Evropi, v Latinski Ameriki in Kanadi, kamor so jo verjetno prinesli priseljenci iz Evrope, poznajo jo tudi v Indoneziji in Afriki.

Tisti, ki berejo nemške pravljice Brata Grimm se dobro spominjajo trije čudežni rokodelci, ki so v svoji obrti dosegli neverjeten uspeh. Eden od njih, frizer, je obril zajca, ki je tekel s polno hitrostjo, drugi ... Vendar tega ne bomo ponavljali znana zgodba, povejmo pa le, da je zelo priljubljena v folklori narodov Evrope in Azije. Njegov najzgodnejši zapis najdemo v zbirki starodavnih indijskih pripovedi "Petindvajset zgodb o Vetali". Ruski folklorist prejšnjega stoletja V. F. Miller (1848-1913), ki je med Čečeni zapisal pravljico s podobnim zapletom, je opozoril, da se mu je zdelo »kot raztrgan list iz stare knjige, prinesen v gluhe soteske kavkaškega pogorja."

V. F. Miller ni pripisoval pomena vsebinskim razlikam teh zgodb.
Medtem, če vzamemo vietnamsko pravljico "Trije rokodelci", bomo videli, da se od starodavne indijske ne razlikuje le po narodnih značilnostih: v njej na primer najdemo motiv izbire zeta, običajno v vietnamski folklori (oče neveste izbere ženina za hčer). V starodavni indijski zgodbi je rečeno o želji neveste, da v skladu z razrednimi predstavami izbere "hrabrega moža". Toda vietnamska zgodba uveljavlja drugačen ideal, in sicer popularni ideal kvalificiranega delavca. Oče lepotice trdi takole: »Moji hčerki ne ustreza biti žena birokratskega vladarja ali bogataša. Poročila se bo z nekom, ki bo v svoji obrti neprekosljiv mojster.

V starodavni indijski pravljici nastopajo trije junaki: lokostrelec (bojevnik), čarovnik (vedeževalec) in mož, ki je izdelal voz, ki se »vozi v predvideni smeri po zraku«; v vietnamščini je to strelec (lovec), potapljač (ribič; ribolov je prvotni poklic Vietnamcev) in zdravnik.

Kako pojasniti opažene podobnosti in razlike? Znanstveniki so o tem vprašanju razmišljali že dolgo in celo v prejšnjem stoletju so predstavili več teorij.

Najprej se je pojavila tako imenovana mitološka šola, pri kateri so bili znani zbiralci nemškega ljudskega izročila bratje Grimm (Jakob, 1785-1863, in Wilhelm, 1786-1859); v Rusiji sta to teorijo razvila A. N. Afanasiev (1826-1871), znani zbiralec ruskih pravljic, in F. I. Buslaev (1818-1897). V tistih dneh so znanstveniki prišli do presenetljivega odkritja: ugotovili so sorodstvo večine evropskih jezikov ter jezikov Indije in Irana. To skupnost so imenovali indoevropska jezikovna družina. Zato so si jezikoslovci takrat zadali nalogo obnoviti prazgodovinski »prajezik«, folkloristi pa so si prizadevali rekonstruirati »pramit«, skupni vir mitologije vseh indoevropskih ljudstev. Ta "pramith", kot so verjeli znanstveniki, bi tudi pomagal razložiti podobnosti pravljic.

Mitološka šola je v znanosti naredila veliko za zbiranje primerjalnega gradiva, vendar so se mnoga njena izhodišča izkazala za kontroverzna, ideje pa napačne. Redukcija vsega bogastva folklore na mit, najstarejši verska prepričanja, nepozornost na življenje sodobnega kmečkega prebivalstva, med katerim se je razvila in obstajala folklora - vse to je spodkopalo temelje mitološke šole.

Druga teorija, teorija izposoje, je v veliki meri temeljila na preučevanju razširjenosti starodavnih indijskih zbirk pravljic, zlasti Pančatantre (III-IV. stoletja), ki je v srednjem veku prišla skozi zahodno Azijo v Evropo in Rusijo. Najvidnejši zagovorniki teorije izposoje so bili na Zahodu nemški indolog T. Benfey (1809-1881), v Rusiji pa A. N. Pypin (1833-1904) in V. F. Miller. Poznavanje bogastva indijskih pravljic je učenjake pripeljalo do misli o Indiji kot rojstnem kraju pravljic, od koder so pravljice potovale po vsem svetu. Ta teorija je edini razlog za podobnost zapletov in motivov pravljic različnih narodov videla v izposoji. To je bila njena enostranskost, saj so dejstva pokazala, da je opaziti naključja in podobnosti v pripovedih takšnih ljudstev, ki med seboj po vsej verjetnosti niso imela nobenih stikov.
In končno so v drugi polovici prejšnjega stoletja nekateri znanstveniki podobne pojave v folklori različnih ljudstev začeli razlagati s podobnostjo življenjskih razmer in psihologije ljudi. Ta teorija je zrasla iz študija duhovnega in materialna kultura, družbeni odnosi zaostalih ljudstev, ki so bili na zgodnjih stopnjah razvoja. Ta teorija se imenuje etnografska.

Sovjetska folklorna znanost je nova stopnja v razvoju folklore. Sovjetski znanstveniki ne šele zdaj opravljajo resnično velikansko delo zbiranja in objavljanja folklornih del ruskih narodov in tuje države. Prizadevajo si razumeti vso to bogato snov, oboroženi z marksističnim razumevanjem zakonitosti zgodovine človeške družbe in zgodovine njene kulture.

Narodi sveta živijo na enem planetu, razvijajo se po splošnih zakonih zgodovine, ne glede na to, kako posebne so poti in usode vsakega od njih, življenjski pogoji, jeziki. V podobnosti zgod ljudsko življenje Očitno je treba iskati odgovor na vprašanje, kaj so vzroki za podobnost, bližino pripovedi ljudstev, ki živijo na različnih celinah, in kakšni so razlogi za asimilacijo izposojenih pripovedk.

Pomemben pogoj za izposojo se lahko šteje za "protitok", ko folklora, ki si izposoja, že vsebuje nekaj podobnega, čeprav bolj elementarnega in ne tako izjemnega v smislu umetniške vrednosti.
Ko govorimo o zgodbah različnih ljudstev s podobnimi zapleti, je treba opozoriti na tri glavne primere. Najprej se pravljice oblikujejo v okolju določenega ljudstva, nato pa se preselijo v druge države, absorbirajo vpliv lokalne folklorne tradicije (na primer tradicionalni začetki, motivi, način upodabljanja pravljične podobe itd.) , prilagoditi se lokalnim običajem, vsrkati lokalno barvo. Drugič, obstajajo podobne zgodbe, ki nastajajo neodvisno druga od druge v različnih državah zaradi skupnega življenja, psihologije, pogojev in zakonitosti družbeno-zgodovinskega razvoja ljudstev. Te zgodbe imajo podobnosti, vendar niso izposojene, izposojene so le epizode in podrobnosti. Hkrati je treba upoštevati, da je imel nedvomno prav izjemni ruski znanstvenik akademik A. N. Veselovski (1838-1906), ki je verjel, da podobnost pogojev lahko razloži le podobnost elementarnih semantičnih enot vsebine, vendar ne zapletene svojevrstne konstrukcije, ki tvorijo zaplete pravljic. In končno, tretjič, pravljice je mogoče prenašati tudi s knjigo, kar potrjujejo zgoraj omenjena dejstva, in sicer kaj se je zgodilo z La Fontainovimi basni na Madagaskarju in v Vietnamu.

Pravljica je svetlejša in razodetnejša od drugih zvrsti ustne ljudske poezije, hkrati pa izkazuje nacionalno identiteto folklore in njeno enotnost v svetovnem merilu, razkriva skupne značilnosti, človek in človeštvo, katerega zgodovinski razvoj temelji na splošnih zakonitostih.
Pravljica je pesniška izmišljotina, njeni junaki pa pogosto živijo in delujejo v nekem posebnem »pravljičnem« času in celo v posebnem »pravljičnem« prostoru (»daleč stran«). Čeprav je »pravljični« čas zelo podoben tistemu, v katerem živi pripovedovalec, je vendarle poseben, pravljičen. Zato se pravljica pogosto začne s tradicionalnimi začetki, kot so: "V starih, davnih časih ...", "Bilo je pred davnimi časi ..." itd., ki so zelo pomembni za ustvarjanje "pravljice". vzdušje. Da bi opozoril na oddaljenost »pravljičnega« časa, se pripovedovalec zateče k zapletenim začetkom: »Bilo je v tistih daljnih časih, ko je tiger znal kaditi in so živali govorile s človeškim glasom.« Začetki nas pripravljajo na dojemanje pravljice in nas prenašajo v pravljični svet.

Pravljice, tako kot druga ljudska dela, se prenašajo od ust do ust: trenutni poslušalec, ki zdaj pozorno posluša pripovedovalca, bo jutri povedal, morda isto, vendar v svoji interpretaciji, v svoji različici. V Mongoliji sem slučajno slišal legendo »Plamen v prsih«, ki jo je pripovedoval stari pripovedovalec Choinkhor v prisotnosti drugega, mlajšega pripovedovalca. Kmalu je mladi pripovedovalec, ki se je takrat prvič seznanil z delom, že pripovedoval legendo, nato pa so jo iz njegovih besed zapisali mongolski znanstveniki.

Zaplet pravljice, razmejitev glavnih likov, ostaja v teh prenosih najbolj stabilen.
Nacionalne značilnosti pravljice so v veliki meri določene ljudske tradicije ljudstva, s posebnim poetičnim videzom. V ruskih pravljicah, pa tudi v pravljicah številnih evropskih ljudstev se zmaj (Kača Gorynych) na primer pojavlja kot zlobna grda pošast, ki prinaša žalost, ugrablja ljudi ipd., medtem ko pri ljudstvih Daljni vzhod in Vietnam je pozitiven lik in ima veličasten videz, ki vzbuja vse spoštovanje. Dejstvo je, da med narodi vzhodne Azije ta podoba, ki je kasneje postala simbol suverena, vrhovnega vladarja, temelji na božanstvu, ki je poznalo dež. Dež je bil od nekdaj prva skrb kmetov, poljedelskih ljudstev, blagodat za njihova polja, ki trpijo zaradi suše.

Pravljice so odražale živalski in rastlinski svet dežele, kjer so se te pravljice pojavile. Ne presenečamo, da v pravljicah narodov tropskih držav srečamo like, kot so tiger, opica, krokodil, slon in druge eksotične živali, vendar v pravljicah severna ljudstva- živali, ki živijo v zmernem ali hladnem podnebnem pasu. Lahko pa se zgodi, da bralec v pravljici iz Mongolije, dežele, v kateri še nikoli niso našli levov, sreča prav tega junaka. V takšnih primerih imamo opravka s posledicami stika kultur: lev je v mongolsko pravljico prišel iz Indije in verjetno prek knjig.

V pravljicah bomo našli predmete narodnega življenja, oblačila, našli bomo običaje ljudi in, kar je najpomembnejše, značilnosti narodne psihologije, narodno-razredne psihološke tipe v pravljični različici. Zgodbe o Madagaskarju, na primer, ne poznajo junaške podobe zaradi dejstva, da se Malgaši, otoško ljudstvo, v svoji zgodovini skoraj niso bojevali in so brez militantnosti. V pravljicah različnih ljudstev so kralji in carji, plemenski voditelji in vezirji (ministri), jangbani (posestniki) in kakimi (vladarji in sodniki), predstavniki srednjeveškega izobraženega sloja in služabniki različnih religij: duhovniki , katoliški duhovniki, mule, šejki, indijski brahmani in budistični menihi. Vendar se moramo vedno zavedati, da so te podobe čudovite in da je prijazen, pravični kralj iz pravljice idealizacija pravljice in ne neposreden odraz tega, kar je v resnici obstajalo.

Vendar pa tudi živali - junaki pravljic - tako s svojim govorom kot z vedenjem spominjajo na prebivalce države, v kateri te pravljice obstajajo. Ne more biti drugače, saj je pravljica že od nekdaj odraz človeškega življenja v njegovi dinamiki, nekakšno ogledalo človekove zavesti.

Običajno je izločiti pravljice o živalih, pravljice in gospodinjske pravljice.
Zgodbe o živalih so nastale že v davnih časih in so bile sprva povezane z gospodarskimi skrbmi pračloveka - ribiča in lovca, čigar vse življenje in usoda sta bila odvisna od njegove lovske sreče. Osebe v teh pravljicah so živali, v njih samih pa so ohranjeni sledovi primitivnih predstav, zlasti totemizma, ki je temeljil na verovanju v družinske vezičlovek in živali. Primitivni človek je spiritualiziral vse okoli, obdarjen s svojimi sposobnostmi in lastnostmi, "humaniziral" živali. In med seboj se pogovarjajo v pravljicah, razumejo človeški govor.

Primitivni zavesti so bili predstavljeni kot reinkarnirani duhovi, božanstva.
Na primer, v zgodbi o ljudstvu Ma, ki živi v jugovzhodni Aziji, "Zaljubljeni pav" glavna oseba- ptica v svetlem perju - pravzaprav obstaja tako reinkarnirano božanstvo. Res je, človek - lovec se izkaže za veliko pametnejšega od božanstva - pava, ki se na koncu ujame v past, ki mu je nastavljena. Podobne zgodbe najdemo med ljudstvi, ki živijo v odročnih gozdnih kotičkih in katerih življenje je povezano z lovom in divjadjo.

Ohranilo se je veliko legendarnih pripovedk, ki seveda na pravljičen način – s prepiri in prijateljstvom živali, raznimi nezgodami in dogodivščinami – razlagajo, zakaj živali nimajo določenih delov telesa, zakaj imajo na primer rep, nos. takšne oblike, zakaj so tako pobarvani itd. Kot primer lahko navedemo indonezijsko pravljico »Zakaj ima medved kratek rep«, filipinsko pravljico »Čaplja in bivol«, afriško »Zakaj prašič ima podolgovat gobec« itd.

Pravljice pojasnjujejo izvor nekaterih navad živali. Med ribiči in lovci se porajajo pravljice o tem, od kod izvirajo načini ulova divjadi. Seveda se hobotnica in podgana nikoli nista dejansko srečali. Toda Polinezijci v pravljici "Hobotnica in podgana" govorijo o fantastičnem potovanju podgane čez ocean na glavi hobotnice, za kar mu je podgana povrnila z nehvaležnostjo. Od takrat, pravi pravljica, ribiči naredijo vabo za hobotnico podobno podgani: hobotnica takoj plane nanjo.

Številne pravljice pripovedujejo o prepirih in tekmovanjih med velikimi in močnimi živalmi ter malimi, šibkimi. Te pravljice so praviloma prežete z željo po socialni pravičnosti: čeprav pravljice govorijo o živalih, pa so skoraj vedno mišljeni ljudje, zato vidimo, da šibki, torej socialno prikrajšani, s pomočjo inteligence in spretnost, premaga močnejšo in pomembnejšo zver. . To bomo našli v kitajski pravljici »Kako so živali začele šteti leta«, v kateri se je izmed dvanajstih živali za najbolj zvito izkazala mala miška, ki se je zmotila dokazati, da je največja celo v primerjava z volom ali ovco. Zato se v državah Daljnega vzhoda dvanajstletni cikel začne z letom miške: vsako leto cikla nosi ime živali. Vedeževalcem je bil tak koledar zelo všeč in začeli so napovedovati usodo, računajoč na primer iz tabel, kaj mladeniča čaka v življenju, če je rojen v letu zmaja in se bo poročil v letu opice. .

Na višji stopnji razvoja se pravljice o živalih spremenijo v prozorno alegorijo in ko se na primer v pravljici pojavi tiger pri Korejcih ali Kitajcih, nihče ne bo dvomil, da je pomemben gospodar. V glavah mnogih narodov Daljnega vzhoda in jugovzhodne Azije tiger ni simboliziral samo moči in moči. Tigra so častili kot božanstvo. Podobe tigrov so varovale vrata na vhodu v templje. Vojaški voditelji so okrasili svoja oblačila s podobami tigra, vezeni tigri so se bohotili na bojnih praporih.
Toda divjemu tigru v pravljicah teh ljudstev je dodeljena izjemno stabilna vloga norca, ki ga prevara šibka žival, običajno zajec, zajec - lik, ki ga odlikuje posebna iznajdljivost, spretnost in hitra pamet. Enake lastnosti so značilne za zajca v pravljicah severnoameriških Indijancev in brata Zajca Afroameričanov iz ZDA.

Pri Indonezijci je mali damjak, kanchil, veljal za zvito žival, pri narodih tropske Afrike pa za majhnega glodavca, kot sta jerboa ali mungos. V pravljicah evropskih narodov krvoločni volk običajno ostane norec. In v Indoneziji je ljudska fantazija za to vlogo definirala krokodila.
Satirični začetek je zelo značilen za takšne pravljice: navsezadnje so poslušalci, ki so se zabavali ob smejanju nesrečnemu tigru, ki je po milosti zajca padel v globoko luknjo, nad preslepljenim volkom ali krokodilom razumeli, da v v pravljici so zasmehovani resnični zatiralci in tlačanke – »močneži«. Podobe nekaterih živali dobijo tako značaj stanovskih tipov razredne družbe. Nekatere živali se nenehno pojavljajo kot pozitivne, druge kot negativne.

Pri tem je treba opozoriti še na eno posebnost: čeprav so v mnogih pravljicah o živalih, kot smo rekli, mišljeni ljudje, vendarle pripovedujejo o živalih, z njihovimi navadami, lastnostmi in lastnostmi. Od tod parodija - smešen zvok teh izjemnih zgodb, njihov humor.

Obstajajo šale, v katerih se človek, kot na primer v madžarski pravljici "Najmočnejša zver", obravnava skozi oči živali. Živali vzamejo sekiro za sijoč rep, strel iz pištole za nenavaden pljunek itd.

Ugotovljeno je bilo, da je pri starodavnih poljedelskih ljudstvih pripovedi o živalih razmeroma malo, pri številnih ljudstvih tropske Afrike, Avstralije in Oceanije, pri ameriških Indijancih in Eskimih pa so izjemno pogoste in zavzemajo pomembno mesto v ljudskem izročilu teh ljudstva.
Pravljice o živalih so še posebej privlačne za otroke, v Koreji jih imenujejo donghwa, torej otroške zgodbe.

Pravljice v vsakdanjem življenju običajno razumemo kot ustne zgodbe, v katerih pozitivnemu junaku pomagajo nadnaravne sile, čarobni predmeti, čudoviti pomočniki. Mačke, psi in druge živali so pogosto čudoviti pomočniki.

Znani folklorist V. Ya. Propp (1895-1970) je predlagal shemo za analizo pravljice glede na funkcije, to je glede na glavne točke v odvijanju pravljičnega dejanja. V. Ya. Propp je v pravljicah naštel štiriindvajset takih ključnih funkcij. Izpeljal je formulo pravljice in določil njen osrednji tip.
Like pravljice je V. Ya. Propp razdelil v sedem skupin, odvisno od njihove funkcije v razvoju dejanja. V. Ya. Propp jim je dal imena, ki jih danes folkloristi pogosto uporabljajo kot znanstvene izraze: škodljivec (to je lik, ki škoduje pozitivnemu junaku, na primer pošastna ptica, ki je ugrabila njegovo nevesto), darovalec (lik ki junaku podari čarobno zdravilo ali čudežnega pomočnika), ukradeni predmet (lahko je oseba, npr. princesa ali junakova nevesta, ali kakšen predmet – čarobni prstan itd.), pošiljatelj (lik, ki pošlje junaka na dolgo pot na podvig, da bi vrnil ukradeno ali ugrabljeno osebo – princeso, nevesto), lažni junak (tisti, ki se hoče nezasluženo okoristiti sadov podviga pravega junaka) in pravi junak. Takšna delitev in opredelitev likov kot delovno orodje lahko koristi tudi našemu bralcu, ko razmišlja o pravljici.

Reproduciramo, nekoliko poenostavimo in se zanašamo na besede znanstvenika, shemo te pravljice, ki jo je V. Ya. Propp štel za glavno. Pravljica se začne s tem, da se junaku povzroči nekaj škode: nekaj mu ukradejo (ali očetu, materi), ugrabijo nevesto ali pa junaka (junakinjo) izženejo iz domačih krajev, iz Domača država. Z eno besedo, junak ali junakinja mora iti na dolgo pot.

Motivacija za začetek takšne poti je lahko tudi močna želja nekaj doseči, prejeti. To ni vedno želja samega junaka: kralju na primer pride na misel, da bi ga poslal po Ognjenega ptiča. Toda junak je tisti, ki mora izpolniti željo. Na poti sreča nekoga, ki mu da čarobno zdravilo ali čudovitega pomočnika. Ali pa na primer junak reši psa in pes postane njegov čudovit pomočnik. Zahvaljujoč pomočniku in čarobnim sredstvom (čarobna palica, čudežni napitek) junak doseže svoj cilj.

Zmaga v dvoboju s sovražnikom z uporabo čarobnih sredstev in s pomočjo čudovitih pomočnikov. Po tem se junak vrne domov. Čakajo pa ga novi zapleti (na primer vrže ga v brezno). Kljub temu se junak varno reši od tam. Zna se ga postaviti na preizkušnjo, mu dati težke naloge in uganke, ki jim je kos. Pravljica je okronana s srečnim koncem: na prestolu zavlada junak.

V različnih pravljicah so funkcije predstavljene z različno popolnostjo, možna so ponavljanja, pogosteje pa so trojčki nekaterih funkcij, variacije.
Vzemimo rusko pravljico »Ognjena ptica in Vasilisa Carevna« (znana je iz znane verzne pravljice P. P. Eršova »Konjiček grbavec«), slovaško pravljico »Zlata podkev, zlato pero, zlati lasje« oz. vietnamske pravljice »Thach Sanh« iz te zbirke, mi pa bomo poskrbeli, da se bodo vse popolnoma ujemale s to shemo.

Pri analizi nekaterih drugih pravljic v zbirki, na primer Zlatega čeveljčka, ne bomo našli sedmih tipov osebnosti, ki se razlikujejo po funkciji, ampak pet. Obstajajo zlobnež, dajalec, pomagač, lažna junakinja in prava junakinja.

Osrednji lik v pravljici je podoba dobrota ali junakinja, je celotno zanimanje zgodbe osredotočeno na njegovo usodo. Uteleša ljudski ideal lepote, moralne moči, prijaznosti, ljudske ideje o pravičnosti. Takšen je na primer pogumni mladenič Malek iz danske pravljice, ki se pogumno spusti v boj s trolom – gorskim duhom.

Pri junakih pravljic pa pogosto opazimo poteze pasivnosti. Takšne like naredi delovanje nadnaravnih sil, čudovitih pomočnikov, čarobnih predmetov: navsezadnje junaki in junakinje ne potrebujejo veliko dela, da dosežejo izpolnitev svojih želja. Dovolj je bilo, da je ubogi mladenič, junak italijanske pravljice "Čarobni prstan", pokazal sodelovanje in prijaznost do starke, saj je postal lastnik čarobnega prstana, s pomočjo katerega se poroči z bogata lepota. Vendar žena pokaže prevaro, ukrade prstan in svojemu možu povzroči veliko žalosti.

Ko je končno spet dobil izgubljeni prstan, pride mladenič do pomembnega zaključka, da se ni treba pogosto zatekati k pomoči magičnih moči, saj "se človeku ne spodobi, da zlahka dobi vse, kar si želi."

Znanstveniki verjamejo, da se je pravljica rodila med razgradnjo primitivnega komunalnega sistema in prehodom v razredno družbo. Menijo, da so se takrat pojavile pravljice o nedolžno preganjanem mlajšem bratu, revni pastorki, nesrečni siroti. Konflikt v takih pravljicah je prikazan kot družinski konflikt: bratje ali mačeha in pastorka se prepirajo med seboj. Vendar pa v bistvu odsevajo široka družbena in razredna razmerja - starejši brat je v pravljicah običajno bogat, mlajši pa revež, pridna in prijazna pastorka potrpežljivo prenaša ustrahovanje mačehe in njene hčerke.

Tako je pravljična družina shematična, posplošena podoba družbe, v kateri je družbena neenakost že trdno zakoreninjena, pravljični konflikt pa je bil prvotno odraz tistih spopadov in trkov, ki so nastali ob razgradnji rodovnega sistema. V svoji prejšnji obliki je klan prenehal obstajati, pojavile so se majhne družine, pojavili so se zatirani in zatiralci. In vsi spori, ki so se odvijali med člani klana v dramatičnem trenutku njegovega propada, so se odrazili v obliki trkov v majhni pravljični družini.
In junak pravljice postane tisti, ki je najbolj trpel zaradi dejstva, da je plemenske odnose medsebojne pomoči nadomestila odtujenost, ker je klan razpadel na ločene družine. To so bili mlajši člani družine. Izgubili so javno podporo in pomoč, ki so jo tako potrebovali.

Od tod izvira demokratično idealiziranje revnega človeka v pravljicah. Pripovedovalec mu daje vso svojo naklonjenost, prav on postane v pravljični folklori utelešenje zatirane, zatirane osebe v razredni družbi in seveda postane lastnik najboljših moralnih lastnosti, moralne in fizične lepote.

Demokratična, ljudska idealizacija zatiranih in obubožanih v veliki meri pojasnjuje, zakaj ljubljeni junak pravljice postane, po besedah ​​folklorista E. M. Meletinskega, junak, ki ne obeta. Sprva se v pripovedi takšen junak ali junakinja pojavi v navzven zelo neprivlačni obliki - Pepelka, zmešnjava. Toda prav ona bo postala lepotica in kraljica.

Mimogrede, popularna ideja, ki jo najdemo v pravljicah o kraljevskem, šahovem, cesarskem, kraljevskem življenju kot o vrhuncu sreče, ki je možna na zemlji, je tudi idealizacija. Temelji tako na nezadostnem poznavanju temnih hodnikov oblasti, palačnih spletk in zastrupljenega ozračja dvornega življenja navadnega ljudstva kot na patriarhalnem idealiziranju vladarja, ki so mu pripisovali pozitivne »suverene« lastnosti – pravičnost, kakor koli razumljeno. na svojstven način, neomajno vero, da je njegova volja in želja dobro za ljudi in državo.

Pri opredelitvi pravljice kot žanra je znani folklorist V. P. Anikin poudaril, da se je skozi stoletja razvijala v povezavi s celotnim načinom ljudskega življenja, ki smo ga že videli; obenem pa je pravljica, zlasti v zgodnjih razvojnih fazah, povezana z mitologijo.

Ljudje verjamejo v mite, v pravljici pa, vsaj na kasnejši stopnji njenega razvoja, vidijo fikcijo. Fantastičnost pravljice izvira iz mitov in nekaterih idej primitivne družbe. Tukaj je spiritualizacija narave: živali, drevesa, zelišča lahko govorijo, razmišljajo in celo izkazujejo iznajdljivost in modrost. Tukaj in totemizem, starodavne prepovedi so tabu: od tod nasvet likom, naj ne počnejo tega in onega, sicer se bo zgodilo nepopravljivo. Tu so tudi različni običaji in verovanja. In seveda v prenovljeni obliki - vera v magijo, magija, tudi magija besede, v urok; dovolj je izgovoriti pravo besedo - in zgodil se bo čudež.

Brez dvoma so najstarejše podobe in motivi pravljice v premišljeni obliki podedovani iz folklore predrazredne družbe. Toda pravljica je večplastna, obstajala je na stotine in tisoče let, prepletala se je tako zelo starodavna kot relativno pozna. Zahvaljujoč umetnosti pripovedovalca-mojstra je vse to tvorilo eno samo celovito delo. In posamezne plasti, ki jo tvorijo, najdemo le v analizi folklorista. Morda bo ta pristop k pravljici zanimiv za vas, bralca.

A. M. Gorky je pravilno rekel, da so številne podobe pravljične fantazije, na primer leteča preproga, zrasle iz sanj delovnega človeka. Takšne slike so napovedovale tehnološki napredek, neverjetne izume, stvaritve človeškega uma in rok. Ti čudeži - letalo, TV (čarobni kristal) - so nam danes postali običajni. Toda za naše prednike so bile nedosegljive sanje in utelešene v pravljicah, ki so prebudile um in drzno željo človeka po spoznavanju sveta, narave in njenih zakonitosti v službi človeštva.

Pravljica pritegne bralca s čudovitim poletom, saj prepoveduje nabiranje plodov na samostanskem vrtu, raje, da preprosto gnijejo. Dva spretna kmeta sta opata prevarala in mu obljubila, da ga bosta pogostila s kangom - mesno jedjo s sadjem. In zdaj tajski pripovedovalec iz tega primera ustvari svetlo vsakdanjo pravljico, obarvano s humorjem. Konflikt v njem je socialne narave, revni kmetje izkazujejo izjemno iznajdljivost, pohlepni in neumni opat pa je prikazan tudi kot svetnik: navsezadnje so se budistični menihi zaobljubili, da se mesa ne dotikajo!

V vsakdanjih pravljicah so »močni« pogosto prikazani s komične strani. IN resnično življenje kmečki pravljičar jih je videl le od daleč, a čutil je na sebi tlačenje in samovoljo. In v pravljici duhoviti pripovedovalec pogumno zasmehuje te gospode, ki imajo oblast nad njegovim življenjem in smrtjo. V vietnamski pravljici "Dve obleki duhovniškega vladarja" pomemben uradnik nenadoma odreže krojača, ki je z njegovega vidika nepomemben, ki si je drznil vprašati, na katere goste bo vladar odšel v novi obleki. : na višje ali nižje. Na kar dobi vljuden odgovor izkušenega krojača. Navsezadnje mora to vedeti le zato, da se pri šivanju ne zmoti. »Če nameravaš v tej obleki sprejeti še pomembnejše uradnike od sebe,« pravi pameten krojač vladarju, »tedaj jo moraš spredaj skrajšati. Če greste v njem k običajnim ljudem, ga morate skrajšati od zadaj. Birokratski gospod je pomislil in pokimal z glavo ter ukazal sešiti dve različni obleki ... Tukaj, v majhnem prizoru, je presenetljivo jasno razgaljeno bistvo pomembnih birokratskih vladarjev - njihova arogantnost, neumnost in hinavščina, njihova navada, da se priklonijo, preden se celo priklonijo. višjih činov in se napihujejo pred navadnimi ljudmi.

V vsakdanjih pravljicah je lik, ki ga je Gorky imenoval "ironični srečnež" in katerega klasičen primer je Ivanuška Norec. Ni daleč, neumen, a povsod, na veliko začudenje svojih poslušalcev, sreča ga spremlja.Tak značaj zabava in zabava, a ne samo .

Pogosto je dokaz treznega, ironičnega odnosa ljudi do srednjeveškega sholastičnega učenja in magične sposobnosti vedeževalcev in astrologov, da vnaprej vedo usodo, ugotovijo, kje je izguba itd. V vietnamski folklori je tako »ironično luck« je zelo izučen mesar, po indijsko pa neumen braman, ki se pretvarja, da je znanstvenik, razume vedeževalske knjige, v resnici pa se trese od strahu vsakič, ko znova dobi nalogo najti ukradeno. A vsakič znova mu na pomoč priskoči priložnost in slava modrega astrologa in vedeževalca se čedalje trdneje veže na neumnega brahmana. In indijski kmet ali obrtnik, ki je vedel ali je sam povedal to zgodbo, je ironično pogledal umirjene učene bramane, ki so se včasih pojavili na ulici iz vladarskih palač.

Domača pravljica pogosto pripoveduje o bistrih ugankah ali bistrih odgovorih, in pameten fant s svojo duhovitostjo premaga sivobradega starca.

V vsakdanjih pravljicah je opazen nov odnos do pravljične fikcije. Nekatere od teh zgodb so v bistvu parodije pravljice. Na primer, predmeti, ki jih junak vsakdanje pravljice z nespremenljivo iznajdljivostjo oglašuje kot čarobne, se v resnici izkažejo za najbolj običajne. Toda z njihovo pomočjo junak zavede svoje sovražnike in ti predmeti mu kot po čarovniji prinesejo bogastvo. Hkrati junak sramoti svoje sovražnike - bogataše, veleposestnike, fevdalce.

Ta zbirka vključuje šale o Schildburgerjih (prebivalci mesta Schild) - čudovite stvaritve nemškega ljudskega humorja in nemščine. ljudsko slovstvo tesno povezana z ustnim izročilom. Leta 1598 je v Nemčiji izšla knjiga z zelo dolgim ​​in okrašenim, v duhu tistega časa, naslovom »Schildburgerji, neverjetne, bizarne, nezaslišane in doslej neopisane dogodivščine in dejanja prebivalcev Schilde iz Misnopotamije, ki je za Utopija« (v naši izdaji je ta naslov nekoliko spremenjen in skrajšan).

Takoj povejmo, da so mesto Schilda, njegovi prebivalci in država Misnopotamija obstajali le v fantazijah smešnih in zelo ironičnih pripovedovalcev. Toda po drugi strani so številni knezi, vsak v svoji - pogosto pritlikavi - kneževini, živeli v pravi Nemčiji tiste dobe. Le izkoriščali so vsebino denarnic, um in delo kmetov in obrtnikov, tiste, ki jih niso več potrebovali, pa so neusmiljeno gnali čez prag. Modri ​​prebivalci Schilde so se odločili, da se izognejo takšni usodi: zaradi njihove modrosti in bistrega uma so knezi Schildburžane odtrgali z njihovih domov in jih obdržali za svetovalce. In začeli so se reševati z neumnostjo in norčevanjem, da bi jih pustili pri miru, da bi lahko živeli svobodno, kot so si želeli.
Modri ​​stari meščan z namigi in namigovanji razlaga sodržavljanom, da je norčija, ki so se jo lotili, resen in nevaren posel. V bistvu gre za skrito nasprotovanje in kljubovanje: »Igrati norca ali norca ni mala umetnost. Zgodi se, da se neumen človek loti česa takega in namesto smeha dobi samo solze. In še huje kot to: nekdo se odloči igrati norca, a se v takega res spremeni.

Zato se modreci, da bi ohranili svojo neodvisnost, oblečejo v šaljivčevo kapo. Tu je seveda čutiti vpliv karnevalov v maskiranih oblačilih, ki so značilni za Evropo: navsezadnje so vsi udeleženci pustne povorke kockarji. Brez zadržkov se norčujejo, zabavajo, šalijo. Vsi uživajo svobodo komuniciranja in vsi so enakopravni, ne glede na razredno pripadnost.

Schildburgerji so norčevali in dvomili o racionalnosti takratnega načina življenja. Z zasmehovanjem in podiranjem delujejo kot svobodomislci – in to je nekakšen prelom humanizma (priznavanje človeka in njegove sreče, njegovega dobrega kot najvišje vrednote bivanja) renesanse, torej časa prehoda iz srednjeveška kultura kulturi novega veka.

Navsezadnje ni zaman, da je izjemni renesančni pisatelj Erazem Rotterdamski (1469-1536) zaslovel s svojo filozofsko satiro "Hvalnica neumnosti", v kateri je razkril protislovja in paradokse življenja.
Ljudska knjiga o Schildburžanih jasno odmeva satiro Erazma Rotterdamskega. Kaj je vredno le klovnovsko srečanje, ki so ga prebivalci Schilde priredili za samega cesarja: spremenilo se je v popolno parodijo slovesnosti in vsebovalo je celo nekaj političnih namigov. In predstavitev darila meščanov (lonec gorčice, ki v najbolj ključnem trenutku tudi razpade na drobce) je res tvegala, da se spremeni v posmeh njegovemu cesarskemu veličanstvu. Vseeno pa cesar razkriva zavidljivo strpnost in smisel za humor.

In že v tem - pozitivna ocena njegovega cesarskega veličanstva ustvarjalcev knjige o Schildburgerjih. Nekdo, ki je znal ceniti ljudi s smislom za humor. Takšen odnos do suverena je očitno povezan z naivnimi upi na cesarjevo pravičnost in z dejstvom, da je bil takrat, ko je Nemčija dejansko razpadla na ločene kneževine, simbol enotnosti države, a , v bistvu ni imel prave moči, zato, ko je mestni glavar Schildburgerjev, ki se je pretvarjal, da je od navdušenja zmešal vse na svetu in splezal na kup gnoja, na sestanku cesarja, kot da bi imel naredil rezervacijo, ga imenuje cesar Schilda, nato pa zadene žebljico na glavico.

V svojih nespametnih kapah, s katerimi jih je cesar počastil v varnem obnašanju, so prebivalci Schilde branili pravico do neodvisnosti misli, pravico do svobode. In vendar - pravica do popolnosti človeško življenje s svojimi radostmi.
Vendar, kot vemo, mesto Schilda v izmišljeni državi Misnopotamia, ki se prav tako nahaja za Utopijo (torej "nikjer"), nikoli ni obstajalo. Preudarni pripovedovalci, da ne bi komu prišlo na misel, da bi mesto Schilda iskali na geografskem zemljevidu ali podatke o njem v zgodovinskih spisih, poročajo o njegovi smrti v požaru, zaradi česar ne mesto samo, ne morebitni letopisi in rodbina knjige so ostale. Prebivalci Schilde so se razkropili po vsem svetu in morda, kot verjame pretkani pripovedovalec, zdaj živijo med nami ...

Ne glede na to, kako izvirni so klovnovski podvigi Schildburgerjev, na primer gradnja trikotne mestne hiše brez oken, so podobni drugim zvitim folklornim junakom.

V folklori mnogih ljudstev sveta je podoba pametnega, iznajdljivega junaka, rojenega v nižjih slojih, ki se dela norca iz svojih sovražnikov, napihnjenih plemičev in bogatašev. Verjetno najbolj znan med temi junaki je Khoja Nasreddin, ki je junak ciklov anekdot med Turki in Iranci, ljudstvi Srednje Azije. Ta demokratični junak se počuti enako udobno na mestu pridigarja v mošeji, kamor nikakor ne hodi molit k Alahu, in na hrupnem bazarju, v palači emirja ali šaha in v navadni čajnici.
Podoba Khoje Nasreddina izvira iz folklore vzhodnih ljudstev, vendar so se vanj zaljubili Rusi in Poljaki, Ukrajinci in Madžari. Na podlagi cikla šal o Nasredinu Hodži, ali bolje rečeno, na podlagi tega ljudska podoba Ruski sovjetski pisatelj L. V. Solovjov je ustvaril znamenito "Zgodbo o Hodži Nasredinu" (prvi del - "Povzročitelj težav", drugi del - "Začarani princ"), na katerem so bili posneti priljubljeni filmi.
Po natančni formuli Gorkega izvira začetek besedne umetnosti v ljudskem izročilu. Književnost vsakega naroda, ne glede na to, kako razvit je, ima svoj izvor v ljudskem izročilu. V ljudskem izročilu oziroma ljudskem pesništvu najdemo izvor narodnosti narodnih književnosti. Najzgodnejši spomeniki svetovne književnosti, znani znanosti, so izšli iz ljudske poezije: sumersko-akadski ep o Gilgamešu iz 3. - začetka 2. tisočletja pred našim štetjem, starogrški homerski ep - slavni Iliada in Odiseja. V teh delih bomo našli podobe, zaplete, motive, ki prihajajo iz ljudska pravljica. In v staroegipčanskih papirusih so znanstveniki odkrili žanr literature, ki je bil označen z izrazom "pravljica".

Literatura na vseh stopnjah svojega razvoja ohranja vezi s folkloro, vendar je narava teh vezi spremenljiva. To je lahko izposoja zapleta, motiva, vpliv folklore na sestavo literarnega dela, strukturo umetniške podobe. Pravljični element določa na primer notranjo logiko podob in celotno strukturo mojstrovin, kot so Puškinove poetične pravljice, Gogoljevi "Večeri na kmetiji blizu Dikanke", "Grbavec" P. P. Eršova, "Zlati ključ". , ali Buratinove dogodivščine" A. N. Tolstoja. Ta niz zlahka nadaljujemo s spominom na Hoffmannove pravljice, pravljice za gledališče Carla Gozzija in druge.

V srednjem veku je bil pomen ljudskega izročila za literaturo še večji, saj so umetniška načela bili blizu. Na primer, liki folklore in srednjeveške literature so enako brez izrazite individualizacije. Zato so zbirke srednjeveških novel iz Kitajske, Koreje, Japonske, Mongolije in Vietnama, perzijske, indonezijske, laoške in tajske pesmi, francoska Romanca o lisici, viteški romani in številna druga dela polna pravljičnih podob in zapletov. Posebno omembo si zasluži "Khathasaritsa-gara" - "Ocean legend" - indijskega pesnika iz XI stoletja Somo-deva; v Oceanu legend so znanstveniki našteli več kot tristo lažnih zgodb, v katerih se pravljica prepleta z mitom, anekdoto ali kratko zgodbo.

Pravljice imajo še vedno velik čar za vse nas, otroke in odrasle, in še danes jih beremo, poslušamo po radiu. Z veseljem gledamo filme, vključno s smešnimi animacijami po motivih in zapletih pravljic, poslušamo opere Ruslan in Ljudmila, Sneguročka, Koschey Nesmrtni, uživamo v Labodjem jezeru, Trnuljčici, Hrestač in drugih čudovitih baletnih predstavah. Repertoarji otroških dramskih gledališč so polni uprizoritev-pravljic, ki jih bralec zlahka poimenuje sam.

Predstave po pravljicah zdaj z velikim uspehom igrajo po vsem svetu. Pravljični liki se pojavljajo v indonezijskem gledališču senc in dalang (tj. glavni igralec) pripoveduje o njihovih podvigih in dogodivščinah. In v Vietnamu junaki pravljice plavajo in se potapljajo v vodi med predstavami tradicionalnega lutkovnega gledališča na vodi.
Tudi veliki slikarji niso zaobšli pravljični junaki. Spomnimo se Vasnetsova ali Čiurlionisa, čigar delo prežema figurativnost pravljice. Ne govorim o knjižnih ilustratorjih, ki z risanjem pravljični liki, čarobni predmeti in pravljična kraljestva, so nam dali celoto čudovit svet vidne podobe, ki pomagajo naši domišljiji, vzgajajo naš umetniški okus.

Pravljični junaki so vtisnjeni v kamnite, marmorne, lesene reliefe. V nekaterih vzhodnih državah obstajajo celo templji v spomin na junake pravljice, v njihovo čast potekajo svečanosti.

Danes v razvoju literarna pravljica tesno povezana s folkloro, od nje si je veliko izposodila. Pravljičarji so bili na vseh celinah. To ni le Danec Hans Christian Andersen ali Švedinja Astrid Lindgren, ampak tudi Vietnamec To Hoai, Japonec Miyazawa Kenji in številni drugi. Dokler človeštvo obstaja, potrebuje sanje, zato ne more brez pravljice, ki navdihuje, daje upanje, zabava in tolaži.

To je konec, in kdo je poslušal - bravo!