त्रासदी पिता एशेकिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स।

एशेकिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स - ये तीन महान टाइटन्स हैं, जिनके अतुलनीय काम पर अकथनीय जुनून से भरी हर मेजेस्टी ट्रेजेडी की तूफानी कविता उबलती है। एक अंतहीन लड़ाई में मानव नियति की सबसे ज्वलंत पेचीदगियां अप्राप्य सुख के लिए लड़ती हैं और मरते हुए, जीत की खुशी नहीं जानतीं। लेकिन नायकों के लिए करुणा से, शुद्धि का एक उज्ज्वल फूल पैदा होता है - और इसका नाम कैथार्सिस है।

सोफोकल्स एंटीगोन से गाना बजानेवालों का पहला गीत महान मानवता की महिमा के लिए एक महान भजन बन गया। भजन कहता है:

प्रकृति में हैं कई चमत्कारिक शक्तियां,
लेकिन आदमी से ज्यादा मजबूत - नहीं।
वह विद्रोही हॉवेल के बर्फानी तूफान के नीचे है
साहसपूर्वक समुद्र के पार रास्ता तय करता है।
देवियों में पूजनीय, पृथ्वी,
हमेशा प्रचुर मात्रा में मां, वह थक गया।

बहुत कम समय ने हमें महान त्रासदियों के जीवन के बारे में जानकारी दी है। इसका बहुत अधिक हिस्सा हमें अलग करता है, और बहुत सारी त्रासदियाँ जो पृथ्वी पर छाई हुई हैं, लोगों की स्मृति से उनकी नियति के इतिहास को मिटा देती हैं। और विशाल काव्य विरासत से केवल टुकड़े बने रहे। पर इनकी कोई कीमत नहीं... ये अनमोल हैं... ये शाश्वत हैं...

"त्रासदी" की बहुत अवधारणा, जो किसी व्यक्ति के भाग्य में घातक घटनाओं की पूरी शक्ति को वहन करती है, पात्रों के तनावपूर्ण संघर्ष से भरी दुनिया के साथ उसकी टक्कर और होने के स्थान में टूटने वाले जुनून - ग्रीक में इसका मतलब है - " बकरी गीत"। सहमत हूँ, मेरे प्रिय पाठक, कुछ अजीब भावना, जो आपको इस अनुचित संयोजन के साथ आने की अनुमति नहीं देती है, आत्मा में पैदा होती है। फिर भी, ऐसा है। "बकरी गीत" कहाँ से आया है? एक धारणा है कि त्रासदी व्यंग्य के गीतों से पैदा हुई थी, जिन्होंने बकरियों की वेशभूषा में मंच पर प्रस्तुति दी थी। यह एक स्पष्टीकरण है जो कलाकारों के बाहरी रूप से आता है, न कि आंतरिक सामग्री से। कार्य कियाकुछ सतही लगता है। आखिरकार, व्यंग्यकारों को व्यंग्यात्मक सामग्री के नाटकों का प्रदर्शन करना चाहिए था, और किसी भी तरह से दुखद नहीं था।

शायद "बकरी का गीत" उन्हीं बलि के बकरों का पीड़ित गीत है जिस पर लोगों ने अपने सारे पाप रखे और उन्हें असीम दूरी में छोड़ दिया, ताकि वे इन पापों को अपने घरों से दूर ले जा सकें। दूसरी ओर, बलि के बकरों ने अंतहीन दूरियों के बारे में बताया कि उन्हें अपने मासूम कंधों पर कितना असहनीय बोझ उठाना पड़ा। और उनकी यह कहानी मानव अस्तित्व की त्रासदी की कहानी बन गई ... शायद सब कुछ ठीक वैसा ही था? कौन जानता है…

हम एशिलस और सोफोकल्स की कुछ त्रासदियों से पहले ही मिल चुके हैं, और उन्होंने हमें उस समय की भावना को महसूस करने में मदद की, हमारे लिए अज्ञात रहने वाले स्थानों की सुगंध को महसूस करने के लिए।

एशिलस युद्धों में प्रत्यक्ष भागीदार था और पहले से जानता था कि आंखों में मौत को देखने और उसकी चिलिंग टकटकी से सुन्न होने का क्या मतलब है। शायद यह वह मुलाकात थी जो उनकी कविता के मुख्य आदर्श वाक्यों में से एक त्रासदी की आत्मा में उकेरी गई थी:

उनके लिए जो गर्व से भरे हुए हैं
कौन अहंकार से भरा है, कौन घर में अच्छा है,
हर उपाय को भूलकर, वहन करता है,
अधिक भयानक एरेस, प्रतिशोध का संरक्षक।
हमें अनकही दौलत की जरूरत नहीं है -
मुसीबतों से जानने और बचाने की जरूरत नहीं है
मामूली समृद्धि, मन की शांति।
कोई बहुतायत नहीं
एक नश्वर छुड़ाएगा नहीं
अगर सच महान है
वह अपने पैरों पर रौंदता है।

कवि मानव अस्तित्व के सभी रूपों को ध्यान से देखता है और अपने लिए निर्णय लेता है:

मुझे सोचना चाहिए। सबसे गहरे में
प्रतिबिंब की गहराई गोताखोर को जाने देती है
एक उत्सुक, शांत और शांत दृष्टि प्रवेश करेगी।

एशेकिलस समझता है:

मनुष्य अपराधबोध के बिना नहीं रह सकता
यह पाप के बिना पृथ्वी पर चलने के लिए नहीं दिया गया है,
और दु: ख से, मुसीबतों से
कोई हमेशा के लिए नहीं छिप सकता।

"त्रासदी के जनक" के लिए देवता मानव नियति के मुख्य मध्यस्थ हैं, और भाग्य सर्वशक्तिमान और अप्रतिरोध्य है। जब एक रक्षाहीन नश्वर निकट आता है

अनवरत मुसीबतों की एक अप्रतिरोध्य धारा,
फिर भयानक भाग्य के प्रचंड समुद्र में
उसे फेंक दिया गया है ...

और फिर वह अपने लिए कहीं भी एक शांत और आरामदायक घाट नहीं खोज सकता। यदि भाग्य उसका सामना करता है, तो वह भाग्य "देवताओं का उपहार" है।

एशेकिलस पहला कवि था जिसने एक भयानक विरासत के लिए भूखे उत्तराधिकारियों के संघर्ष में छिपे हुए भयानक अपराधों के पूरे थक्के को ध्यान से देखना शुरू किया। और जितना अमीर परिवार, उतनी ही भयानक लड़ाई। एक धनी घर में, रक्त संबंधियों में केवल घृणा होती है। और शाही के बारे में बात करने की जरूरत नहीं है। यहाँ

पिता की विरासत को बांटता है
निर्दयी लोहा।
और सभी को जमीन मिलेगी
कब्र के लिए कितना चाहिए -
शाही भूमि के विस्तार के बजाय।

और जब सौतेले भाइयों का खून भीगी हुई धरती में मिल जाता है, तब "आपसी हत्या का राग थम जाता है और उदासी के रसीले फूल" देशी घर की दीवारों पर छा जाते हैं, जहां केवल जोर से रोना सुनाई देता है, जिसमें

देवी के श्राप बजते हैं, आनन्दित होते हैं।
यह हो चुका है! बदहवास परिवार ढह गया।
मृत्यु की देवी शांत हो गई है।

ऐशिलस के बाद, कवियों और गद्य लेखकों की सबसे लंबी कतार इस सर्वकालिक ज्वलंत विषय को विकसित करेगी।

त्रासदी के जनक सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। वह ऐशिलस से सात साल छोटा और यूरिपिडीज से 24 साल बड़ा था। यहाँ उनके बारे में प्राचीन प्रमाण बताते हैं: गौरवशाली अपने जीवन और कविता के लिए प्रसिद्ध हुए, एक उत्कृष्ट परवरिश प्राप्त की, बहुतायत में रहे, सरकार और दूतावासों दोनों में खुद को प्रतिष्ठित किया। उनके चरित्र का आकर्षण इतना महान था कि हर कोई और हर जगह उन्हें प्यार करता था। उन्होंने 12 जीत हासिल की, अक्सर दूसरे स्थान पर रहे, लेकिन कभी तीसरे स्थान पर नहीं रहे। सैलोम के नौसैनिक युद्ध के बाद, जब एथेनियाई लोगों ने अपनी जीत का जश्न मनाया, सोफोकल्स, नग्न, तेल से अभिषेक किया, अपने हाथों में एक गीत के साथ गाना बजानेवालों का नेतृत्व किया।

दिव्य सोफोकल्स का नाम, सबसे विद्वान व्यक्ति, दार्शनिकों के नामों में जोड़ा गया था, जब हरक्यूलिस के मंदिर से एक भारी सोने का प्याला चोरी हो जाने के बाद, उसने एक सपने में एक भगवान को देखा जो उसे बता रहा था कि यह किसने किया था। पहले तो उन्होंने इस पर ध्यान नहीं दिया। लेकिन जब सपना खुद को दोहराना शुरू कर दिया, तो सोफोकल्स एरोपैगस गए और इसकी सूचना दी: एरियोपैगाइट्स ने सोफोकल्स को इंगित करने वाले को गिरफ्तार करने का आदेश दिया। पूछताछ में गिरफ्तार युवक ने अपना जुर्म कबूल कर लिया और प्याला वापस कर दिया। सब कुछ होने के बाद, सपने को हरक्यूलिस द हेराल्ड की उपस्थिति कहा जाता था।

एक बार, प्रसिद्ध अभिनेता सोफोकल्स "इलेक्ट्रा" की त्रासदी में व्यस्त था, अपनी आवाज की शुद्धता और आंदोलनों की सुंदरता में अन्य सभी को पार कर गया। उनका नाम, वे कहते हैं, पॉल था। उन्होंने कुशलता और गरिमा के साथ प्रसिद्ध कवियों की त्रासदियों को निभाया। ऐसा हुआ कि इस पॉल ने अपने प्यारे बेटे को खो दिया। जब, हर तरह से, वह लंबे समय से अपने बेटे की मृत्यु पर शोक मना रहा था, पॉल अपनी कला में लौट आया। भूमिका के अनुसार, वह अपने हाथों में ऑरेस्टेस की राख के साथ कलश ले जाने वाला था। इस दृश्य की कल्पना इस तरह से की गई है कि एलेक्ट्रा, अपने भाई के अवशेषों को ले जाते हुए, मानो उसका शोक मना रही हो और उसकी काल्पनिक मृत्यु पर शोक मना रही हो। और पॉल, इलेक्ट्रा के शोक बागे में कपड़े पहने, अपने बेटे की कब्र से राख और कलश ले गया, और उसे अपनी बाहों में निचोड़ लिया, जैसे कि वे ऑरेस्टेस के अवशेष थे, चारों ओर सब कुछ भर दिया, अभिनय नहीं किया, लेकिन साथ असली सिसकियाँ और कराहना। इसलिए जब लगा कि कोई नाटक चल रहा है तो असली मातम पेश किया गया।

यूरिपिड्स ने सोफोकल्स के साथ पत्र व्यवहार किया और एक बार उन्हें लगभग एक जहाज़ की तबाही के संबंध में यह पत्र भेजा:

“चीओस की यात्रा के दौरान आपके साथ हुए दुर्भाग्य के बारे में समाचार एथेंस, सोफोकल्स तक पहुंचा; पूरा शहर उस बिंदु पर पहुंच गया जहां दुश्मनों ने दोस्तों से कम शोक नहीं किया। मुझे विश्वास है कि ईश्वरीय विधान के कारण ही ऐसा हो सकता है कि इतने बड़े दुर्भाग्य में आप बच गए, और आपके साथ आने वाले आपके किसी भी रिश्तेदार और नौकर को नहीं खोया। जहां तक ​​तुम्हारे नाटकों की परेशानी की बात है, तो नर्क में तुम्हें ऐसा कोई नहीं मिलेगा जो इसे भयानक न समझे; लेकिन जब से आप बच गए, तो यह आसानी से ठीक हो गया। देखो, जितनी जल्दी हो सके सुरक्षित और स्वस्थ होकर वापस आओ, और अगर अब तुम तैरते समय समुद्र की बीमारी से बुरा महसूस करते हो, या, अपने शरीर को तोड़ते हो, ठंड को परेशान करते हो, या ऐसा लगता है कि यह गुस्सा दिलाएगा, तो तुरंत शांति से लौट आओ। घर पर, जान लें कि सब कुछ क्रम में है, और आपने जो कुछ भी दंडित किया है, वह पूरा हो गया है।

सोफोकल्स के जीवन के बारे में प्राचीन प्रमाण हमें यही बताते हैं।

उनकी विशाल कलात्मक विरासत में से केवल सात त्रासदियाँ बची थीं - एक महत्वहीन हिस्सा ... लेकिन क्या! ... हम प्रतिभा के बाकी कामों के बारे में कुछ नहीं जानते, लेकिन हम जानते हैं कि उन्होंने अपने जीवन में कभी भी एथेनियन जनता की ठंडक का अनुभव करने का मौका, या तो एक लेखक के रूप में या उनकी त्रासदियों में मुख्य भूमिकाओं के कलाकार के रूप में। वह यह भी जानता था कि सिटहारा खेलने की अपनी कला और जिस शालीनता से उसने गेंद को खेला, उससे दर्शकों को कैसे आकर्षित किया जाए। वास्तव में, उनके जीवन का आदर्श वाक्य उनकी अपनी पंक्तियाँ हो सकती हैं:

हे आनंद के रोमांच! मैं प्रेरित हूँ, मैं आनन्दित हूँ!
और अगर जीवन का आनंद
जो हारा - वह मेरे लिए जीवित नहीं है:
मैं शायद ही उसे जिंदा कह सकूं।
तुम चाहो तो अपने लिए दौलत बचा लो
एक राजा की तरह जियो, लेकिन अगर खुशी न हो -
मैं तुम्हें धुएँ की छाया भी नहीं दूँगा
इस सब के लिए, खुशी की तुलना के साथ।

जीवन के माध्यम से सोफोकल्स की प्रफुल्लित, विजयी गति हर किसी के स्वाद के लिए नहीं थी। एक बार यह बात सामने आई कि जीत के लिए बदकिस्मत जुनून ने एक और प्रतिभा - एशेकिलस पर काबू पा लिया। जब सोफोकल्स ने डायोनिसस की दावत में एक शानदार जीत हासिल की, तो उदास, दुखी, ईर्ष्या से भस्म हो गया, एशेकिलस को एथेंस से दूर - सिसिली में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया गया था।

"एथेंस के लिए भयानक वर्षों में, जब युद्ध और एक महामारी प्रतीत होने वाली मजबूत रक्षात्मक दीवारों के पीछे फट गई, तो सोफोकल्स ने त्रासदी राजा ओडिपस पर काम करना शुरू कर दिया", जिसका मुख्य विषय भाग्य की नियति की अनिवार्यता का विषय था, कठोर दिव्य भविष्यवाणी , उन लोगों पर वज्रपात की तरह लटके हुए हैं जिन्होंने इस ओडिपस का विरोध करने की कोशिश की - भाग्य मोइरा की देवी के बंधक, जिन्होंने उसके लिए एक बहुत ही अमानवीय वेब बुना। आखिरकार, “यदि परमेश्वर सताना आरम्भ करे, तो सबसे बलवान भी नहीं बचाया जाएगा। मानव हँसी और आँसू सर्वोच्च की इच्छा में हैं, ”कवि चेतावनी देते हैं। और ऐसा लगता है कि एथेनियन त्रासदी ने उनकी आत्मा के लिए निराशा की आवश्यक पृष्ठभूमि बनाई जो ओडिपस रेक्स की त्रासदी सांस लेती है।

अपने निर्णयों में स्वतंत्रता, अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी वहन करने की तत्परता सोफोकल्स के साहसी नायकों को अलग करती है। खूबसूरती से जीना या बिल्कुल नहीं जीना - यह एक महान प्रकृति का नैतिक संदेश है। अन्य लोगों की राय के प्रति असहिष्णुता, दुश्मनों के प्रति और स्वयं के प्रति असहिष्णुता, लक्ष्य प्राप्त करने में अदम्यता - ये गुण सोफोकल्स के सभी सच्चे दुखद नायकों में निहित हैं। और अगर यूरिपिड्स "इलेक्ट्रा" में भाई और बहन बदला लेने के बाद हारे हुए और कुचले हुए महसूस करते हैं, तो सोफोकल्स में ऐसा कुछ भी नहीं है, क्योंकि मैट्रिकाइड उसके पति, इलेक्ट्रा के पिता के विश्वासघात से तय होता है और अपोलो द्वारा खुद को मंजूरी दी जाती है, इसलिए, बिना किसी झिझक के किया जाता है।

एक नियम के रूप में, जिस स्थिति में पात्रों को रखा गया है वह अद्वितीय है। मौत की सजा पाने वाली कोई भी लड़की अपने विफल जीवन का शोक मनाएगी, लेकिन हर लड़की मौत के दर्द के तहत, राजा के प्रतिबंध का उल्लंघन करने के लिए सहमत नहीं होगी। कोई भी राजा, जिसने राज्य को खतरे के बारे में सीखा है, इसे रोकने के लिए उपाय करेगा, लेकिन हर राजा को एक ही समय में वह दोषी नहीं होना चाहिए जिसकी वह तलाश कर रहा है। कोई भी महिला अपने पति के प्यार को फिर से हासिल करने की इच्छा रखती है, जीवन रक्षक औषधि का सहारा ले सकती है, लेकिन यह जरूरी नहीं है कि यह औषधि एक घातक जहर हो। कोई महाकाव्य नायकउसकी बेइज्जती का अनुभव करना कठिन होगा, लेकिन एक देवता के हस्तक्षेप के कारण हर कोई इस शर्मिंदगी में डूबने का दोषी नहीं हो सकता। दूसरे शब्दों में, सोफोकल्स जानता है कि मिथकों से उधार लिए गए प्रत्येक भूखंड को ऐसे "विवरण" के साथ कैसे समृद्ध किया जाए जो असामान्य स्थिति बनाने और नायक के चरित्र में सभी विभिन्न लक्षणों को प्रकट करने के लिए असामान्य रूप से संभावनाओं का विस्तार करता है।

सोफोकल्स, जो अपनी त्रासदियों में लोगों की असाधारण नियति को बुनना जानता है, रोजमर्रा की जिंदगीइतना पारदर्शी नहीं था। एक समय में, नागरिकों ने उन्हें रणनीतिकार का एक महत्वपूर्ण पद सौंपा और गलती की, वैसे, एक बहुत ही सामान्य। समृद्ध कल्पना और सूक्ष्म अंतर्ज्ञान जो एक कवि को चाहिए, एक राजनेता के साथ हस्तक्षेप करने की अधिक संभावना है, जिसे निर्णय लेने में क्रूरता और गति की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, ये गुण एक सैन्य नेता में होने चाहिए। एक बुद्धिमान और रचनात्मक व्यक्ति, एक समस्या का सामना करते हुए, इसे हल करने के कई तरीके देखता है और प्रत्येक चरण के परिणामों की एक अंतहीन श्रृंखला देखता है, वह हिचकिचाता है, अनिर्णायक होता है, जबकि स्थिति को तत्काल कार्रवाई की आवश्यकता होती है। (क्रावचुक)

यदि सोफोकल्स एक रणनीतिकार के रूप में इतना गर्म नहीं निकला, तो उसके शब्दों के ज्ञान के बारे में कोई संदेह नहीं है। इसलिए, मेरे प्रिय पाठक, मैं आपको एक अतुलनीय गुरु की कुछ काव्य कृतियों के साथ प्रस्तुत करता हूँ:

आपकी टेबल शानदार है और आपका जीवन शानदार है, -
और मेरे पास केवल एक ही भोजन है: एक मुक्त आत्मा! (सोफोकल्स)

हल्की आत्माएं
लज्जा मीठी नहीं होती, उनका सम्मान अच्छे कर्मों में होता है। (सोफोकल्स)

अनुभव बहुत कुछ सिखाता है। लोगों में से कोई नहीं
बिना अनुभव के भविष्यवक्ता बनने की आशा न करें। (सोफोकल्स)

भगवान द्वारा बचाया गया, देवताओं को क्रोधित न करें। (सोफोकल्स)

एक आदमी सही है - इसलिए वह गर्व कर सकता है। (सोफोकल्स)

मुसीबत में, सबसे विश्वसनीय
वह नहीं जो शक्तिशाली और व्यापक कंधों वाला हो, -
जीवन में मन ही जीतता है। (सोफोकल्स)

श्रम करना श्रम द्वारा श्रम को गुणा करना है। (सोफोकल्स)

शब्दों में नहीं, बल्कि उनके कार्यों में
हम अपने जीवन की महिमा बिछाते हैं। (सोफोकल्स)

मुसीबतों को जाने बिना जीना - यही मीठा है। (सोफोकल्स)

कौन वैध के लिए पूछता है,
आपको लंबे समय तक पूछने की ज़रूरत नहीं है। (सोफोकल्स)

जब आपका तत्काल अनुरोध
वे ऐसा नहीं करते, वे मदद नहीं करना चाहते
और फिर अचानक, जब इच्छा समाप्त हो गई,
वे सब कुछ पूरा करेंगे - इससे क्या फायदा?
तब दया तुम्हारी नहीं रही। (सोफोकल्स)

सभी लोग कभी न कभी गलतियाँ करते हैं
लेकिन जो गलती में गिर गया, अगर वह हवा नहीं है
और जन्म से दुखी नहीं, मुसीबत में,
सब्र छोड़ने से सब ठीक हो जाएगा;
जिद्दी को पागल कहेंगे। (सोफोकल्स)

शायद जीने से प्यार नहीं
कठिन समय में मृतक पछताएगा।
मूर्ख के पास खुशी होती है - नहीं रखता,
और अगर वह खुशी खो देता है, तो वह उसकी सराहना करेगा। (सोफोकल्स)

खाली, अभिमानी लोग
देवता गंभीर आपदाओं की खाई में डूब जाते हैं। (सोफोकल्स)

यदि आप तर्क के मार्ग से बाहर हैं तो आप बुद्धिमान नहीं हैं
आप जिद्दी आत्म-दंभ में स्वाद पाते हैं। (सोफोकल्स)

अपने आप में देखो, अपनी पीड़ा देखो,
यह जानते हुए कि आप स्वयं पीड़ा के अपराधी हैं -
यह सच्ची पीड़ा है। (सोफोकल्स)

मुझे हाल ही में एहसास हुआ
कि हमें दुश्मन से नफरत करनी चाहिए,
लेकिन यह जानने के लिए कि कल हम प्रेम कर सकते हैं;
और एक दोस्त एक सहारा बनने के लिए, लेकिन याद रखना
कि वह कल दुश्मन हो सकता है।
हाँ, दोस्ती का बंदरगाह अक्सर अविश्वसनीय होता है ... (सोफोकल्स)

यदि कोई अपराधी के अपराध का बदला लेता है,
रॉक बदला लेने वाले को कभी सजा नहीं देता।
यदि तू कपटी को उत्तर छल से दे,
दुःख, और पुरस्कार के रूप में आपके लिए अच्छा नहीं है। (सोफोकल्स)

प्रियजनों के लिए काम करता है
कार्य के लिए विचार नहीं करना चाहिए। (सोफोकल्स)

माँ का मतलब क्या होता है? हम बच्चों के साथ दुर्व्यवहार करते हैं
और हमारे पास उनसे नफरत करने की ताकत नहीं है। (सोफोकल्स)

अवश्य पति
प्यार की खुशियों की याद को संजोएं।
हमारे अंदर एक कृतज्ञ भाव का जन्म होगा
कृतज्ञता की भावना से - पति,
दुलार की कोमलता को भूलकर, कृतघ्न। (सोफोकल्स)

खाली अफवाह के कारण
अपने मित्रों को दोष देना व्यर्थ नहीं जाना चाहिए। (सोफोकल्स)

एक समर्पित मित्र को अस्वीकार करने का अर्थ है
जीवन की सबसे कीमती चीज खो देना। (सोफोकल्स)

सत्य के विपरीत - और व्यर्थ में बुरा
अच्छे के मित्र और शत्रु पर विचार करें।
जिसने एक वफादार दोस्त को निकाल दिया - वह जीवन
मैंने अपने पसंदीदा का रंग काट दिया। (सोफोकल्स)

और अंत में…

जीवन में सब कुछ नश्वर है:
सितारे, परेशानी और धन।
अस्थिर सुख
अचानक गायब हुआ
एक क्षण - और आनंद लौट आया,
और उसके पीछे - फिर उदासी।
लेकिन अगर बाहर निकलने का संकेत दिया जाता है,
विश्वास करना; कोई दुर्भाग्य वरदान बन सकता है। (सोफोकल्स)

हमें जानकारी मिली है कि सोफोकल्स का एक बेटा, जोफॉन था, जिसके साथ, सबसे अधिक संभावना है, उसका सबसे अद्भुत रिश्ता था, क्योंकि वे न केवल अपने खून से जुड़े थे, बल्कि कला के प्यार से भी जुड़े थे। इओफोन ने अपने पिता के साथ कई नाटक लिखे और उनमें से पचास का मंचन किया। परन्तु पुत्र अपने पिता की बुद्धिमानी भरी सलाह को भूल गया:

छोटा साथ रहता है, यदि बड़ा उसके साथ है,
और महान - चूंकि छोटा उसके बगल में खड़ा है ...
लेकिन ऐसे विचार प्रेरित करने के लिए व्यर्थ हैं
उनके लिए जिनकी सोच कमजोर है।

जब सोफोकल्स बूढ़ा हुआ, तो उसके और उसके बेटे के बीच एक मुकदमा छिड़ गया। बेटे ने अपने पिता पर अपना दिमाग खोने और अपने बच्चों की विरासत को ताकत और मुख्य के साथ बर्बाद करने का आरोप लगाया। जिस पर सोफोकल्स ने उत्तर दिया:

तुम सब मुझे गोली मार दो
तीर के निशाने की तरह; और निंदा में भी
मैं तुम्हारे द्वारा भुलाया नहीं गया हूँ; उसके रिश्तेदारों द्वारा
मैं लंबे समय से मूल्यवान और बिक चुका हूं।

शायद इस मुकदमे में कुछ सच्चाई थी, क्योंकि सुंदर हेतारे के प्रति कवि की उदासीनता किसी से छिपी नहीं थी। सोफोकल्स विशेष रूप से अतुलनीय आर्किप्पा के साथ प्यार में कोमल और पूजनीय थे, जिनके साथ वह एक परिपक्व वृद्धावस्था तक आत्मा से आत्मा तक रहते थे, जिससे बेचैन गपशप के लिए अपनी जीभ खुजलाना संभव हो जाता था, लेकिन कवि और हेतेरा के प्यार को वश में नहीं किया। , जिसे सोफोकल्स ने अपनी प्रेमिका की देखभाल के साथ प्रबलित किया, जिससे वह अपनी स्थिति की उत्तराधिकारी बन गई।

यहाँ इस कहानी के बारे में प्राचीन साक्ष्य बताते हैं: “सोफोकल्स ने बुढ़ापे तक त्रासदियाँ लिखीं। जब बेटे ने मांग की कि न्यायाधीश उसे घरेलू संपत्ति के कब्जे से पागल की तरह हटा दें। आखिरकार, रीति-रिवाजों के अनुसार, माता-पिता को यह मना करने की प्रथा है कि अगर वे इसे अच्छी तरह से प्रबंधित नहीं करते हैं तो घर का निपटान करें। तब बूढ़े ने कहा: यदि मैं सोफोकल्स हूं, तो मैं पागल नहीं हूं; यदि वह पागल है, तो सोफोकल्स नहीं" और न्यायाधीशों को वह रचना सुनाई जो उसने अपने हाथ में पकड़ी थी और अभी लिखा था, "ओडिपस इन कोलन," और पूछा कि क्या ऐसा निबंध वास्तव में एक पागल व्यक्ति का हो सकता है जो सर्वोच्च उपहार का मालिक है काव्य कला में - क्षमता चरित्र या जुनून को चित्रित करती है। पढ़ने के बाद, न्यायाधीशों के निर्णय से उन्हें आरोप से मुक्त कर दिया गया। उनकी कविताओं ने ऐसी प्रशंसा जगाई कि उन्हें अदालत से बाहर ले जाया गया, जैसे कि एक थिएटर से, तालियों और समीक्षा के साथ। सभी न्यायाधीश ऐसे कवि के सामने खड़े हो गए, बचाव में बुद्धि, त्रासदी में भव्यता के लिए उनकी सबसे अधिक प्रशंसा की, और दोष लगाने वाले पर मूर्खता का आरोप लगाने से पहले नहीं छोड़ा।

नब्बे वर्ष की आयु में सोफोकल्स की मृत्यु इस प्रकार हुई: अंगूर की फसल के बाद, उन्हें एक गुच्छा भेजा गया। उसने अपने मुँह में एक कच्चा बेर लिया, उस पर घुट गया, दम घुट गया और मर गया। एक अन्य तरीके से, एंटिगोन को जोर से पढ़ते समय, सोफोकल्स अंत में एक लंबे वाक्यांश के सामने आया, बीच में एक स्टॉप साइन के साथ चिह्नित नहीं किया गया, उसकी आवाज पर जोर दिया, और इसके साथ समाप्त हो गया। दूसरों का कहना है कि नाटक के प्रदर्शन के बाद विजेता घोषित होने के बाद, वह खुशी से मर गया।

महान लोगों की मृत्यु के कारणों के बारे में हास्य पंक्तियाँ लिखी गईं:

कच्चा सेंटीपीड खाने के बाद डायोजनीज की तुरंत मौत हो गई।
अंगूरों को चबाते हुए, सोफोकल्स ने अपनी आत्मा छोड़ दी।
कुत्तों ने थ्रेस के दूर के क्षेत्रों में यूरिपिड्स को मार डाला।
ईश्वर-समान होमर को भीषण भूख से मौत के घाट उतार दिया गया।

और महान के प्रस्थान के बारे में गंभीर odes बनाए गए थे:

सोफिल के पुत्र, तुम, हे सोफोक्ल्स, नर्तक,
उसने अपनी आंत में पृथ्वी का एक छोटा सा माप लिया,
अचरन से आइवी लता पूरी तरह से आपके सिर के चारों ओर लिपटा हुआ था,
ट्रेजेडी स्टार के मूस, एथेनियन भूमि का गौरव।
प्रतियोगिता में आपकी जीत पर खुद डायोनिसस को गर्व था,
आपका हर शब्द अनन्त आग से चमकता है।
चुपचाप, आइवी फैलाकर, सोफोकल्स की कब्र पर झुकें।
चुपचाप अपनी छत्रछाया में स्वीकार करो, हरे-भरे हरियाली से ढँक जाओ।
गुलाब, खुली कलियाँ, बेल के तने,
शूटिंग के चारों ओर लचीला आवरण, एक पके गुच्छा के साथ इशारा कर रहा है।
यह आपकी कब्र पर शांत हो सकता है, ईश्वर-समान सोफोकल्स,
हल्के पैर के चारों ओर आइवी कर्ल हमेशा बहते रहते हैं।
मधुमक्खियाँ, बैलों के वंशज, उन्हें हमेशा सींचने देती हैं
आपकी कब्र में शहद डाला जाता है, हाइमेटियन की बूंदें डाली जाती हैं।
इन देवताओं के लिए वेदियों का निर्माण करने वाले सोफोक्ल्स द गॉड-एक्वल पहले थे।
उन्होंने दुखद मुशायरों की महिमा का भी बीड़ा उठाया।
दु:ख की बातें मीठी वाणी से कही आपने,
सोफोकल्स, आपने कुशलता से वर्मवुड के साथ शहद मिलाया।

त्रासदी के एक और जनक, यूरिपिड्स का बचपन नंगे पैर था, और कभी-कभी एक भूखे पेट, बड़बड़ाते हुए, उसे पुआल के बिस्तर पर मीठे रूप से सोने से रोकता था। उसकी माँ हमेशा बाज़ार में सब्जियाँ बेचने में सफल नहीं होती थी, और फिर उसे वह सब्ज़ियाँ खानी पड़ती थीं जो पहले ही सड़ चुकी होती थीं - वे खरीदारों के बीच माँग में नहीं थीं। युवक यूरिपिड्स की भी मांग नहीं थी, क्योंकि वह न केवल बदसूरत था, बल्कि उसमें कुछ शारीरिक दोष भी थे। लेकिन उनका एक गुण था - शब्द का प्रेम!

क्यों, - उन्होंने प्रेरणा से पूछा, -
हे नश्वर, हम सभी अन्य विज्ञान हैं
इतनी मेहनत से पढ़ाई करने की कोशिश कर रहा है
और वाणी जगत की एक मात्र रानी
क्या हम भूल रहे हैं? यहाँ किसकी सेवा करनी है
चाहिए सब, एक शुल्क के लिए प्रिय
शिक्षकों को एक साथ लाना ताकि शब्द का रहस्य
जानना, राजी करना - जीतना!

लेकिन भाग्य ने उन्हें अपने जीवनकाल के दौरान सच्ची जीत नहीं दी, उन्हें अपने आनंदमय परमानंद में स्वर्ग में ऊंची उड़ान भरने के अवसर से वंचित कर दिया। कविता प्रतियोगिताओं में, यूरिपिड्स के सिर पर एक लॉरेल पुष्पांजलि शायद ही कभी फहराई गई थी। उन्होंने कभी भी दर्शकों की इच्छाओं को पूरा नहीं किया। कुछ प्रकरणों को बदलने की उनकी मांगों के लिए, उन्होंने गरिमा के साथ उत्तर दिया कि उन्हें लोगों को सिखाने के लिए नाटक लिखने की आदत थी, न कि उनसे सीखने की।

एक महत्वहीन शेखी बघारने वाले कवि के लिए, जिसने उसके सामने दावा किया कि, वे कहते हैं, एक दिन में सौ छंद लिखते हैं, जबकि यूरिपिड्स तीन भी बनाने में सक्षम नहीं है, अविश्वसनीय प्रयास करते हुए, महान कवि ने उत्तर दिया: “हमारे बीच का अंतर यह है कि आपका केवल तीन दिनों के लिए पर्याप्त नाटक होंगे, लेकिन मेरा हमेशा काम आएगा। और वह सही निकला।

सहस्राब्दियों से गुज़रने के बाद, उसके बारे में क्या महिमा आई, यूरिपिड्स यह पता लगाने में असफल रहे। मौत ने उसे काफी हद तक अपने आगोश में ले लिया था। दूसरी ओर, प्रतिकूलताएँ जो अक्सर कवि के पास आती थीं और उनकी दौड़ती हुई आत्मा को रौंदने की कोशिश करती थीं, उन्हें करारी हार का सामना करना पड़ा, क्योंकि कवि के जीवन के अनुभव, पीड़ा से समृद्ध, ने उन्हें बताया कि

और जीवन में एक बवंडर
मैदान में तूफान की तरह, यह हमेशा के लिए शोर नहीं करता:
सुख और दुर्भाग्य का अंत होता है...
जीवन हमें ऊपर और नीचे घुमाता रहता है
और वीर वही है जो विश्वास नहीं हारता
सबसे भयानक आपदाओं में: केवल एक कायर
कोई रास्ता न देखकर शक्ति खो देता है।
बीमारी से बचे - और आप स्वस्थ रहेंगे।
और अगर बुराइयों के बीच
हमें घोषित किया, फिर से खुश हवा
क्या यह हमें उड़ा देगा?

तब केवल अंतिम मूर्ख अपने जीवन देने वाली तंग धाराओं को अपने पाल में नहीं पकड़ पाएगा। सौभाग्य और खुशी के क्षण को याद मत करो, इसे बाकस की मादक धाराओं के साथ सुदृढ़ करो। नहीं तो आप

पागल आदमी, इतनी ताकत, इतनी मिठास
किस खेल से प्यार करने के अवसर
शराब आजादी का वादा करती है... नाचने की
भगवान हमें बुलाते हैं, और स्मृति ले जाते हैं
पिछली बुराइयों...

लेकिन बुराई शाश्वत है, वह चली जाती है और फिर से वापस आ जाती है। यह जीवन में और त्रासदियों की काली चादर पर छा जाता है। त्रासदी हिप्पोलिटस में, एक पवित्र युवक महिला प्रेम और स्नेह से बचता है। वह केवल सुंदर कुंवारी आर्टेमिस की संगति में मुफ्त शिकार पसंद करता है। उसकी सौतेली माँ फेदरा, जिसे अपने सौतेले बेटे हिप्पोलीटे से प्यार हो गया था, को केवल उसके प्यार की ज़रूरत थी। इस सर्वव्यापी प्रेम के बिना उसे प्रकाश प्रिय नहीं है। लेकिन जब जुनून ने उसे अंत तक थका नहीं दिया, तो फेदरा अपने दुर्भाग्य को अपने आसपास के लोगों और विशेष रूप से सभी समझदार नर्स से छिपाने की कोशिश करती है। व्यर्थ ... अंत में वह कबूल करती है:

धिक्कार है! किस लिए, किस पाप के लिए?
मेरा दिमाग कहां है? मेरी अच्छाई कहाँ है?
मैं पूरी तरह पागल था। ईविल आईएमपी
मुझे हरा दिया। मुझ पर हाय, हाय!
प्यार, एक भयानक घाव की तरह, मैं चाहता था
गरिमा के साथ आगे बढ़ें। पहले मैं
उसने चुप रहने का फैसला किया, अपनी पीड़ा को धोखा न देने का।
आखिरकार, भाषा में कोई भरोसा नहीं है: भाषा बहुत अधिक है
केवल किसी और की आत्मा को शांत करने के लिए,
और तब आप स्वयं संकट में नहीं पड़ेंगे।

दुर्भाग्यशाली फेदरा दौड़ता है, शांति नहीं पा सकता। कोई आराम नहीं है, लेकिन काफी अलग है, और पुरानी सहानुभूतिपूर्ण नर्स:

नहीं, बीमार होने के बाद बीमार होने से बेहतर है बीमार होना।
तो केवल शरीर पीड़ित है, और यहाँ आत्मा
कोई आराम नहीं है, और काम से हाथ दर्द करते हैं।
लेकिन एक आदमी का जीवन एक पीड़ा है
और मेहनत अनवरत है।

साइप्रिडा-एफ़्रोडाइट के निर्दयी, शर्मनाक उपहार से अपमानित, फेदरा की आत्मा से बची हुई स्वीकारोक्ति, इस बार नर्स को भयभीत करने के लिए कहा:

हे घृणित दुनिया, जहां प्यार और ईमानदार में
वाइस से पहले शक्तिहीन। देवी नहीं, नहीं
साइप्रिडा। यदि आप ईश्वर से भी ऊँचे हो सकते हैं।
तुम भगवान से भी ऊंचे हो, गंदी मालकिन।

देवी को कोसते हुए, नानी अपने दूध से तंग आकर फेडरा को शांत करने की कोशिश करती है:

मेरी लंबी उम्र ने मुझे बहुत कुछ सिखाया,
मुझे एहसास हुआ कि लोग एक-दूसरे से प्यार करते हैं
यह संयम में जरूरी है, ताकि प्यार के दिल में ही हो
वह नहीं घुसी, ताकि वह अपनी मर्जी से,
फिर ढीला करें, फिर से कस लें
दोस्ती के बंधन। को भारी बोझ
जो एक के बदले दो का कर्ज़दार है उसे छोड़ देता है
शोक। और बेहतर, मेरे लिए,
मध्य को हमेशा और हर चीज में रखें,
माप को न जानने से, अधिकता में गिर जाते हैं।
कौन वाजिब है - मैं मुझसे सहमत हूं।

लेकिन क्या प्रेम तर्क के अधीन है?.. नहीं... फेदरा एक देखता है, केवल एक निराशाजनक रास्ता:

मैंने कोशिश की
शांत मन से पागलपन पर काबू पाने के लिए।
लेकिन सब व्यर्थ। और अंत में मायूस
साइप्रिडा पर विजय में, मैंने माना कि मृत्यु,
हाँ, मृत्यु, - बहस मत करो - सबसे अच्छा तरीका है।
और मेरा पराक्रम अज्ञात नहीं रहेगा,
और शर्म से, पाप से, मैं हमेशा के लिए छोड़ दूँगा।
मैं अपनी बीमारी, इसकी बदनामी जानता हूं
मैं अच्छी तरह जानता हूं कि मैं एक महिला हूं
अवमानना ​​​​के साथ ब्रांडेड। अरे धिक्कार है
बदमाश, कि पहले एक प्रेमी के साथ
पत्नी ने धोखा दिया! यह एक आपदा है
ऊपर से गया और महिला ने सेक्स को बर्बाद कर दिया।
आखिरकार, अगर रईस बुरे लोगों को खुश करता है,
वह नीच और इससे भी अधिक - ऐसा कानून है।
तिरस्कार वे हैं जो विनय की आड़ में हैं
लापरवाह-साहसी। ओह फोम पैदा हुआ
लेडी साइप्रिडा, वे कैसी दिखती हैं
बिना डरे पतियों की नजर में? आखिर रात का अँधेरा
और दीवारें, अपराधों में सहयोगी,
उन्हें जारी किया जा सकता है! इसलिए मैं मृत्यु को बुलाता हूं
मेरे दोस्तों, मुझे बदनामी नहीं चाहिए
मेरे पति को फाँसी दो, मुझे अपने बच्चे नहीं चाहिए
हमेशा के लिए बदनामी। नहीं, गर्व करने दो
स्वतंत्र भाषण, सम्मान और सम्मान के साथ
वे शानदार एथेंस में रहते हैं, अपनी मां से शर्मिंदा नहीं।
आखिरकार, एक साहसी भी, अपने माता-पिता के पाप के बारे में जानने के बाद,
एक घिनौने गुलाम की तरह, वह अपमान में अपनी निगाहें नीची कर लेता है।
वास्तव में उनके लिए जो केवल आत्मा में हैं,
जीवन से भी अधिक कीमती एक शुद्ध विवेक है।

फेदरा को मना करने के लिए नर्स अपनी पूरी कोशिश कर रही है:

ठीक है, कुछ ज्यादा डरावना नहीं है
ऐसा नहीं हुआ। हां, देवी नाराज हैं
हाँ आप कीजिए। अच्छा, तो क्या? बहुत से प्यार।
और तुम प्रेम के कारण मरने को तैयार हो
अपने आप को कयामत! आखिर अगर सभी प्रेमी
मरने के लायक, कौन प्यार चाहेगा?
साइप्रिडा के रैपिड्स पर खड़े न हों। उससे - पूरी दुनिया।
इसका बीज प्रेम है, और इसलिए हम सब,
एफ़्रोडाइट के अनाज से दुनिया में पैदा हुए थे।

फेदरा, असहनीय जुनून से थक गया, लगभग होश खो देता है, और नर्स, मुसीबत को टालने के लिए, दुर्भाग्यपूर्ण महिला को फटकारना और समझाना शुरू कर देती है:

आखिर, विशेष के अधीन नहीं
तुम देवताओं की तरह चलते हो: सब कुछ तुम्हारे जैसा है, और तुम हर किसी की तरह हो।
या आपकी राय में दुनिया में पति नहीं हैं,
अपनी उंगलियों से अपनी पत्नियों के विश्वासघात को देख रहे हैं?
या पुत्रों को लिप्त करने वाले पिता नहीं हैं
उनकी वासना में? यह पुराना ज्ञान है
अनुचित कार्यों का पर्दाफाश न करें।
हम मनुष्यों को अत्यधिक सख्त होने की आवश्यकता क्यों है?
आखिरकार, हम एक शासक के साथ छत की छतें हैं
हम सत्यापित नहीं करते हैं। आप कैसे हैं, अभिभूत हैं
चट्टान की लहरें, क्या तुम अपने भाग्य को छोड़ दोगे?
आप एक आदमी हैं, और अगर शुरुआत अच्छी हो
आप बुराई से ज्यादा मजबूत हैं, आप चारों ओर सही हैं।
छोड़ो, प्यारे बच्चे, काले विचार,
नीचे गर्व के साथ! हाँ, वह गर्व से पाप करता है
जो स्वयं देवता बनना चाहता है।
प्यार से डरो मत। यह सर्वोच्च की इच्छा है।
क्या रोग असहनीय है? बीमारी को वरदान में बदलो!
यह बेहतर है, पाप करके, बचा लिया जाए
शानदार भाषणों के लिए जान देने से ज्यादा।

नर्स, अपने पसंदीदा को बचाने के लिए, उसे हिप्पोलीता तक खुलने के लिए मना लेती है। फेदरा सलाह लेता है। वह उसे बेरहमी से खारिज कर देता है। और फिर, हताशा में, नर्स हिप्पोलिटस का सहारा लेती है, एक बार फिर उसे फेदरा के जुनून को बुझाने के लिए मनाने की कोशिश करती है, यानी अपने ही पिता के सम्मान को अपमान के साथ कवर करने की पेशकश करती है। यहाँ हिप्पोलीटे ने सबसे पहले नर्स पर अपना सारा असहनीय गुस्सा उतारा:

तुम कैसे हो, बदमाश! तुमने हिम्मत की
मैं, बेटा, एक पवित्र बिस्तर चढ़ाता हूँ
जातक के पिता ! झरने के पानी से कान
मैं इसे अभी धो देता हूँ। तुम्हारे घटिया शब्दों के बाद
मैं पहले से ही अशुद्ध हूँ। गिरे हुए का क्या?

और फिर क्रोध, एक तूफानी लहर की तरह, पूरी महिला जाति पर पड़ता है:

क्यों, हे ज़्यूस, एक नश्वर स्त्री के पहाड़ पर
क्या आपने सूर्य के नीचे जगह दी है? यदि मानव जाति
आप बड़े होना चाहते थे, क्या आप इसके बिना हैं
कपटी वर्ग का साथ नहीं मिल सका?
हम आपके अभयारण्यों में होते तो अच्छा होता
तोड़ा हुआ तांबा, लोहा या सोना
और प्राप्त किया, प्रत्येक अपनी योग्यता पर
आपके उपहार, जीने के लिए बच्चों के बीज
स्वतंत्र, बिना महिलाओं के, अपने घरों में।
अब क्या? हम वह सब कुछ समाप्त कर देते हैं जो घर में समृद्ध है,
इस घर में बुराई और शोक लाने के लिए।
कि पत्नियां दुष्ट होती हैं, इसके कई उदाहरण हैं।
मैं प्रार्थना करता हूं कि ऐसा न हो
मेरे घर में अत्यधिक स्मार्ट महिलाएं।
आखिरकार, वे धोखे के लिए कुछ हैं, छल कपट के लिए
साइप्रिडा और धक्का। और बुद्धिहीन
दरिद्रता मन को इस सनक से बचाएगी।
और पत्नियों को नियुक्त करने के लिए नौकर नहीं, नहीं,
और गूँगे दुष्ट जन्तु स्त्री के वश में हैं
ऐसी सुरक्षा के तहत उनके कक्षों में
और मैं किसी के साथ एक शब्द का आदान-प्रदान नहीं कर सका।
नहीं तो नौकरानी तुरंत हरकत में आ जाएगी
बुरी औरत का कोई बुरा विचार।

जबकि हिप्पोलिटस महिला जाति को शाप देता है, फेदरा सभी आँखों से छिप जाता है और उसके गले में एक फंदा डाल देता है। उसके पति थेरस ने अपनी प्रेयसी के नुकसान के लिए निर्दयतापूर्वक पीड़ित किया:

मेरे सिर पर कितना दुख गिर गया,
कितनी मुसीबतें मुझे हर जगह से देख रही हैं!
कोई शब्द नहीं, कोई और पेशाब नहीं। मैं मर गया। मृत।
बच्चे अनाथ हो गए, महल वीरान हो गया।
तुम चले गए, तुम हमें हमेशा के लिए छोड़ गए
ओह मेरी प्यारी पत्नी। तुम से बेहतर
नहीं और दिन के उजाले में कोई महिला नहीं थी
और रात के तारों के नीचे!

लेकिन फेदरा चुपचाप नहीं गुजरा, बिना किसी कारण के, उसने अपने परिवार के सामने और दुनिया के सामने एक झूठे पत्र के साथ खुद को सही ठहराने का फैसला किया, जिसमें उसने हिप्पोलीता की बदनामी की, यह घोषणा करते हुए कि यह वह था जिसने कथित तौर पर अपने पिता के बिस्तर को अपवित्र किया और इस तरह फेदरा को हाथ लगाने के लिए मजबूर किया। स्वयं पर। पत्र पढ़ने के बाद, थ्यूस ने अपने शोकाकुल भाषणों को गुस्से में बदल दिया:

शहर उदास है
सुनो, सुनो लोग!
मेरे बिस्तर पर जबरन कब्जा कर लो
कोशिश की, ज़ीउस, हिप्पोलिटस के सामने।
मैं उसे आदेश दूंगा
निर्वासन में जाओ। दो में से एक को भाग्य दो
पुत्र को दंड देंगे। या मेरी प्रार्थना सुनकर,
हेड्स पोसीडॉन सजा के कक्ष में
उसे भेजा जाएगा, या एक अजनबी
नीचे तक, बदकिस्मत आउटकास्ट मुसीबतों का प्याला पीएगा।
हे मानव जाति, तुम कितना नीचे गिर सकते हो!
बेशर्मी की कोई सीमा नहीं, कोई सीमा नहीं
अहंकार नहीं जानता। अगर ऐसा ही चलता रहा
और हर पीढ़ी के साथ, सब कुछ बिगड़ जाता है,
लोग बिगड़ेंगे, नई जमीन
पुराने के अलावा, देवताओं को बनाना होगा,
सभी खलनायकों और अपराधियों को
पर्याप्त स्थान! देखो, बेटा खड़ा है,
अपने पिता के बिस्तर पर चापलूसी की
और सबूतों से नीचता का दोषी
मृत! नहीं, मत छिपाओ। पाप करने में कामयाब -
बिना पलक झपकाए मेरी आँखों में देखने में सक्षम हो।
क्या ईश्वर द्वारा चुना गया नायक होना संभव है,
ईमानदारी और शालीनता की मिसाल
आप गिनें? अच्छा, अब तुम मुक्त हो
दाल के भोजन की शेखी बघारने के लिए, बैकस के लिए भजन गाने के लिए,
ऑर्फियस की स्तुति करो, किताबों की धूल में सांस लो -
अब आप एक रहस्य नहीं हैं। मैं सभी को आदेश देता हूं -
पवित्र खबरदार। इनकी वाणी अच्छी होती है
विचार शर्मनाक हैं और कर्म काले हैं।
वह मर गई। लेकिन यह आपको नहीं बचाएगा।
इसके विपरीत, यह मौत कोई सबूत है
है। कोई वक्तृत्व नहीं
उदास मरने वाली पंक्तियों का खंडन नहीं करेंगे।

गाना बजानेवालों ने लोगों के लिए एक भयानक निष्कर्ष के साथ अनुभवी त्रासदी को गाया:

नश्वर लोगों के बीच कोई खुश लोग नहीं हैं। वह जो पहले था
अन्तिम हो जाता है। सब कुछ उल्टा है।

और फिर भी हिप्पोलीटे अपने पिता को समझाने की कोशिश करता है:

सोचो, दुनिया में कोई जवान आदमी नहीं है -
भले ही आप मुझ पर विश्वास न करें, यह अधिक शुद्ध है
आपके बेटे की तुलना में। मैं देवताओं का सम्मान करता हूं - और यह पहला है
मैं अपनी योग्यता देखता हूं। केवल ईमानदार के साथ
मैं उनसे मित्रता करता हूँ जो उनके मित्र हैं
आपको बेईमानी से काम करने के लिए मजबूर नहीं करता है
और वह खुद दोस्तों की खातिर बुराई नहीं करेगा।
मैं कामरेड की आंखों के लिए नहीं कर सकता
धूर्तता से डांटना। लेकिन सबसे पापी
मैं उसमें हूं, मेरे पिता, जिसके साथ आप अब मुझे ब्रांड करते हैं:
मैंने अपनी मासूमियत बनाए रखी, मैंने अपनी पवित्रता बनाए रखी।
प्रेम केवल मुझसे परिचित है
जी हां, तस्वीरों के मुताबिक बिना किसी खुशी के भी
मैं उन्हें देखता हूं: मेरी आत्मा कुंवारी है।
लेकिन अगर तुम मेरी पवित्रता में विश्वास नहीं करते,
मुझे क्या बता सकता है, मुझे लुभा सकता है?
शायद दुनिया में कोई महिला नहीं थी
इससे सुंदर? या हो सकता है,
मैंने शाही उत्तराधिकारी को अपने कब्जे में लेने की कोशिश की
उसकी विरासत के लिए? भगवान, क्या बकवास है!
तुम कहोगे: शक्ति मधुर और पवित्र है?
अरे नहीं, बिलकुल नहीं! पागल होना चाहिए
सत्ता की तलाश और सिंहासन लेने के लिए।
मैं केवल हेलेनिक खेलों में प्रथम बनना चाहता हूं,
और राज्य में मुझे रहने दो
दूसरी जगह। अच्छे साथियों,
कल्याण, निश्चिंत पूर्ण
मेरी आत्मा किसी भी शक्ति से अधिक प्रिय है।

दु: ख से स्तब्ध येस, अपने ही बेटे के ऐसे स्पष्ट तर्कों को पूरी तरह से खारिज कर देता है:

क्या वाक्पटुता! कोकिला गाती है!
वह अपनी समभाव से ऐसा मानता है
नाराज पिता को चुप करा देंगे।

तब हिप्पोलाइट उसके दिशा में एक छलांग लगाता है:

और मैं, कबूल करने के लिए, आपकी नम्रता पर अचंभा करता हूं।
आखिरकार, अगर हम अचानक जगह बदल लें,
मैंने तुम्हें मौके पर ही मार डाला। नहीं उतरेगा
निर्वासन मेरी पत्नी का अतिक्रमण।

येस तुरंत अपने नफरत करने वाले बेटे का जवाब पाता है:

तुम सही हो, मैं बहस नहीं करता। केवल तुम ऐसे नहीं मरोगे
जैसा कि उन्होंने खुद को नियुक्त किया: तत्काल मृत्यु
यह उन लोगों के लिए सबसे अधिक संतुष्टिदायक है जिन्हें भाग्य द्वारा दंडित किया जाता है।
अरे नहीं, घर से भगा दिया, कड़वाहट का प्याला
आप नीचे तक पीएंगे, एक विदेशी भूमि में गरीबी में रहेंगे।
यह तुम्हारे अपराध का प्रतिफल है।

हिप्पोलिटा, शायद, अभी भी सच्चे सत्य से बचा जा सकता था, अगर उसने थेरस को यह बताया होता, लेकिन उसकी आत्मा के बड़प्पन ने उसे अपना मुंह खोलने की अनुमति नहीं दी। उनकी भटकन लंबी नहीं थी। हिप्पोलीटे के लिए जीवन को अलविदा कहने का क्षण आ गया है। वह घातक रूप से घायल है। और फिर देवी आर्टेमिस उनके सम्मान के लिए खड़ी हुई, जिसे युवक ने अवर्णनीय रूप से सम्मानित किया और जिसके साथ उसने खुद को केवल मुक्त हवा और गर्म शिकार के लिए दिया। उसने कहा:

ध्यान रखना, थेसियस,
आप अपनी शर्मिंदगी का आनंद कैसे ले सकते हैं?
तुमने एक मासूम बेटे को मार डाला।
अप्रमाणित, धोखेबाज शब्दों पर विश्वास करते हुए,
दुर्भाग्य से आपने साबित कर दिया कि आपके पास दिमाग है
मैं अकचका गया। कहाँ जाओगे शर्म से?
या जमीन में धंस जाएं
या तो पंखों वाले पक्षी के रूप में आप बादलों तक उड़ेंगे,
पृथ्वी के दुखों से दूर रहने के लिए?
सिर्फ लोगों के घेरे में स्थानों के लिए
अब आप हमेशा के लिए खो गए हैं।
अब सुनिए कैसे हुई परेशानी।
मेरी कहानी आपको सांत्वना नहीं देगी, यह केवल आपको चोट पहुंचाएगी,
लेकिन फिर मैं प्रकट हुआ, ताकि महिमा के साथ,
न्यायसंगत और पवित्र, आपके पुत्र ने अपना जीवन समाप्त कर लिया
और ताकि आप अपनी पत्नी के जुनून के बारे में जान सकें
और फेदरा का बड़प्पन। टकरा गया
उसका अंकुश जो सभी देवताओं से अधिक घृणित है
हमारे लिए, सदा शुद्ध, आपके पुत्र के लिए
पत्नी को प्यार हो गया। मन के आवेश पर विजय प्राप्त करें
उसने कोशिश की, लेकिन एक गीली नर्स के जाल में
वह मर गई। आपके पुत्र ने मौन व्रत लिया है,
मैंने अपनी नानी से एक रहस्य सीखा। ईमानदार युवक
प्रलोभन में नहीं आया। लेकिन तुमने उसे कैसे शर्मिंदा नहीं किया,
उसने देवताओं का सम्मान करने की अपनी शपथ नहीं तोड़ी।
और फेदरा, उजागर होने के डर से,
उसने अपने सौतेले बेटे को विश्वासघाती रूप से बदनाम किया
और वह हार गई। क्योंकि आपने उस पर विश्वास किया।

हिप्पोलिटस, अपने घावों से बेरहमी से पीड़ित, अपने अंतिम शब्दों का उच्चारण करता है:

देखो, ज़ीउस
मैं देवताओं से डरता था, मैंने तीर्थों का सम्मान किया,
मैं सबसे अधिक विनम्र हूं, मैं सबसे अधिक स्वच्छ रहता हूं,
और अब मैं पाताल लोक जाऊँगा
और मैं अपनी जीवन लीला समाप्त कर लूंगा। धर्मपरायण श्रम
मैं व्यर्थ ही ढोया और व्यर्थ ही ख्याति पाई
दुनिया में पवित्र।
यहाँ फिर से, यहाँ फिर से
दर्द ने मुझे जकड़ लिया, दर्द मुझमें समा गया।
आह, पीड़ित को छोड़ दो!
मौत मेरे पास एक उद्धार के रूप में आ सकती है,
मुझे मार डालो, मुझे खत्म कर दो, मैं प्रार्थना करता हूं
दो धारी तलवार से टुकड़े-टुकड़े कर,
एक अच्छा सपना भेजें
मेरे साथ समाप्त करके मुझे शांति दो।

आर्टेमिस, जो इतनी देर से दिखाई दिया, धोखेबाज पिता और मरने वाले बेटे दोनों को सांत्वना देने की कोशिश करता है:

हे अभागे मित्र, तू संकट के जूए में बँधा हुआ है।
आपने एक नेक दिल खो दिया है।
लेकिन मेरा प्यार तुम्हारे साथ है।
कपटी साइप्रिडा ने ऐसा सोचा।
आपने उसका सम्मान नहीं किया, आपने उसकी पवित्रता बनाए रखी।
लड़कियों के गाने हमेशा के लिए खामोश नहीं रहेंगे
हिप्पोलीता के बारे में अफवाह हमेशा के लिए जीवित रहेगी
कड़वा फेदरा के बारे में, आपके लिए उसके प्यार के बारे में।
और तुम, एगस बड़े का बेटा, तुम्हारा बच्चा
मजबूत गले लगाओ और छाती से दबाओ।
तुमने उसे अनजाने में मार डाला। नश्वर
अगर भगवान इजाजत दे तो गलती करना आसान है।
आपको मेरा आदेश, हिप्पोलीटे, क्रोधित न हों
अपने पिता को। आप भाग्य के शिकार हो गए।
अब अलविदा। मुझे मौत नहीं देखनी चाहिए
और जो मिट गया उसे श्वास से अशुद्ध कर
आपका स्वर्गीय चेहरा।

यूरिपिडीज, एक प्रबल दुराचारी, ने अपनी त्रासदी में अमर साइप्रिडा को श्राप दिया, लेकिन नश्वर फेदरा को क्षमा कर दिया। कवि ने चैस्टिटी को पोडियम पर रखा। हिप्पोलिटस - प्रकृति का एक चिंतनशील, जोशीले रूप से कुंवारी देवी आर्टेमिस की पूजा करता है और एक नश्वर महिला के लिए कामुक प्रेम का तिरस्कार करता है - यह देवताओं और लोगों की अपूर्ण दुनिया में सच्चा नायक है। ऐसी है यूरिपिडीज की लत।

इस तथ्य के बावजूद कि वह उन महिलाओं को शाप देता है जिनसे वह घृणा करता है, और शायद इस घृणा के कारण, क्योंकि घृणा की भावना और प्रेम की भावना दुनिया में सबसे तीखे अनुभव हैं - यूरिपिड्स सबसे जटिल और सबसे अधिक बनाता है ज्वलंत चित्रनिष्पक्ष सेक्स के प्रतिनिधि। समृद्ध जीवन अवलोकन कवि को मानवीय चरित्रों, आध्यात्मिक आवेगों और हिंसक जुनून की सभी विविधता को दर्शकों के सामने प्रस्तुत करने की अनुमति देता है। सोफोकल्स के विपरीत, जो लोगों को वैसा ही दिखाता है जैसा उन्हें होना चाहिए, यूरिपिड्स लोगों को वैसा ही चित्रित करने का प्रयास करता है जैसा वे हैं। उन्होंने इन पंक्तियों में न्याय के उच्चतम कथन का निष्कर्ष निकाला:

क्या लोगों को उनके दोषों के लिए कलंकित करना गलत नहीं है? ..
यदि देवता लोगों के लिए एक उदाहरण हैं -
किसे दोष दिया जाएं? शिक्षकों की। शायद…

लेकिन त्रासदी का अर्थ दूसरे तरीके से प्रकट किया जा सकता है। "जैसा कि मेडिया में, कार्रवाई एक आंतरिक संघर्ष से प्रेरित होती है - केवल दो जुनूनों की नहीं, बल्कि जुनून और तर्क की। फेदरा अपने प्यार को तर्क से नहीं हरा सकती। लेकिन त्रासदी का अर्थ गहरा है। इसका नायक शातिर फेदरा नहीं, बल्कि मासूम हिप्पोलिटस है। वह क्यों मर रहा है? शायद यूरिपिड्स यह दिखाना चाहते थे कि दुनिया में किसी व्यक्ति की स्थिति आम तौर पर दुखद है, क्योंकि यह दुनिया बिना तर्क और अर्थ के व्यवस्थित है - यह उन शक्तियों की इच्छा से शासित है जिन्हें लेखक ने देवताओं की छवियों में पहना था: आर्टेमिस, पवित्र हिप्पोलिटस की पवित्र संरक्षक, और एफ़्रोडाइट, उनके कामुक प्रतिद्वंद्वी। और, शायद, यूरिपिड्स, इसके विपरीत, यह मानते थे कि दुनिया में सद्भाव शासन करता है, शक्ति का संतुलन, और जो इसका उल्लंघन करता है, वह पीड़ित होता है, कारण के लिए जुनून की उपेक्षा करता है, जैसे हिप्पोलिटस, या अंधापन में तर्क नहीं सुनना जुनून की तरह, फेदरा की तरह। (ओ। लेविंस्काया)

एक तरह से या किसी अन्य, यूरिपिड्स का आदमी सद्भाव से बहुत दूर है। कोई आश्चर्य नहीं कि अरस्तू ने उन्हें "कवियों का सबसे दुखद" कहा।

अपनी त्रासदी "इलेक्ट्रा" में यूरिपिड्स ने अंतहीन आतंक के रसातल की गहराई को प्रकट किया है जो बदला लेने के लिए एक प्यास के आदमी पर गिर गया है।

मैं बुराई और पीड़ा से मरोड़ रहा हूँ, - इलेक्ट्रा चिल्लाता है, -
शोक से जल गया।
दिन और रात, दिन और रात मैं
मैं सड़ रहा हूँ - खून में गाल
नुकीले नाखून से उखड़ गया
और मेरा माथा पीट लिया
आपके सम्मान में, राजा - मेरे पिता ...
अफ़सोस मत करो, अफ़सोस मत करो।

किस बात ने बेचारी को इतना हताश कर दिया? और निम्नलिखित हुआ: उसकी शाही माँ ने अपने वैध पति - ट्रोजन युद्ध के नायक को मार डाला, ताकि वह अपने प्रेमी के गर्म आलिंगन में मुक्त हो सके। एलेक्ट्रा, जिसने अपने पिता को खो दिया था, को शाही कक्षों से निष्कासित कर दिया जाता है और एक गरीब झोंपड़ी में एक दयनीय, ​​निराश्रित जीवन व्यतीत करती है। उन लड़कियों के लिए जो उसे मस्ती करने के लिए आमंत्रित करती हैं, एलेक्ट्रा जवाब देती है:

ओह, आत्मा नहीं टूटती, कुंवारी,
मेरे सीने से मस्ती तक।
सोने के हार
मैं नहीं चाहता, और मेरे पैर के साथ
मैं आर्गोस की कुंवारियों के बीच लचीला हूं
मैं राउंड डांस में नहीं रहूंगा
देशी खेतों पर रौंदना,
डांस की जगह आंसुओं ने ले ली होगी...
देखो: कोमल कर्ल कहाँ है?
आप देखते हैं - पेप्लोस सभी चीर-फाड़ में हैं
क्या यह शाही बेटी का हिस्सा है,
अत्रिस की गर्वित बेटी?

जब एलेक्ट्रा का भाई ओरेस्टेस दूर देश से लौटता है, तो वह उसे जो कुछ भी हुआ उसके बारे में बताती है:

मार डालनेवाला।
बिना धोए हाथों से पकड़ लिया
पिता की छड़ी - वह रथ पर सवार है,
जिसमें राजा सवार हुआ, और उसे कितना गर्व है!
शाही कब्रों पर पानी डालने की हिम्मत किसी में नहीं।
मर्टल, अलाव की एक शाखा से सजाएँ
नेता ने पीड़ित को नहीं, बल्कि कब्र को देखा
एक अत्याचारी, शराब के नशे में, अपने पैरों से रौंदता है ...

ओरेस्टेस ने जो सुना उससे भयभीत है और इलेक्ट्रा अपने भाई को अपनी मां के महत्वहीन प्रेमी को मारने के लिए मना लेता है। बदला लेने की दावत शुरू होती है।

और यहाँ चाकू का वार आता है
छाती खोलता है। और बस दिल के ऊपर
ऑरेस्टेस ने खुद को ध्यान से झुकाया।
नोक पर चाकू उठा
उसने राजा को गर्दन के निचले भाग में, और एक प्रहार से मारा
वह अपनी रीढ़ तोड़ देता है। दुश्मन ढह गया
और तड़प-तड़प कर मरता हुआ दौड़ा फिरा।
और अब ऑरेस्टेस चिल्लाता है: “डाकू नहीं
वह दावत में आया: राजा घर लौट आया ...
मैं आपका ऑरेस्टेस हूं।

इलेक्ट्रा को वह कहते हैं:

यहाँ आपके लिए एक मृत है
और अगर आप इसे जानवरों को खिलाते हैं
पक्षियों के लिए इल बिजूका, ईथर के बच्चे,
आप इसे एक खंभे पर ठोंकना चाहते हैं, यह हर चीज के लिए है
माना - तेरा गुलाम है, कल का अत्याचारी।

और इलेक्ट्रा, गर्व से अपने दुश्मन की लाश पर खड़ी थी, "भाषणों की पूरी गेंद को खोलकर उसके चेहरे पर फेंक दिया":

सुनो कि तुम अभी भी जीवित हो
सुनना था। धिक्कार है, बिना अपराधबोध के
आपने हमें अनाथ क्यों छोड़ दिया?
नेता की पत्नी के प्यार में पड़कर, दुश्मन की दीवारें
तुमने नहीं देखा ... और घमंडी मूर्खता में
एक कातिल, एक चोर और एक कायर, सपने देखने की हिम्मत नहीं हुई,
व्यभिचार द्वारा लिया जाएगा
आपके लिए एक अनुकरणीय पत्नी। अगर कोई भी
दुलार के बिस्तर पर धोखे से झुक गया
विवाहित, वह उसका पति बन जाएगा और
कल्पना कीजिए कि एक मामूली दोस्त
उनके हॉल को नाम देने के लिए सजाया गया था
वह खुश नहीं हो सकता। अरे तुम नहीं थे
उसके साथ इतना खुश, जैसा शायद सपना देखा था।
दुष्ट चुम्बन धुल नहीं पाए
उसकी आत्मा से, और तुम्हारी नीचता से
गर्म दुलार के बीच, वह नहीं भूली,
और तुम दोनों ने कड़वा फल चखा,
वह तुम्हारी है, और तुम उसके दोष हो।
ओह शर्म की बात है
जब पत्नी परिवार की मुखिया होती है, और पति
इतना दयनीय, ​​​​इतना अपमानित कि लोगों के बीच
बच्चों को संरक्षक नाम से नहीं बुलाया जाता है।
हाँ, वास्तव में गहरी शादी - घर से
अमीर और कुलीन हो जाओ
पत्नी और उसके साथ और भी महत्वहीन हो जाओ ...
एजिसथस प्रतिष्ठित सोना:
उसने उनका वजन बढ़ाने का सपना देखा ...

इलेक्ट्रा की आत्मा में बदला लेने की दावत अधिक से अधिक भड़कती है। वह अपने प्रेमी का अनुसरण करते हुए, अंडरवर्ल्ड को अपनी माँ - "प्यारी और घृणित" भेजने के लिए मनाने की कोशिश करती है। ऑरेस्टेस सबसे पहले अपनी बहन के हमले का विरोध करता है। वह "भयानक करतब के भयानक रास्ते" पर नहीं चलना चाहता, अपने कंधों पर "कड़वा बोझ" नहीं डालना चाहता। लेकिन वह इसे लेता है ... और अब "माँ बच्चों के हाथों में है - ओह, बहुत कड़वा।"

बेटे-हत्यारे पर बहुत कड़वाहट आती है। ज्वर की प्रलाप में, वह दोहराता रहता है और दोहराता है:

क्या आपने देखा है कि कपड़ों के नीचे से कितना कड़वा होता है
उसने अपना सीना निकाल लिया ताकि कातिल का चाकू काँप जाए?
हाय हाय! मैं उसे कैसे पसंद करूं
वहाँ, अपने घुटनों पर रेंगते हुए, उसने अपने दिल को तड़पाया! ..
दिल टूटना!..
दिल टूटना!

ओरेस्टेस, जिसने अपना दिमाग खो दिया है, महल की खाली, खून से लथपथ दीवारों के बीच लंबे समय तक दौड़ता है। लेकिन समय बीत जाता है और मन उसके पास लौट आता है। आखिरकार, न केवल इलेक्ट्रा की इच्छा से न्याय किया जाता है, बल्कि स्वयं अपोलो की इच्छा से भी।

अगर उनकी कविता में यूरिपिड्स जुनून के साथ रहते थे, तो उनकी आत्मा में गहराई से प्रवेश करते थे भीतर की दुनियाप्रेम, ईर्ष्या, हर्ष, विषाद से अभिभूत व्यक्ति - फिर जीवन में एकांत उसे सबसे प्रिय लगा। "ग्रोटो का उद्घाटन, जिसमें यूरिपिड्स अक्सर स्नान करते थे, ने चांदी के समुद्र को अपने टकटकी के लिए खोल दिया। यहां शांति का शासन था, केवल तटीय शिलाखंडों के विरुद्ध लहरों के मापित छींटे और चट्टानों पर घोंसले के शिकार पक्षियों के रोने से टूट गया। कवि यहां पपायरी के स्क्रॉल लाए। उसे किताबें बहुत पसंद थीं, और हालाँकि वह अमीर नहीं था, फिर भी वह जहाँ से भी खरीद सकता था, उन्हें खरीद लेता था। ग्रोटो में, यूरिपिड्स ने पढ़ा और बनाया। कभी-कभी, उपयुक्त शब्द और तुकबंदी की तलाश में, वह लंबे समय तक आकाश में झाँकता रहता था या धीरे-धीरे नावों और जहाजों का पीछा करता था, जो चुपचाप चमकती हुई सतह पर ग्लाइडिंग करता था।

यूरिपिड्स ने सलामीस की पहाड़ियों से समुद्र को देखा। यहाँ उनका जन्म हुआ, यहाँ उन्होंने अपने पिता से विरासत में मिली जमीन के एक टुकड़े पर काम किया। उनके पास कभी कोई विशेष संपत्ति नहीं थी, और बाद में कई लोग इस बात पर हंसे कि कवि की मां खुद बाजार में सब्जियां बेचती हैं।

चट्टान में एक दरार ने यूरिपिड्स को न केवल यहां से एक सुंदर दृश्य के साथ आकर्षित किया, बल्कि शोरगुल वाली भीड़ से चुप्पी, दूरदर्शिता के साथ भी। एकांत के प्यार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि बाद में कवि पर सामान्य रूप से लोगों के प्रति शत्रुता का आरोप लगाया गया। सच नहीं! उन्होंने लोगों का नहीं, बल्कि भीड़ का तिरस्कार किया। वह उसकी जोर-शोर, घटिया स्वाद, भोली निपुणता और हास्यास्पद आत्मविश्वास से घृणा करता था।

क्या हंगामा है! उसने खेद व्यक्त किया,
उसे धन्य कहो
जिनसे प्रतिदिन बुराई नहीं छिपती।

लेकिन शांत लोगों के सामने, जिन्होंने ब्रह्मांड के रहस्यों पर विचार किया, यूरिपिड्स ने खुशी से अपना दिल खोल दिया, "उन्होंने अपने विचारों के भावों की तलाश की।" कविता और शांत ज्ञान के नशे में अभिजात वर्ग के घेरे में इत्मीनान से बातचीत। इसलिए, उन्होंने अक्सर कहा: "धन्य वह है जो ज्ञान के रहस्यों में प्रवेश करता है। वह किसी ऐसी नीति के बहकावे में नहीं आएगा जो सबके लिए हानिकारक हो, वह किसी का अपमान नहीं करेगा। मानो मुग्ध होकर, वह शाश्वत रूप से युवा और अमर प्रकृति में झाँक रहा है, उसके अविनाशी क्रम की खोज कर रहा है।

यहां तक ​​कि शराब के एक प्याले के लिए भी यूरिपिडीज को यह नहीं पता था कि लापरवाही से कैसे हंसा जाए। इस अर्थ में वह सोफोकल्स से कितना अलग था, जो, हालाँकि वह उससे 15 साल बड़ा था, तुरंत हर दावत की आत्मा बन गया, चमक गया, मौज-मस्ती की और दूसरों को खुश किया! दावत "युद्धक्षेत्र" यूरिपिड्स ने स्वेच्छा से देवताओं और लोगों के इस पसंदीदा को जन्म दिया। हालाँकि, उन्हें इस बात का हमेशा दुख था कि जनता की राय में उनकी तुलना एक कवि के रूप में कभी नहीं की जाएगी। सोफोकल्स को अपना पहला पुरस्कार 28 साल की उम्र में मिला, वह - केवल चालीस साल की उम्र में। लेकिन यूरिपिडीज ने काम करना बंद नहीं किया।” (क्रावचुक)

अपनी त्रासदियों में, वह देवताओं की पूजा नहीं करता है, इसके विपरीत: उसके देवता सबसे घृणित मानवीय गुणों से संपन्न हैं: वे ईर्ष्यालु, क्षुद्र, तामसिक हैं, ईर्ष्या से शुद्ध, ईमानदार, साहसी व्यक्ति को नष्ट करने में सक्षम हैं। हिप्पोलिटस, व्याकुल हरक्यूलिस, क्रेउसा का भाग्य ऐसा है, जो अपोलो के पास बुरी तरह से था, और फिर उसके द्वारा बहकाए गए युवती के साथ भी बेरहमी से पेश आया,

अपने नायक इओना के साथ, यूरिपिड्स “इस बात से नाराज हैं कि देवता, जिन्होंने लोगों के लिए कानून बनाए, उन्हें खुद रौंद डाला; इसलिए, कोई लोगों को बुरा नहीं कह सकता यदि वे केवल देवताओं की नकल करते हैं। वह लोगों के कार्यों को भी पसंद नहीं करता है: शाही शक्ति केवल दिखने में अच्छी है, लेकिन एक अत्याचारी के घर में यह बुरा है: वह खलनायकों के बीच दोस्तों का चयन करता है और योग्य लोगों से नफरत करता है, उनके हाथों मरने से डरता है। इसकी भरपाई धन से भी नहीं की जाती है: अपने हाथों में खजाने को पकड़ना, सेंसर सुनना अप्रिय है। अच्छे और बुद्धिमान लोग व्यापार में भाग नहीं लेते, बल्कि चुप रहना पसंद करते हैं ताकि सत्ता में बैठे लोगों के प्रति घृणा पैदा न हो। इसलिए, योना एक संयमित जीवन पसंद करता है, लेकिन दुःख से मुक्त। आयन का यह मिजाज उन लोगों के लिए अलग-थलग था, जिन्होंने पेरिकल्स के तहत एथेंस में एक प्रभावशाली स्थान पर कब्जा कर लिया था। यह अगली पीढ़ी के लोगों की विशेषता है, जब राजनीति के उतार-चढ़ाव ने कई लोगों को सार्वजनिक जीवन की चिंताओं से दूर जाने के लिए मजबूर कर दिया है।

व्यंग्य के नाटक में, यूरिपिड्स, पौराणिक कथाओं के नायकों की छवियों में दिखाता है आधुनिक आदमी. उनका पॉलीपेमस केवल एक भगवान - धन को जानता है; बाकी सब कुछ मौखिक अलंकरण, प्रचार है। कैसे वह "छोटे आदमी" ओडीसियस को सिखाता है, जो उसके चंगुल में पड़ गया था, जो व्यर्थ ही हेलस के अतीत के तर्कों के साथ विनाशकारी वीभत्स स्वार्थ को समझाने की कोशिश करता है। पॉलीपेमस कानूनों का आविष्कार करने वालों का तिरस्कार करता है। उनका ज़ीउस खाना और पीना है" (ग्रीक साहित्य का इतिहास)

यूरिपिड्स जानता है कि एक व्यक्ति अपने जीवन पथ पर कितने अंतहीन दुर्भाग्य और खराब मौसम का इंतजार करता है। अनुभव बताता है: "यदि आप एक दुर्भाग्य बोते हैं - तो आप देखते हैं: दूसरा गाएगा।"

और अभी भी

अच्छाई की जीत होती है, बुराई की नहीं,
नहीं तो रोशनी टिक नहीं सकती थी।

प्राचीन नाटक प्राचीन नाटक फारसी अभिनेता अभिनेता तोता एपिसोड पहला एपिसोड दूसरा स्टासिम दूसरा एक्सोडी प्राइम्टी साफ अभिनेता एपिसोड तीसरा स्टासिम तीसरा एपिसोड चौथा स्टासिम चौथा एक्सोड कॉमोस एंटीगॉन अभिनेता प्रस्तावना एपिसोड पहला स्टासिडिया पहला एपिसोड दूसरा एपिसोड दूसरा एपिसोड तीसरा एपिसोड स्टासिडी चौथा एपिसोड चौथा पांचवा स्टैशिम पांचवां (हिपरक्सेमा) कॉमोस मेदेई मेदेई प्रोस्डा पारोस एपिसोड पहला एपिसोड पहला एपिसोड दूसरा एपिसोड दूसरा एपिसोड तीसरा एपिसोड तीसरा एपिसोड चौथा स्टैसिम चौथा एपिसोड पांचवा एपिसोड सिक्स्थ स्टैसिम पांचवां एक्सोडस हिप्पोलिटोस कैरेक्टर्स प्रस्तावना पैरोड एपिसोड पहली अवधि स्टैसिम द सेकेंड एपिसोड थर्ड कोम्मोस स्टैसिम थर्ड एपिसोड फोर्थ स्टैसिम फोर्थ एक्सकोड एरिस्टोफेन्स क्लाउड एक्टिंग पारबास परबासी एपिसोड द फर्स्ट एपिसोड ऑफ द सेकंड एपिसोड थर्ड एपिसोड चौथा एपिसोड पांचवें एपिसोड सातवें आठवें एपिसोड का छठा एपिसोड एपिसोड पहला एपिसोड एपिसीडिया का पहला पैरोडीडिया पैराडेज तीसरा एपिसोड चौथा पैराबेसी एपिसोड पांचवा एपिसोड सिक्स्थ एक्सोडिया मेनेंड्रा बुर्जगा एक्ट्स फर्स्ट एक्शन चौथा एक्शन चौथा टाइटस मैजियन प्लेव दो मेंहेहमा कंटेंट प्रोलॉग एक्ट एक्शन ऑफ द एक्शन ऑफ द स्कूल एक्टिविशनल स्कूल इन द सेकस सेकस थर्ड सीन चौथा सीन चौथा सीन पहला दृश्य पहला दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य पहला दृश्य पहला दृश्य पहला दृश्य तीसरा दृश्य एक दृश्य दूसरा अधिनियम तीन दृश्य चार आठवां पब्लियस टेरेंटी अफरे एक्ट एक्ट्स प्रस्तावना एक्शन पहला सीन पहला सीन दूसरा सीन तीसरा सीन चौथा सीन पांचवां एक्शन पहला सीन पहला सीन तीसरा सीन चौथा सीन पांचवां सीन छठा छठा छठा सीन तीसरा सीन तीसरा सीन तीसरा सीन सीन चौथा चौथा चौथा चौथा चौथा चौथा दृश्य चौथा चौथा दृश्य चौथा दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य चौथा दृश्य पांचवां दृश्य पांचवा दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य चौथा दृश्य पांचवां दृश्य छठा लूसियस एनेका ऑक्टेविया सक्रिय व्यक्ति पहला दृश्य तीसरा दृश्य चौथा दृश्य छठा दृश्य सातवां चरण आठवां चरण नौवां दृश्य आठवां चरण नौवां दृश्य आठ

प्राचीन नाटक

प्राचीन नाटक

ऐशिलस से, जिसके साथ यह खंड खुलता है, सेनेका तक, जो इसे पूरा करता है, एक अच्छी पाँच शताब्दियाँ बीत चुकी हैं - एक विशाल समय। और जो कोई भी विभिन्न युगों और लोगों के सबसे बड़े लेखकों से कम या ज्यादा परिचित है, उसके दिमाग में, इन दो नामों का, निश्चित रूप से एक ही वजन नहीं है। जब वे कहते हैं: "एशेकिलस", कुछ लोगों के पास तुरंत एक अस्पष्ट, दूसरों के पास "त्रासदी के पिता" की अधिक या कम स्पष्ट छवि होती है, एक आदरणीय पाठ्यपुस्तक की एक छवि, यहां तक ​​​​कि राजसी, एक प्राचीन बस्ट का संगमरमर, एक पांडुलिपि स्क्रॉल, एक अभिनेता का मुखौटा दक्षिणी, भूमध्यसागरीय सन एम्फीथिएटर में नहाया। और स्मृति तुरंत दो और नामों का सुझाव देती है: सोफोकल्स, यूरिपिड्स। लेकिन सेनेका? यदि कोई संघ यहाँ उत्पन्न होता है, तो कम से कम, नाटकीय नहीं: "ओह हाँ, यह वह है जिसने नीरो के आदेश पर अपनी नसें खोलीं ..." क्या ऐशिलस और सेनेका मेले के मरणोपरांत साहित्यिक गौरव की ऐसी अतुलनीयता है? जी हां, यह सच है, इसमें कोई शक नहीं। सदियों से जाँच के बाद - और इससे भी अधिक सहस्राब्दी के लिए - सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक मूल्यों के चयन में मनमानी, सामान्य तौर पर नहीं होती है।

क्यों, इस तथ्य के बावजूद कि ईसा पूर्व 5 वीं शताब्दी में एशेकिलस रहते थे? इ। ग्रीस में, और पहली शताब्दी ईस्वी में सेनेका। इ। रोम में, और इस तथ्य के बावजूद कि एक ने बाद की स्मृति में बहुत गहरी छाप छोड़ी, और दूसरे, नाटककार के रूप में, एक कमजोर, सतही निशान, दोनों एक ही बंधन के तहत समाप्त हो गए? क्या वे सही तरीके से मिले थे? हाँ, ठीक है। हमारी पुस्तक को "प्राचीन नाटक" कहा जाता है, और प्राचीन नाटक, यदि आप इसे हमारी आज की आँखों से देखते हैं, तो दो हज़ार साल की दूरी से, अभी भी एक संपूर्ण है, न केवल सामान्य ऐतिहासिक परिसरों द्वारा मिलाप - दास प्रणाली, बुतपरस्त पौराणिक कथाओं, - लेकिन विशुद्ध रूप से साहित्यिक निरंतरता से भी, जिसमें तकनीकी तकनीकों को उधार लेने और विकसित करने, पूर्ववर्तियों या उनके पैरोडी की नकल में, उनके साथ विवाद में और कभी-कभी, आज की भाषा में, "व्यक्तिगत संपर्कों" में भी शामिल है। यह ज्ञात है, उदाहरण के लिए, एशेकिलस और सोफोकल्स ने एक ही प्रतियोगिताओं में अपनी त्रासदियों का प्रदर्शन किया और प्रथम पुरस्कार के लिए एक दूसरे को चुनौती दी। यूनानियों और रोमनों की बहुभाषावाद के साथ, त्रासदी और कॉमेडी के प्रतीत होने वाले विषम विरोध के साथ, युगों और प्रतिभाओं, फलने-फूलने और गिरावट के सभी अंतरों के साथ, इस तथ्य के बावजूद कि जो लिखा गया था उसका केवल एक छोटा सा हिस्सा हमारे पास आया है। कुछ लेखक, और कुछ भी दूसरों से नीचे नहीं आया है, - इस सब के साथ, प्राचीन नाटकीयता आज हमें एक तंग गेंद लगती है, जहां धागे के छोर छिपे हुए हैं, जो यूरोपीय नाटकीय प्रतिभा की सभी बाद की जीत तक फैला हुआ है। - शेक्सपियर को, और लोप डे वेगा को, और मोलिरे को, और ओस्ट्रोव्स्की को।

यह उलझन कैसे शुरू हुई, कैसे शुरू हुई? ऐशिलस की किसी भी त्रासदी को एक बार पढ़ने के लिए पर्याप्त है कि उसमें किसी प्रकार की पुरानी संस्कृति और अभिनय की भावना महसूस हो। सबसे पहले, गाना बजानेवालों की अपरिहार्य उपस्थिति हड़ताली है - एक विशेषता जो आधुनिक दृष्टि से अजीब है। और फिर, ध्यान से पढ़ने पर, आप देखते हैं कि गाना बजानेवालों के बिना, शायद, कार्रवाई नहीं चलती: एक मामले में एक संवाद नहीं होता, दूसरे में - जो हो रहा है उसे समझने के लिए आवश्यक एक प्रदर्शनी नहीं होती, तीसरे में - और यह सबसे हड़ताली है - कोई संवाद नहीं था। मुख्य पात्र होगा, क्योंकि कोरस ठीक नायक है जिसके चारों ओर नाटक घूमता है। और आप एशेकिलस को पढ़ते समय यह भी ध्यान देते हैं कि गाना बजानेवालों के हिस्से अपने स्वयं के कुछ प्रकार के रचनात्मक नियमों के अधीन होते हैं, और इन नियमों को बहुत परिष्कृत रूप से विकसित किया जाता है। गाना बजानेवालों दोनों शुरुआत में गाते हैं, जब यह दर्शकों के सामने प्रकट होता है, और नाटक के बीच में, जब अभिनेता छोड़ देते हैं, और इसके अंत में, अपने मंच - ऑर्केस्ट्रा को छोड़कर। गाना बजानेवालों के इन सभी प्रदर्शनों के विशेष नाम भी हैं - लोग, स्टासिम, एक्सोडस। - एक और पैटर्न हड़ताली है: गाना बजानेवालों के गीतों में आमतौर पर जोड़े वाले हिस्से होते हैं, और दूसरा ("एंटीस्ट्रोफ") एक नए पाठ पर पहले ("श्लोक") की लय को दोहराता है। इस तरह के महीन यांत्रिकी खरोंच से उत्पन्न नहीं होते हैं। इसके पीछे परंपरा का आसानी से अनुमान लगाया जाता है, और यहां तक ​​​​कि अगर हमारे पास त्रासदी की उत्पत्ति के बारे में प्राचीन सबूत नहीं थे और एशेकिलस के पूर्ववर्ती, गाना बजानेवालों की प्राथमिक भूमिका और ऐशिलस थिएटर में कोरल पार्टियों की जटिल प्रणाली का नेतृत्व करेंगे हमें इस विचार की ओर ले जाते हैं कि एशेकिलस के "पहले" को केवल सशर्त रूप से कहा जा सकता है, और हमें कोरस को एक खोज के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में इंगित करेगा जो दुखद नाटक की उत्पत्ति की ओर ले जाएगा। और अगली पीढ़ी के कवियों - सोफोकल्स और विशेष रूप से यूरिपिड्स में अपनी भूमिका के साथ ऐशिलस की त्रासदियों में गाना बजानेवालों के महान महत्व की तुलना - जिसके बारे में किसी ने अतिशयोक्ति के साथ कहा, कि उन्हें बिना किसी नुकसान के पढ़ा जा सकता है अर्थ का, कोरल भागों को छोड़ देना, - आप और भी स्पष्ट रूप से देखते हैं कि त्रासदी में कोरस इसका सबसे प्राचीन, सबसे पुरातन कोर है, जो नाटक की शुरुआत के सबसे करीब है।

थिएटर जो हमारे संग्रह के पन्नों पर जीवन के लिए आता है, यहां तक ​​​​कि जल्द से जल्द एशेकिलस का, उन लोगों का थिएटर है जो पहले से ही सभ्य हैं, जिनके पास लेखन और उच्च साहित्यिक और दोनों हैं संगीत संस्कृति. यह संस्कृति थी जिसने गुणात्मक छलांग को संभव बनाया, जो भगवान डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान गीतों से पेशेवर रूप से तैयार प्रदर्शन के लिए संक्रमण था। अनुवाद में "त्रासदी" शब्द का अर्थ "बकरी का गीत" है। अनुवाद स्वयं अभी भी कुछ भी स्पष्ट नहीं करता है, और आज तक इसकी अलग-अलग व्याख्याएं हैं, जो हमेशा यूनानियों से आने वाले दृढ़ विश्वास पर आधारित होती हैं कि डायोनिसस का पंथ, जिसे अंगूर की खेती का संरक्षक और प्रतीक माना जाता था प्रकृति की जीवनदायिनी शक्तियों ने त्रासदी को जन्म दिया। डायोनिसस के सम्मान में, लंबे समय से शराबी जुलूसों की व्यवस्था की गई है। इन जुलूसों में भाग लेने वालों ने चरवाहों को चित्रित किया - डायोनिसस के रेटिन्यू, उन्होंने बकरी की खाल पर डाल दिया, अंगूर के साथ अपने चेहरे को सूंघा, गाया, नृत्य किया, अपने शराबी भगवान की प्रशंसा की, जो कभी-कभी एक मम्मर द्वारा भी प्रतिनिधित्व किया जाता था, और समारोह पूरा किया बकरे की बलि के साथ। "चरवाहों" के कूल्हों और पीठ पर बकरी की खाल, डायोनिसस को एक पारंपरिक उपहार के रूप में एक बकरी, इस भगवान के प्रसिद्ध पौराणिक साथियों का उल्लेख नहीं करने के लिए - बकरी के पैर वाले व्यंग्य - ओह हाँ, अगर सब कुछ डायोनिसियन पंथ के साथ शुरू हुआ , तब, वास्तव में, पर्याप्त कारण थे कि नाट्यशास्त्र की सबसे पुरानी शैली को इसका बहुत सुंदर नाम नहीं मिला।

ममरों के गाना बजानेवालों से कैसे एकल कलाकार बाहर खड़े हो गए, कैसे डायोनिसस के बजाय अन्य देवता कार्रवाई के मुख्य पात्र बन गए, और देवताओं के बजाय और उनके साथ - मिथकों के नायक, यह कैसे अधिक जटिल हो गया, अधिक से अधिक दूर जा रहा है अपने पंथ मौलिक सिद्धांत से, एक नाटकीय प्रदर्शन, यह कल्पना करना इतना मुश्किल नहीं है, और यह अनुष्ठान गीतों से साहित्यिक त्रासदी तक का मार्ग है, जिसके आरंभकर्ता को थेस्पिस (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) माना जाता है। हालाँकि, साहित्य बनने के बाद, त्रासदी उसी दिशा में विकसित होती रहती है: यह अधिक से अधिक धर्मनिरपेक्ष हो जाती है, संवाद की तुलना में कोरल गायन इसमें कम और कम जगह लेता है, न केवल पौराणिक नायक, बल्कि वास्तविक भी इसके पात्रों में दिखाई देते हैं। ऐतिहासिक आंकड़ेजैसे फारसी राजा ज़ेरक्स और डेरियस। वह गर्भनाल को लगभग काट देती है जो उसे डायोनिसियन गीतों से, एक धार्मिक पंथ से जोड़ती है।

लेकिन लगभग! यदि आप इसे करीब से देखेंगे, तो यह ग्रीक धरती पर इस गर्भनाल को पूरी तरह से नहीं काटेगा। यूरिपिड्स तक, वेदी नाट्य रंगमंच की एक अनिवार्य विशेषता बनी रही, और देवताओं का महिमामंडन दुखद गाना बजानेवालों का एक अनिवार्य विषय था; यूरिपिड्स तक, और यहां तक ​​​​कि अक्सर यह उसके साथ था, नायक और देवता उस आधी-गाड़ी-आधी नाव से उतरते हुए रथों पर कार्रवाई के दृश्य पर पहुंचेंगे, जिस पर डायोनिसस "स्वयं" विशेष छुट्टियों पर एथेंस आए थे, बस जैसा कि वह आज आता है हमारे पास कुछ में है KINDERGARTEN"स्वयं" सांता क्लॉस। और हमेशा, हमेशा, प्राचीन एथेंस में प्रदर्शन केवल डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों पर, वर्ष में दो बार, सर्दियों और वसंत में दिए जाएंगे, भले ही नाटकों के विषयों का अब इस भगवान से कोई संबंध नहीं होगा।

आज हमें जिस चीज को करीब से देखने की जरूरत है, वह तीन महान यूनानी त्रासदियों के समकालीनों के बीच हमेशा दृष्टिगोचर होती थी। और जिस जड़ता के साथ नाटकीय तमाशा केवल डायोनिसिया और लेन्या पर अनुमति दी गई थी, उसने एथेंस में एक कहावत को जन्म दिया: "डायोनिसस का इससे क्या लेना-देना है?" यह मजाकिया सवाल आश्चर्यजनक रूप से सुविचारित और संक्रामक है। वह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि त्रासदी के सुनहरे दिनों में, इसके द्वारा संरक्षित लिटर्जिकल अनुष्ठान के निशान को एक अवशेष के रूप में माना जाता था, और हम, उस दुनिया से अलग हो गए जहां वे देवताओं और नायकों में विश्वास करते थे, जो सदियों से अधिक मोटे थे, यह सवाल सीधे विस्तार करने के लिए कहता है इसका अर्थ और धूमिल से परे कभी-कभी त्रासदीपूर्ण जीवन, सांसारिक जीवन का एक पौराणिक खोल देखें।

ग्रीक नाटक की शुरुआत से ही, पौराणिक कथाओं की मध्यस्थता के बिना सांसारिक मामलों ने इसमें प्रवेश किया। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का एथेनियन थियेटर। ई।, और दुखद - एशिलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स और कॉमिक - अरस्तूफेन्स, हमेशा राजनीति और नैतिकता के सबसे ज्वलंत मुद्दों से निपटते थे, यह एक बहुत ही नागरिक, बहुत ही कोमल थिएटर था, जो अपनी शैक्षिक, सलाह देने वाली भूमिका और गर्व से अवगत था। इसका। और वहाँ है, यह हमें लगता है, इस तथ्य में कुछ शिक्षाप्रद नियमितता है कि पहला पूर्व-एशेलियन नाटक, जिसके बारे में कम या ज्यादा सुसंगत और विस्तृत जानकारी हमारे पास आ गई है, फ्राइनिचस "द कैप्चर ऑफ मिलेटस" की त्रासदी थी। एक ताजा छाप के तहत एक सामयिक विषय पर लिखा है कि केवल शोर घटनाओं।

Phrynichus की कहानी यहाँ बताई जाने योग्य है क्योंकि यह अपनी उम्र के नाटकीय जीवन की महत्वपूर्ण विशेषताओं का अनुमान लगाती है। 494 ईसा पूर्व में। इ। फारसियों ने मिलिटस शहर को नष्ट कर दिया, जो एशिया माइनर में एक यूनानी उपनिवेश था जिसने उनके शासन के खिलाफ विद्रोह किया था। एक साल बाद, 493 ईसा पूर्व में। ई।, Phrynichus ने एथेंस में माइल्सियन की हार के बारे में एक त्रासदी का मंचन किया और एथेनियन अधिकारियों द्वारा इस आधार पर एक हजार ड्रैकमा का जुर्माना लगाया गया कि अपने काम से उन्होंने दर्शकों को आंसू लाए, उन्हें याद दिलाया, इसलिए बोलने के लिए, एक राष्ट्रीय आपदा . और इस त्रासदी को हमेशा के लिए मना कर दिया गया था। प्रतिबंध के लिए प्रतीत होने वाली भावुक और भोली प्रेरणा ने वास्तव में नाटक की आंदोलनकारी शक्ति के डर को छुपा दिया, उन लोगों का डर जो माइल्सियों को सहायता की कमी के लिए जिम्मेदार महसूस करते थे और सामान्य तौर पर फारसियों को फटकार लगाने के लिए तैयार नहीं होने के लिए वह समय जब ग्रीस पर उनके आक्रमण का खतरा अधिक से अधिक वास्तविक होता जा रहा था। उसी वर्ष जब फ़्रीनिकस ने मिलिटस पर कब्जा करने का मंचन किया, थेमिस्टोकल्स, एक राजनेता, जो फारसियों के साथ युद्ध की अनिवार्यता को समझता था और एक नौसेना के निर्माण की वकालत करता था, एथेंस में आर्कन के उच्च पद के लिए चुना गया था। लेकिन Themistocles को जल्द ही सत्ता से हटा दिया गया था, उसने दस साल बाद ही राजनीतिक वजन हासिल कर लिया और फिर एथेनियन बेड़े का गहन निर्माण शुरू हुआ, जिसने 480 ईसा पूर्व में सलामिस द्वीप पर फारसियों को हराया। इ। और चार साल बाद, पहले से ही अपनी राजनीतिक ख्याति के चरम पर, थिमिस्टोकल्स ने अपने खर्च पर उसी फ्राइनिचस "फोनीशियन" की त्रासदी का मंचन किया, जहां सलामियों की यह जीत गाई गई थी। "डायोनिसस का इससे क्या लेना-देना है?"

न तो मिलेटस का कब्जा और न ही फोनीशियन महिला हमारे पास आई है; समय में पहली त्रासदी, जिनके नाटक अब हम अभी भी पढ़ सकते हैं, एशेकिलस (524-456 ईसा पूर्व) थे, जिनके कार्यों से, साथ ही साथ सोफोकल्स (496-406 ईसा पूर्व) और यूरिपिड्स (480-406 ईसा पूर्व) के कार्यों से , हालांकि एक छोटा सा हिस्सा, फिर भी बच गया। Phrynichus, इसलिए, केवल दुखद रंगमंच का प्रागितिहास है, लेकिन प्रागितिहास महत्वपूर्ण, मौलिक है। यह रंगमंच अपने समय के सामाजिक जीवन, इसकी वैचारिक प्रवृत्तियों और राजनीतिक परेशानियों से निकटता से जुड़ा हुआ है।

5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में महिमामंडित हेलस में यह युग क्या था? इ।? हम पहले से ही जानते हैं कि यह युद्ध के संकेत के तहत शुरू हुआ। ग्रीस तब एक अकेला राज्य नहीं था, बल्कि कई स्वतंत्र शहर थे, जिनमें से प्रत्येक अपने प्रशासनिक और वाणिज्यिक केंद्र के रूप में इसके आस-पास के क्षेत्र का नेतृत्व करता था। उन्होंने इन सभी शहर-राज्यों में एक ही भाषा - ग्रीक की विभिन्न बोलियों में बात की (उन्हें बुलाया गया और उन्हें नीति कहा जाता है)। प्रत्येक शहर की अपनी, स्थानीय किंवदंतियाँ, संरक्षक देवता और नायक थे, लेकिन धार्मिक और पौराणिक विचारों की प्रणाली आम तौर पर हर जगह समान थी, होमर की कविताओं द्वारा सबसे बड़ी पूर्णता के साथ कब्जा कर लिया गया था। उस समय, एथेंस, सबसे बड़ा ग्रीक बंदरगाह, जैतून के तेल और शराब से समृद्ध अटिका की राजधानी, उस समय की अन्य नीतियों की तुलना में सबसे विकसित सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन जीती थी। एथेंस ने फारसियों के साथ ऑल-हेलेनिक युद्ध का नेतृत्व किया और इसे जीतकर, खुद को और भी भव्यता से फिर से बनाया, अपने राजनीतिक संस्थानों का लोकतंत्रीकरण किया और कला के विकास में जबरदस्त सफलता हासिल की। बेशक, एथेनियन लोकतंत्र एक दास-स्वामित्व वाला लोकतंत्र था, और अगर इसके नेता, पेरिकल्स ने कहा कि एथेनियन राज्य प्रणाली को "लोकतांत्रिक कहा जाता है क्योंकि यह अल्पसंख्यक पर नहीं, बल्कि अधिकांश लोगों पर आधारित है", कि एथेनियन "मुक्त रहते हैं राजनीतिक जीवनराज्य में और रोजमर्रा की जिंदगी में संदेह से ग्रस्त नहीं हैं, ”फिर, इन दयनीय शब्दों को पढ़कर, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि एथेंस में स्वतंत्र नागरिकों की तुलना में बहुत अधिक दास थे। राजनीतिक संस्थानों के लोकतंत्रीकरण का मतलब केवल छोटे स्वतंत्र मालिकों द्वारा उनमें व्यापक भागीदारी थी, जिन्होंने धीरे-धीरे बड़प्पन के उत्पीड़न से छुटकारा पा लिया। लेकिन एथेंस की आध्यात्मिक जलवायु अभी भी पूरी तरह से अलग थी, उदाहरण के लिए, स्पार्टा में जीवन के अपने अधिक गंभीर तरीके और मोटे नैतिकता के साथ, फारस का उल्लेख नहीं करना, जहां राजाओं और उनके क्षत्रपों के सामने दंडवत करने की प्रथा थी।

ऑल-यूलेनिक देशभक्तिपूर्ण उत्थान, जो एथेंस में संस्कृति के उत्कर्ष के साथ था, स्वाभाविक रूप से नीतियों के भीतर सभी प्रकार के विरोधाभासों को समाप्त नहीं करता था, जिसमें एथेंस के भीतर भी शामिल था, या जो नीतियों के बीच लंबे समय से मौजूद थे, खासकर एथेंस और स्पार्टा के बीच; और आंतरिक विरोधाभास, जैसा कि हमेशा होता है, विदेश नीति में परेशानियों के कारण केवल तीक्ष्ण और अधिक नग्न हो गया। 431 ईसा पूर्व में शुरू हुआ। ई।, फारसियों पर सलामियों की जीत के पचास साल से भी कम समय के बाद, इंट्रा-हेलेनिक, जिसे पेलोपोनेसियन कहा जाता है, युद्ध ने ग्रीस को दो भागों में तोड़ दिया, जैसा कि अब हम कहेंगे, ब्लॉक - एथेनियन और स्पार्टन। यह युद्ध लंबे समय तक चला, यह 404 ईसा पूर्व में यूरिपिड्स की मृत्यु के दो साल बाद समाप्त हुआ। ई।, एथेंस की हार और ग्रीक लोकतंत्र के लिए एक गंभीर झटका लगा। स्पार्टन कमांडर लिसेन्डर के अनुरोध पर, एथेंस की सारी शक्ति तीस की समिति के पास चली गई, जिसने एक क्रूर आतंकवादी शासन स्थापित किया। सबसे मजबूत झटका कला को भी लगा, और सबसे पहले इसके सबसे सुलभ और सबसे नागरिक रूप - थिएटर को।

यह संक्षिप्त रूपरेखा भी ऐतिहासिक घटनाओं 5वीं शताब्दी ई.पू इ। हमें उनमें तीन चरणों को भेद करने की अनुमति देता है: फारस के साथ देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान ग्रीक शहर-राज्यों और हेलेनिक आत्म-चेतना का गठन; फिर, मुख्य रूप से एथेंस में, सामाजिक जीवन और संस्कृति का उत्कर्ष और, इसके संबंध में, व्यक्ति का नैतिक विकास; अंत में, राष्ट्रीय एकता की हानि, वैचारिक भ्रम और ऐसी परिस्थितियों में नैतिक सिद्धांतों का अपरिहार्य कमजोर होना, नैतिक मानदंडों का पुनर्मूल्यांकन जो अडिग लग रहा था।

और चूंकि तीन महान ग्रीक त्रासदियों भी हैं, और ऐशिलस सोफोकल्स से पुराना है, और सोफोकल्स यूरिपिड्स है, यह शायद प्रत्येक को संबंधित चरण के साथ "लिंक" करने के लिए काफी आकर्षक है, खासकर जब से इस तरह की योजना के पक्ष में सामग्री में पाया जा सकता है तीनों की त्रासदी। अक्सर साहित्य के इतिहासकार समरूपता और सद्भाव के इस प्रलोभन के शिकार हुए हैं। लेकिन वास्तविक जीवन में, जिसे कलाकार हमेशा संवेदनशील रूप से सुनता है, अलग-अलग, कभी-कभी विपरीत भी, प्रवृत्तियाँ एक साथ मौजूद होती हैं, और यूरिपिड्स, उदाहरण के लिए, जैसा कि हम देखेंगे, ऐशिलस से कम ग्रीक देशभक्त नहीं था, हालाँकि वह इंट्रा के समय में रहता था -यूनानी संघर्ष, और एशेकिलस, हालांकि उन्होंने मुख्य रूप से मजबूत इरादों वाले, असहनीय रूप से मजबूत लोगों को चित्रित किया, वह मानव प्रकृति के अंधेरे, पैथोलॉजिकल पक्षों के प्रति बहरे नहीं थे, जिन्हें आमतौर पर यूरिपिड्स की विशेषता माना जाता है। सममित योजना न केवल जीवन की बहुमुखी प्रतिभा, न ही प्रतिभा की व्यक्तिगत विशेषताओं को ध्यान में रखती है, जो उन में लेखक की रुचि को निर्धारित करती है, और इसके अन्य पहलुओं में नहीं, तीन त्रासदियों के तीन चरणों में यांत्रिक वितरण इतिहास को भी एक निश्चित कालानुक्रमिक खिंचाव की आवश्यकता होती है। ऐशिलस की मृत्यु के वर्ष में सोफोकल्स चालीस वर्ष का हो गया, और यह उम्र, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, यूनानियों द्वारा मानव क्षमताओं के विकास के शिखर के रूप में माना जाता था, इसलिए हर कारण है पहले दो त्रासदियों को समकालीन कहने के लिए। सच है, हमारे लिए यह आपत्ति की जा सकती है कि सोफोकल्स पचास साल तक ऐशिलस से बचे रहे। लेकिन आखिरकार, यूरिपिड्स ने उसे ठीक उसी राशि से बचा लिया और मर गया, ऐसा लगता है, सोफोकल्स की तुलना में थोड़ा पहले भी, लेकिन सोफोकल्स के नायक, जैसा कि हम देखेंगे, सामंजस्यपूर्ण, राजसी और महान हैं, और यूरिपिड्स जुनून से पीड़ित हैं, कभी पारिवारिक झंझटों में डूबे रहते हैं तो कभी महलों में नहीं, झोपड़ियों में रहते हैं। बेशक, समय अनिवार्य रूप से किताबों पर आक्रमण करता है और उन पर अपनी छाप छोड़ता है। लेकिन, कलाकारों की बात करें तो, सामान्य ऐतिहासिक परिवर्तनों के अलावा, प्रत्येक प्रतिभा की विशिष्टता को याद रखना आवश्यक है, कि कुछ साहित्यिक उपकरण, उन्हें विकसित करने और सुधारने के लिए, दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जो कि कला की पुनरावृत्ति को बर्दाश्त नहीं करती है इसके पूर्ववर्तियों द्वारा पहले ही कहा जा चुका है।

महान त्रासदियों के आकलन में इस सामंजस्यपूर्ण तीन-चरण योजना के उद्भव को उनके जीवन और कार्य पर हमारे तथ्यात्मक आंकड़ों की कमी से बहुत मदद मिली, नाटकों की छोटी संख्या की असंगति जो उनकी संख्या के साथ हमारे पास आई है। लिखा। प्राचीन स्रोतों से यह ज्ञात है, उदाहरण के लिए, 468 ईसा पूर्व में त्रासदियों की प्रतियोगिता में अपने भाषण के दौरान युवा सोफोकल्स की जीत। इ। एशेकिलस को इतना नाराज किया कि वह जल्द ही एथेंस छोड़कर सिसिली द्वीप के लिए रवाना हो गया। इस तरह के साक्ष्य व्यापक योजना की पुष्टि करने वाले निष्कर्ष के लिए भोजन प्रदान करते हैं: "ठीक है, निश्चित रूप से, अन्य समय - अन्य लोकाचार, एशेकिलस पहले से ही पुराना है, वह दर्शकों की नई मांगों का जवाब देने में विफल रहा, और उसके पास देने के अलावा कोई विकल्प नहीं था सोफोकल्स के लिए रास्ता। लेकिन 1951 में, ऑक्सिरहिन्चस पेपिरस के अन्य ग्रंथों के बीच, एक टुकड़ा प्रकाशित किया गया था, जिससे यह स्पष्ट है कि एशेकिलस अभी भी सोफोकल्स को हराने में कामयाब रहा: उसे उसी प्रतियोगिता में अपनी त्रासदी "द पेटिशनर" के लिए पहला पुरस्कार मिला, जहाँ सोफोकल्स को केवल मिला दूसरा। और तुरंत सभी प्रकार के जल्दबाजी के निर्माण ढह जाते हैं, और एक बार फिर सभी प्रकार की योजनाओं की भेद्यता और नाजुकता प्रकट हो जाती है।

5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के सभी नाटकीय कवियों में निस्संदेह निहित उनके सभी मतभेदों के लिए क्या था। इ। - और त्रासदी और अरिस्टोफेन्स? यह दृढ़ विश्वास कि कवि को लोगों का शिक्षक, उसका गुरु होना चाहिए। उन दिनों थिएटर की शैक्षिक और शैक्षिक भूमिका की कल्पना करना भी मुश्किल है। कोई छपाई नहीं थी, कोई समाचार पत्र या पत्रिकाएँ नहीं थीं, और आधिकारिक लोकप्रिय सभाओं और अनौपचारिक बाजार सभाओं के अलावा, थिएटर संचार का एकमात्र माध्यम था। डायोनिसस के एथेनियन थिएटर में लगभग सत्रह हजार दर्शकों को शामिल किया गया था - जितने लोग आज औसत स्टेडियम हैं, उस समय एथेंस की लगभग पूरी वयस्क आबादी। कोई वक्ता, कोई पांडुलिपि इतने श्रोताओं और पाठकों पर भरोसा नहीं कर सकती थी। पेरिकल्स के तहत, सबसे गरीब आबादी के लिए, थिएटर सीटों के भुगतान के लिए एक राज्य भत्ता पेश किया गया था, तथाकथित "टेओरिकॉन" (अनुवाद में: "शानदार पैसा")। हालाँकि, प्रदर्शन केवल छुट्टियों के दिन होते थे, लेकिन वे सुबह शुरू होते थे और सूर्यास्त पर समाप्त होते थे और कई दिनों तक खिंचते थे। लेखकों की कला का मूल्यांकन विशेष रूप से चुने गए न्यायाधीशों द्वारा किया गया था, पहला पुरस्कार कवि के लिए जीत का मतलब था, दूसरा - एक मध्यम सफलता, और तीसरा - एक विफलता। इस तरह के वाक्पटु विवरणों की सूची को जारी रखा जा सकता है, लेकिन क्या यह पहले से ही स्पष्ट नहीं है कि प्रत्येक नाटकीय प्रतियोगिता न केवल इस अवसर के नायकों - लेखकों के लिए, बल्कि पूरे शहर के लिए एक घटना थी, जो कि बहुत अर्थ, बहुत मंचन रंगमंच व्यवसाय ने कवि को अपने उदात्त नागरिक मिशन की चेतना के लिए सबसे बड़ी सटीकता के लिए बाध्य किया?

ग्रीक नाटककारों ने अपने काम को एक शैक्षणिक सेवा के रूप में माना, इसकी पुष्टि कई प्राचीन प्रमाणों से होती है। "जैसा कि संरक्षक लड़कों को मन सिखाते हैं, इसलिए लोग पहले से ही वयस्क - कवि हैं," - उनकी कॉमेडी "द फ्रॉग्स" में यह कविता अरिस्टोफेन्स, उनके प्रशंसक और महान थिएटर कवि खुद एशेलियस के मुंह में डाल दी गई थी। पुरातनता ने यूरिपिड्स के बारे में एक कहानी को संरक्षित किया, शायद किस्सा, लेकिन, किसी भी अच्छे उपाख्यान की तरह, इस घटना के बहुत सार को समझा। दर्शकों ने कथित तौर पर यूरिपिड्स से मांग की कि वह अपनी त्रासदी से कुछ जगह निकाल दें, और फिर कवि ने मंच पर जाकर घोषणा की कि वह जनता से सीखने के लिए नहीं, बल्कि उसे सिखाने के लिए लिख रहे हैं। सोफोकल्स के लिए, उन्होंने, अरस्तू के अनुसार, कहा कि "लोगों को जैसा होना चाहिए वैसा ही चित्रित किया गया है, और यूरिपिड्स जैसा कि वे वास्तव में हैं।" "उन्हें क्या होना चाहिए"! इस वसीयत-अभिव्यंजक सूत्र में ही संपादन सुना जाता है, और अगर यूरिपिड्स ने खुद को लोगों का शिक्षक कहा, तो सोफोकल्स ने इन शब्दों को देखते हुए खुद को और भी सटीक और अधिक मांग वाले अर्थों में एक माना।

कवियों ने श्रोताओं को जो पाठ दिया, वह लेखक से लेखक के लिए और अधिक जटिल हो गया, जो उनके पूर्ववर्तियों द्वारा सिखाई गई बातों पर निर्भर था। ऐशिलस से पहले, जैसा कि वे कहते हैं, गाना बजानेवालों और गाना बजानेवालों के नेता के अलावा, केवल एक अभिनेता ने कार्रवाई में भाग लिया, और एशेकिलस ने दूसरे को पेश किया, जिसके बाद सोफोकल्स - तीसरा। विचारों को अपनाया गया, समृद्ध और विकसित किया गया, निश्चित रूप से, विशुद्ध रूप से पेशेवर तकनीकी अनुभव के रूप में सरल और प्रत्यक्ष रूप से नहीं, लेकिन एक निश्चित निरंतरता, निश्चित रूप से, यहां भी मौजूद थी।

ऐसाइलस ने कथित तौर पर होमर की भोज तालिका से अपनी त्रासदियों को टुकड़ों में बुलाया। इस मामूली आत्म-मूल्यांकन को, जाहिरा तौर पर, केवल इस तरह से समझा जाना चाहिए कि एशेकिलस, अन्य त्रासदियों की तरह, पौराणिक कथाओं में अपने कार्यों के लिए भूखंडों को आकर्षित करता है, और इलियड और ओडिसी पौराणिक कहानियों का सबसे प्रचुर स्रोत थे। आखिरकार, त्रासदी ने होमरिक महाकाव्य की पौराणिक छवियों पर पुनर्विचार किया, उन्हें अधिक जटिल और विकसित सामाजिक संबंधों के युग के साथ जोड़ा। एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स के एथेंस पितृसत्तात्मक-देहाती ग्रीस नहीं थे, जिसकी कल्पना होमर की कविताओं से की जा सकती है, लेकिन एक विकसित शहर-राज्य (हम इस शब्द के दूसरे भाग पर जोर देते हैं), जहां कृषि, शिल्प और व्यापार पनपा, लेकिन - सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कला के लिए - पूरी तरह से अलग विकसित, इन मतभेदों के कारण, व्यक्ति का प्रकार। किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं, उसके चरित्र और क्षमताओं ने उसकी अपनी आँखों में और समाज की नज़रों में, अपने और देवताओं के बारे में विचार बदल दिया। नैव-एंथ्रोपोमोर्फिक होमरिक धर्म, जहां देवता केवल अमरता और अलौकिक शक्ति में लोगों से भिन्न थे, लेकिन सामान्य रूप से अच्छे या व्यवहार करते थे बुरे लोग, अब बदल गया है, जब मनुष्य चीजों का मापक बन गया है, एक अधिक जटिल धार्मिक चेतना। अपनी पिछली बाहरी मानवीय समानता से विरासत में प्राप्त होने के बाद, देवता भी उच्च नैतिक मानकों, मानवीय नैतिक आदर्शों के अवतार और वाहक बन गए। और अगर हम निरंतरता के बारे में बात कर रहे हैं - त्रासदी से त्रासदी तक - विचारों की, तो सबसे पहले हमारा मतलब है कि दुनिया और जीवन पर किसी भी प्रतिबिंब के आधार के रूप में मानव व्यक्ति के विचार का निरंतर विकास, लगातार गहरा होना मानव आत्मा की गहराई में।

आइए किताबें खोलें, पहले महान तीन में से पहला पढ़ें, फिर दूसरा और तीसरा। कोई भी त्रासदियाँ जो हमारे सामने नहीं आई हैं, न केवल एशेकिलस की, बल्कि सामान्य रूप से जो बच गई हैं, उनमें फारसियों के रूप में ऐसे वास्तविक, गैर-पौराणिक चरित्र हैं। अटोसा, डेरियस, ज़ेरक्स ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, फ़ारसी राज्य के शासक हैं, न कि मिथकों के ट्रोजन या थेबन चक्र के नायक। कार्रवाई का समय होमरिक पुरातनता नहीं है, बल्कि 480 ईसा पूर्व है। ई।, जब फारसी समुद्र और भूमि बलों को ग्रीस में एक करारी हार का सामना करना पड़ा, तो लेखक स्वयं, एशेकिलस, उनके द्वारा चित्रित घटनाओं का एक समकालीन है, मैराथन, सलामिस और प्लाटिया की लड़ाई में भागीदार है, और इस तरह से पारित करने के लिए ग्रीक कविता का एक स्पष्ट, एक तरह का संलयन उसकी सच्चाई के साथ एक त्रासदी का अर्थ होगा उसकी मानसिकता में घुसने का एक बड़ा अवसर चूकना।

कार्रवाई फारस की राजधानी सुसा में ग्रीस के दुश्मनों के शिविर में होती है। यूनान की सबसे बड़ी विजय के बारे में, हम यहाँ उसके शत्रुओं के होठों से ही सीखते हैं। ये दुश्मन खुद को "बर्बर" कहते हैं - एक ऐसी असंगति जो हमें मुस्कुरा देती है, क्योंकि केवल यूनानियों ने खुद को सभी गैर-यूनानी कहा, हालांकि उन्होंने इस शब्द में इसके वर्तमान नकारात्मक अर्थ की पूर्णता नहीं डाली। वास्तव में, आधुनिक अर्थों में कुछ भी बर्बर नहीं है, अर्थात्, जंगली, अमानवीय, बर्बर, न तो दिल टूटने वाले अटोसा में, न ही विवेकपूर्ण फ़ारसी बुजुर्गों में, और इससे भी अधिक बुद्धिमानों में, ऐशिलस, राजा के दृष्टिकोण से डेरियस। एकमात्र "नकारात्मक" नायक, अनुचित और अपनी मूर्खता के लिए दंडित, राजा ज़ेरेक्स को केवल उसके अत्यधिक गर्व और दुस्साहस के लिए दोषी ठहराया जा सकता है, जिसके शिकार उसके हजारों हमवतन गिर गए। लेकिन ऐशिलस के लिए गर्व और अहंकार विशेष रूप से विदेशी लक्षण नहीं हैं - यूनानी भी इन कमियों से पीड़ित हैं, उदाहरण के लिए, पॉलिनेसेस ("सेवन विद थेब्स"), एजिसस ("ऑरेस्टिया") और यहां तक ​​​​कि यूनानियों के मुख्य देवता ज़्यूस, जब तक कि उसने अपनी आदिम मानवीय समानता ("प्रोमेथियस जंजीर") नहीं खो दी। नहीं, अभिमान, जो हिंसा से घृणा नहीं करता है, एशेकिलस के लिए एक मानवीय दोष है, यह नैतिकता के विपरीत ध्रुवीय है। और फिर भी, यह "फारसियों" का संदर्भ है जो हमारे दिमाग में "बर्बर" शब्द के वर्तमान अर्थ को लगातार पुनर्जीवित करता है, और यह हमें लगता है कि ऐशिलस के अनुवादक सही हैं, यहां "बर्बर" की जगह नहीं ले रहे हैं " विदेशी", "विदेशी" या "फारसी"। ऐसा नहीं है कि इस नाटक में फारसी लोग कभी-कभी रोते हैं, अपनी छाती पीटते हैं और आम तौर पर दु: ख और निराशा की अत्यधिक अभिव्यक्ति से शर्मिंदा नहीं होते हैं। त्रासदियों में रोना, कराहना, यहाँ तक कि रोना भी एक सामान्य स्थान है, एक शैली की विशेषता, जो संभवतः अनुष्ठान विलाप की उत्पत्ति से जुड़ी है। किस त्रासदी में सिसकियाँ और चीखें नहीं होतीं? "बर्बरता" से जुड़ाव यहाँ से नहीं आया है।

अटोसा बड़ों को अपना अशुभ सपना बताती है। "मैंने दो अच्छी तरह से तैयार महिलाओं को देखा: // एक फारसी पोशाक में, दूसरी पोशाक पर // एक डोरियन था।" जिन महिलाओं ने रानी के बारे में सपना देखा था, वे फारस और ग्रीस का प्रतिनिधित्व करने वाली प्रतीकात्मक हस्तियां हैं। जब, अटोसा जारी है, उसके बेटे, राजा ज़ेर्क्सस ने दोनों महिलाओं पर एक जूआ डालने और उन्हें रथ पर चढ़ाने की कोशिश की, "उनमें से एक ने आज्ञाकारी रूप से बिट ले लिया, // लेकिन दूसरा, उड़ते हुए, घोड़े का दोहन // फाड़ा उसके हाथों से, बागडोर फेंक दी / और तुरंत आधे में जूआ तोड़ दिया। ये छवियां स्वयं - योक, हार्नेस - पहले से ही काफी महत्वपूर्ण हैं। इसके अलावा, यूनानियों और फारसियों के बीच विरोध और भी स्पष्ट हो जाता है। "उनका नेता और चरवाहा कौन है, जो सेना पर स्वामी है?" - यूनानियों, फ़ारसी रानी का जिक्र करते हुए पूछता है, जो निरंकुश को छोड़कर सरकार के किसी अन्य रूप की कल्पना नहीं करता है। और वह गाना बजानेवालों से एक उत्तर प्राप्त करता है, जो हमें पहले से ही ज्ञात पेरिकल्स के भाषण की याद दिलाता है: "वे किसी की सेवा नहीं करते हैं, वे किसी के अधीन नहीं हैं।" और जब यह पता चलता है कि एटोसा का सपना सच हो गया है, कि ज़ेरक्सस को यूनानियों द्वारा पूरी तरह से पराजित किया गया था, एशेकिलस, फिर से फारसी गाना बजानेवालों के होठों के माध्यम से, इस तरह के सामान्य और दूरगामी निष्कर्ष निकालता है कि कोई पहले से ही बोल सकता है। जीवन के दो तरीकों के विरोध के बारे में, जिनमें से एक वर्तमान अर्थ में "बर्बर" है, और दूसरा एक योग्य, सभ्य व्यक्ति है: लोग अब डर के मारे जमीन पर नहीं गिरेंगे और अपना मुंह बंद रखेंगे, क्योंकि - "वह जो जुए से मुक्त है, // बोलने में भी मुक्त है।

त्रासदी "द पिटीशनर" में, जो प्राचीन काल में एशेकिलस के लिए प्रसिद्ध है, एक ऐसा प्रकरण है जहां आर्गोस के राजा, पेलसग, मिस्र के पुत्रों के हेराल्ड के साथ बातचीत करते हैं, जो उनके क्षेत्र पर आक्रमण करने की धमकी देते हैं। इसलिए, यहाँ विरोधी यूनानी और मिस्रवासी हैं। पेलसग ने लोगों की सभा के समर्थन को सूचीबद्ध किया, वह अपने विषयों के साथ एकमत में मजबूत है और पूर्वी निरंकुशता के कानूनों का मजाक उड़ाता है, हम कहेंगे, नौकरशाही: // आप स्पष्ट रूप से शब्द सुनते हैं: बाहर निकलो! क्या मिस्रियों के प्रति पेलसग का रवैया ऐसा नहीं दिखता। एशेकिलस का फारसियों के प्रति रवैया? "ऑरेस्टिया" में, सामग्री में एक त्रासदी पौराणिक, "द पेटिशनर" की तरह, राजा अगामेमोन के शब्दों में, परिचित मकसद फिर से लगता है: हर किसी से ईर्ष्या करने के लिए, मेरे पैरों के नीचे // कालीन।

जिस आग्रह के साथ इस रूपांकन को दोहराया जाता है, वह दर्शाता है कि यह एशेकिलस के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। कवि के लिए फारस न केवल एक विशिष्ट राजनीतिक शत्रु है, बल्कि अपने मूल एथेंस, सामाजिक व्यवस्था की तुलना में एक पिछड़े, कम मानवीय का अवतार भी है, बल्कि एक बाहरी दुश्मन को ग्रीक सभ्यता की गहरी जड़ों के लिए खतरे के रूप में चित्रित करने का एक प्रोटोटाइप भी है। . त्रासदी में, उदाहरण के लिए, "सेवन अगेंस्ट थीब्स", जहां कहानी घटित होती है, जैसा कि "द पेटिशनर्स" में, पौराणिक समय में, ग्रीक शहर थेब्स पर फारसियों द्वारा नहीं और मिस्रियों द्वारा नहीं, बल्कि द्वारा हमला किया जाता है। आर्गिव यूनानियों, अर्थात्, उसी पेलसग के हमवतन, जिन्होंने मिस्र के हेराल्ड को श्रेष्ठता के इतने गर्व की भावना से संबोधित किया। लेकिन, थेबन्स की नज़र से घटनाओं को देखते हुए, एशेकिलस यह भूल जाता है कि आर्गोस भी यूनानी हैं। Thebans उन्हें "विदेशी भाषण की सेना" कहते हैं और देवताओं से प्रार्थना करते हैं कि वे अनुमति न दें "... तूफान से ले जाया जाए। ग्रीस में एथेंस में एशिलस का देशभक्ति का गौरव सामान्य रूप से स्वतंत्रता-प्रेमी व्यक्ति के लिए, राज्य जीवन के लोकतांत्रिक सिद्धांत में गर्व के रूप में विकसित होता है।

यह देखते हुए कि "फारसियों" में ऐशिलस ने इयोनियन यूनानियों का उल्लेख नहीं किया है, जो ज़ेरक्स के पक्ष में लड़े थे, अर्थात्, अपने साथी आदिवासियों के खिलाफ, और निर्णायक लड़ाई की पूर्व संध्या पर ग्रीक शिविर में संघर्ष के बारे में चुप हैं, कुछ शोधकर्ता लेखक की विशुद्ध रूप से राजनीतिक गणना द्वारा इसकी व्याख्या करें, इस तथ्य से कि जो कुछ भी हो सकता है, उसे उस समय तिरस्कार करना अनुचित लगता है जब ग्रीक राज्यों का एक स्थायी संघ बनाया जाना चाहिए। लेकिन मामला, हमें ऐसा लगता है, केवल एक संकीर्ण राजनीतिक गणना नहीं है। एशेकिलस एक आधिकारिक इतिहासकार नहीं है, बल्कि एक कवि, एक कलाकार है, वह घटनाओं का सामान्यीकरण करता है, उनकी व्यापक रूप से व्याख्या करता है, इसके विपरीत, उनसे शुरू होकर, पूरे विश्वदृष्टि; हां, वह एक राजनीतिज्ञ हैं, लेकिन एक राजनेता, किसी भी वास्तविक कलाकार की तरह, बड़े पैमाने पर, और छोटी चीजों से नहीं। फारसियों में सूचीबद्ध फ़ारसी कमांडरों के नामों में से कई काल्पनिक हैं। लेकिन अब हमारे लिए इसका क्या मतलब है? बिलकुल नहीं। हमारे लिए इसका क्या महत्व होगा, उदाहरण के लिए, हैलिकार्नासस के इओनियन शहर के शासक, ग्रीक महिला आर्टेमिसिया, जो स्वयं ज़ेरक्स के आभार के पात्र हैं? बिल्कुल नहीं, अगर यह विश्वासघात के बारे में सोचने के लिए एक प्रेरणा नहीं बनती, एक ही भाषा बोलने वाले लोगों के बीच युद्ध के बारे में, यानी अगर यह वैचारिक रूप से, कलात्मक रूप से उत्पादक नहीं होता। यह बहुत संभव है कि इस तरह के प्रतिबिंब एशेकिलस की अन्य त्रासदियों का विषय बने जो हमारे पास नहीं आई हैं। लेकिन "पर्सियन" उस बारे में नहीं है। यह "फारसियों" के बारे में है, एकमात्र "ऐतिहासिक" त्रासदी जो हमें ज्ञात है, कि मैं अरस्तू के "पोएटिक्स" से पंख वाले शब्दों को याद करना चाहूंगा: "कविता इतिहास से अधिक दार्शनिक और अधिक गंभीर है: कविता सामान्य के बारे में अधिक बोलती है , व्यक्ति के बारे में इतिहास" (अध्याय 9, 1451)।

हमने कहा, विजयी यूनान में गर्व एशेकिलस में बढ़ा, मनुष्य में गर्व में। क्या मानव महानता के बारे में जागरूकता में पहले से ही देवताओं के अधिकार पर किसी प्रकार का अतिक्रमण है, एक निश्चित सिद्धांतवाद? मार्क्स की इस टिप्पणी को कैसे समझा जाए कि यूनान के देवता "मौत के लिए घायल" थे (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, खंड 1, पृष्ठ. 389.) एशेकिलस प्रोमेथियस में? यदि हम ज़ीउस की तुलना करते हैं, जैसा कि वह त्रासदी "प्रोमेथियस जंजीर" में दिखाई देता है (हम प्रोमेथियस और आईओ के मोनोलॉग्स का मतलब है) इस सर्वोच्च देवता की छवि के साथ अन्य एस्किलस त्रासदियों के कोरल गीतों में, एक अजीब विरोधाभास को नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता। "प्रोमेथियस" में ज़्यूस एक वास्तविक अत्याचारी है, एक क्रूर विश्वासघाती निरंकुश है जो लोगों को घृणा करता है, "जिसकी उम्र एक दिन की तरह है", एक वासनापूर्ण बलात्कारी, दुर्भाग्यपूर्ण आयो के पागलपन का अपराधी, एक दुष्ट और तामसिक शासक, अपने दुश्मन के अधीन सबसे परिष्कृत यातनाओं के लिए प्रोमेथियस। और "ओरेस्टिया" में यह देवता अनिवार्य रूप से अच्छा है, हालांकि, "पीड़ा के माध्यम से, दर्द के माध्यम से", लेकिन "लोगों को मन की ओर ले जाता है, समझ की ओर जाता है", एक देवता जिसके पीछे दया छिपी हुई है, और "याचिकाकर्ताओं" में गाना बजानेवालों को ज़ीउस के न्यायपूर्ण दरबार की उम्मीद है, जिसकी इच्छा "रात के अंधेरे में भी, नश्वर लोगों की आंखों के सामने काली किस्मत एक उज्ज्वल रोशनी से जलती है।" एक का दूसरे से मेल कैसे करें?

प्रोमेथियस, जिसने लोगों के लिए आग चुराई, उन्हें सभी प्रकार की कला और शिल्प सिखाया, निस्संदेह, मानव मन, सभ्यता और प्रगति का अवतार है। प्रोमेथियस की जिज्ञासु भावना जड़ता, निरंकुशता, अवसरवाद के साथ संघर्ष में आती है - वह सब कुछ जो ज़ीउस और उसके रिश्तेदार व्यक्त करते हैं - हर्मीस, हेफेस्टस, शक्ति, शक्ति, बूढ़ा आदमी महासागर। लेकिन जिन दोषों को वे व्यक्त करते हैं, वे भी मानवीय संबंधों के दोष हैं, और प्रोमेथियस - और प्रोमेथियस एशेलियस के साथ - सामान्य रूप से देवताओं के खिलाफ विद्रोह नहीं करते हैं, लेकिन उन देवताओं के खिलाफ जिन्होंने लोगों के सबसे बुरे गुणों को अवशोषित किया है। देवता, "घातक" यहाँ घायल हो गए, आदिम मानवीय देवता हैं, होमरिक या उससे भी अधिक प्राचीन काल के अवशेष हैं।

धर्म को अस्वीकार करने के अर्थ में एशेकिलस थियोमाचिस्ट नहीं है। लेकिन उनका धर्म, सबसे पहले, सत्य की देवी द्वारा व्यक्त नैतिक सिद्धांत के प्रति निष्ठा है। याचिकाकर्ताओं में, कवि सत्य की तीन आज्ञाओं, नैतिकता की तीन प्राथमिक आवश्यकताओं का नाम देता है: देवताओं के प्रति श्रद्धा, माता-पिता के प्रति श्रद्धा और अजनबियों के प्रति मेहमाननवाजी का रवैया। पहला बिंदु सबसे अस्पष्ट है, लेकिन इसमें निश्चित रूप से यह विश्वास शामिल है कि देवता बुराई के लिए बुराई का भुगतान करते हैं, कि एक दुष्ट काम अप्रकाशित नहीं होता है - आखिरकार, एशेकिलस की सभी त्रासदी इन सरल नियमों के साथ बुराई की एक श्रृंखला प्रतिक्रिया दिखाती हैं। उल्लंघन किया जाता है। अधिक या कम समान नियम, विशेष रूप से, "बुराई के लिए बुराई" का सिद्धांत पुराने नियम में, और बेबीलोनियन विधान में, और बारह तालिकाओं के रोमन कानूनों में था। एशिलस का धर्म विकसित प्राचीन सभ्यताओं का एक प्रकार का नैतिक कोड है, जो अपने युग में कवि की मातृभूमि में विकसित हुआ और एक पारंपरिक ग्रीक डिजाइन प्राप्त किया।

हम जानते हैं कि "प्रोमेथियस जंजीर" एक त्रयी का केवल एक हिस्सा है, जिसमें त्रासदी "प्रोमेथियस अनचाही" और "प्रोमेथियस द फायरबियरर" भी शामिल है। हम भागों के क्रम को नहीं जानते हैं, न ही अन्य दो की सामग्री को। लेकिन एशेकिलस की अन्य सभी जीवित त्रासदियों के साथ "प्रोमेथियस जंजीर" की तुलना भी, जहां मौलिक रूप से नैतिक विश्व व्यवस्था का धार्मिक विचार लाल धागे की तरह चलता है, यह सुझाव देता है कि "प्रोमेथियस" में कवि एक प्रकार का विषयांतर करता है उनके समकालीन धर्म का इतिहास, इतिहास में, यदि ऐसा कहा जाए, तो देवताओं की सभ्यता, मनुष्य की सभ्यता के कारण। इस तरह की एक व्याख्यात्मक धारणा के पक्ष में, ऐशिलस की स्पष्ट लत भी बोलती है, जो अन्य त्रासदियों की तरह, हमेशा अपने दृष्टिकोण, वैज्ञानिक सामग्री से किसी के लिए शैक्षिक और शैक्षिक कार्य निर्धारित करता है। आइए हम फारसी राजाओं के "फारसियों" में दारायस के मुंह के माध्यम से, उसी "प्रोमेथियस" या "एगामेमोन" में गणना के लिए लंबे भौगोलिक मार्गों पर ध्यान दें। ऐसा लगता है कि कवि दुनिया को दर्शकों के लिए हर संभव स्थानिक और लौकिक चौड़ाई में खोलता है।

लेकिन यद्यपि इस दुनिया के केंद्र में पहले से ही एक आदमी है - स्वतंत्रता के अपने प्यार पर गर्व, प्रकृति का राजा, खुद को और अपने देवताओं को पूर्ण करना, हम अभी भी एशेकिलस आदमी में उन सूक्ष्म विशेषताओं को नहीं देख सकते हैं जो एक स्मारकीय आकृति को एक में बदल देते हैं मनोवैज्ञानिक चित्र, अच्छी या बुरी शुरुआत का वाहक - पूर्ण-रक्त वाली छवि में। नहीं, मानव आत्मा के विरोधाभासी आंदोलनों, यहां तक ​​​​कि इसके तर्कहीन आवेगों के प्रति असावधानी के लिए एशेकिलस को तर्कसंगत अमूर्तता के लिए फटकार नहीं लगाई जा सकती। उसका क्लाइटेमनेस्ट्रा, उसका ऑरेस्टेस, हत्या करते समय, बिल्कुल सही या गलत नहीं हैं। उनके पागल आयो और कैसेंड्रा को एक ऐसे कलाकार द्वारा चित्रित किया गया है जो जीवन के पैथोलॉजिकल पक्ष में भी रुचि रखता है, न कि एक दार्शनिक द्वारा जो संवाद के रूप में अपनी स्थिति को लपेटता है। दार्शनिक संवाद, दार्शनिक नाटक साहित्य में बाद में आएंगे, इसके लिए एशेलियस बहुत जल्दी लेखक हैं। और ठीक है क्योंकि वह अभी भी केवल एक अग्रणी, अग्रणी है, उसके पात्र विशाल मूर्तियों की तरह दिखते हैं, जो पत्थर के ब्लॉक से साहसपूर्वक नक्काशीदार होते हैं, मुश्किल से एक छेनी के साथ संसाधित होते हैं, बिना पॉलिश किए हुए, लेकिन पत्थर की सभी छिपी ताकत और भारीपन को अवशोषित करते हैं। और शायद प्रोमेथियस, जहां कार्रवाई दुनिया के अंत में होती है, चट्टानों की आदिम अराजकता के बीच, मानव निवास से दूर, एक त्रासदी है, जहां योजना के अनुसार, लोग दर्शक के सामने नहीं, बल्कि केवल परी-कथा के रूप में दिखाई देते हैं प्राणी, केवल चेहरे, चेहरे नहीं, इस तरह के बाहरी निर्माण द्वारा विशेष रूप से प्रभावशाली रूप से एशेकिलस के चरित्रों की इस खुरदरी रूपरेखा से मेल खाते हैं।

जब, सोफोकल्स द्वारा एंटीगोन को पढ़ते हुए, आप गाना बजानेवालों के गीत तक पहुँचते हैं: "दुनिया में कई चमत्कार हैं ..." - कुछ परिचित होने का एहसास होता है। आदमी - कोरस गाता है - सबसे बड़ा चमत्कार है। वह नेविगेशन की कला जानता है, जानवरों को पालता है, घर बनाना जानता है, बीमारियों से चंगा करता है, वह चालाक और मजबूत है। मानव क्षमताओं, योग्यताओं और कौशलों की इस सूची में, ऐसा लगता है कि एशेकिलस से उसकी प्रोमिथियन लाभों की सूची से कुछ चीजें उधार ली गई हैं। बेशक, यहां कोई सीधा उधार नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि दोनों कवियों का एक स्रोत है - देवताओं के बारे में मिथक जिन्होंने एक व्यक्ति को सभी प्रकार की चीजें सिखाईं। उपयोगी कला. लेकिन, उसी एंटीगोन को पढ़कर, आप एक गहरी निरंतरता की खोज करते हैं, एक स्पष्ट पुनर्वसन की तुलना में एशेकिलस परंपरा की अधिक सार्थक निरंतरता।

त्रासदी की साजिश बहुत सरल है. एंटिगोन ने अपने हत्यारे भाई पॉलिनेसेस के शरीर को धोखा दिया, जिसे थेब्स के शासक, एंटीगोन के चाचा क्रेओन ने मृत्यु के दर्द पर दफनाने के लिए मना किया - मातृभूमि के लिए एक गद्दार और गृहयुद्ध के अपराधी के रूप में। इसके लिए, एंटीगोन को अंजाम दिया जाता है, जिसके बाद उसके मंगेतर, क्रेओन के बेटे और दूल्हे की मां, क्रेओन की पत्नी ने आत्महत्या कर ली।

इस तरह की साजिश सादगी के साथ, इस सोफोक्लीन त्रासदी ने दूर के वंशजों को विचार और बहस के लिए समृद्ध भोजन दिया। "एंटीगोन" की क्या व्याख्याएं ज्ञानी बुद्धि की पेशकश नहीं करतीं! कुछ ने इसे अंतरात्मा के कानून और राज्य के कानून के बीच संघर्ष के रूप में देखा, अन्य - कबीले के अधिकार (कबीले का मुखिया एक भाई है) और राज्य की मांग के बीच, गोएथे ने क्रेओन के कार्यों को अपने व्यक्तिगत द्वारा समझाया हत्या के लिए नफरत, हेगेल ने एंटीगोन को राज्य और परिवार के बीच दुखद संघर्ष का आदर्श उदाहरण माना। इन सभी व्याख्याओं को त्रासदी के पाठ में कमोबेश दृढ़ समर्थन मिलता है। उनके विश्लेषण में जाए बिना, हम यह सवाल उठाते हैं - इतने कम पात्रों के साथ और इतने अलग-अलग तरीकों से आर्थिक रूप से निर्मित नाटक की व्याख्या करना आखिर क्यों संभव था। सबसे पहले, यह हमें लगता है, क्योंकि सोफोकल्स में राहत में दर्शाए गए लोग बहस कर रहे हैं, पात्र, व्यक्ति टकराते हैं, नंगे विचार, प्रवृत्ति नहीं। वास्तव में, जीवन में, प्रत्येक कार्य, प्रत्येक संघर्ष, आत्म-बलिदान के रूप में इच्छाशक्ति की ऐसी चरम अभिव्यक्ति का उल्लेख नहीं करने के लिए, कई पूर्वापेक्षाएँ तैयार की जाती हैं - एक व्यक्ति का पालन-पोषण, उसका दृढ़ विश्वास, उसका विशेष मनोवैज्ञानिक श्रृंगार, जो है किसी भी सांसारिक नाटक को विस्तृत रूप से समझाना इतना कठिन क्यों है।

एशेकिलस की तरह सोफोकल्स भी मनुष्य में रुचि से भरा है। लेकिन सोफोकल्स के लोग उसके पूर्ववर्ती लोगों की तुलना में अधिक प्लास्टिक हैं। मुख्य पात्र के बगल में, उसकी अपनी बहन इस्मीन को प्रदर्शित किया गया है। तथ्य यह है कि एंटिगोन और इस्मीन बहनें हैं, उन्हें क्रेओन और पोलिनेसिस के संबंध में ठीक उसी स्थिति में रखती हैं। शायद, क्रेओन के बेटे की दुल्हन के रूप में, एंटीगोन में इस्मीन की तुलना में "सहमति" के लिए और भी अधिक आंतरिक उद्देश्य हो सकते हैं। लेकिन यह अभी भी इस्मीन है जो क्रेओन के क्रूर आदेश को सहन करती है, न कि एंटीगोन को। हम एक पल में एक और सोफोक्लेरियन त्रासदी - "इलेक्ट्रा" में निर्णायक कार्रवाई की आवश्यकता वाले दो पात्रों की समान तुलना पाते हैं। हमारे सामने फिर से, एंटीगोन की तरह, दो बहनें हैं - इलेक्ट्रा और क्राइसोथेमिस। दोनों को उनकी मां क्लाईटेमनेस्ट्रा द्वारा धक्का दिया जाता है, जिसने अपने प्रेमी एजिसथस के साथ मिलकर अपने पति अगामेमोन को मार डाला, और अपने बेटे, ऑरेस्टेस, इलेक्ट्रा और क्रिसोथेमिस के भाई के हाथों बदला लेने से डरती है। लेकिन क्रिसोथेमिस, एलेक्ट्रा के विपरीत, अपने पिता के हत्यारों से इतनी नफरत करने में सक्षम नहीं है कि वह अपने स्वयं के जीवन के जोखिम पर उनसे बदला ले सके। और इसीलिए यह इलेक्ट्रा है, न कि क्रिसोथेमिस, जो बदले की घड़ी में ऑरेस्टेस का निडर सहायक बन जाता है।

दो आंकड़ों की ऐसी तुलना के साथ, प्रत्येक अनैच्छिक रूप से दूसरे को बंद कर देता है। एशेकिलस में केवल सबसे तीखे विरोधाभास थे - अच्छाई और बुराई, सभ्यता और जंगलीपन, गर्व और धर्मपरायणता के बीच। सोफोकल्स का कंट्रास्ट रंगों में अधिक समृद्ध है, और सोफोकल्स का आदमी रंगों में समृद्ध है।

सोफोकल्स का इलेक्ट्रा वी के समान ही है। अपने पिता की हत्या के लिए अपनी माँ और उसके प्रेमी पर ऑरेस्टेस का बदला लेने के बारे में एशेकिलस का "द सैक्रिफाइस एट द टॉम्ब"। और ऐशिलस में, इलेक्ट्रा पात्रों के बीच एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। लेकिन सोफोकल्स में, वह केंद्रीय पात्र बन जाती है, और यह कहना अतिश्योक्ति नहीं होगी कि इस नामांकन के साथ मुख्य चरित्रइलेक्ट्रा अपनी सुस्त, डरपोक, बहन से समझौता करने को तैयार है, जो ऐशिलस की त्रासदी में बिल्कुल भी नहीं थी। केवल क्रिसोथेमिस की तुलना में, इलेक्ट्रा की सभी मौलिकता और उल्लेखनीय चरित्र दिखाई देता है, जबकि एशेकिलस इलेक्ट्रा के पास मिथक द्वारा निर्धारित अपने भाई के निष्क्रिय सहयोगी की भूमिका से संतुष्ट होने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

सोफोकल्स की एंटीगोन की इस्मीन के साथ और इलेक्ट्रा की क्रिसोथेमिस के साथ तुलना में गहरा शैक्षिक अर्थ है। हाँ, मनुष्य प्रकृति का राजा है, हाँ, मनुष्य के कर्म अद्भुत हैं, हाँ, वह स्वयं देवताओं से वाद-विवाद करने में सक्षम है। लेकिन अपनी इस क्षमता का प्रयोग करने के लिए उसे क्या होना चाहिए? खुद की सबसे अधिक मांग, अपने नैतिक आदर्श के नाम पर व्यक्तिगत भलाई का त्याग करने और यहां तक ​​कि अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तैयार।

किसी व्यक्ति के लिए इस तरह की शैक्षणिक सटीकता का शिखर सोफोकल्स का ओडिपस द किंग है। जब वे कहते हैं कि ग्रीक त्रासदी भाग्य की त्रासदी है, कि यह उसके लिए पूर्व निर्धारित एक बुरे भाग्य के सामने किसी व्यक्ति की लाचारी को दर्शाता है, तो उनका मुख्य रूप से इस नाटक से मतलब है। लेकिन लोकप्रिय धारणा है कि ग्रीक त्रासदियों के पीछे चट्टान मुख्य रूप से उन भूखंडों के कारण विकसित हुई है जो वर्तमान पाठक को मनोवैज्ञानिक कला की तुलना में अपनी विचित्रता से बहुत अधिक प्रभावित करते हैं, क्योंकि: साहित्य की मनोवैज्ञानिक सूक्ष्मताओं के लिए, प्राचीन ग्रीक के विपरीत, इसकी आदत हो गई थी, लेकिन मिथकों के साथ इसके अनिवार्य संबंध से, जिसमें मिथक भी शामिल हैं प्राचीन समयकौटुम्बिक व्यभिचार और परित्याग, आंतरिक रूप से बहुत पहले ही त्याग दिया। दूसरे शब्दों में, ग्रीक त्रासदी की धारणा में आधुनिकीकरण का एक उपाय मुख्य रूप से भाग्य की त्रासदी के रूप में है, और यह ओडिपस रेक्स के उदाहरण में सबसे आसानी से देखा जाता है।

आधुनिक सोफोकल्स दर्शक ओडिपस के मिथक से काफी परिचित था, जिसने अपने पिता को मार डाला, यह नहीं जानते हुए कि यह उसका पिता था, और फिर मारे गए आदमी का सिंहासन ले लिया और अपनी विधवा, अपनी मां से शादी कर ली, फिर से संदेह नहीं था कि यह था उसकी अपनी माँ.. त्रासदी के कथानक में, सोफोकल्स ने एक प्रसिद्ध मिथक का पालन किया, और इसलिए दर्शक और लेखक का ध्यान उस कथानक पर केंद्रित नहीं था, जो हमें परिस्थितियों के वास्तव में घातक संयोजन से विस्मित करता है। त्रासदी और दर्शक "क्या?" सवाल से नहीं, बल्कि सवाल "कैसे?" से चिंतित थे। ओडिपस को कैसे पता चला कि वह एक पैरीसाइड और अपनी मां के बिस्तर का अपवित्र था, यह कैसे आया कि उसे इस बारे में पता लगाना पड़ा, उसने कैसे व्यवहार किया जब उसे पता चला, उसकी मां और पत्नी जोकास्टा ने कैसा व्यवहार किया ? इस मनोवैज्ञानिक रूप से सटीक उत्तर देने के लिए, नायक के महान और अभिन्न चरित्र को अज्ञानता से ज्ञान में परिवर्तन में सटीक रूप से दिखाने के लिए और दर्शक को उसके उदाहरण से, भाग्य के किसी भी प्रहार के लिए साहसी तत्परता सिखाने के लिए - यह मानवतावादी कार्य है जिसे सोफोकल्स ने निर्धारित किया है वह स्वयं। “अर्थ के विपरीत कुछ भी घटनाओं के दौरान नहीं होना चाहिए; वरना यह त्रासदी से बाहर होना चाहिए, जैसा कि सोफोकल्स के ओडिपस में है," अरस्तू ने लिखा। और वास्तव में, "अर्थ के विपरीत" कुछ भी नहीं, कुछ भी जो अतार्किक, असम्बद्ध होगा, पात्रों के पात्रों के साथ फिट नहीं होगा, "ओडिपस" की कार्रवाई के विकास में नहीं पाया जा सकता है। अगर कुछ भी "अर्थ के खिलाफ" है, तो यह ओडिपस पर पड़ने वाले प्रहारों की स्पष्ट अयोग्यता है, भाग्य की अंधी जिद, यानी वह सब कुछ जो उस मिथक से जुड़ा है जिस पर कथानक बनाया गया है। अरस्तू के शब्द जो "ओडिपस" में "अर्थ के विपरीत" "त्रासदी के बाहर" हैं, यह हमें लगता है, इस नाटक की प्राचीन धारणा की कुंजी देते हैं: पौराणिक कथानक, जहां भाग्य ने सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, जैसा कि था, कोष्ठक से बाहर रखा गया था, एक अपरिहार्य सम्मेलन के रूप में स्वीकार किया गया था, अपने कार्यों के लिए किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी के बारे में बात करने के अवसर के रूप में सेवा की, योग्य व्यवहार की मनोवैज्ञानिक रूप से सही तस्वीर के लिए सबसे दुखद परिस्थितियाँ।

एक अन्य सोफोकल्स त्रासदी ("ओडिपस इन कोलन") में, जिसे कवि ने अपने बुढ़ापे में लिखा था, जब वह अपने बेटों के साथ संपत्ति को लेकर असहमत होने लगा, ओडिपस के थेब्स से प्रस्थान का कारण "ओडिपस द किंग" से अलग कहा जाता है। , जो मातृभूमि और रिश्तेदारों के लिए नायक की विदाई और निर्वासन में जाने के अपने फैसले के साथ समाप्त हुआ: यहां ओडिपस अनैच्छिक रूप से निर्वासन है, राजा अपने बेटों और क्रेओन द्वारा सर्वोच्च शक्ति के लिए उत्सुक सिंहासन से वंचित था। क्या यह त्रासदी के लिए मिथक के सशर्त और सहायक महत्व की बात नहीं करता है? आखिरकार, एक प्रसिद्ध पौराणिक कथानक के विभिन्न संस्करणों का उपयोग करते हुए और एक ही पौराणिक व्यक्ति को विभिन्न परिस्थितियों में प्रस्तुत करते हुए, कवि ने केवल उसी पर जोर दिया, जिसके बारे में वह विशेष रूप से चिंतित और व्यस्त था। इस अर्थ में, उन्होंने उसी सिद्धांत पर काम किया, उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण के चित्रकार, जिनके लिए सामान्य बाइबिल के दृश्य एक ऐसे रूप के रूप में कार्य करते थे जो आधुनिक जीवन सामग्री और मनुष्य के गहन ज्ञान को अवशोषित करते थे।

पूरी तरह से पौराणिक चरित्र भी प्रसिद्ध त्रय - यूरिपिड्स के सबसे कम उम्र के कवि की त्रासदियों में अभिनय करते हैं। हालाँकि, यूरिपिड्स के कार्य वर्तमान पाठक को उनके दो पुराने समकालीनों की त्रासदियों की तुलना में बहुत बाद में लिखे गए प्रतीत होते हैं। वे, एक नियम के रूप में, काफी समझने योग्य और बिना किसी विशेष व्याख्यात्मक टिप्पणी के हैं, और हमारी कल्पना उन्हें अधिक स्पष्ट और सीधे जवाब देती है। ऐसा क्यों? सबसे पहले, शायद इसलिए कि जिन विषयों पर यूरिपिड्स ने लिखा था, वे ऐशिलस या उसके पुराने ब्रह्मांड विज्ञान की तुलना में हमारे करीब हैं। धार्मिक प्रदर्शनउन असाधारण परिस्थितियों की तुलना में जिनमें सोफोकल्स का ओडिपस या एंटीगोन गिरता है। के बारे में मुख्य विषययूरिपिड्स को हमारे संग्रह में शामिल उनकी दो सबसे प्रसिद्ध और सर्वश्रेष्ठ त्रासदियों - "मेडिया" और "हिप्पोलिटस" से आंका जा सकता है। यह विषय प्रेम और पारिवारिक संबंध है। एक ही बात - प्यार के बारे में, ईर्ष्या के बारे में, बहकाई गई लड़कियों और नाजायज बच्चों के बारे में - लगभग सभी अन्य यूरिपिड्स त्रासदियों में चर्चा की गई है जो हमारे सामने आई हैं।

लेकिन यह सिर्फ थीम नहीं है। यूरिपिड्स ने साहसपूर्वक सबसे वास्तविक रोजमर्रा के विवरण को त्रासदी में पेश किया, जो एक उदात्त और कभी-कभी धूमधाम से बोली जाती थी। एशिलस और सोफोकल्स में, यदि दास मंच पर दिखाई देते हैं, तो केवल छोटी, "उत्तीर्ण" भूमिकाओं में, और अधिक बार अतिरिक्त के रूप में। यूरिपिड्स थिएटर में दासों का स्थान उनके स्थान के अनुरूप था समकालीन कविरोजमर्रा की जिंदगी। त्रासदी आयन में, पुराने दास, क्रुसा के शिक्षक, एक आकृति, इसलिए बोलने के लिए, मिथक द्वारा "प्रोग्राम नहीं किया गया", मुख्य पात्रों में से एक है। इसी नाम की त्रासदी से यूरिपिड्स का इलेक्ट्रा ओरेस्टेस के प्रकट होने तक एक साधारण किसान से शादी कर लेता है। Agamemnon की बेटी के लिए न तो Aeschylus और न ही Sophocles ने ऐसा अभियुक्त भाग्य तैयार किया, दोनों ने केवल इतना कहा कि Elektra को उसके ही घर में धकेला जा रहा था और वह उसमें लगभग एक नौकर की स्थिति में रहती है। यूरिपिड्स ने इस स्थिति को एक सांसारिक सांसारिक विकास दिया, और पौराणिक नायिका के साथ कुछ ऐसा हुआ जो समान घरेलू परिस्थितियों में एक अच्छी तरह से पैदा हुए परिवार की एथेनियन लड़की के साथ हो सकता था: इलेक्ट्रा का विवाह उसकी इच्छा के विरुद्ध एक किसान से हुआ था। ऐसा प्रतीत होता है कि कवि मिथक का अधिक सुसंगत पाठ प्रस्तुत कर रहा है।

एक दुखद कार्रवाई की अधिकतम संभावना के लिए यूरिपिड्स की इच्छा को पात्रों के व्यवहार के लिए मनोवैज्ञानिक-प्राकृतिक प्रेरणाओं में भी देखा जा सकता है। यह गिनना मुश्किल है - यूरिपिड्स में उनमें से बहुत सारे हैं - ऐसे मामले जब नायक, मंच पर जा रहा है, अपनी उपस्थिति का कारण बताता है। ऐसा लगता है कि कवि किसी भी मंच सम्मेलन से विरक्त है। यहां तक ​​\u200b\u200bकि एक एकालाप का बहुत ही रूप, वार्ताकारों के बिना एक भाषण, केवल दर्शकों को संबोधित किया जाता है, अर्थात्, एक सम्मेलन जो थिएटर अभी भी भाग नहीं लेता है - यहां तक ​​\u200b\u200bकि वह, यूरिपिड्स की राय में, कभी-कभी, जाहिरा तौर पर, एक तार्किक की आवश्यकता होती है औचित्य। मेडिया की शुरुआत को ध्यान से पढ़ें। नर्स एक एकालाप देती है जो दर्शकों को अद्यतित करती है और सामान्य शब्दों में कार्रवाई के आगे के विकास की रूपरेखा तैयार करती है। लेकिन अब व्याख्या दी गई है, और एकालाप, अपना कार्य पूरा कर चुका है, समाप्त हो गया है। हालाँकि, आंतरिक रूप से, कवि ने अभी तक उसके साथ "निपटा" नहीं है, क्योंकि उसने अभी तक इस भाषण को प्रेरित नहीं किया है, जिसे औपचारिक रूप से किसी को संबोधित नहीं किया गया था। जब मेडिया के बच्चों के साथ एक बूढ़ा गुलाम सामने आता है, तो उसके पहले शब्द तार्किक अंतर को भरने का मार्ग प्रशस्त करते हैं: "ओ पुरानी रानी के दास! // तुम यहाँ गेट पर अकेले क्यों हो? या // क्या आप अपने लिए दुःख मानते हैं? और नर्स इस भाषण को "खुद" को दुःखद पागलपन के परिणामस्वरूप समझाती है: "इससे पहले // मैं थक गया था, आप उस इच्छा को मानते हैं, // मैं खुद नहीं जानता कि कैसे, मुझमें // यह बताने के लिए प्रकट हुआ धरती और आकाश // रानी के दुर्भाग्य हमारे।

यूरिपिड्स के नाट्यशास्त्र की ये विशेषताएं, त्रासदी को रोजमर्रा की जिंदगी के करीब लाने, सांसारिक अभ्यास और सांसारिक तर्क के प्रति उनके सामान्य रवैये के अधीन हैं, एक ऐसी सेटिंग जिसकी अभिनव फलदायीता प्राचीन के पूरे बाद के इतिहास और फिर पूरे यूरोपीय थिएटर द्वारा दिखाई गई थी। , जाहिरा तौर पर, यह धारणा बनाते हैं कि एशिलस और सोफोकल्स की तुलना में यूरिपिड्स हमसे बहुत कम समय की दूरी पर अलग हो गए, कि उनके लेखन में "उम्र की धूल" बहुत कम है।

यूरिपिड्स की त्रासदियों के ऐसे "रोजमर्रा के जीवन" के साथ, देवताओं, देवताओं और सभी प्रकार की चमत्कारी ताकतों की उनकी कार्रवाई में भागीदारी जो सांसारिक कानूनों के अधीन नहीं हैं, विशेष रूप से अनुचित लगती हैं। सार्वभौमिक तत्वों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एस्खगट के "प्रोमेथियस" में महासागरों के पंखों वाला रथ बहुत आश्चर्य का कारण नहीं बनता है, और जादू का रथ, जिस पर यह जेसन मेडिया से दूर उड़ता है, किसी तरह बहुत वास्तविक मानवीय समस्याओं के साथ एक त्रासदी में उलझा हुआ है . वर्तमान पाठक, शायद, यूरिपिड्स के नाटक की इस विशेषता को केवल एक पुरातन अवशेष मानेंगे, और पुरातनता का बहाना बनाएंगे। लेकिन आखिरकार, अरस्तूफेन्स ने पहले से ही उच्च और निम्न के धार्मिक मिश्रण के लिए यूरिपिड्स को दोषी ठहराया, अरस्तू ने पहले से ही उन्हें "मशीन से भगवान" तकनीक के लिए अपनी भविष्यवाणी के लिए फटकार लगाई, जिसमें इस तथ्य को समाहित किया गया था कि त्रासदी का खंडन नहीं हुआ था। प्लॉट, लेकिन थिएटर मशीन की मदद से मंच पर आने वाले भगवान के हस्तक्षेप से हासिल किया गया था।

न तो पुरातनता का एक सरल संदर्भ, और न ही यूरिपिड्स के प्राचीन आलोचकों की राय के साथ समान रूप से सरल समझौता, जो मानते थे कि उनके पास स्वाद और रचना कौशल की कमी थी, हमें इस सौंदर्य विरोधाभास की गहराई में प्रवेश करने में मदद करेगा, जिसने यूरिपिड्स को नहीं रोका। एशेकिलस एल सोफोकल्स की तरह एक ही रैंक के कलाकार के रूप में भावी पीढ़ी की स्मृति में बने रहने से। कवि ने वास्तव में लोगों को वैसा ही चित्रित करने का प्रयास किया जैसा वे वास्तव में हैं। उन्होंने साहसपूर्वक रोजमर्रा की सामग्री को त्रासदी में पेश किया और उसी तरह साहसपूर्वक दृष्टि के क्षेत्र में अंधेरे जुनून को शामिल किया। "हिप्पोलिटस" में एक नायक की मृत्यु को दिखाते हुए, जो आत्मविश्वास से प्यार की अंधी ताकत का विरोध करता है, और "बच्चे" में - एक नायक जो तर्क की शक्ति पर अत्यधिक निर्भर करता है, उसने खतरे की चेतावनी दी कि मानव प्रकृति में तर्कहीन सिद्धांत सभ्यता द्वारा स्थापित मानदंडों के लिए प्रस्तुत करता है। और अगर उन्हें अक्सर संघर्ष को हल करने के लिए अलौकिक ताकतों के अप्रत्याशित हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है, तो यहाँ बिंदु केवल एक अधिक ठोस रचनात्मक चाल खोजने में असमर्थता नहीं है, बल्कि यह तथ्य है कि कवि ने कई जटिल मानवीय मामलों के समाधान को नहीं देखा। समकालीन वास्तविक परिस्थितियों में। कभी-कभी यूरिपिड्स के लिए एक प्रश्न पूछना, इसका उत्तर देने की तुलना में एक समस्या उत्पन्न करना अधिक महत्वपूर्ण था - आखिरकार, एक साहसिक कथन नई समस्याऔर अपने आप में शिक्षित और सिखाता है।

पहले से ही यूरिपिड्स की सबसे पुरानी त्रासदियाँ जो हमारे सामने आ चुकी हैं - "अलकेस्टा" - दिखाती है कि नाटक के खंडन से कहीं अधिक, यह कवि एक समस्या प्रस्तुत करने के बारे में चिंतित था, इस मामले में नैतिक और दार्शनिक एक समस्या, क्योंकि "अलकेस्टा" "मौत के बारे में एक त्रासदी है।

भाग्य के देवी-देवताओं ने अपोलो को ज़ार अदमेट को मृत्यु से बचाने का वादा किया था यदि उनके किसी भी रिश्तेदार ने उनके बजाय अंडरवर्ल्ड में उतरने के लिए सहमति व्यक्त की। "राजा ने सभी रिश्तेदारों का परीक्षण किया: न तो उसके पिता, / उसने बूढ़ी माँ को पास नहीं किया, / लेकिन उसने यहाँ एक पत्नी में एक दोस्त पाया, / जो एक दोस्त के लिए अधोलोक के अंधेरे को प्यार करेगा।" जिस तरह एडमेटस मरने वाले अलकेस्टा का शोक मनाता है, उसी तरह हरक्यूलिस उसके घर अतिथि के रूप में आता है। शोक के बावजूद, Admet एक मेहमाननवाज मेजबान निकला, और इसके लिए एक इनाम के रूप में, हरक्यूलिस, मौत के दानव को हराकर, अपनी पहले से ही दफन पत्नी को Admet को लौटा देता है।

केवल कथानक और उपसंहार को देखते हुए, अलकेस्टा, अपने स्पष्ट रूप से सुखद अंत के साथ, हिप्पोलिटस या मेडिया की तुलना में पूरी तरह से अलग शैली का काम है। वैसे, एल्स में "मशीन से भगवान" तकनीक की सहायता के बिना सुखद अंत हासिल किया जाता है, यह साजिश से निम्नानुसार है: हरक्यूलिस कार्रवाई के अंत में नहीं, बल्कि लगभग बीच में दिखाई देता है, और वह सेवा करता है Admet को प्रदान किया गया यह काफी वास्तविक रूप से प्रेरित है - आतिथ्य के लिए आभार। लेकिन, अल्केस्टस को पढ़ते हुए, आप देखते हैं कि यूरिपिड्स पहले से ही यहां है - "कवियों का सबसे दुखद", हालांकि अरस्तू ने उसे कहा क्योंकि "उसकी कई त्रासदी दुर्भाग्य में समाप्त होती हैं" ("कविता", च। 13, 1453 ए)।

नाटकीय तकनीक के सभी नियमों के अनुसार एक सफल परिणाम के साथ एक मिथक को संसाधित करते हुए, यूरिपिड्स ने अपने काम के गुरुत्वाकर्षण के वैचारिक केंद्र के साथ अपने पिता के साथ अदमेट की बातचीत की। एडमेट ने वृद्धावस्था में जीवन से चिपके रहने और अपने बेटे के लिए इसका त्याग नहीं करने के लिए फेरेट को फटकार लगाई। फेरेट का व्यवहार सभी अधिक अनाकर्षक है क्योंकि उनकी बहू अल्केस्टा आत्म-बलिदान के लिए सहमत हो गई, और दर्शक पहले से ही एडमेट का पक्ष लेने के लिए इच्छुक है। लेकिन तब फेरेट मंजिल लेता है और उसे अदमेट को लौटाता है, जो अपनी पत्नी के जीवन की कीमत पर जीवन खरीदने के लिए सहमत होता है, कायरता के लिए फटकार लगाता है: "चुप रहो, बच्चे: हम सभी खुश हैं।" और यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि अदमेट अपने पिता से कम स्वार्थी नहीं है, यह अभी भी एक सवाल है - क्या ऐसे व्यक्ति के लिए अपने जीवन का बलिदान करना उचित है, इसके अलावा, स्वयं की वैधता के लिए कोई वस्तुनिष्ठ मानदंड नहीं हैं- त्याग करना। अलकेस्टा का नेक कार्य, जैसे कि कवि हमें बताता है, समस्या को दूर नहीं करता है, बल्कि इसे बिना किसी सामान्य समाधान के प्रस्तुत करता है, और इस अघुलनशीलता के सामने, केवल मौन ही उचित है। यहाँ यह वास्तव में एक दुखद टकराव है, जिसमें एक सफल समापन एक ही नाटकीय सम्मेलन जैसा लगता है, एक जादुई रथ की तरह जो मेडिया को परिवार की अघुलनशील समस्याओं से दूर ले जाता है।

कवि संशयवादी है, उसके पास मानव मामलों की व्यवस्था करने वाले देवताओं की सर्वोच्च नैतिक शुद्धता में एशेलियन-सोफोकल्स का दृढ़ विश्वास नहीं है। पितृसत्तात्मक पुरातनता के अनुयायी, अरस्तूफेन्स ने इसके लिए यूरिपिड्स को नापसंद किया और मैराथन सेनानियों की साहसी पीढ़ी के गायक के रूप में हर संभव तरीके से एशेकिलस का विरोध किया। फिर भी यूरिपिडीज एशेकिलस और सोफोकल्स के वास्तविक उत्तराधिकारी थे। एक ही नागरिक कवि के रूप में वे भी सचेत रूप से अपने समय की सबसे मानवीय राजनीतिक प्रणाली - एथेनियन लोकतंत्र की सेवा करते थे। हां, यूरिपिड्स ने बहुत पूछताछ की और उन मुद्दों को छुआ जो उनके सामने त्रासदियों की क्षमता के भीतर नहीं थे। लेकिन उन्हें अपने मूल देश ग्रीस की लोकतांत्रिक परंपराओं के महान मूल्य के बारे में कभी कोई संदेह नहीं था। उन सभी छंदों को सूचीबद्ध करना असंभव है जिनमें कवि एथेंस की महिमा करता है - उनकी त्रासदियों में उनमें से बहुत सारे हैं। अपने संग्रह की सीमाओं से परे नहीं जाने के लिए, हम पाठक का ध्यान केवल मेडिया में उस जगह की ओर आकर्षित करेंगे, जहां ग्रीक जेसन ने अपनी परित्यक्त पत्नी - एक कोलचिस महिला को घोषित किया, कि उसने उसके साथ पूरी तरह से भुगतान किया उसने उसके लिए किया - और उसके लिए, हम ध्यान दें कि उसका जीवन बकाया है। "मैं आपकी सेवाओं को स्वीकार करता हूं। क्या // इससे? कर्ज लंबे समय से चुकाया गया है, // और ब्याज सहित। सबसे पहले, आप नर्क में हैं // और अब बर्बर लोगों के बीच नहीं है, कानून // आपने सत्ता के बजाय सच्चाई सीखी // जो आपके बीच राज करती है। मैं क्या कह सकता हूं, जेसन पाखंडी है, हलचल करता है, लेकिन फिर भी, उसके मुंह में भी यह "पहला" क्या है! एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक, यूरिपिड्स ने शायद ही पहली बार में उनके सामने इस तरह का तर्क दिया होता, अगर उनके स्वतंत्रता-प्रेमी लोगों में पेरीक्लिन-एशेलियन का गर्व उनके लिए जैविक नहीं होता। नहीं, यूरिपिड्स, सोफोकल्स की तरह, ऐशिलस का भाई है, केवल भाई ही सबसे छोटा, सबसे कम निष्क्रिय, बड़ों के अनुभव का आलोचक है।

हालाँकि, आलोचना एक और शैली के उत्कर्ष के साथ एथेनियन थिएटर का एक वास्तविक तत्व बन गई और एक अन्य लेखक के लिए धन्यवाद, जिसे बेलिंस्की ने "प्राचीन ग्रीस का अंतिम महान कवि" कहा। यह शैली एक कॉमेडी है, तथाकथित प्राचीन अटारी, लेखक अरस्तूफेन्स (लगभग 446-385 ईसा पूर्व) हैं। जब अरस्तूफेन्स का जन्म हुआ, तो हास्य कवियों ने त्रासदियों के साथ, डायोनिसियन प्रतियोगिताओं में चालीस वर्षों तक नियमित रूप से भाग लिया था। लेकिन हम अरस्तूफेन्स चियोनाइड्स, क्रैटिनस और उनके सहकर्मी यूपोलिस के पूर्ववर्तियों के बारे में बहुत कम जानते हैं, उनके कार्यों से केवल टुकड़े ही बचे हैं। उस समय ने हमें समृद्धि के युग से बचाया है प्राचीन नाटक- 5वीं शताब्दी ई.पू इ। - केवल शानदार त्रासदियों और केवल एक शानदार कॉमेडियन की रचनाएँ, यह किसी प्रकार का प्राकृतिक चयन होना चाहिए।

अरस्तूफेन्स की आलोचना मुख्य रूप से राजनीतिक है। अरस्तूफेन्स इंट्रा-ग्रीक पेलोपोनेसियन युद्ध के वर्षों के दौरान रहते थे, जो धनी एथेनियन व्यापारियों और कारीगरों के हितों में लड़ा गया था और छोटे जमींदारों को बर्बाद कर दिया था, उन्हें काम से दूर कर दिया था, और कभी-कभी उनके दाख की बारियां और खेतों को तबाह कर दिया था। पेरीकल्स के बाद, स्पार्टा के खिलाफ लड़ाई में सबसे निर्णायक सैन्य, राजनीतिक और आर्थिक उपायों के समर्थक, एक चमड़े की कार्यशाला के मालिक, क्लेन, एथेंस में मुख्य अधिकारी बन गए, एक ऐसा व्यक्ति जिसके व्यक्तिगत गुणों को किसी से भी अनुमोदन नहीं मिला। प्राचीन लेखक जिन्होंने उनके बारे में लिखा था। अरस्तूफेन्स ने सटीक विपरीत, युद्ध-विरोधी स्थिति ली और क्लीऑन पर लगातार हमले के साथ अपने साहित्यिक करियर की शुरुआत की, जिसमें उन्होंने अपने शुरुआती हास्य में व्यंग्यात्मक रूप से एक प्रजातंत्र और लोभी व्यक्ति के रूप में चित्रित किया। बीस वर्षीय अरस्तूफेन्स "द बेबीलोनियन" की कॉमेडी जो हम तक नहीं पहुंची, उसने क्लेन को लेखक के खिलाफ मुकदमा शुरू करने के लिए मजबूर किया। कवि पर सैन्य सहयोगियों के प्रतिनिधियों की उपस्थिति में अधिकारियों को बदनाम करने का आरोप लगाया गया था। अरस्तूफेन्स ने किसी तरह राजनीतिक प्रक्रिया को टाला और अपने हथियार नहीं डाले। दो साल बाद, उन्होंने कॉमेडी "हॉर्समेन" के साथ प्रदर्शन किया, जहां उन्होंने एथेनियन लोगों को एक कमजोर दिमाग वाले बूढ़े आदमी डेमोस (ग्रीक में "डेमोस") के रूप में चित्रित किया, जिसने पूरी तरह से अपने दुष्ट नौकर कोज़ेवनिक का पालन किया। जिन्हें क्लीन को पहचानना आसान था। इस बात के सबूत हैं कि एक भी मास्टर ने कॉमेडिक मास्क को क्लीन के चेहरे से समानता देने की हिम्मत नहीं की और अरस्तूफेन्स खुद टान्नर की भूमिका निभाना चाहते थे। साहस? निश्चित रूप से। लेकिन साथ ही, क्लेयन के साथ यह कहानी बताती है कि एरिस्टोफेन्स की शुरुआत में, एथेंस में लोकतांत्रिक रीति-रिवाज और संस्थाएं अभी भी बहुत मजबूत थीं। मुख्य रणनीतिकार पर हमले के लिए, कवि को खुले दरबार में लाया जाना था, और मुकदमे से बचने के बाद, कवि फिर से, और युद्ध की स्थितियों में, हजारों दर्शकों के सामने राज्य के पहले व्यक्ति का उपहास कर सकता था। बेशक, नाट्य व्यंग्य की सफलता का मतलब अभी तक उस व्यक्ति के लिए राजनीतिक पतन नहीं था, जिसके खिलाफ यह व्यंग्य निर्देशित किया गया था, और डोब्रोलीबोव सही थे जब उन्होंने लिखा था कि "अरस्तूफेन्स ... ने भौहें में चुभन नहीं की, लेकिन बहुत में आंख, और गरीब नागरिक उसकी कायरतापूर्ण हरकतों से खुश थे; और क्लेऑन, एक अमीर आदमी के रूप में, अभी भी कुछ अमीर लोगों की मदद से एथेंस पर शासन करता था। लेकिन अगर क्लीऑन को यकीन था कि कोई भी उसे सार्वजनिक रूप से "चुभन" देने की हिम्मत नहीं करेगा, तो वह, एक प्रजातंत्र के अपने निर्माण के साथ, एथेंस पर और भी अधिक तेजी से शासन करेगा और अपने विरोधियों पर भी कम विचार करेगा ... कवि की गतिविधि के अंतिम वर्ष एक सैन्य हार के बाद एथेंस - अलग-अलग परिस्थितियों में आगे बढ़ा: लोकतंत्र ने अपनी पूर्व ताकत खो दी, और सामयिक व्यंग्य, व्यक्तिगत हमलों से भरा, इसलिए युवा अरस्तू की विशेषता, उनके काम में लगभग गायब हो गई। उनकी बाद की कॉमेडी यूटोपियन कहानियां हैं। अरस्तू को उत्तेजित करने वाले राजनीतिक जुनून लंबे समय से चले आ रहे हैं, उनके कई संकेत बिना किसी टिप्पणी के हमारे लिए समझ से बाहर हैं, अटारी पुरातनता का उनका आदर्शीकरण अब हमें भोला और असंबद्ध लगता है। हालाँकि, चित्र शांतिपूर्ण जीवनजिसे कवि ने पेलोपोनेसियन युद्ध के विरोधी के रूप में गौरवान्वित किया, अब भी हमें छूता है, और 1954 में विश्व शांति परिषद की पहल पर अरस्तू की जयंती व्यापक रूप से मनाई गई थी। लेकिन जब अरस्तूफेन्स को पढ़ते हैं, तो हम उनकी अटूट हास्य प्रतिभा से सच्चे सौंदर्य आनंद का अनुभव करते हैं, उस शानदार साहस से, जिसके साथ वह हर उस चीज़ से मज़ाक निकालते हैं, जिसे वह छूते हैं, चाहे वह राजनीति हो, रोज़मर्रा की ज़िंदगी हो या साहित्यिक और पौराणिक सिद्धांत।

अरस्तूफेन्स की कॉमेडी का बहुत ही बाहरी रूप - इसके अपरिहार्य कोरस के साथ, जिसके गीतों को श्लोक और एंटीस्ट्रोफ में विभाजित किया गया है, नाटकीय मशीनों के उपयोग के साथ, कार्रवाई में पौराणिक पात्रों की भागीदारी के साथ - की संरचना को पैरोडी करना संभव बनाता है। त्रासदी। नाटकीय प्रतियोगिताओं के दिनों में, दर्शकों ने सुबह में त्रासदी देखी, और शाम को, उसी थिएटर में, उसी स्थान पर, आत्मा को शुद्ध करने के लिए डिज़ाइन किया गया एक प्रदर्शन "भय और करुणा" के साथ नहीं (जैसा कि अरस्तू ने परिभाषित किया था) त्रासदी का कार्य), लेकिन मस्ती और हंसी के साथ। क्या हास्य कवि, इन परिस्थितियों में, त्रासदियों की नकल करने से बच सकता है? जैसे कि बाहरी मंच समानता द्वारा एक बोतल से जारी किया गया हो, पैरोडी की भावना ने त्रासदी के विभिन्न क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। कॉमेडी द वर्ल्ड में, किसान त्रिगे एक गोबर बीटल पर आसमान में ले जाता है। यह पहले से ही एक दुखद कथानक की पैरोडी है: यह ज्ञात है कि यूरिपिड्स "बेलेरोफॉन" की त्रासदी, जो हमारे पास नहीं आई है, बेलेरोफॉन के मिथक पर बनाई गई थी, जिसने एक पंख वाले घोड़े पर ओलंपस तक पहुंचने की कोशिश की थी। लेकिन त्रासदी की पैरोडी भी भूखंडों के साथ समाप्त नहीं होती है, यह आगे बढ़ती है, भाषा और शैली तक फैली हुई है। जब द हॉर्समेन में बूढ़ा आदमी अपने नौकर टान्नर से पुष्पांजलि लेता है और उसे कोलबास्निक को सौंप देता है, तो टान्नर, पुष्पांजलि को अलविदा कहते हुए, यूरिपिड्स की त्रासदी में, अपने पति अल्केस्टस के लिए मरने वाले शब्दों की व्याख्या करता है। अपनी शादी के बिस्तर को अलविदा कहती है। ऐसे अनेक उदाहरण हैं। त्रासदी की तकनीक का ऐसा लगातार उपहास सामान्य रूप से नाट्य सम्मेलनों पर अतिक्रमण करने के कगार पर है। और अरस्तूफेन्स इस रेखा को तथाकथित परबास में पार करते हैं।

परबासा त्रासदी के लिए अज्ञात एक विशेष वर्णिक हिस्सा है। यहां, गाना बजानेवालों ने अपने मुखौटे उतार दिए और अन्य अभिनेताओं को नहीं, बल्कि सीधे दर्शकों को संबोधित किया। एक गेय-पत्रकारिता विषयांतर के लिए कार्रवाई को बाधित करते हुए, कवि, गाना बजानेवालों के मुंह से, जनता को अपने बारे में बताता है, अपनी खूबियों को गिनाता है और अपने राजनीतिक और साहित्यिक विरोधियों पर हमला करता है। दर्शकों के साथ बातचीत, जाहिरा तौर पर, एक अरस्तू का आविष्कार नहीं है, लेकिन अभियोगात्मक कॉमेडी का सबसे प्राचीन कोरल आधार है। लेकिन अरस्तूफेन्स के पैरोडिक आविष्कारों की व्यापक पृष्ठभूमि के खिलाफ, परबासा को उनमें से एक के रूप में माना जाता है - नाट्य सम्मेलनों की पैरोडी के रूप में, मंच भ्रम के जानबूझकर विनाश के रूप में, प्रत्याशित। आगे सब - प्लॉटस से ब्रेख्त तक - इस रास्ते पर विश्व नाटक के चरण।

जैसे कि "गिल्ड" की सीमा से बाहर आकर जहां वह पैदा हुआ था, पैरोडी की अरस्तूवादी भावना दुखद रंगमंच तक ही सीमित नहीं थी, बल्कि संस्कृति और जीवन के सबसे विविध क्षेत्रों पर स्वतंत्र रूप से आक्रमण किया, अगर केवल इससे लेखक के राजनीतिक इरादे को फायदा होता . कर्ज से छुटकारा पाने के तरीके के बारे में द क्लाउड्स में सुकरात और स्ट्रेपसाइड्स को बात करने के लिए मजबूर करना, यानी एक ऐसे विषय पर जो किसी भी तरह से दार्शनिक नहीं है, अरस्तूफेन्स ने सुकराती संवाद के रूप की पैरोडी की और अकेले सुकरात को एक हास्यास्पद प्रकाश में रखा, जिसे उन्होंने एक लोकतांत्रिक एथेनियन राज्य और पितृसत्तात्मक नैतिकता की नींव हिलाते हुए एक सोफिस्ट माना जाता है। पैरोडी की भावना होमर की आदरणीय छाया के सामने भी पीछे नहीं हटी। कॉमेडी "द वास्प्स" में, बूढ़े आदमी क्लेनोलुब (एक वाक्पटु नाम!) मुकदमेबाजी के जुनून से ग्रस्त, अपने बेटे क्लेनोचुल द्वारा घर में बंद कर दिया जाता है, और क्लेनोलूब को उसी तरह से रिहा किया जाता है जैसे ओडीसियस की गुफा से। साइक्लोप्स - पेट के नीचे, हालांकि, एक राम नहीं, बल्कि गधे की बिक्री के लिए लाया गया। क्या होमर है! अरिस्टोफेन्स, शर्मिंदा नहीं, पैरोडी प्रार्थनाएं, कानूनों के लेख, धार्मिक संस्कार - वही जो वास्तव में अपने समय में उपयोग में थे। पैरोडी की भावना वास्तव में कोई "वर्जित" नहीं जानती।

यह क्या है, हर चीज और हर किसी का अनर्गल उपहास, निरपेक्षता को ऊंचा नकारना? आखिरकार, यहां तक ​​​​कि अरस्तू का चरित्र, जिसकी जीत से संबंधित कॉमेडी समाप्त हो जाती है, वह भी हमेशा हास्यास्पद होता है। शांत ग्रामीण जीवन का एक प्रेमी, स्ट्रेपसाइड्स, जो अंततः सुकरात के "सोचने के कमरे" में आग लगा देता है, अरस्तूफेन्स अब और फिर बेरहमी से उसे ऐसी स्थितियों में डाल देता है जिससे दर्शकों को सुकरात के इस विरोधी के प्रति उपहासपूर्ण रवैया अपनाना चाहिए: या तो उसे कीड़े खा जाते हैं , फिर वह लेनदारों के साथ धोखा करता है, फिर वह अपने ही बेटे को पीटता है। गोबर बीटल पर हवा में उठने के बाद, मीर के नायक, किसान ट्रिगी, थिएटर मैकेनिक से चिल्लाते हैं जो "उड़ान" के लिए डिवाइस को नियंत्रित करता है: "अरे तुम, मशीन मास्टर, मुझ पर दया करो! .. // चुप रहो, नहीं तो मैं भृंग को खिला दूंगी! » कॉमेडी अखारप्येन में, अटारी किसान डाइकोपोल - और नाम का अर्थ है "निष्पक्ष शहर" - जो अंततः स्पार्टा के साथ एक अलग शांति का समापन करता है, अकेले खुद के लिए, जनता के सामने खुले तौर पर हंसाने वाले हास्य दृश्यों से भरे दृश्यों में दिखाई देता है। लेकिन ये पात्र कितने भी हास्यास्पद क्यों न हों, हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि लेखक की सहानुभूति उनके पक्ष में है। सर्व-इनकार की शीतलता अरस्तूफेन्स की हँसी से नहीं निकलती।

यही इस कवि की प्रतिभा है, कि उपहास के खिलाफ उनके पास "सकारात्मक" कारण नहीं हैं, लेकिन एक सकारात्मक नायक है, यह नायक एक किसान है व्यावहारिक बुद्धिऔर सामान्य ज्ञान हमेशा मानवीय और दयालु होता है। अरस्तूफेन्स के हास्य के ऐसे मानवीय आधार के लिए धन्यवाद, उनकी रचनाएँ टिकाऊ हैं, और हम, जिनके लिए पेलोपोनेसियन युद्ध और इसके परिणाम लंबे समय से प्राचीन इतिहास रहे हैं, अरस्तूफेन्स के हास्य को सहानुभूतिपूर्ण रुचि और सौंदर्य आनंद के साथ पढ़ते हैं।

हम इस बारे में बहुत कम जानते हैं कि अरस्तूफेन्स के तुरंत बाद ग्रीक नाट्यशास्त्र कैसे विकसित हुआ। छह दर्जन लेखकों के नाम के अलावा, तथाकथित मध्य अटारी कॉमेडी के अलावा कुछ भी नहीं बचा है। नवीनतम अरिस्टोफेन्स कॉमेडी ("नेशनल असेंबली में महिलाएं" और "प्लूटोस") के अनुसार, हम केवल अनुमान लगा सकते हैं, जहां नायकों के बीच कोई विशिष्ट राजनीतिक आंकड़े नहीं हैं, जहां कोई पत्रकारिता पैराबेस नहीं है और जहां गाना बजानेवाले लगभग करते हैं कार्रवाई में भाग नहीं लेते। हमारे सामने लगभग एक शताब्दी का अंतराल है, और यदि यह 20वीं शताब्दी की सुखद खोजों के लिए नहीं होता - 1905 और 1956 में मेनेंडर के ग्रंथों की खोज की गई - प्राचीन नाटक के बारे में हमारे ज्ञान में अंतर और भी बड़ा होता अगला, कॉमेडी के विकास में तथाकथित नव-अटारी चरण। हमें भी केवल अनुमान लगाना होगा।

मेनेंडर (342-292 ईसा पूर्व) के तहत, एथेंस अब ग्रीस पर हावी नहीं रहा। बाद सैन्य जीत 338 ईसा पूर्व में एथेनियन और थेबन्स पर मैसेडोनियन। इ। यह भूमिका मैसेडोनिया में मजबूती से स्थापित हो गई थी, और जैसे-जैसे सिकंदर की शक्ति का विस्तार हुआ, एथेंस अधिक से अधिक होता गया प्रांतीय शहर, हालांकि एक लंबे समय के लिए वे प्राचीन दुनिया में संस्कृति के केंद्र के रूप में प्रसिद्धि का आनंद लेते थे। यहां जीवन अब राजनीतिक तूफानों के बिना बहता है, नागरिक भावनाएं मर गईं, लोग अब पहले की तरह जुड़े नहीं थे, उनके एक शहर-राज्य से संबंधित होने के कारण, मानवीय असमानता तेज हो गई, और एथेनियन के हितों का चक्र अब बंद हो गया, एक नियम के रूप में , व्यक्तिगत, पारिवारिक, घरेलू चिंताओं और मामलों से। नई अटारी कॉमेडी ने यह सब प्रतिबिंबित किया, इसके अलावा, यह स्वयं इस नई वास्तविकता का एक उत्पाद था।

1905 और 1956 की खोज से पहले ही, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के विद्वानों के आलोचक बीजान्टियम के अरस्तूफेन्स के शब्द ज्ञात थे। ई।: "हे मेनेंडर और जीवन, आप में से किसने किसकी नकल की!" मेनेंडर के कार्यों से जो बचा है, उससे परिचित होने पर, ऐसा उत्साही मूल्यांकन आश्चर्यचकित कर सकता है। पहले से ही अरिस्टोफेन्स ने पौराणिक कथाओं से भूखंड नहीं लिया, लेकिन वर्तमान समय में अपने कॉमेडीज़ की कार्रवाई का जिक्र करते हुए खुद को आविष्कार किया, पहले से ही यूरिपिड्स ने साहसपूर्वक पूरी तरह से रोजमर्रा की सामग्री को त्रासदी में पेश किया। मेनेंडर के नाटक की ये विशेषताएं, हम कहते हैं, मौलिक नहीं हैं। और, हमारी राय में, सभी प्रकार के सुखद संयोगों द्वारा मेनेंडर की कॉमेडी में एक बहुत बड़ी भूमिका निभाई जाती है। आर्बिट्रेशन कोर्ट में, संयोग से, एक युवक एक लड़की से शादी करता है, यह नहीं जानते हुए कि यह वही है जिसके साथ कुछ समय पहले उसके साथ बलात्कार हुआ था और उसका बच्चा उनका आम बच्चा है। "ब्रूज़गा" में - फिर से दुर्घटना से - बूढ़ा आदमी निमोन कुएं में गिर जाता है, और यह सोस्ट्रेटस के लिए संभव बनाता है, जो अपनी बेटी के साथ प्यार करता है, बूढ़े आदमी की मदद करने और उसका पक्ष जीतने के लिए। इस तरह की दुर्घटनाएँ हमें बहुत भोली और जानबूझकर लगती हैं, ताकि उन पर बने नाटक - एक कथानक के साथ, इसके अलावा, हर तरह से प्यार - को ही जीवन कहा जा सके। हां, और मेनेंडर के पात्र सामान्य रूप से कई प्रकारों में कम हो जाते हैं और केवल एक ही नमूने में थोड़ा भिन्न होते हैं। एक अमीर युवक, एक कंजूस बूढ़ा, एक रसोइया, और निश्चित रूप से एक गुलाम, जो एक ही समय में हमेशा अपने नाम के साथ भाग नहीं लेता है, कॉमेडी से कॉमेडी तक जाता है - इसलिए विलीन हो गया, उदाहरण के लिए, कबूतर के मुखौटे के साथ नाम एक गुलाम। और यहाँ हम कहना चाहते हैं: "नहीं, यह तत्कालीन एथेंस के पूरे जीवन से बहुत दूर है।"

लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि बीजान्टियम के अरस्तूफेन्स ने मेनांडर के लिए अपनी प्रशंसा कैसे व्यक्त की, उन्होंने ईमानदारी से उनकी प्रशंसा की और उनके कई प्राचीन प्रशंसकों में से एक थे। ओविड ने मेनेंडर को "रमणीय" कहा, और प्लूटार्क ने इस हास्य अभिनेता की महान लोकप्रियता की गवाही दी। हम मेनेंडर को पढ़ते हैं, जो पहले से ही मोलिअर, शेक्सपियर और 18वीं शताब्दी की इतालवी कॉमेडी को जानते हैं। कंजूस बूढ़ा आदमी, दुष्ट नौकर, भ्रम और गलतफहमियाँ प्रेमियों के एक सुखद मेल-मिलाप में परिणत होती हैं, दो प्रेम जोड़े - मुख्य और द्वितीयक - यह सब पहले से ही हमारे लिए परिचित है, और, मेनेंडर में यह सब पाकर, हम उसके विपरीत प्राचीन प्रशंसक और अनुकरणकर्ता, क्या हम नवीनता की एक ज्वलंत भावना महसूस नहीं कर सकते। इस बीच, यह मेनेंडर के लिए है - रोमन प्लॉटस और टेरेंटियस के माध्यम से - कि पात्रों और स्थितियों की बाद की यूरोपीय कॉमेडी वापस चली जाती है। इस तथ्य के कारण कि मेनेंडर को हाल ही में "खोजा" गया था, यहां तक ​​​​कि साहित्यिक इतिहासकारों ने अभी तक उनके नवाचार की सराहना नहीं की है।

मेनेंडर के नवाचार में न केवल इस तथ्य में शामिल था कि उन्होंने सबसे अधिक उत्पादक विकसित किया, जैसा कि भविष्य ने दिखाया, रोजमर्रा की कॉमेडी के निर्माण के तरीके और ऐसी यथार्थवादी स्वाभाविकता के मानव चित्रों की एक गैलरी बनाई जो न तो अपने राजसी नायकों के साथ पौराणिक त्रासदी, और न ही अजीबोगरीब अरस्तू की कॉमेडी अभी तक पता था। मेनेंडर यूरोपीय साहित्य में सबसे पहले लोगों के बीच एक विशेष प्रकार के संबंधों को कलात्मक रूप से पकड़ने के लिए थे, जो दास-स्वामी समाज में पैदा हुए थे और फिर सामंती काल में विद्यमान थे - मालिक और नौकर के जटिल संबंध। जब एक व्यक्ति दूसरे के अधीन होता है, उससे लगभग अविभाज्य होता है और हर चीज में उस पर निर्भर होता है, लेकिन हर चीज के लिए गुप्त होता है, यहां तक ​​​​कि अपने जीवन के अंतरंग विवरण भी, उसकी आदतों और स्वभाव को जानता है, वह कर सकता है, अगर वह स्वभाव से मूर्ख नहीं है , इस ज्ञान को अपने लाभ के लिए मोड़ें और कुशलता से अपने स्वामी की कमजोरियों पर खेलते हुए, कुछ हद तक अपने कार्यों को नियंत्रित करें, जो नौकर में उसके ऊपर अपनी श्रेष्ठता की भावना को जन्म देगा। भक्ति और शत्रुता, परोपकार और प्रशंसा, सम्मान और उपहास, प्लाओटस और टेरेंटियस के परजीवियों और दासों, गोल्डोनी, गूज़ी और ब्यूमरैचिस के नौकरों और नौकरानियों के मिश्रण के साथ, लेपोरेलो पी। पुश्किन स्टोन गेस्ट में डॉन जुआन। मेनेंडर के विश्वासपात्र दासों के भाषणों में, जिनकी सलाह और मदद के बिना उनके स्वामी आमतौर पर या तो प्यार या बीज मामलों में नहीं कर सकते, यह स्वर काफी स्पष्ट रूप से श्रव्य है, और मेन्डर के नवाचार की बात करते हुए, उनकी मनोवैज्ञानिक संवेदनशीलता को नोट करने में विफल नहीं हो सकता।

मेनेंडर के रोमन अनुकरणकर्ताओं का उल्लेख करके हम पहले ही थोड़ा आगे बढ़ चुके हैं। रोमन नाटक, किसी भी मामले में, इसके हिस्से में जो हमारे समय तक जीवित रहा है, आम तौर पर नकल और ग्रीक के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, लेकिन ग्रीक संस्कृति के सभी फूलों की तरह, दूसरे देश की मिट्टी पर प्रत्यारोपित, एक और भाषा, एक और युग , और इसके इस फूल ने, एक नए वातावरण के अनुकूल होने के कारण, अपना रंग बदल लिया, एक अलग स्वाद प्राप्त कर लिया।

चलो फौरन कहते हैं - यह फूल मर गया है। रोम में नाट्य व्यवसाय हमेशा प्रतिकूल परिस्थितियों में रहा है। जनता पर दृश्य के वैचारिक प्रभाव से अधिकारी डरते थे। पहली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। इ। रोम में कोई पत्थर थियेटर नहीं था। 154 ईसा पूर्व में। इ। सीनेट ने दर्शकों के लिए नव निर्मित स्थानों को "एक बेकार इमारत और भ्रष्ट समाज के रूप में" तोड़ने का फैसला किया। सच है, यह और अन्य आधिकारिक निषेध दोनों (प्रदर्शन के दौरान खड़े नहीं होने के लिए अपने साथ बेंच लाना; शहर की सीमा से एक हजार कदम से अधिक के करीब दर्शकों के लिए स्थानों की व्यवस्था करना) हर संभव तरीके से उल्लंघन किया गया था, लेकिन उन्होंने मन को प्रभावित किया, मजबूर किया थिएटर को कुछ संदिग्ध और निंदनीय के रूप में देखना। रोम में अभिनेताओं के साथ अवमानना ​​​​का व्यवहार किया जाता था, नाट्य लेखकों को भी बहुत पसंद नहीं किया जाता था। कवि नेविस (तृतीय शताब्दी ... ईसा पूर्व), जिन्होंने "मुक्त भाषा" में मंच से बोलने की कोशिश की - यह उनकी अपनी अभिव्यक्ति है, - रोमन अरिस्टोफेन्स बने बिना इसके लिए जेल में समाप्त हो गए। यह उल्लेखनीय है कि सबसे बड़े रोमन हास्य अभिनेता निम्न जाति के लोग थे सामाजिक स्थिति. नेविस - एक प्लेबीयन, प्लॉटस (सी। 250-184 ईसा पूर्व) - अभिनेताओं से, टेरेंस (जन्म सी। 185 ईसा पूर्व) - एक फ्रीडमैन, एक पूर्व गुलाम। यूनानियों का अनुकरण रोम पर हावी था, न केवल वहां की युवा संस्कृति के सामान्य अभिविन्यास के कारण पुराने और परिष्कृत होने के कारण, बल्कि इसलिए भी कि नाट्य कवि ने जनता को अपने स्वयं के, स्वतंत्र और सामयिक गीत को या तो रिपब्लिकन में सिखाने की हिम्मत नहीं की या शाही रोम में।

इसलिए, यह 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ग्रीस की तुलना में पूरी तरह से अलग है। ई।, रोमन लेखक का अपने और अपने काम के प्रति रवैया। अरस्तूफेन्स को इस बात पर गर्व था कि वह कॉमेडी में साथी नागरिकों को अच्छाई सिखाने वाले पहले व्यक्ति थे। नेविस ने खुद का मूल्यांकन कैसे किया, हम नहीं जानते, उनकी कविता से केवल कुछ छंद ही बचे हैं। प्लूटस, और विशेष रूप से टेरेंस, उनके उपसंहार की चेतना, उनके द्वितीयक स्वभाव की विशेषता है। वे बड़े होने का ढोंग नहीं करते थे, उनकी सारी महत्वाकांक्षा दर्शकों का मनोरंजन करने के उद्देश्य से थी। अपने एक प्रस्ताव में, टेरेंटियस ने मासूमियत को छूने के साथ जनता को समझाया कि उसने प्लॉट क्यों उधार लिया और सामान्य तौर पर, मेनेंडर से सभी सामग्री: "अंत में, आप पहले से ही कुछ नहीं कह सकते, / अन्य क्या नहीं कहेंगे पहले कहा है।" प्रत्येक कॉमेडी के प्रस्तावना का परिचय देते हुए, टेरेंटियस ने अपने साहित्यिक विरोधियों को इसका उत्तर दिया, और इन उत्तरों से यह स्पष्ट है कि प्राइमोजेनरी की भावना दोनों ध्रुवीकरण करने वाली पार्टियों के लिए कितनी अलग थी - टेरेंस खुद और उनके आलोचक दोनों - यह कहना मुश्किल है कि कौन अधिक है। उन्होंने उन पर मेनेंडर या किसी अन्य नव-अटारी लेखक की किसी भी कॉमेडी का लैटिन में अनुवाद न करने का आरोप लगाया, बल्कि इसे फिर से काम करने या यहां तक ​​​​कि संदूषण का सहारा लेने का भी आरोप लगाया, यानी दो ग्रीक नमूनों को एक में मिला दिया। और टेरेंटियस ने अपने बचाव में कहा कि वह ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, कि वह केवल अपने रोमन पूर्ववर्तियों - नेविस, प्लॉटस के नक्शेकदम पर चल रहे थे।

जहां तक ​​प्लूटस की बात है, तो वह टेरेंटियस से कहीं अधिक प्रतिभावान था। प्लॉटस की शैली भी एक "क्लोक कॉमेडी" है (यह नाम इस तथ्य से आया है कि अभिनेता, मेनेंडर, डिफिलस और अन्य यूनानियों के कॉमेडी के ट्रांसक्रिप्शन में बोलते हुए, ग्रीक लबादे - हिमेशन पर डालते हैं)। हालाँकि, टेरेंटज़ी बने रहे, जैसा कि जूलियस सीज़र ने उपयुक्त रूप से उन्हें "हाफ-मेनेंडर" कहा, और प्लाओटस पुराने रूपों को अपने तरीके से पुनर्जीवित करने में कामयाब रहे। प्लाव्ट की कार्रवाई हमेशा ग्रीक शहरों में होती है - एथेंस, थेब्स, एपिडॉरस, एपिडैमने और अन्य में, लेकिन प्लाव्ट शहर स्पष्ट रूप से मनमाना है, यह कुछ विशेष कॉमेडिक देश है जहां यूनानी नाममात्र रहते हैं, लेकिन रोमन अधिकारी - योग्यताधारी और एडिले, सेवा करते हैं, जहां रोमन सिक्के उपयोग में हैं - अंक, जहां ग्राहक हैं, और एक मंच, और रोमन जीवन के अन्य गुण। हां, और प्लूटस का हास्य मेनेंडर, सूक्ष्म और संयमित नहीं है, लेकिन असभ्य, रोमन जनता के लिए अधिक सुलभ, कभी-कभी हास्यास्पद है, और उनकी भाषा साहित्यिक-चिकनी, "अनुवादित" नहीं है, लेकिन समृद्ध, रसदार, लोक है। आप प्लाटस को अर्ध-मेनेंडर नहीं कह सकते।

और फिर भी, प्लाओटस ग्रीक मॉडल से इतना दूर नहीं हुआ जितना कि एक मूल लेखक की तरह महसूस करना, और अनुवादक नहीं। प्लावतोव के रोम में, हेलेनिस्टिक एथेंस की तुलना में जीवन बहुत कठोर था। और प्लॉटस के हास्य में रोमन जीवन के संकेतों का उद्देश्य केवल उनके अनुवादों को जनता के लिए अधिक समझदार, अधिक समझने योग्य बनाना था, लेकिन उन्होंने आधुनिकता की एक व्यापक तस्वीर नहीं जोड़ी, वे दर्शकों को दुनिया से दूर नहीं ले गए नाट्य सम्मेलनों में, उन्होंने अपने आप में कोई सामयिक सामान्यीकरण नहीं किया। एक चतुर और प्रतिभाशाली व्यक्ति, प्लॉटस ने खुद "खेल के नियमों" द्वारा एक हंसमुख उपहास के साथ अपनी बाधा के बारे में बात की: "इस तरह से सभी कवि कॉमेडी में करते हैं: / हमेशा एथेंस में कार्रवाई करें, / ताकि सब कुछ ऐसा लगे निश्चित रूप से ग्रीक। लेकिन परंपरा का ऐसा उपहास प्लाओटस के साथ सह-अस्तित्व में था, जो अभी भी लैटिन साहित्य के मूल में था, अपनी क्षमताओं के कुछ अविश्वास के साथ। इतालवी हास्य, ग्रीक डिफप्ला की कॉमेडी का "बर्बर भाषा में अनुवाद" है।

प्लॉटस और टेरेंस ने यूनानियों की नकल एक ऐसे युग में की जब रोम, कार्थेज पर जीत हासिल कर रहा था और सबसे बड़े हेलेनिस्टिक राज्यों - मैसेडोनिया, सीरिया, मिस्र - केवल दुनिया की सबसे मजबूत शक्ति बन रहा था। सेनेका के समय तक (पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत - 65 ईस्वी)।

रोम एक लंबे समय के लिए यह रहा है, दास विद्रोह, और विद्रोही प्रांतों में युद्ध, और एक गृह युद्ध, और साम्राज्य द्वारा गणतंत्र प्रणाली के प्रतिस्थापन से बचे रहे। कॉमेडियन प्लॉटस और टेरेंस समाज के निचले तबके से ताल्लुक रखते थे। सेनेका अपने करियर के सबसे अच्छे वर्षों में कौंसुल का खिताब था और बहुत अमीर था। दार्शनिक ग्रंथों और सम्राट क्लॉडियस की मृत्यु पर एक व्यंग्य के अलावा, यह "नीरो के दरबार में पहला साज़िशकर्ता" (के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स, वर्क्स, वॉल्यूम। 15, पृष्ठ। 607।), जैसा कि एंगेल्स ने सेनेका कहा था। , कई त्रासदियों की रचना की, जो रोमन त्रासदी के एकमात्र नमूने के रूप में निकलीं, जो हमारे सामने आई हैं, ताकि हम इसे केवल उनके द्वारा आंक सकें। इस शैली में सेनेका के रोमन पूर्ववर्तियों के कार्यों से - लिवी एंड्रोनिकस, नेविस, पकुविया, एक्शन, तीसरी और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के कवि। इ। - कुछ भी नहीं छोड़ा।

इसलिए, हमारे पास एक अलग युग में, एक पूरी तरह से अलग शैली में और एक पूरी तरह से अलग सामाजिक स्थिति के एक व्यक्ति द्वारा लिखे गए काम हैं, जो कि प्लाव्टोव और टेरेंस के ग्रीक नाटकों के रूपांतरों की तुलना में हैं। फिर भी, पूर्व में उत्तरार्द्ध के साथ समान रूप से एक विशेषता है - इसी प्रकार के ग्रीक नाटक के सिद्धांतों का औपचारिक पालन। हालांकि, यहां एक चेतावनी जरूरी है। प्लॉटस और टेरेंस ने इस उम्मीद के साथ मंच के लिए लिखा कि उनकी कॉमेडी अभिनेताओं द्वारा निभाई जाएगी और दर्शकों द्वारा देखी जाएगी। सेनेका, उनके काम के शोधकर्ताओं के अनुसार, एक नाट्य लेखक नहीं थे, उनकी त्रासदियों को एक संकीर्ण दायरे में जोर से पढ़ने का इरादा था। यह सुविधा, चाहे इसे कुछ भी कहा जाए, अपने आप में मौलिक रूप से सेनेका को उनके सभी पूर्ववर्तियों से अलग करती है - दोनों यूनानियों और एल और रोमन - और उसका नाम, आलंकारिक रूप से बोलना, सबसे उल्लेखनीय मील का पत्थर, या, अधिक सटीक रूप से, प्राचीन नाटक के इतिहास में एक स्मारक बनाता है। यह एक स्मारक है - क्योंकि नाटक के प्रदर्शन से इंकार करना उसकी मृत्यु का प्रमाण है। स्वतंत्रता की उनकी सभी कमी के लिए, टेरेंटियस की कॉमेडी अभी भी उस परंपरा का एक जैविक निरंतरता थी जो सबसे प्राचीन डायोनिसियन कार्रवाई के समय से पुरातनता में मौजूद थी। और सेनेका के साथ, परंपरा एक सीखी हुई शैलीकरण में बदल गई।

इसे इस अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए कि अपनी पौराणिक त्रासदियों में सेनेका ने समकालीन रोमन वास्तविकता को बिल्कुल भी नहीं छुआ। ख़िलाफ़। इन सभी त्रासदियों के उद्देश्य अनाचार ("ओडिपस"), एक अत्याचारी ("टिएस्टे") के राक्षसी अत्याचार हैं, एक राजा की उसकी पत्नी और उसके प्रेमी ("अगामेमोन") द्वारा हत्या, पैथोलॉजिकल लव ("फेदरा") , आदि महल के जीवन के लिए जूलियो-क्लाउडियन राजवंश के लिए काफी प्रासंगिक हैं, जिस मंडली सेनेका के थे। इन त्रासदियों के पूरे पाठ में बिखरे संकेत अक्सर काफी पारदर्शी होते हैं। लेकिन सेनेका के पास वह उच्च कविता नहीं है जिसमें यूनानियों की त्रासदी ने जीवन की सच्चाई का अनुवाद किया है, मानवीय विचार के साथ कोई एशेलियन प्रेरणा नहीं है, पात्रों की कोई सोफोकल्स की प्लास्टिकता नहीं है, कोई यूरिपिड्स की विश्लेषणात्मक गहराई नहीं है। सेनेका के सामान्यीकरण स्टोइक दर्शन के सामान्य स्थानों से परे नहीं जाते हैं - ठंडे ढंग से तर्क और भाग्य को त्यागना, जीवन के आशीर्वाद के प्रति उदासीनता का उपदेश देना, निरंकुशता के खिलाफ अमूर्त बयानबाजी से परे। बाह्य रूप से, सेनेका के पास ग्रीक त्रासदियों की तरह सब कुछ है, महल कार्रवाई के दृश्य के रूप में काम करते हैं, मोनोलॉग और संवादों को कोरल पार्टियों के साथ जोड़ा जाता है, नायक अंत में मर जाते हैं - और मिथक के लिए उनका आंतरिक दृष्टिकोण पूरी तरह से अलग है - मिथक एक के रूप में काम नहीं करता है अपनी त्रासदियों में कला के लिए मिट्टी, सेनेका को इसकी आवश्यकता है कि वह चलने वाली सच्चाइयों को चित्रित करे और आधुनिकता के लिए परेशान करने वाले संकेतों को छिपाए।

सेनेका के नाम से नौ पौराणिक त्रासदियों के अलावा, एक हमारे पास आया - "ऑक्टेविया", रोमन ऐतिहासिक सामग्री, रियाल पर लिखा गया। "ऑक्टेविया" सेनेका के लेखक, निश्चित रूप से नहीं थे। त्रासदी, जहां नीरो की मृत्यु का सही विवरण, जिसे एक निरंकुश और खलनायक के रूप में भी चित्रित किया गया है, एक भविष्यवाणी के रूप में दिया गया है, निश्चित रूप से, इस सीज़र की मृत्यु के बाद, जो सेनेका से बच गया था - की रचना की गई थी - उन्होंने अपने आदेश पर अपनी नसें खोलीं - पूरे तीन साल तक। लेकिन रचना, भाषा और शैली में, ऑक्टेविया अन्य नौ त्रासदियों के समान है। यह उसी स्कूल का एक काम है, और स्वयं सेनेका को न केवल सहानुभूतिपूर्वक, बल्कि एक ऋषि के आदर्श के रूप में यहां लाया गया है। यूनानियों के बीच, हमारे लिए ज्ञात एकमात्र ऐतिहासिक त्रासदी एशेकिलस के फारसी हैं, रोमनों के बीच यह ऑक्टेविया है, यही वजह है कि हमने इसे अपने संग्रह के लिए चुना।

यहाँ कथानक 62 ईस्वी की वास्तविक घटनाएँ हैं। इ। नीरो के आदेश से, जिसने अपनी मालकिन पोपिया सबीना से शादी करने का फैसला किया, उसकी पत्नी ऑक्टेविया को पांडत्रिया द्वीप पर निर्वासित कर दिया गया और वहीं मार दिया गया। नीरो के अन्य अत्याचारों के लिए इस त्रासदी में वास्तविकता और लगातार संदर्भों के अनुरूप - उसकी मातृहत्या के बारे में, ऑक्टेविया के भाई ब्रिटानिकस की हत्या के बारे में, उसके पति और बेटे पोपिया सबीना की हत्या के बारे में। इसके बारे मेंपौराणिक ओडिपस, मेडिया और क्लेटेमनेस्ट्रा के बारे में नहीं, धूमिल पुरातनता के बारे में नहीं, जैसा कि ग्रीक त्रासदियों में है, लेकिन वास्तविक लोगों के बारे में, उन कार्यों के बारे में जो लेखक की स्मृति में किए गए थे।

ग्रीक त्रासदियों ने मिथक को "मानवकृत" किया, उन्होंने इसे बाद की संस्कृति के चश्मे से देखा और इसकी व्याख्या में अपने विश्वदृष्टि, नैतिक कर्तव्य और न्याय के बारे में अपने विचारों, यहां तक ​​​​कि विशिष्ट राजनीतिक सवालों के अपने जवाबों में निवेश किया। ऑक्टेविया के लेखक, इसके विपरीत, ग्रीक दुखद कैनन के लिए सीज़र की कट्टरता के बारे में नाटकीय कथा को प्रस्तुत करते हुए, वर्तमान को मिथ्या बनाते हैं। पोपिया अपने अशुभ सपने को बताती है - वह अपनी नर्स को बताती है। मंच पर नीरो की मां एग्रीपिना एक भूत के रूप में दिखाई देती हैं। एक संदेशवाहक पोपिया के लोगों के असंतोष की सूचना देता है। एटोसा का सपना, क्लेटेमनेस्ट्रा की छाया, फेदरा की नर्स, ऐशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स के हेराल्ड्स और हेराल्ड्स को कैसे याद नहीं किया जा सकता है! ग्रीक त्रासदी के साथ समानता रोमन नागरिकों के दो गायकों की कार्रवाई में भाग लेने से पूरी होती है।

फिर से, समानता केवल सतही है। नीरो की मृत्यु और फ़्लेवियन राजवंश द्वारा जूलियो-क्लाउडियन राजवंश के प्रतिस्थापन के बाद, जब नीरो के अपराधों के बारे में बात करना अब खतरनाक नहीं था, ऑक्टेविया के लेखक ने खुद को इस दर्दनाक विषय पर छूने की अनुमति दी। आख़िर कैसे! हठधर्मी पांडित्य और सौंदर्यवादी शीतलता के साथ, वह खूनी वास्तविकता को विच्छेदित करता है, इसे साहित्यिक नकल के प्रोक्रिस्टियन बिस्तर में डालता है, जिससे यह एक अमूर्तता में, एक मिथक में बदल जाता है। उनके लिए इस तरह की प्रतिक्रिया वास्तविक घटनाओं, किसी आध्यात्मिक शुद्धि की कोई नैतिक समझ नहीं रखती है। यह रोमन त्रासदी और यूनानी त्रासदी के बीच मूलभूत अंतर है। यह बुतपरस्त पौराणिक कथाओं के दिमाग की उपज की मृत्यु का एक निस्संदेह संकेत है - प्राचीन नाटक,

प्राचीन यूनानी रंगमंच।प्राचीन रंगमंच में, नाटक का मंचन केवल एक बार किया जाता था - इसकी पुनरावृत्ति सबसे बड़ी दुर्लभता थी, और प्रदर्शन स्वयं वर्ष में केवल तीन बार दिए जाते थे - देव डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों के दौरान। शुरुआती वसंत में, ग्रेट डायोनिसियस ने दिसंबर के अंत में - जनवरी की शुरुआत में - छोटे, और लेनय जनवरी के घोड़ों पर गिर गए - फरवरी की शुरुआत में। प्राचीन रंगमंच एक खुले स्टेडियम जैसा दिखता था: इसकी पंक्तियाँ ऑर्केस्ट्रा के चारों ओर उठती थीं - वह मंच जहाँ कार्रवाई हुई थी। इसके पीछे, एक स्केन द्वारा दर्शकों की सीटों की एक अंगूठी खोली गई थी - एक छोटा सा तम्बू जहाँ नाटकीय रंगमंच की सामग्री रखी गई थी और अभिनेताओं ने कपड़े बदले थे। बाद में, स्कीन को सजावट के तत्व के रूप में भी इस्तेमाल किया गया था - यह एक घर या महल को चित्रित करता है, जैसा कि भूखंड की आवश्यकता होती है।

सबसे ज्यादा हम एथेंस के नाट्य जीवन के बारे में जानते हैं। त्रासदियों और हास्य के प्रसिद्ध लेखक यहाँ रहते थे: एशेकिलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरस्तूफेन्स, मेनेंडर। एथेंस में रंगमंच एक्रोपोलिस पहाड़ी की ढलान पर स्थित था और पंद्रह हजार दर्शकों ने हस्तक्षेप किया था। प्रदर्शन सुबह जल्दी शुरू हुआ और शाम तक जारी रहा, और इसी तरह लगातार कई दिनों तक चलता रहा। प्रत्येक अवकाश के लिए, नाटककारों ने अपनी रचनाएँ प्रस्तुत कीं। एक विशेष जूरी ने सर्वश्रेष्ठ नाटक का चयन किया। प्रत्येक प्रदर्शन के बाद, लेखकों के नाम, नाटकों के शीर्षक और उन्हें सौंपे गए पदों को संगमरमर की पट्टिकाओं पर लिखा गया।

नाट्य प्रदर्शन के दिनों में यूनानियों को काम नहीं करना पड़ता था, इसके विपरीत, थिएटर का दौरा करना एथेनियन नागरिकों का कर्तव्य था। सबसे गरीब लोगों को उनके नुकसान की भरपाई के लिए पैसे भी दिए गए। नाटकीय कला के लिए इस तरह की श्रद्धा को इस तथ्य से समझाया गया है कि एथेनियाई लोगों ने नाट्य प्रदर्शन के साथ भगवान डायोनिसस को सम्मानित किया।

त्रासदियों को चार में लिखने का रिवाज था - टेट्रालॉजी: कुछ पौराणिक कथानक पर तीन त्रासदियाँ और उनमें से चौथा - अब एक त्रासदी नहीं, बल्कि एक मनोरंजक नाटक है। इसमें न केवल मिथक के नायकों, बल्कि लोगों के समान वन राक्षसों द्वारा भी भाग लिया गया था, लेकिन ऊन के साथ कवर किया गया था, बकरी के सींग या घोड़े के कानों के साथ, एक पूंछ और खुरों के साथ - व्यंग्य। उनकी भागीदारी वाले नाटक को व्यंग्य नाटक कहा जाता था।

ग्रीक अभिनेता आधुनिक लोगों की तुलना में अपनी क्षमताओं में सीमित थे: उनके चेहरे एक या दूसरे चरित्र के अनुरूप मुखौटों से ढंके हुए थे। दुखद अभिनेताओं ने कोथर्न - जूते एक उच्च "प्लेटफ़ॉर्म" पर रखे जो उन्हें हिलने से रोकते थे। लेकिन किरदार लम्बे और अधिक महत्वपूर्ण लग रहे थे। मुख्य अभिव्यंजक साधन आवाज और प्लास्टिसिटी थे। पहली नाट्य प्रस्तुतियों में, केवल एक अभिनेता था, और उसका साथी गाना बजानेवालों या चमकदार था, यानी गाना बजानेवालों का नेता। एशिलस ने एक दूसरे अभिनेता और सोफोकल्स को तीसरे अभिनेता को पेश करने का सुझाव दिया। यदि एक त्रासदी में तीन से अधिक अभिनेता थे, तो एक अभिनेता ने कई भूमिकाएँ निभाईं, जिनमें महिलाएँ भी शामिल थीं: प्राचीन ग्रीस में केवल पुरुषों को ही अभिनय करने की अनुमति थी।

ग्रीक प्रदर्शनों में बहुत संगीत था। सबसे महत्वपूर्ण भूमिकाओं में से एक आवश्यक रूप से गाना बजानेवालों की थी - एक प्रकार का सामूहिक चरित्र। गाना बजानेवालों ने कार्रवाई में भाग नहीं लिया, लेकिन सक्रिय रूप से उस पर टिप्पणी की, नायकों का आकलन किया, उनकी निंदा की या उनकी प्रशंसा की, उनके साथ बातचीत में प्रवेश किया और कभी-कभी दार्शनिक चर्चाओं में लग गए। त्रासदियों में, गाना बजानेवालों गंभीर और विचारशील था। सबसे बढ़कर, लेखक की मंशा के अनुसार, उन्होंने उस शहर के सम्मानित नागरिकों का प्रतिनिधित्व किया जिसमें कार्रवाई होती है। कॉमेडी में, गाना बजानेवालों में अक्सर कॉमिक पात्र होते थे। अरस्तूफेन्स में, उदाहरण के लिए, ये मेंढक, पक्षी, बादल हैं। संबंधित नाम और उनके प्रसिद्ध हास्य। प्रदर्शन गायन और सस्वर पाठ के विकल्प पर आधारित थे।

त्रासदी इस तथ्य से शुरू हुई कि एक गायन गाना बजानेवालों ने दृश्य से आर्केस्ट्रा में प्रवेश किया। गति में किए गए कोरल भाग को पैरोड (ग्रीक से "मार्ग" के रूप में अनुवादित) कहा जाता था। उसके बाद, गाना बजानेवालों अंत तक ऑर्केस्ट्रा के साथ बने रहे। अभिनेताओं के भाषणों को एपिसोडियस कहा जाता था (शाब्दिक रूप से, "आने वाली", "विदेशी", "अप्रासंगिक")। इस नाम के कारण वैज्ञानिकों ने यह सुझाव दिया कि नाटकीय प्रदर्शन कोरल पार्टियों से उत्पन्न हुए हैं और गाना बजानेवालों को पहले मुख्य "चरित्र" था। प्रत्येक एपिसोड के बाद एक स्टैसिम (ग्रीक "फिक्स्ड", "स्टैंडिंग") - गाना बजानेवालों का हिस्सा था। उनके विकल्प को कोमोस (ग्रीक "स्ट्राइक", "बीट") द्वारा तोड़ा जा सकता है - एक भावुक या शोकाकुल गीत, एक नायक के लिए रोना; यह एक प्रकाशमान और एक अभिनेता के युगल द्वारा किया गया था। पलायन (ग्रीक, "पलायन", "निकास") त्रासदी का अंतिम भाग है। उद्घाटन की तरह, यह संगीतमय था: ऑर्केस्ट्रा छोड़कर, गाना बजानेवालों ने अभिनेता के साथ अपनी भूमिका निभाई।

ग्रीक त्रासदी एक छोटा जीवन जीती थी - केवल 100 वर्ष। इसके संस्थापक थेस्पिस हैं, जो छठी शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व ई।, लेकिन उनकी त्रासदियों से केवल शीर्षक और मामूली अंश ही हमारे पास आए हैं। और यूरिपिड्स के साथ, त्रासदी ने धीरे-धीरे अपना मूल स्वरूप खो दिया; कोरल पार्टियों को अभिनेताओं, संगीत - सस्वर पाठ द्वारा दबा दिया गया। वास्तव में, यूरिपिड्स ने त्रासदी को एक दैनिक नाटक में बदल दिया।

ग्रीक कॉमेडी ने भी अपना रूप बदल लिया। 5वीं सदी में हास्य नाटकों का मंचन शुरू हुआ। ईसा पूर्व इ। इस समय की हास्य प्रस्तुतियों को उनके अपने नियमों द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। अभिनेताओं ने शो की शुरुआत की; इस दृश्य को एक प्रस्तावना (ग्रीक "प्रारंभिक शब्द") कहा जाता था, ऐशिलस के बाद, त्रासदियों में प्रस्तावना भी दिखाई दी। फिर गाना बजानेवालों ने प्रवेश किया। कॉमेडी में एपिसोड भी शामिल थे, लेकिन इसमें कोई गतिरोध नहीं था, क्योंकि गाना बजानेवालों ने एक जगह फ्रीज नहीं किया, लेकिन सीधे कार्रवाई में हस्तक्षेप किया। जब नायकों ने तर्क दिया, झगड़ा किया या लड़ाई की, तो उनके मामले को साबित करते हुए, गाना बजानेवालों को दो आधे-होरिया में विभाजित किया गया और जुए की टिप्पणियों के साथ आग में ईंधन डाला गया। कॉमेडी परबासा (ग्रीक "पासिंग बाय") से संबंधित थी - एक कोरल हिस्सा जिसका कथानक से कोई लेना-देना नहीं है। परबासिस में, गाना बजानेवालों को लेखक की ओर से बोलना प्रतीत होता था, जिसने दर्शकों को संबोधित किया, अपने स्वयं के काम की विशेषता बताई।

समय के साथ, कॉमेडी में कोरल भाग कम हो गए, और पहले से ही चौथी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। ग्रीक कॉमेडी, त्रासदी की तरह, रोजमर्रा के नाटक के रूप और सामग्री में आ गई। ग्रीक थियेटर लेक्सिकन के कई शब्द आधुनिक यूरोपीय भाषाओं में बने हुए हैं, अक्सर अलग-अलग अर्थों के साथ। और "थिएटर" शब्द ग्रीक "थियेट्रॉन" से आया है - "एक जगह जहां वे देखने के लिए इकट्ठा होते हैं।"

एशेकिलस का काम। एशेकिलस (525-456 ईसा पूर्व)। उनका काम एथेनियन लोकतांत्रिक राज्य के गठन के युग से जुड़ा है। इस राज्य का गठन ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के दौरान हुआ था, जो 500 से 449 ईसा पूर्व तक छोटे अंतराल के साथ लड़े गए थे। और ग्रीक राज्यों के लिए थे - एक मुक्त चरित्र की नीतियां। यह ज्ञात है कि एशेलियस ने मैराथन और सलामियों की लड़ाई में भाग लिया था। उन्होंने सलामियों की लड़ाई को "फारसियों" त्रासदी में एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णित किया। उनके मकबरे पर शिलालेख, किंवदंती के अनुसार, खुद के द्वारा, नाटककार के रूप में उनके बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन यह कहा जाता है कि उन्होंने फारसियों के साथ लड़ाई में खुद को एक साहसी योद्धा साबित किया। एशेकिलस ने लगभग 80 त्रासदी और व्यंग्य नाटक लिखे। केवल सात ही विपत्तियाँ हम पर पूर्ण रूप से उतरी हैं; अन्य कार्यों के छोटे टुकड़े बच जाते हैं।

एशिलस की त्रासदी उनके समय की मुख्य प्रवृत्तियों को दर्शाती है, सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन में उन विशाल बदलावों को दर्शाती है जो आदिवासी व्यवस्था के पतन और एथेनियन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के गठन के कारण हुए थे।

एशेकिलस का विश्वदृष्टि मूल रूप से धार्मिक और पौराणिक था। उनका मानना ​​था कि एक शाश्वत विश्व व्यवस्था है, जो विश्व न्याय के कानून की कार्रवाई के अधीन है। एक व्यक्ति जिसने स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से एक उचित आदेश का उल्लंघन किया है, उसे देवताओं द्वारा दंडित किया जाएगा, और इस प्रकार संतुलन बहाल हो जाएगा। प्रतिशोध की अनिवार्यता और न्याय की विजय का विचार एशेकिलस की सभी त्रासदियों से चलता है। एशेकिलस भाग्य-मोइरा में विश्वास करता है, मानता है कि देवता भी उसका पालन करते हैं। हालाँकि, यह पारंपरिक विश्वदृष्टि विकासशील एथेनियन लोकतंत्र द्वारा उत्पन्न नए विचारों के साथ मिश्रित है। तो, ऐशिलस के नायक कमजोर-इच्छाधारी प्राणी नहीं हैं जो बिना शर्त देवता की इच्छा को पूरा करते हैं: उनमें एक व्यक्ति स्वतंत्र दिमाग से संपन्न होता है, सोचता है और काफी स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। ऐशिलस के लगभग हर नायक को कार्रवाई का एक रास्ता चुनने की समस्या का सामना करना पड़ता है। अपने कार्यों के लिए मनुष्य की नैतिक जिम्मेदारी नाटककार की त्रासदियों के मुख्य विषयों में से एक है।

एशेकिलस ने अपनी त्रासदियों में एक दूसरे अभिनेता को पेश किया और इस तरह दुखद संघर्ष के गहन विकास की संभावना खोली, नाटकीय प्रदर्शन के प्रभावी पक्ष को मजबूत किया। यह रंगमंच में एक वास्तविक क्रांति थी: पुरानी त्रासदी के बजाय, जहां एकमात्र अभिनेता और गाना बजानेवालों ने पूरे नाटक को भर दिया, एक नई त्रासदी का जन्म हुआ जिसमें पात्र मंच पर एक-दूसरे से टकराते हैं और सीधे अपने कार्यों को प्रेरित करते हैं . एशेकिलस की त्रासदी की बाहरी संरचना डिथिरैम्ब से निकटता के निशान को बरकरार रखती है, जहां प्रमुख गायक के हिस्से गाना बजानेवालों के हिस्सों के साथ वैकल्पिक होते हैं।

उन त्रासदियों में से जो हमारे सामने आई हैं, महान नाटककार खड़े हैं: ;"प्रोमेथियस जंजीर"- एशिलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी, जो टाइटन प्रोमेथियस के पराक्रम के बारे में बताती है, जिसने लोगों को आग दी और इसके लिए कड़ी सजा दी गई। लेखन और मंचन के समय के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। ऐतिहासिक आधारकेवल आदिम समाज का विकास, सभ्यता में परिवर्तन ही इस तरह की त्रासदी के लिए काम कर सकता है। एशेकिलस दर्शक को सभी अत्याचार और निरंकुशता के खिलाफ लड़ने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त करता है। यह संघर्ष निरंतर प्रगति से ही संभव है। एशिलस के अनुसार, सभ्यता के लाभ मुख्य रूप से सैद्धांतिक विज्ञान हैं: अंकगणित। व्याकरण, खगोल विज्ञान और अभ्यास: निर्माण, खनन आदि। त्रासदी में, वह एक लड़ाकू, एक नैतिक विजेता की छवि को चित्रित करता है। मानव आत्मा को किसी भी चीज से दूर नहीं किया जा सकता है। यह सर्वोच्च देवता ज़ीउस के खिलाफ संघर्ष की कहानी है (ज़ीउस को एक निरंकुश, गद्दार, कायर और चालाक के रूप में दर्शाया गया है)। सामान्य तौर पर, काम कोरल पार्टियों की संक्षिप्तता और नगण्य सामग्री में हड़ताली है (ऐशिलस के लिए पारंपरिक वाक्पटु शैली की त्रासदी से वंचित करता है)। नाट्यशास्त्र भी अति दुर्बल है, सस्वर पाठ की विधा है। ऐशिलस के अन्य कार्यों की तरह वर्ण भी अखंड और स्थिर हैं। पात्रों में कोई विरोधाभास नहीं है, वे प्रत्येक एक विशेषता के साथ कार्य करते हैं। पात्र नहीं, सामान्य योजनाएँ। कोई कार्रवाई नहीं है, त्रासदी में विशेष रूप से एकालाप और संवाद (कलात्मक, लेकिन बिल्कुल नाटकीय नहीं) होते हैं। शैली स्मारकीय और दयनीय है (हालांकि पात्र केवल देवता हैं, दयनीयता कमजोर है - लंबी बातचीत, दार्शनिक सामग्री, बल्कि शांत चरित्र)। स्वर त्रासदी, प्रोमेथियस के एकमात्र नायक को संबोधित एक स्तवन-बयानबाजी घोषणा है। सब कुछ प्रोमेथियस को बढ़ाता है। कार्रवाई का विकास प्रोमेथियस के व्यक्तित्व की त्रासदी की क्रमिक और स्थिर तीव्रता और त्रासदी की स्मारकीय-दयनीय शैली का क्रमिक विकास है।

एशेकिलस को अपने समय की सामाजिक आकांक्षाओं के सबसे अच्छे प्रवक्ता के रूप में जाना जाता है। अपनी त्रासदियों में, वह समाज के विकास में, राज्य व्यवस्था में, नैतिकता में प्रगतिशील सिद्धांतों की जीत दिखाता है। रचनात्मकता Aeschylus का विश्व कविता और नाटक के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। एशेकिलस आत्मज्ञान का चैंपियन है, यह त्रासदी शैक्षिक है, पौराणिक कथाओं के प्रति दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है।

सोफोकल्स के कार्य (496-406 ई.) . सोफोकल्स एक प्रसिद्ध एथेनियन ट्रैजेडियन है। फरवरी 495 ईसा पूर्व में पैदा हुआ। ई।, कोलन के एथेनियन उपनगर में। उनके जन्म का स्थान, लंबे समय से पोसिडॉन, एथेना, यूमेनाइड्स, डेमेटर, प्रोमेथियस के मंदिरों और वेदियों द्वारा महिमामंडित, कवि ने त्रासदी में गाया था "कोलन में ईडिपस". वह एक धनी सोफिल परिवार से आया था, उसने एक अच्छी शिक्षा प्राप्त की थी।

सलमीस (480 ईसा पूर्व) की लड़ाई के बाद, उन्होंने गाना बजानेवालों के नेता के रूप में एक लोक उत्सव में भाग लिया। दो बार वह सैन्य कमांडर के पद के लिए चुने गए और एक बार संबद्ध राजकोष के प्रभारी कॉलेजियम के सदस्य के रूप में कार्य किया। एथेनियाई लोगों ने 440 ईसा पूर्व में सोफोकल्स को अपना सेनापति चुना। इ। सामियान युद्ध के दौरान, उसकी त्रासदी के प्रभाव में "एंटीगोन", जिसकी मंच पर स्थापना, इसलिए, 441 ईसा पूर्व की है। इ।

उनका मुख्य व्यवसाय एथेनियन थिएटर के लिए त्रासदियों की रचना करना था। 469 ईसा पूर्व में सोफोकल्स द्वारा मंचित पहली टेट्रालॉजी। ई।, उसे ऐशिलस पर जीत दिलाई और अन्य त्रासदियों के साथ प्रतियोगिताओं में मंच पर जीती गई जीत की एक श्रृंखला खोली। बीजान्टियम के आलोचक अरस्तूफेन्स ने सोफोकल्स को जिम्मेदार ठहराया 123 त्रासदी.

सोफोकल्स की सात त्रासदी हमारे सामने आई हैं, जिनमें से, उनकी सामग्री के अनुसार, तीन किंवदंतियों के थेबन चक्र से संबंधित हैं: "ओडिपस", "ओडिपस इन कोलन" और "एंटीगोन"; हेराक्लेस चक्र के लिए एक - "देजानिरा", और तीन ट्रोजन के लिए: "ईंट", सोफोकल्स की त्रासदियों में से सबसे पहले, "इलेक्ट्रा" और "फिलोक्टेस"। इसके अलावा, विभिन्न लेखकों द्वारा लगभग 1000 अंशों को संरक्षित किया गया है। त्रासदियों के अलावा, पुरातनता के लिए सोफोकल्स के हाथी, पीन, और गाना बजानेवालों की गद्य चर्चा को जिम्मेदार ठहराया गया।

त्रासदी ओडिपस रेक्स। होमेरिक मिथक की मुख्य पंक्तियों के लिए सही रहते हुए, सोफोकल्स ने इसे बेहतरीन मनोवैज्ञानिक विकास के अधीन किया, और लायस और उसके वंश के भाग्य के विवरण (होमर से ज्ञात नहीं) को संरक्षित करते हुए, अपने काम को बिल्कुल भी नहीं बनाता है " भाग्य की त्रासदी", लेकिन पात्रों के अनुभवों के पूर्ण जीवन सत्य चित्रण के साथ ओडिपस और क्रेओन, ओडिपस और टायर्सियस के बीच गहरे संघर्ष के साथ एक वास्तविक मानव नाटक। ग्रीक त्रासदी के निर्माण के नियमों का अवलोकन करते हुए, सोफोकल्स इस निर्माण का उपयोग इस तरह से करते हैं कि सभी घटनाएं स्वाभाविक रूप से और सच्चाई से सामने आती हैं। ओडिपस के मिथक से, जो न केवल ओडिसी से जाना जाता है, बल्कि अन्य चींटियों से भी जाना जाता है। सूत्रों के अनुसार, सोफोकल्स ने अपनी त्रासदी के लिए निम्नलिखित मुख्य घटनाओं को लिया:

1) बर्बाद बच्चे ओडिपस को बचाना

2) कोरिंथ से ओडिपस का प्रस्थान

3) ओडिपस द्वारा लायस की हत्या

4) ओडिपस स्फिंक्स की पहेली को हल करता है

5) ओडिपस को थेब्स का राजा घोषित करना और जोकास्टा से शादी करना

6) ओडिपस के अपराधों को सुलझाना

7) जोकास्टा की मौत।

अगर हम खुद को इन पलों तक ही सीमित रखते हैं, तो नाटकीय कार्रवाईयह केवल ओडिपस के घातक भाग्य पर आधारित है, लेकिन कोई मनोवैज्ञानिक त्रासदी (ओडिपस और जोकास्टा की निराशा को छोड़कर) नहीं आएगी। दूसरी ओर, सोफोकल्स ऐसे क्षणों को विकसित करके पौराणिक कैनवास को जटिल बनाता है जो उसे अपने नायक के भाग्यपूर्ण भाग्य को पृष्ठभूमि में धकेलने में मदद करता है और पौराणिक कथानक को एक वास्तविक मानव नाटक में बदलना संभव बनाता है, जहां आंतरिक मनोवैज्ञानिक संघर्ष और सामाजिक और राजनीतिक समस्याएं पहले आती हैं। यह ओडिपस द किंग और एंटीगोन दोनों की मूल और गहरी सामग्री है। जोकास्टा के अनुभव सोफोकल्स को महिला चरित्र को उसकी सभी जटिलताओं में चित्रित करने के लिए एक विस्तृत क्षेत्र देते हैं। इसका अंदाजा एंटीगोन और इलेक्ट्रा के आराज़ और इस्मीन की छवियों से लगाया जा सकता है। सोफोकल्स धार्मिक मानदंडों (ओडिपस और टायर्सियस के बीच संवाद) के साथ दैनिक मानदंडों के टकराव से उत्पन्न होने वाले संघर्ष को चित्रित करने के लिए भविष्यवक्ता टायर्सियस की छवि का उपयोग करता है। "ई.-टीएस" में। सोफोकल्स मुख्य रूप से शत्रुतापूर्ण ताकतों के साथ ओडिपस के व्यक्तिगत संघर्ष को दर्शाता है, जो क्रेओन और टायर्सियस द्वारा उनके दिमाग में व्यक्त किया गया था। सोफोकल्स की छवि में वे दोनों औपचारिक रूप से सही हैं: टायर्सियस सही है, जिसके लिए ओडिपस के अपराध सामने आए हैं, क्रेओन भी सही है, व्यर्थ में शाही सत्ता के लिए प्रयास करने और अपने आत्मविश्वास और दंभ के लिए ओडिपस को फटकारने का संदेह है, लेकिन केवल ओडिपस सहानुभूति प्रकट करता है, जो लाई की हत्या के अज्ञात अपराधी को प्रकट करने के लिए सभी उपाय करता है, और जिसकी स्थिति की त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि, अपराधी की तलाश में, वह बहुत कम सीखता है कि यह अपराधी है - स्वयं।

लायस और जोकास्टा से उनकी उत्पत्ति की यह मान्यता और लायस की हत्या का रहस्य न केवल ओडिपस को उसके भाग्य के पूरे आतंक को प्रकट करता है, बल्कि उसके स्वयं के अपराध की चेतना की ओर भी ले जाता है। और अब ओडिपस, ऊपर से किसी भी सजा की प्रतीक्षा किए बिना, खुद पर फैसला सुनाता है और खुद को अंधा कर लेता है और खुद को थीब्स से निर्वासन की निंदा करता है। इस वाक्य में खुद के लिए, क्रेओन के अनुरोध के साथ:

ओह, मुझे जल्दी से बाहर निकालो - वहाँ,
जहां भी मैं लोगों का अभिवादन नहीं सुनूंगा, -

एक गहरा अर्थ है: एक व्यक्ति को स्वयं अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होना चाहिए और अपनी आत्म-चेतना को देवताओं के निर्णयों से ऊपर रखना चाहिए; सोफोकल्स के अनुसार नश्वर, अमर और निर्मल देवताओं से श्रेष्ठ हैं क्योंकि उनका जीवन किसी भी बाधा को दूर करने के प्रयास में निरंतर संघर्ष में होता है।

यूरिपिड्स का काम।यूरिपिड्स (480 - 406 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन यूनानी नाटककार, नई अटारी त्रासदी का प्रतिनिधि, जिसमें मनोविज्ञान दिव्य भाग्य के विचार पर हावी है। पुरातनता में यूरिपिड्स के लिए जिम्मेदार 92 नाटकों में से, 80 के नाम को बहाल किया जा सकता है। इनमें से 18 त्रासदी हमारे सामने आई हैं, जिनमें से "रेस" को बाद के कवि द्वारा लिखा गया माना जाता है, और व्यंग्य नाटक " साइक्लोप्स" इस शैली का एकमात्र जीवित उदाहरण है। यूरिपिडीज के सर्वश्रेष्ठ प्राचीन नाटक हमारे लिए खो गए हैं; बचे लोगों में से केवल हिप्पोलीटे को ताज पहनाया गया था। बचे हुए नाटकों में, सबसे पहले अल्केस्टा है, और बाद के लोगों में औलिस और द बैके में इफिजेनिया शामिल हैं।

पसंदीदा विकास महिला भूमिकाएँत्रासदी में यूरिपिड्स का एक नवाचार था। हेकुबा, पॉलीक्सेना, कैसेंड्रा, एंड्रोमाचे, मैकरियस, इफिजेनिया, हेलेन, इलेक्ट्रा, मेडिया, फेदरा, क्रुसा, एंड्रोमेडा, एगेव और हेलस की किंवदंतियों की कई अन्य नायिकाएं पूर्ण और महत्वपूर्ण प्रकार हैं। वैवाहिक और मातृ प्रेम, कोमल भक्ति, हिंसक जुनून, महिला प्रतिहिंसा, चालाकी, छल और क्रूरता के संयोजन के रूप में, यूरिपिड्स के नाटकों में एक बहुत ही प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। यूरिपिड्स की महिलाएं इच्छाशक्ति और भावनाओं की चमक में अपने पुरुषों से आगे निकल जाती हैं। इसके अलावा, उनके नाटकों में दास स्मृतिहीन एक्स्ट्रा कलाकार नहीं हैं, बल्कि चरित्र, मानवीय लक्षण हैं और स्वतंत्र नागरिकों जैसी भावनाएँ दिखाते हैं, जो दर्शकों को सहानुभूति देने के लिए मजबूर करते हैं। बची हुई त्रासदियों में से केवल कुछ ही कार्रवाई की पूर्णता और एकता की आवश्यकता को पूरा करती हैं। लेखक की ताकत मुख्य रूप से मनोविज्ञान और व्यक्तिगत दृश्यों और एकालापों के गहन विस्तार में है। मानसिक अवस्थाओं के मेहनती चित्रण में, आमतौर पर चरम पर तनावपूर्ण, यूरिपिड्स की त्रासदियों का मुख्य हित है।

हिप्पोलीटे की त्रासदी।त्रासदी (428) गतिशीलता और चरित्र में त्रासदी "मेडिया" के करीब है। एक युवा एथेनियन रानी को दर्शाया गया है, जिसे अपने सौतेले बेटे से प्यार हो गया। जिस तरह मेडिया में एक पीड़ित आत्मा का मनोविज्ञान दिखाया गया है, जो अपने आपराधिक जुनून के लिए खुद को तुच्छ समझती है, लेकिन साथ ही साथ केवल अपने प्रिय के बारे में सोचती है। यहाँ कर्तव्य और जुनून के बीच एक संघर्ष भी है (फेदरा ने आत्महत्या कर ली, हिप्पोलिटस पर उसके सम्मान का अतिक्रमण करने का आरोप लगाया, जुनून जीत गया)। नायिकाओं के आध्यात्मिक जीवन के रहस्य वास्तविक रूप से प्रकट होते हैं। अपने समकालीनों के विचारों और भावनाओं को प्रतिबिंबित किया।

अरस्तूफेन्स का काम।अरस्तूफेन्स की साहित्यिक गतिविधि 427 और 388 के बीच आगे बढ़ी। इसके मुख्य भाग में, यह पेलोपोनेसियन युद्ध की अवधि और एथेनियन राज्य के संकट पर पड़ता है। कट्टरपंथी लोकतंत्र के राजनीतिक कार्यक्रम पर तीव्र संघर्ष, शहर और देश के बीच विरोधाभास, युद्ध और शांति के मुद्दे, पारंपरिक विचारधारा का संकट और दर्शन और साहित्य में नए रुझान - यह सब अरस्तूफेन्स के काम में परिलक्षित हुआ। कॉमेडीयह अपने कलात्मक मूल्य के अलावा, पांचवीं शताब्दी के अंत में एथेंस के राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन को दर्शाने वाला सबसे मूल्यवान ऐतिहासिक स्रोत है। अरिस्टोफेन्स एथेनियन लोकतंत्र के विकास के दौरान राज्य के आदेश के प्रशंसक के रूप में कार्य करता है, कुलीनतंत्र का विरोधी, अरस्तूफेन्स की कॉमेडी अक्सर अटारी किसानों के राजनीतिक मूड को व्यक्त करती है। पुरातनता के प्रशंसकों पर शांति से मज़ाक उड़ाते हुए, वह शहरी डेमो के नेताओं और नए-नए वैचारिक रुझानों के प्रतिनिधियों के खिलाफ अपनी हास्य प्रतिभा की धार को मोड़ देता है।

अरस्तूफेन्स के राजनीतिक हास्य के बीच, घुड़सवार, जो कि कट्टरपंथी पार्टी क्लीन के नेता के खिलाफ निर्देशित है, उनके तीखेपन से प्रतिष्ठित हैं। अरस्तूफेन्स द्वारा कई हास्य सैन्य दल के खिलाफ निर्देशित हैं और दुनिया की प्रशंसा के लिए समर्पित हैं। इस प्रकार, कॉमेडी आचारणियों में, किसान अपने लिए व्यक्तिगत रूप से पड़ोसी समुदायों के साथ शांति बनाता है और आनंदित होता है, जबकि शेखी बघारने वाला योद्धा युद्ध की कठिनाइयों से ग्रस्त होता है। कॉमेडी लिसिस्ट्राटा में, युद्धरत क्षेत्रों की महिलाएं "हड़ताल" पर जाती हैं और पुरुषों को शांति बनाने के लिए मजबूर करती हैं।

हास्य मेंढक।दो भागों में टूट जाता है। पहले डायोनिसस की यात्रा को मृतकों के दायरे में दर्शाया गया है। यूरिपिड्स और सोफोकल्स की हाल ही में हुई मृत्यु के बाद थोरैसिक दृश्य पर खालीपन से परेशान दुखद प्रतियोगिताओं के देवता, अपने पसंदीदा यूरिपिड्स को बाहर लाने के लिए अंडरवर्ल्ड में जाते हैं। कॉमेडी का यह हिस्सा मसख़रा दृश्यों और शानदार प्रभावों से भरा है। कायर डायोनिसस, हरक्यूलिस की शेर की खाल के साथ एक खतरनाक यात्रा के लिए स्टॉक किया गया था, और उसका दास खुद को विभिन्न हास्य स्थितियों में पाता है, उन आंकड़ों से मिलता है जिनके साथ ग्रीक लोककथाओं ने मृतकों के दायरे में निवास किया था। डायोनिसस, डर से बाहर, एक दास के साथ भूमिकाएँ बदलता है, और हर बार खुद की हानि के लिए। कॉमेडी को अपना नाम मेंढकों के कोरस से मिला, जो चारोन के शटल पर डायोनिसस के अंडरवर्ल्ड को पार करने के दौरान अपने गाने गाते हैं। गाना बजानेवालों की परेड हमारे लिए उत्सुक है क्योंकि यह डायोनिसस के सम्मान में पंथ गीतों का पुनरुत्पादन है। गाना बजानेवालों के भजन और उपहास नेता के परिचयात्मक भाषण से पहले होते हैं - कॉमेडिक परबासा का प्रोटोटाइप।

"द फ्रॉग्स" की समस्याएं कॉमेडी के दूसरे भाग में ऐशिलस और यूरिपिड्स के एगोन में केंद्रित हैं। यूरिपिड्स, जो हाल ही में अंडरवर्ल्ड में आए हैं, दुखद सिंहासन का दावा करते हैं, जो तब तक निस्संदेह ऐशिलस से संबंधित था, और डायोनिसस को एक सक्षम व्यक्ति के रूप में आमंत्रित किया गया था - प्रतियोगिता का एक न्यायाधीश। एशिलस विजेता निकला, और डायोनिसस उसे अपने साथ पृथ्वी पर ले गया, मूल के विपरीत। यूरिपिड्स लेने का इरादा। "द फ्रॉग्स" में प्रतियोगिता, आंशिक रूप से परिष्कृत न्याय विधियों की पैरोडी कर रही है साहित्यक रचना, है प्राचीन स्मारकप्राचीन साहित्य आलोचना। दोनों प्रतिद्वंद्वियों की शैली, उनके प्रस्तावनाओं का विश्लेषण किया जा रहा है। पहला भाग काव्य कला के कार्यों, त्रासदी के कार्यों के मुख्य प्रश्न से संबंधित है। यूरिपिड्स:

सच्ची बातों के लिए, अच्छी सलाह के लिए, और जो बुद्धिमानी और बेहतर है उसके लिए
वे अपनी जन्मभूमि के नागरिक बनाते हैं।

त्रासदियों में होमर के उपदेशों के अनुसार, मैंने प्रतापी नायकों का निर्माण किया -
और पेट्रोक्लस और टेवक्रोव एक शेर जैसी आत्मा के साथ। मैं नागरिकों को उनके लिए उन्नत करना चाहता था,
ताकि वे युद्ध की तुरही सुनकर वीरों के साथ बराबरी पर खड़े हों।

अरस्तूफेन्स का काम ग्रीक संस्कृति के इतिहास में सबसे शानदार अवधियों में से एक को पूरा करता है। वह लोकतंत्र के संकट और पोलिस के आने वाले पतन के दौरान एथेंस की राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थिति पर एक मजबूत, साहसिक और सच्चा, अक्सर गहरा व्यंग्य करता है। उनकी कॉमेडी समाज के सबसे विविध स्तरों को दर्शाती है: राजनेता और सेनापति, कवि और दार्शनिक, किसान, शहरवासी और दास; विशिष्ट कैरिकेचर मास्क स्पष्ट, सामान्यीकरण छवियों के चरित्र को प्राप्त करते हैं।

प्राचीन रोम का साहित्य। सिसरो, सीज़र, पब्लियस ओविड नैसन, क्विंटस होरेस फ्लैकस (वैकल्पिक) की साहित्यिक विरासत

प्राचीन रोम का साहित्य।आवधिकता:

1. प्रीक्लासिक अवधिसबसे पहले, जैसा कि ग्रीस में, मौखिक लोक साहित्य के साथ-साथ लेखन की शुरुआत के रूप में होता है। तीसरे सी के आधे तक। ईसा पूर्व। इस अवधि को आमतौर पर इतालवी कहा जाता है। रोम ने पूरे इटली में अपनी शक्ति का विस्तार किया। 3.c के मध्य से। ईसा पूर्व। लिखित साहित्य का विकास होता है।

साहित्य के विशुद्ध रूप से राष्ट्रीय कार्यों और लेखन के पर्याप्त विकास से तैयार, रोमन साहित्य, रोम की छठी शताब्दी की शुरुआत में, एक पूरी तरह से नए चरण में प्रवेश करता है। रोम ने तरेंटम और दक्षिणी इटली के अन्य ग्रीक शहरों के साथ जो युद्ध छेड़े, उन्होंने न केवल रोमन लोगों की जनता को हेलेनिक जीवन के उच्च सांस्कृतिक विकास से परिचित कराया, बल्कि साहित्यिक शिक्षा वाले कई यूनानियों को कैदियों के रूप में रोम में लाया। उनमें से एक टैरेंटम के लिवियस एंड्रोनिकस थे, जिन्हें एम. लिवियस सेलिनेटर द्वारा कैदी के रूप में लाया गया था, जिनसे उन्होंने अपना रोमन नाम लिया था। रोम में ग्रीक और लैटिन पढ़ाने में लगे रहने के कारण, उन्होंने एक शैक्षिक पुस्तक, होमर ओडिसी के रूप में लैटिन में अनुवाद किया और नाट्य प्रदर्शन के लिए नाटक लिखना शुरू किया। इन नाटकों में से पहले के साथ, ग्रीक से अनुवादित या परिवर्तित, उन्होंने प्रथम पुनिक युद्ध के अंत के बाद दूसरे वर्ष में प्रदर्शन किया, जो कि 514 में रोम की स्थापना (240 ईसा पूर्व) से हुआ था। इस वर्ष, प्राचीन लेखकों द्वारा भी उल्लेख किया गया है, शब्द के सख्त अर्थों में रोमन साहित्य की शुरुआत माना जाता है। ओडिसी के अनुवाद से बचे हुए मामूली मार्ग और नाटकीय कार्यलिवी एंड्रॉनिकस ने दिखाया कि वह लैटिन को पर्याप्त नहीं जानता था; एक लेखक, सिसरो और लिवी के रूप में उनकी समीक्षाओं को देखते हुए, वह आम तौर पर एक बुरे लेखक थे। उनका "ओडिसी" सिसरो को कुछ एंटीडिलुवियन, ओपस एलिकोड डेडली लगता था, और दूसरे पूनिक युद्ध के अनुकूल मोड़ के अवसर पर उन्होंने जिस धार्मिक भजन की रचना की, वह टी। फिर भी, उनकी साहित्यिक गतिविधि ने एक क्रांति की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसने रोमन लोगों की आध्यात्मिक गतिविधि पर अधिक से अधिक कब्जा कर लिया, आर साहित्य को शास्त्रीय पूर्णता में लाया और इसे विश्वव्यापी महत्व दिया।

2. शास्त्रीय कालरोमन साहित्य - संकट का समय और गणतंत्र का अंत (पहली शताब्दी ईसा पूर्व के 80 से 30 वें वर्ष तक) और ऑगस्टस के रियासत का युग (पहली शताब्दी ईस्वी के 14 वें वर्ष तक)। सामने आता है हास्य व्यंग्य,एक पूरी तरह से रोमन प्रकार का साहित्य, बाद में एक व्यापक और विविध विकास के लिए लाया गया। इस व्यंग्य के पूर्वज विशेष के रूप में साहित्यिक शैली, गयुस ल्यूसिलियस (651 रोम, 103 ईसा पूर्व में मृत्यु हो गई) था।

इस समय, यह बहुत उच्चारित था कॉमेडी. पिछली सदी की ग्रीको-अनुकरणीय कॉमेडी के बजाय, लबादे की कॉमेडी, एक कॉमेडी है togas, अभिनेताओं के लैटिन नामों के साथ, रोमन वेशभूषा के साथ, कार्रवाई के लैटिन दृश्यों के साथ: पिछली शताब्दी में यह सब, अभिजात वर्ग के नाटकीय सेंसरशिप की गंभीरता के साथ, असंभव था। इस राष्ट्रीय कॉमेडी के प्रतिनिधि टिटिनियस, अट्टा और अफ्रानियस थे।

राष्ट्रीय हास्य के प्रति आंदोलन और भी आगे बढ़ गया। सामग्री में राष्ट्रीय, टॉग्स की कॉमेडी, फिर भी ग्रीक कॉमेडी के रूप में बनाई गई थी। सातवीं शताब्दी के दूसरे भाग में, वे मंच पर दिखाई देते हैं एटेलानी, विशिष्ट मुखौटों की एक पूरी तरह से मूल कॉमेडी, जिसके तहत लगातार परिभाषित प्रकारों को प्रस्तुत किया गया था (एक मूर्ख, एक खाऊ, एक महत्वाकांक्षी लेकिन करीबी दिमाग वाला बूढ़ा, एक सीखा चार्लटन), जिसमें दर्शकों को खुश करने और डराने वाले राक्षस मुखौटे जोड़े गए थे विशिष्ट मानव प्रकारों के मुखौटों की तुलना में एक क्रूड तरीका। यह विशुद्ध रूप से लोक कॉमेडी थी, जिसका नाम ओस्कैन मूल का था (एटेला कैम्पानिया का शहर है)।

रोम की 7वीं शताब्दी भी गद्य साहित्य के विकास में एक असामान्य तनाव से प्रतिष्ठित है, अर्थात् इतिहास के क्षेत्र में और सिसरो और क्विंटस की वाग्मिता। लोकतंत्र और कुलीनतंत्र के बीच संघर्ष के अशांत युग के दौरान वाक्पटुता को एक विशेष रूप से मजबूत प्रोत्साहन दिया गया था, जो ग्रेची द्वारा शुरू किया गया था और गणतंत्र के पतन तक जारी रहा।

3. लेकिन पहले से ही पहली शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में। शास्त्रीय काल के पतन की विशेषताएं काफी स्पष्ट रूप से उल्लिखित हैं. यह प्रक्रिया 476 ईस्वी में पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन तक जारी रही। इस समय को पहले से ही रोमन साहित्य का उत्तर-शास्त्रीय काल कहा जा सकता है। यहाँ किसी को साम्राज्य के उत्कर्ष (पहली शताब्दी) के साहित्य और संकट के साहित्य, साम्राज्य के पतन (2-5 शताब्दी ईस्वी) के बीच अंतर करना चाहिए। ग्रीस की तरह ही पौराणिक कथाओं को संरक्षित किया गया है, लेकिन देवताओं के कुछ नाम बदल दिए गए हैं (जूनो, वीनस)।

कविता में सबसे प्रमुख घटना चांदी की उम्र, कैमुपा,फारस और जुवेनल में इसके प्रतिनिधि होने के कारण, अलंकारिक विद्यालयों के विनाशकारी प्रभाव से भी नहीं बचा, लेकिन, एक प्रकार की कविता के रूप में, जो करीब खड़ा था वास्तविक जीवन, नकली भावना का सहारा लेने की कोई आवश्यकता नहीं थी, इस प्रभाव से बहुत कम पीड़ित हुए। एक साहसिक शब्द के लिए लेखक को धमकी देने वाले खतरे को देखते हुए, व्यंग्य को जीवित लोगों को मृतकों के चेहरे पर फेंकने और वर्तमान के बारे में सोचते हुए अतीत की ओर मुड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। वह सद्गुण की ऊंचाई और अवगुण की नीचता के बारे में सारगर्भित चर्चाओं में जाने के अलावा और कुछ नहीं कर सकती थी, और बाद के लिए घृणा महसूस कर रही थी, जिसने भयानक निरंकुशता और भ्रष्टता के बीच जीत हासिल की, वह मदद नहीं कर सकती थी लेकिन जानबूझकर अतिशयोक्ति कर सकती थी और बयानबाजी के किसी भी कृत्रिम साधन का उपयोग नहीं कर सकती थी। धारणा को मजबूत करने के लिए और इस प्रकार, जैसा कि यह था, भावनाओं की मुक्त अभिव्यक्ति में बाधा के लिए लेखक को पुरस्कृत करें। व्यंग्य में, हालांकि, वास्तविक जीवन के राक्षसी चित्रों द्वारा भावुक आक्रोश जगाया गया था, और महाकाव्य और त्रासदी की तरह सस्वर पाठ में एक लक्ष्यहीन अभ्यास नहीं था; यहाँ अलंकारिक साधन हैं, इसलिए, जैसे कि उपकरण साहित्यिक कलाअधिक या कम उपयुक्त। जो भी हो, व्यंग्य अपने गौरवपूर्ण और आक्रोशपूर्ण पद्य के साथ, रजत युग के काव्य साहित्य में सबसे अधिक संतुष्टिदायक घटना प्रतीत होती है, विशेष रूप से महाकाव्यों और गीतकारों की रेंगती कविता को देखते हुए, जिन्होंने सबसे अपमानजनक तरीके से नहीं गाया। केवल डोमिनिटियन, बल्कि उनके अमीर और प्रभावशाली स्वतंत्र व्यक्ति भी।

इस काल की कविता की एक विशेष विशेषता, जो कवियों में प्रचुर मात्रा में है, है अलंकारिक स्वाद।यह दोनों राजनीतिक परिस्थितियों और आलंकारिक स्कूलों में शिक्षा की नई स्थितियों के कारण था। अपने आंदोलन की स्वतंत्रता में राजनीतिक उत्पीड़न से प्रतिबंधित, साहित्यिक शब्द अभिव्यक्ति में स्वाभाविकता खोना शुरू कर देता है और विशुद्ध रूप से बाहरी प्रभाव की इच्छा के साथ गंभीर सामग्री की कमी को बदलने की कोशिश करता है, मोड़ों का परिष्कार, कृत्रिम करुणा और मजाकिया मैक्सिमम की प्रतिभा। स्कूली शिक्षा द्वारा इन कमियों को और अधिक तीव्र कर दिया गया, जिसे बदले में नए समय की आवश्यकताओं के अनुकूल बनाया गया। चूंकि महान वक्ता की कोई आवश्यकता नहीं थी, इसलिए उन्होंने वाक्पटुता को प्रशिक्षित करना शुरू कर दिया, युवा लोगों को सस्वर पाठ में प्रशिक्षित करना और साथ ही साथ अपनी प्रतिभा को निखारने के लिए चुनना, कभी-कभी सबसे अविश्वसनीय और, किसी भी मामले में, वास्तविक जीवन के विषयों के लिए दिखावा या सबसे अलग। - पितृहत्या के बारे में, पुरोहित वेश्यावृत्ति के लिए अभिशप्त, आदि।

सिसरो की साहित्यिक विरासत. वाक्पटुता में, दो दिशाएँ ज्ञात थीं: एशियाई और अटारी। एशियाई शैली को फूलों की भाषा, सूत्र, और अवधि के अंत और उसके भागों के छंदबद्ध निर्माण द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। Attism एक संकुचित, सरल भाषा की विशेषता है।

सिसरो (106-43 ईसा पूर्व) ने एक ऐसी शैली विकसित की जिसमें एशियाई और अटारी दोनों दिशाएं संयुक्त थीं। अवैध रूप से जब्त की गई संपत्ति की वापसी के बारे में उनका पहला भाषण, "इन डिफेंस ऑफ क्विंटियस", सिसरो के लिए सफलता लेकर आया। उन्होंने अपने भाषण "इन डिफेंस ऑफ रोसियस ऑफ अमेरिन्स्की" से और भी बड़ी सफलता हासिल की। रोसियस का बचाव करते हुए, जिस पर रिश्तेदारों ने अपने ही पिता की हत्या का आरोप लगाया, सिसरो ने सुलान शासन की हिंसा के खिलाफ बात की, सिसरो ने लोगों के बीच लोकप्रियता हासिल की। 66 में उन्हें प्रशंसाकर्ता चुना गया, उन्होंने एक भाषण दिया "एक कमांडर के रूप में ग्नियस पोम्पियो की नियुक्ति पर।" इस भाषण में, वह पैसे वाले लोगों के हितों की रक्षा करता है और बड़प्पन के खिलाफ निर्देश देता है। यह भाषण सिसेरो के सीनेट के खिलाफ भाषणों को समाप्त करता है।

63 में, वह कौंसल बन गया, गरीबों और लोकतंत्र के हितों का विरोध करना शुरू कर दिया, अपने नेता लुसियस कैटिलीन को कलंकित किया। केटिलिना ने एक साजिश का नेतृत्व किया जिसका लक्ष्य एक सशस्त्र विद्रोह और सिसरो की हत्या थी। सिसरो को इस बारे में पता चला और कैटिलीन के खिलाफ अपने 4 भाषणों में उन्होंने उसे सभी प्रकार के दोष बताए।

मार्क ट्यूलियस सिसेरोसौ से अधिक भाषण प्रकाशित, राजनीतिक और न्यायिक, जिनमें से 58 को पूर्ण या महत्वपूर्ण टुकड़ों में संरक्षित किया गया है। हमारे पास बयानबाजी, राजनीति और दर्शन पर 19 ग्रंथ भी हैं, जिनसे वकीलों की कई पीढ़ियों ने वक्तृत्व कला का अध्ययन किया, जिन्होंने विशेष रूप से अध्ययन किया सिसरो की ऐसी तकनीकें विलाप जैसी हैं। सिसरो के 800 से अधिक पत्र भी संरक्षित हैं, जिनमें बहुत सारी जीवनी संबंधी जानकारी और गणतंत्र काल के अंत में रोमन समाज के बारे में बहुत सारी बहुमूल्य जानकारी है।

उनके दार्शनिक ग्रंथ, जिनमें नए विचार शामिल नहीं हैं, इस मायने में मूल्यवान हैं कि वे अपने समय के प्रमुख दार्शनिक विद्यालयों की शिक्षाओं को विस्तार से और बिना विरूपण के निर्धारित करते हैं: स्टोइक्स, शिक्षाविद और एपिकुरियंस।

सिसरो के कार्यों का धार्मिक विचारकों, विशेष रूप से, सेंट ऑगस्टाइन, पुनरुद्धार और मानवतावाद के प्रतिनिधियों (पेट्रार्क, रॉटरडैम के इरास्मस, बोकाशियो), फ्रांसीसी ज्ञानियों (डिड्रो, वोल्टेयर, रूसो, मोंटेस्क्यू) और कई अन्य लोगों पर एक मजबूत प्रभाव था।

प्रसिद्ध ग्रंथ "स्पीकर पर"(दो प्रसिद्ध वक्ताओं, लिसिनियस क्रैसस और मार्क एंटनी के बीच एक संवाद, क्रैसस के मुंह में अपने विचार रखता है: वक्ता एक बहुमुखी व्यक्ति होना चाहिए। यह भाषण के निर्माण और सामग्री, इसकी डिजाइन, भाषा, लय, आवधिकता से भी संबंधित है। ) उनके रोम लौटने के बाद लिखा गया था, निर्वासन के बाद, उन्होंने "ओरेटर" ग्रंथ लिखा था (भाषण की सामग्री के आधार पर विभिन्न शैलियों के उपयोग पर उनकी राय बताते हैं और ताल के सिद्धांत का विवरण देते हैं, विशेष रूप से अवधि के सदस्यों के अंत में) "ब्रूटस" (ग्रीक पर रोमन व्याख्याताओं की श्रेष्ठता दिखाने के लिए ग्रीक और रोमन वाक्पटुता के इतिहास के बारे में बात करता है)। अपने भाषणों में, वह स्वयं "विचारों और शब्दों की बहुतायत" को नोट करता है, न्यायाधीशों का ध्यान प्रतिकूल तथ्यों से हटाने की इच्छा रखता है। उन्होंने कहा कि "स्पीकर को तथ्य को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना चाहिए।" वाक्पटुता पर सैद्धांतिक कार्यों में, उन्होंने उन सिद्धांतों को संक्षेप में प्रस्तुत किया, जिनका उन्होंने अपनी व्यावहारिक गतिविधियों में पालन किया।

सीज़र की साहित्यिक विरासत।राजनेता और सेनापति जिसने रोमन साम्राज्य की नींव में सबसे बड़ी ईंट रखी।
प्राचीन रोम के एक उत्कृष्ट सेनापति और राजनेता गयूस जूलियस सीज़र का जन्म 101 ईसा पूर्व में हुआ था। और जूलियस के कुलीन परिवार से आया था। जी। मारियस और सिन्ना के साथ रिश्तेदारी से जुड़े, सुल्ला के शासनकाल के दौरान, उन्हें एशिया माइनर के लिए रोम छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। 78 ईसा पूर्व में सुल्ला की मृत्यु के बाद। जूलियस सीज़र रोम लौट आया और सुल्ला के समर्थकों का विरोध करते हुए राजनीतिक संघर्ष में शामिल हो गया। 73 में, वह एक सैन्य ट्रिब्यून चुने गए और फिर सभी कदम उठाए सार्वजनिक सेवा, अंत में, 62 में, वह प्रशंसा करने वाला बन गया, और फिर दो साल के लिए वह स्पेन के रोमन प्रांत में गवर्नर था और इस पद पर उत्कृष्ट प्रशासनिक और सैन्य क्षमताओं का प्रदर्शन किया। अपनी राजनीतिक स्थिति को मजबूत करने और 59 के कंसल्स के लिए अपने चुनाव को सुनिश्चित करने के लिए, सीज़र ने उस समय के सबसे प्रभावशाली राजनीतिक हस्तियों, ग्नियस पॉम्पी और मार्क क्रैसस ("पहली जीत") के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। वाणिज्य दूतावास की अवधि समाप्त होने के बाद, उन्होंने Cisalpine में गवर्नर के रूप में एक नियुक्ति हासिल की, और फिर नार्बोने गॉल में, सेनाओं की भर्ती करने और युद्ध छेड़ने के अधिकार के साथ। 58-51 के युद्ध के दौरान, सीज़र के सैनिकों ने बेल्गिका से एक्विटाइन तक सभी गॉल पर विजय प्राप्त की, उनकी सेना का आकार 10 सेनाओं में लाया गया, जो सीनेट द्वारा उन्हें दी गई संख्या से दोगुनी थी; स्वयं सेनापति, हालाँकि प्रांतों में रहते हुए, रोम में राजनीतिक संघर्ष में हस्तक्षेप करता रहा। पार्थिया में क्रैसस की मृत्यु के कारण त्रिमूर्ति का पतन हुआ, जिसे सीज़र और पोम्पी के बीच संबंधों के बिगड़ने से भी सुविधा मिली। इस उग्रता के कारण रोम में गृहयुद्ध छिड़ गया: पोम्पियो ने सीनेटर गणराज्य के समर्थकों का नेतृत्व किया और सीज़र ने अपने विरोधियों का नेतृत्व किया। 49-45 में कई लड़ाइयों में पोम्पियन सैनिकों को पराजित करने के बाद, सीज़र रोमन राज्य के प्रमुख के रूप में समाप्त हो गया, और उसकी शक्ति पारंपरिक गणतंत्रात्मक रूपों में व्यक्त की गई: उसके पास एक तानाशाह की शक्तियाँ थीं (और 44 वर्ष की आयु से - के लिए जीवन), कांसुलर पावर (47 साल से - पांच के लिए, और 44 से - दस साल के लिए), ट्रिब्यून की स्थायी शक्ति, आदि। 44 में, उन्हें आजीवन सेंसरशिप प्राप्त हुई, और उनके सभी आदेशों को सीनेट और लोगों की सभा द्वारा अग्रिम रूप से अनुमोदित किया गया। अपने हाथों में सारी शक्ति केंद्रित करने के बाद, सीज़र व्यावहारिक रूप से एक सम्राट बन गया, जबकि एक ही समय में सरकार के रोमन रिपब्लिकन रूपों को बनाए रखा। कैसियस और एम। यू। ब्रूटस के नेतृत्व में सीज़र (80 से अधिक लोगों) के खिलाफ एक साजिश का आयोजन किया गया था, और मार्च के ईद पर, सीनेट की एक बैठक के दौरान, वह मारा गया था।

सीज़र की साहित्यिक विरासत"गैलिक युद्ध पर नोट्स" और "नागरिक युद्धों पर नोट्स" बनाएं, जो सबसे मूल्यवान सैन्य-ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान स्रोत हैं। इसके अलावा, सीज़र के भाषणों और पत्रों का संग्रह, दो पर्चे, कई काव्य रचनाएँ, व्याकरण पर एक ग्रंथ (दुर्भाग्य से खो गया)। 19 वीं शताब्दी तक, सैन्य नेताओं ने सीज़र के तहत युद्ध की कला का अध्ययन किया, और ए.वी. सुवोरोव और नेपोलियन ने प्राचीन रोमन कमांडर के कार्यों को जानना प्रत्येक अधिकारी के लिए अनिवार्य माना।

Publius Ovid Nason की साहित्यिक विरासत (20 मार्च, 43 BC, Sulmo - 17 या 18 AD, Tomis)।एक प्राचीन रोमन कवि जिसने कई विधाओं में काम किया, लेकिन वह अपने प्रेम शोकगीतों और दो कविताओं - मेटामोर्फोसॉज़ और द आर्ट ऑफ़ लव के लिए सबसे प्रसिद्ध था। उनके द्वारा प्रचारित प्रेम के आदर्शों और परिवार और विवाह के संबंध में सम्राट ऑगस्टस की आधिकारिक नीति के बीच विसंगति के कारण, उन्हें रोम से पश्चिमी काला सागर क्षेत्र में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ उन्होंने अपने जीवन के अंतिम दस वर्ष बिताए।

ओविड के पहले साहित्यिक प्रयोग, अपवाद के साथ कि उन्होंने अपने शब्दों में, "सुधार के लिए" आग लगा दी, वे थे "हेरोइड्स"(हीरोइड्स) और हाथी प्यार करते हैं। ओविड की काव्य प्रतिभा की चमक को हीरोइड्स में भी व्यक्त किया गया है, लेकिन उन्होंने रोमन समाज का सबसे बड़ा ध्यान अपनी ओर आकर्षित किया, जो शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था। अमोरेस, पहले पाँच पुस्तकों में, लेकिन बाद में, स्वयं कवि द्वारा कई कार्यों के बहिष्कार के साथ, जिसने 49 कविताओं की तीन पुस्तकें बनाईं, जो हमारे पास आ गई हैं। ये प्रेम शोकगीत, जिसकी सामग्री, एक हद तक या किसी अन्य, कवि द्वारा व्यक्तिगत रूप से अनुभव किए गए प्रेम रोमांच पर आधारित हो सकती है, उसकी प्रेमिका कोरिन्ना के काल्पनिक नाम से जुड़ी हुई है, जो पूरे समय गड़गड़ाहट करती रही।

काला सागर के किनारों के संदर्भ ने कवि की नई स्थिति के कारण विशेष रूप से कई कार्यों को जन्म दिया। निकटतम परिणाम था "शोकपूर्ण हाथी"या केवल "दुख"(ट्रिस्टिया), जिसे उन्होंने सड़क पर रहते हुए लिखना शुरू किया और तीन साल तक निर्वासन के स्थान पर लिखना जारी रखा, अपनी दुखद स्थिति का चित्रण करते हुए, अपने भाग्य के बारे में शिकायत करते हुए और ऑगस्टस को क्षमा करने के लिए मनाने की कोशिश की। ये हाथी, जो पूरी तरह से उनके शीर्षक के अनुरूप हैं, पांच पुस्तकों में प्रकाशित हुए हैं और मुख्य रूप से पत्नी, कुछ बेटी और दोस्तों को संबोधित हैं, और उनमें से एक, सबसे बड़ी, जो दूसरी किताब बनाती है, ऑगस्टस को है। इस शोकगीत में ग्रीक और रोमन कवियों की एक पूरी श्रृंखला का हवाला दिया गया है, जिन पर उनकी कविताओं की कामुक सामग्री ने कोई सजा नहीं दी; रोमन मिमिक अभ्यावेदन की ओर भी इशारा करता है, जिसकी अत्यधिक अश्लीलता वास्तव में आबादी के पूरे द्रव्यमान के लिए एक स्कूल के रूप में काम करती है।

चार किताबों में "शोकपूर्ण हाथी" के बाद "पोंटिक लेटर्स" (एक्स पोंटो) आया। अल्बिनोवन और अन्य व्यक्तियों को संबोधित इन पत्रों की सामग्री अनिवार्य रूप से एलिगेंस के समान ही है, एकमात्र अंतर यह है कि बाद वाले की तुलना में, पत्र कवि की प्रतिभा में उल्लेखनीय गिरावट को प्रकट करते हैं।

"मेटामोर्फोसॉज़" ("ट्रांसफ़ॉर्मेशन"), 15 किताबों में एक विशाल काव्य कृति, जिसमें ब्रह्मांड की अराजक स्थिति से लेकर जूलियस सीज़र के एक तारे में परिवर्तन, ग्रीक और रोमन से संबंधित मिथकों की प्रदर्शनी है। "मेटामोर्फोसेस" ओविड का सबसे मौलिक काम है, जिसमें कवि को दी गई समृद्ध सामग्री मुख्य रूप से है ग्रीक मिथक, रंगों की इतनी ताजगी के साथ, एक विषय से दूसरे विषय में संक्रमण की इतनी आसानी के साथ, अटूट कल्पना की ऐसी शक्ति के साथ संसाधित, छंद और काव्यात्मक मोड़ की चमक का उल्लेख नहीं करना, कि यह असंभव नहीं है कि इस पूरे काम में सच्चाई को पहचाना न जाए प्रतिभा की विजय जो विस्मय का कारण बनती है।

ओविड का एक और गंभीर और बड़ा काम, न केवल मात्रा में, बल्कि अर्थ में भी, उपवास (फास्टी) है - एक कैलेंडर जिसमें रोम की छुट्टियों या पवित्र दिनों की व्याख्या होती है। यह सीखी हुई कविता, जो रोमन पंथ से संबंधित बहुत सारे डेटा और स्पष्टीकरण देती है और इसलिए रोमन धर्म के अध्ययन के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में कार्य करती है, केवल 6 पुस्तकों में हमारे पास आई है, जो वर्ष की पहली छमाही को गले लगाती है। ये वे पुस्तकें हैं जिन्हें ओविड रोम में लिखने और संपादित करने में सफल रहा। स्रोतों की कमी के कारण वह निर्वासन में इस काम को जारी नहीं रख सके, हालांकि इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्होंने रोम में जो कुछ भी लिखा था, उसमें वॉल्यूम में कुछ बदलाव किए गए थे: यह स्पष्ट रूप से उन तथ्यों को शामिल करने से संकेत मिलता है जो पहले से ही घटित हुए थे। कवि का निर्वासन और ऑगस्टस की मृत्यु के बाद भी, उदाहरण के लिए। जर्मेनिकस की विजय, 16 से वापस डेटिंग। काव्यात्मक और साहित्यिक दृष्टि से, उपवास मेटामोर्फोसॉज़ से बहुत हीन हैं, जिसे कथानक की शुष्कता से आसानी से समझाया जा सकता है, जिससे केवल ओविड ही एक काव्य कृति बना सकता है; पद्य में गुरु के हाथ को महसूस किया जा सकता है, जो हमें प्रतिभाशाली कवि के अन्य कार्यों से परिचित है।

क्विंटस होरेस फ्लैकस की साहित्यिक विरासत। क्विंटस होरेस फ्लैकस(8 दिसंबर, 65 ईसा पूर्व, वेनुसिया - 27 नवंबर, 8 ईसा पूर्व, रोम) - रोमन साहित्य के "स्वर्ण युग" के प्राचीन रोमन कवि। उनका काम गणतंत्र के अंत में नागरिक युद्धों के युग और ऑक्टेवियन ऑगस्टस के नए शासन के पहले दशकों पर पड़ता है।

होरेस का काव्य मार्ग "व्यंग्य" के प्रकाशन के साथ ठीक शुरू हुआ, जिसकी पहली पुस्तक 35 से 33 वर्षों के बीच और दूसरी - 30 वें वर्ष में प्रकाशित हुई थी।

सतीरामहोरेस ने अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक अभिन्न चरित्र देने का प्रयास किया, और न केवल काव्य मीटर में, हमेशा के लिए उनके लिए डैक्टिलिक हेक्सामीटर हासिल किया, बल्कि सामग्री में भी।
होरेस द्वारा अपने व्यंग्य में पेश किया गया सबसे महत्वपूर्ण नवाचार उनका लेखक, अध्ययन और प्रदर्शन है वास्तविक जीवनऔर लोग, उपहास और मजाक का हर संभव तरीके से उपयोग करते हैं। प्रारंभिक व्यंग्य में कहा गया उनका कलात्मक सिद्धांत, "सच बताने के लिए हँसना" है, अर्थात हँसी के माध्यम से ज्ञान की ओर ले जाना। अपने पाठक को आलोचना के प्रति अधिक ग्रहणशील बनाने के लिए, होरेस अक्सर व्यंग्य को पाठक और स्वयं के बीच एक दोस्ताना संवाद के रूप में देखता है। यह कंजूस पीड़ा देता है, वह महत्वाकांक्षा पीड़ा देती है।

होरेस अपने व्यंग्य को "वार्तालाप" कहते हैं और बाद में उन्हें "बायोन की शैली में वार्तालाप" के रूप में परिभाषित करते हैं। वास्तव में, पहली पुस्तक (1,2,3) के कुछ व्यंग्य नैतिक और दार्शनिक विषयों पर तर्क के रूप में निर्मित हैं - भाग्य और स्वार्थ के प्रति असंतोष के बारे में, दोस्तों के इलाज के बारे में, आदि।
कुछ कविताओं में वर्णनात्मक रूप में मिमिक दृश्यों का चरित्र भी होता है; इस तरह, उदाहरण के लिए, एक बकबक करने वाले के साथ एक जीवंत और गतिशील बैठक है, एक बदमाश जो माकेनास के प्रवेश में घुसपैठ करना चाहता है।

पहला epods 42 ईसा पूर्व में फिलिप्पी की लड़ाई के बाद, एक समय में बनाया गया था जब तेईस वर्षीय होरेस अभी-अभी रोम लौटा था। इ।; वे "गृहयुद्ध की गर्मी से सांस लेते हैं जो अभी तक ठंडा नहीं हुआ है।" 31 ईसा पूर्व में एक्टियम की लड़ाई की पूर्व संध्या पर ऑक्टेवियन और एंटनी के बीच युद्ध के अंत में प्रकाशन से कुछ समय पहले अन्य बनाए गए थे। इ। और उसके ठीक बाद। संग्रह में कवि के दुश्मनों और "युवा प्यार" की तलाश करने वाली "बूढ़ी महिलाओं" को संबोधित "युवा उत्साही रेखाएं" भी शामिल हैं।

पहले से ही एपोड्स में होरेस के विस्तृत मीट्रिक क्षितिज को देखा जा सकता है; लेकिन अब तक, गेय ऑड्स के विपरीत, एपोड्स के मीटर लॉगेडिक नहीं हैं, और परिष्कृत आइओलियन्स सप्पो और अल्केयस में वापस नहीं जाते हैं, लेकिन "सीधे" गर्म आर्किलोचस के लिए। पहले दस प्रसंग शुद्ध आयंबिक में लिखे गए हैं; XI से XVI तक के महाकाव्यों में, अलग-अलग मीटर जुड़े हुए हैं - त्रिपक्षीय डैक्टिलिक (हेक्सामीटर) और द्विदलीय आयंबिक (आयंबिक मीटर); एपोड XVII में शुद्ध आयंबिक ट्राइमीटर होते हैं।

एपोड्स XI, XIII, XIV, XV एक विशेष समूह बनाते हैं: कोई राजनीति नहीं है, कोई सावधानी नहीं है, उपहास, दुष्ट व्यंग्य, आयंबोग्राफी की विशेषता है। वे एक विशेष मनोदशा से प्रतिष्ठित हैं - होरेस स्पष्ट रूप से "शुद्ध गीत" पर अपना हाथ आजमा रहे हैं, और महाकाव्य अब शुद्ध आयंबिक में नहीं, बल्कि अर्ध-लोगेडिक पद्य में लिखे गए हैं। "लव" एपोड्स XIV और XV में, होरेस पहले से ही आर्चिलोचस के गीतों से दूर चला जाता है। उत्साह और जुनून के अर्थ में, आर्किलोचस कैटुलस के गीतों के करीब है, अनुभवों और संदेहों की सीमा होरेस की तुलना में अधिक जटिल और बहुत "परेशान" है। दूसरी ओर, होरेस के गीत, एक अलग भावना प्रकट करते हैं (कोई कह सकता है, अधिक रोमन) - संयमित, सतही नहीं, समान रूप से "दिमाग और दिल से" महसूस किया गया - उनकी कविता की पॉलिश, भावहीन-सुरुचिपूर्ण छवि के अनुरूप पूरा।

छोटे "एपोड्स", मजबूत और गुंजयमान, आग और युवा उत्साह से भरे हुए, दुनिया की एक स्पष्ट दृष्टि रखते हैं, जो एक वास्तविक प्रतिभा के लिए सुलभ है। हम यहां छवियों, विचारों और भावनाओं का एक असाधारण पैलेट पाते हैं, जो पीछा किए गए रूप में डाले गए हैं, जो पूरी तरह से लैटिन कविता के लिए ताजा और असामान्य था। एपोडेम्स में अभी भी उस क्रिस्टल स्पष्ट ध्वनि, अद्वितीय संक्षिप्तता और विचारशील गहराई का अभाव है, जो होरेस के सर्वश्रेष्ठ ऑड्स को अलग करेगा। लेकिन पहले से ही कविताओं की इस छोटी सी किताब के साथ, होरेस ने खुद को रोम के साहित्यिक आकाश में "पहले परिमाण के सितारे" के रूप में प्रस्तुत किया।

ओडेसएक उच्च शैली द्वारा प्रतिष्ठित, जो महाकाव्यों में अनुपस्थित है और जिसे वह व्यंग्य में अस्वीकार करता है। एओलियन गीतों के छंदों के निर्माण और सामान्य शैलीगत स्वर को पुन: प्रस्तुत करते हुए, होरेस हर चीज में अपने तरीके से जाता है। जैसा कि महाकाव्यों में, वह विभिन्न अवधियों के कलात्मक अनुभव का उपयोग करता है और अक्सर हेलेनिस्टिक कविता को प्रतिध्वनित करता है। प्राचीन ग्रीक रूप हेलेनिस्टिक-रोमन सामग्री के लिए एक वस्त्र के रूप में कार्य करता है।

तथाकथित द्वारा एक अलग स्थान पर कब्जा कर लिया गया है। "रोमन ओड्स" (III, 1-6), जिसमें ऑगस्टस के वैचारिक कार्यक्रम के लिए होरेस का रवैया पूरी तरह से व्यक्त किया गया है। स्तोत्र एक सामान्य विषय और एक एकल काव्यात्मक आकार (होरेस अल्केयेवा का एक पसंदीदा श्लोक) से जुड़े हैं। "रोमन ओड्स" का कार्यक्रम इस प्रकार है: गृहयुद्धों के दौरान उनके द्वारा किए गए पिता के पाप और बच्चों पर एक अभिशाप की तरह, केवल रोमनों की नैतिकता की प्राचीन सादगी की वापसी से ही प्रायश्चित किया जाएगा और देवताओं की प्राचीन पूजा। "रोमन ऑड्स" रोमन समाज की स्थिति को दर्शाता है, जिसने हेलेनाइजेशन के निर्णायक चरण में प्रवेश किया, जिसने साम्राज्य की संस्कृति को एक स्पष्ट ग्रीको-रोमन चरित्र दिया।

सामान्य तौर पर, odes में संयम और वैराग्य की समान नैतिकता होती है। तीसरी किताब के प्रसिद्ध 30 ओड में, होरेस खुद को एक कवि के रूप में अमरता का वादा करता है; स्तोत्र ने कई नकलें की हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध डेरझाविन और पुश्किन की नकल हैं)।

रूप, सामग्री, कलात्मक तकनीक और विषयों की विविधता में "संदेश""सैटियर्स" से संपर्क करें, जिसके साथ होरेस का काव्य कैरियर शुरू होता है। होरेस स्वयं व्यंग्य के साथ संदेशों के संबंध को इंगित करता है, उन्हें "व्यंग्य", "बातचीत" ("उपदेश") से पहले कहता है; उनमें, पहले की तरह व्यंग्य में, होरेस डैक्टिलिक हेक्सामीटर का उपयोग करता है। सभी अवधियों के टीकाकार पत्रों को मनुष्य के आंतरिक जीवन को चित्रित करने की कला में एक महत्वपूर्ण कदम मानते हैं; स्वयं होरेस ने उन्हें काव्य के रूप में उचित रूप से वर्गीकृत भी नहीं किया।

एक अलग जगह पर प्रसिद्ध "एपिस्टल टू द पिसन्स" ("एपिस्टोला एड पिसोन्स") का कब्जा है, जिसे बाद में "अर्स पोएटिका" कहा जाता है। संदेशएक निश्चित के दृष्टिकोण से "सिद्धांतवादी नुस्खे" वाले "मानक" काव्य के प्रकार को संदर्भित करता है साहित्यिक दिशा. संदेश में ऑगस्टस के लिए एक चेतावनी है, जो जनता की कला के रूप में प्राचीन रंगमंच को पुनर्जीवित करने और राजनीतिक प्रचार उद्देश्यों के लिए इसका इस्तेमाल करने का इरादा रखता है। होरेस का मानना ​​है कि राजकुमारों को एक अशिक्षित जनता के मोटे स्वाद और सनक को पूरा नहीं करना चाहिए।

17 साल की उम्र में, "उम्र के खेल", "सदी के नवीनीकरण" का उत्सव, जिसे नागरिक युद्धों की अवधि के अंत और की शुरुआत को चिह्नित करना था नया युगरोम की समृद्धि। यह एक जटिल, विस्तृत समारोह माना जाता था, जो, आधिकारिक घोषणा के अनुसार, "किसी ने अभी तक नहीं देखा है और फिर कभी नहीं देखेगा" और जिसमें रोम के कुलीन लोगों को भाग लेना था। यह समाप्त हो गया गानपूरे उत्सव को सारांशित करें। गान होरेस को सौंपा गया था। कवि के लिए, यह रोमन साहित्य में उनके द्वारा धारण की गई अग्रणी स्थिति की एक राज्य मान्यता थी। होरेस ने आयोग को स्वीकार कर लिया और पंथ कविता के सूत्रों को वन्य जीवन की महिमा और रोमन देशभक्ति के घोषणापत्र में बदलकर इस मुद्दे को हल किया। 3 जून, 17 ईसा पूर्व में 27 लड़कों और 27 लड़कियों की एक गायन मंडली द्वारा अपोलो पैलेटाइन के मंदिर में "जयंती भजन" का प्रदर्शन किया गया था। इ।

7. रोमन साहित्य का "स्वर्ण युग"। पब्लियस विरिग्लियस मारो, कलात्मक विशेषताएंउसका "एनीड"

रोमन साहित्य का स्वर्ण युग- अगस्त का युग; साहित्य के इतिहास में, इसे पहले रोमन सम्राट (31 ईसा पूर्व - 14 ईस्वी) के शासनकाल का समय नहीं कहा जाता है, लेकिन सिसरो (43 ईसा पूर्व) की मृत्यु से लेकर ओविड की मृत्यु तक की अवधि ( AD 17 या 18)। वर्जिल, होरेस और इस पीढ़ी के अन्य लेखकों का मुख्य अनुभव गृहयुद्धों की भयावहता थी, जिसके बाद ऑगस्टस के तहत शांति की बहाली एक वास्तविक चमत्कार की तरह लग रही थी। गणतंत्र भी बहाल किया गया था, लेकिन केवल सम्राट के एकमात्र शासन के लिए एक आवरण के रूप में। यह कविता थी जो रोमनों के चमत्कारी उद्धार और देश में स्थापित अनौपचारिक निरंकुशता के बारे में बताने में सक्षम थी।

ऑगस्टस के युग में, रोमन साहित्य एक अभिन्न प्रणाली में बदल जाता है, जिसे जानबूझकर ग्रीक के साथ सादृश्य द्वारा बनाया गया है। लिवी और होरेस के टाइटस ने वह बनाया जो बनना था और रोमन इतिहासलेखन और गीतकार का एक क्लासिक बन गया है। हाल ही में मृतक सिसरो को वाक्पटुता के एक क्लासिक के रूप में पहचाना जाता है। रोमन साहित्य अंततः प्राप्त करता है - शास्त्रीय और आधुनिक ग्रीक साहित्य के साथ सभी संबंधों को बनाए रखना - स्वतंत्रता। रोमन लेखकों की अगली पीढ़ियों के लिए अगस्त का युग एक शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य करता है - "अगस्त" क्लासिक्स की नकल की जाती है, पैरोडी की जाती है, उन्हें हटा दिया जाता है, उनके सिर के माध्यम से वे पहले के लेखकों के पास लौट आते हैं। ईसाई धर्म की जीत के बाद (313 से इस धर्म को आधिकारिक तौर पर रोम में अनुमति दी गई थी, और 380 से इसे एकमात्र राज्य धर्म के रूप में मान्यता दी गई थी) और साम्राज्य की मृत्यु, रोमन साहित्य यूरोप में सभी प्राचीन संस्कृति का मुख्य संरक्षक बन गया। लैटिन मध्ययुगीन और पुनर्जागरण यूरोप की आम भाषा थी। लैटिन में लिखे गए शास्त्रीय ग्रंथों (मुख्य रूप से वर्जिल द्वारा) ने स्कूली शिक्षा का आधार बनाया।

पब्लियस विरिग्लियस मारोसबसे महत्वपूर्ण प्राचीन रोमन कवियों में से एक। बनाया था नया प्रकारमहाकाव्य कविता। किंवदंती कहती है कि चिनार शाखा, पारंपरिक रूप से पैदा हुए बच्चे के सम्मान में लगाई गई, जल्दी से बढ़ी और जल्द ही अन्य चिनार के साथ पकड़ी गई; इसने बच्चे को विशेष भाग्य और खुशी का वादा किया; बाद में, "वर्जिल के पेड़" को पवित्र माना गया।

"एनीड"- वर्जिल के अधूरे देशभक्ति महाकाव्य में 12 पुस्तकें हैं, जो 29-19 वर्षों के बीच लिखी गई हैं। वर्जिल की मृत्यु के बाद, एनीड को उनके दोस्तों वैरियस और प्लॉटियस ने बिना किसी बदलाव के प्रकाशित किया, लेकिन कुछ कटौती के साथ। सभी संभावनाओं में, 24 गीतों के लिए एनीड की गणना इलियड की तरह की गई थी; 12 वीं केवल टर्न पर जीत के साथ समाप्त होती है, जबकि कवि लेटियम में नायक की बसावट और उसकी मृत्यु के बारे में बताना चाहता था।

वर्जिल ने ऑगस्टस के अनुरोध पर रोमनों में अपने पूर्वजों के महान भाग्य के बारे में किंवदंतियों के साथ राष्ट्रीय गौरव जगाने के लिए और दूसरी ओर, ऑगस्टस के वंशवादी हितों की रक्षा के लिए, कथित तौर पर एनीस के वंशज के माध्यम से इस भूखंड को लिया। बेटा जूलियस, या एस्केनियस। एनीड में वर्जिल होमर के निकट है; इलियड में, एनीस भविष्य का नायक है। कविता एनीस की भटकन के अंतिम भाग, कार्थेज में उसके रहने के साथ शुरू होती है, और फिर एपिसोडिक रूप से पिछली घटनाओं को बताती है, इलियन का विनाश (द्वितीय पी।), उसके बाद एनीस का भटकना (तृतीय पी।), कार्थेज में आगमन (I और चतुर्थ पी।), सिसिली (वी पी।) से इटली (वी पी।) तक की यात्रा, जहां एक रोमांटिक और उग्रवादी चरित्र के रोमांच की एक नई श्रृंखला शुरू होती है। कथानक का बहुत ही निष्पादन वर्जिल के कार्यों के सामान्य दोष से ग्रस्त है - मूल रचनात्मकता की कमी और मजबूत पात्र. विशेष रूप से दुर्भाग्यपूर्ण नायक, "पवित्र एनीस" (पियस एनीस), किसी भी पहल से वंचित, भाग्य द्वारा नियंत्रित और देवताओं के फैसले, जो उसे एक महान परिवार के संस्थापक और दिव्य मिशन के निष्पादक के रूप में संरक्षण देते हैं - लार को स्थानांतरित करना एक नई मातृभूमि के लिए। इसके अलावा, एनीड पर कृत्रिमता की छाप है; होमरिक महाकाव्य के विपरीत, जो लोगों से निकला, कवि के दिमाग में "एनीड" बनाया गया था, बिना किसी संबंध के लोक जीवनऔर विश्वास; ग्रीक तत्व इतालवी के साथ भ्रमित हैं, इतिहास के साथ पौराणिक कथाएं, और पाठक लगातार महसूस करते हैं कि पौराणिक दुनिया केवल राष्ट्रीय विचार की काव्य अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करती है। दूसरी ओर, वर्जिल ने महाकाव्य की अमर महिमा का निर्माण करने वाले मनोवैज्ञानिक और विशुद्ध रूप से काव्यात्मक प्रसंगों को समाप्त करने के लिए अपनी कविता की सारी शक्ति का उपयोग किया। भावनाओं के कोमल रंगों के वर्णन में वर्जिल अनुपयोगी है। किसी को केवल अपनी सादगी के बावजूद दयनीय को याद करना है, निज़स और एरियल की दोस्ती का वर्णन, डिडो का प्यार और पीड़ा, नरक में दीदो के साथ एनीस की मुलाकात, कवि को उसके असफल प्रयास के लिए क्षमा करने के लिए। पुरातनता की किंवदंतियों की कीमत पर ऑगस्टस की महिमा। एनीड के 12 गीतों में से, छठा, जो अपने पिता (एंकिसिस) को देखने के लिए एनीस के नरक में उतरने का वर्णन करता है, को दार्शनिक गहराई और देशभक्ति की भावना के मामले में सबसे उल्लेखनीय माना जाता है। इसमें, कवि "ब्रह्मांड की आत्मा" के पायथागॉरियन और प्लेटोनिक सिद्धांत को उजागर करता है और रोम के सभी महान लोगों को याद करता है। इस गीत की बाहरी संरचना ओडिसी के ग्यारहवें पैराग्राफ से ली गई है। अन्य गीतों में, होमर से उधारी भी बहुत अधिक है।

एनीड के निर्माण में होमर की कविताओं के समांतर रोमन बनाने की इच्छा पर जोर दिया गया है। वर्जिल ने एनीस के बारे में किंवदंती के पिछले प्रसंस्करण में पहले से ही एनीड के अधिकांश उद्देश्यों को पाया, लेकिन उनकी पसंद और व्यवस्था स्वयं वर्जिल की है और उनके काव्य कार्य के अधीन हैं। न केवल सामान्य निर्माण में बल्कि पूरी श्रृंखला में भी प्लॉट विवरणऔर शैलीगत प्रसंस्करण (तुलना, रूपक, विशेषण, आदि) में होमर के साथ "प्रतिस्पर्धा" करने की वर्जिल की इच्छा का पता चलता है।

अधिक गहरा अंतर प्रकट होता है। "महाकाव्य शांत", विवरणों की प्रेमपूर्ण ड्राइंग वर्जिल के लिए अलग-थलग है। एनीड नाटकीय आंदोलन से भरे आख्यानों की एक श्रृंखला प्रस्तुत करता है, सख्ती से केंद्रित, दयनीय रूप से तनावपूर्ण; इस श्रृंखला की कड़ियाँ कुशल संक्रमण और एक सामान्य उद्देश्यपूर्णता से जुड़ी हैं जो कविता की एकता बनाती है।

इसकी प्रेरक शक्ति भाग्य की इच्छा है, जो एनीस को लैटिन भूमि में एक नए राज्य की नींव की ओर ले जाती है, और एनीस के वंशज दुनिया भर में सत्ता में आते हैं। एनीड भविष्यवाणी, भविष्यवाणी के सपने, चमत्कार और संकेतों से भरा हुआ है जो एनीस की हर कार्रवाई का मार्गदर्शन करता है और रोमन लोगों की आने वाली महानता और इसके नेताओं के कारनामों को खुद ऑगस्टस तक दर्शाता है।

वर्जिल बड़े पैमाने पर दृश्यों से बचते हैं, आमतौर पर ऐसे कई आंकड़े निकालते हैं जिनके भावनात्मक अनुभव एक नाटकीय आंदोलन बनाते हैं। शैलीगत प्रसंस्करण द्वारा नाटक को बढ़ाया जाता है: वर्जिल जानता है कि दैनिक भाषण के मिटाए गए सूत्रों को अधिक अभिव्यक्ति और भावनात्मक रंग देने के लिए शब्दों को कुशलतापूर्वक कैसे चुनना और व्यवस्थित करना है।

देवताओं और नायकों के चित्रण में, वर्जिल सावधानी से क्रूड और कॉमिक से बचते हैं, जो कि होमर के मामले में अक्सर होता है, और "महान" प्रभावों के लिए प्रयास करता है। भागों में पूरे के स्पष्ट विभाजन में और भागों के नाटकीयकरण में, वर्जिल को होमर और "नियोथेरिक्स" के बीच मध्य मार्ग की आवश्यकता होती है और महाकाव्य वर्णन की एक नई तकनीक बनाता है, जो सदियों से बाद के कवियों के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करता है।

यह सच है कि वर्जिल के नायक स्वायत्त हैं, वे पर्यावरण के बाहर रहते हैं और भाग्य के हाथों की कठपुतली हैं, लेकिन हेलेनिस्टिक राजशाही और रोमन साम्राज्य के बिखरे हुए समाज के जीवन का यही तरीका था। मुख्य चरित्रवर्जिल, "पवित्र" एनीस, स्वैच्छिक रूप से भाग्य को प्रस्तुत करने में अपनी विशिष्ट निष्क्रियता के साथ, स्टोइज़्म के आदर्श का प्रतीक है, जो लगभग एक आधिकारिक विचारधारा बन गया है। और कवि स्वयं स्टोइक विचारों के प्रचारक के रूप में कार्य करता है: पेंटिंग अंडरवर्ल्डछठे गीत में, पापियों की पीड़ा और धर्मियों के आनंद के साथ, स्टोइक्स के विचारों के अनुसार तैयार किया गया है। एनीड केवल एक कच्चा मसौदा था। लेकिन इस "मसौदे" रूप में भी, एनीड पद्य की उच्च पूर्णता से प्रतिष्ठित है, बुकोलिक्स में शुरू हुए सुधार को गहरा कर रहा है।

साहित्य की मुख्य दिशाएँ और विधाएँ यूरोपीय मध्य युग. प्रारंभिक मध्य युग का लोक-महाकाव्य साहित्य। वागंट्स की कविता

मध्ययुगीन साहित्य- इतिहास में अवधि यूरोपीय साहित्य, जो देर से पुरातनता (IV-V सदियों) में शुरू होता है, और XV सदी में समाप्त होता है। बाद के मध्यकालीन साहित्य पर सबसे अधिक प्रभाव डालने वाली शुरुआती रचनाएँ ईसाई गॉस्पेल (I सदी), मिलान के एम्ब्रोस के धार्मिक भजन (340-397), ऑगस्टाइन द धन्य ("कन्फेशन", 400; "पर) के कार्य थे। सिटी ऑफ गॉड", 410-428), जेरोम द्वारा लैटिन में बाइबिल का अनुवाद (410 से पहले) और लैटिन चर्च के अन्य कार्य पिता और प्रारंभिक विद्वतावाद के दार्शनिक।

मध्य युग के साहित्य की उत्पत्ति और विकास तीन मुख्य कारकों से निर्धारित होता है: परंपराएं लोक कला, प्राचीन दुनिया और ईसाई धर्म का सांस्कृतिक प्रभाव।

12वीं-13वीं शताब्दी में मध्यकालीन कला अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंची। इस समय उनकी सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियां थीं गोथिक वास्तुशिल्प(कैथेड्रल पेरिस की नोट्रे डेम), शिष्ट साहित्य, वीर महाकाव्य. मध्ययुगीन संस्कृति का विलुप्त होना और गुणात्मक रूप से नए चरण में इसका संक्रमण - पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) - इटली में XIV सदी में, पश्चिमी यूरोप के अन्य देशों में - XV सदी में होता है। यह परिवर्तन मध्ययुगीन शहर के तथाकथित साहित्य के माध्यम से किया गया था, जो सौंदर्य की दृष्टि से पूरी तरह से मध्यकालीन चरित्र है और 14वीं-15वीं और 16वीं शताब्दी में फलता-फूलता है।

साहित्य की शैलियाँ।लेखन का उदय गद्यपरंपरा में एक गहरा बदलाव चिह्नित किया। इस बदलाव को पुरातन युग और आधुनिक काल के बीच की सीमा माना जा सकता है।

बारहवीं शताब्दी के अंत तक, केवल कानूनी दस्तावेज गद्य में स्थानीय भाषाओं में लिखे गए थे। सभी "काल्पनिक" साहित्य काव्यात्मक हैं, जो संगीत के प्रदर्शन से जुड़े हैं। 12वीं शताब्दी के मध्य से शुरू होकर, कथा शैलियों को सौंपा गया आठ-शब्दांश, धीरे-धीरे माधुर्य से स्वायत्त हो गया और एक काव्य सम्मेलन के रूप में माना जाने लगा। बॉडॉइन VIII छद्म-टरपिन के क्रॉनिकल को गद्य में उनके लिए लिखे जाने का आदेश देता है, और गद्य में लिखे या लिखे गए पहले काम विलार्डौइन और रॉबर्ट डी क्लैरी द्वारा क्रॉनिकल और संस्मरण हैं। उपन्यास गद्य से लिया गया।

हालाँकि, पद्य किसी भी तरह से सभी शैलियों में पृष्ठभूमि में फीका नहीं पड़ा है। तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दियों के दौरान, गद्य तुलनात्मक रूप से सीमांत घटना बनी रही। XIV-XV शताब्दियों में, कविता और गद्य का मिश्रण अक्सर पाया जाता है - माचॉक्स की "ट्रू स्टोरी" से लेकर जीन मारो की "टेक्स्टबुक ऑफ़ प्रिंसेस एंड नोबल लेडीज़" तक।

वाल्थर वॉन डेर वोगेलवीड और दांते एलघिएरी के गीतों में, मध्य युग के महानतम गीत कवि, हम एक पूरी तरह से गठित नया पाते हैं कविता. शब्दावली पूरी तरह से अद्यतन किया गया है। विचार अमूर्त अवधारणाओं से समृद्ध था। काव्य तुलना हमें होमर की तरह रोज़मर्रा की नहीं, बल्कि अनंत, आदर्श, "रोमांटिक" के अर्थ की ओर ले जाती है। यद्यपि सार वास्तविक को अवशोषित नहीं करता है, और शूरवीर महाकाव्य में कम वास्तविकता का तत्व काफी स्पष्ट रूप से (ट्रिस्टन और आइसोल्ड) प्रकट होता है, एक नया उपकरण खोजा जाता है: वास्तविकता अपनी छिपी हुई सामग्री को ढूंढती है।

प्रारंभिक मध्य युग का लोक-महाकाव्य साहित्य।अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में मध्यकालीन सभ्यता बड़े पैमाने पर एक मौखिक प्रभुत्व के साथ बार-बार वर्णित संस्कृति के प्रकार से संबंधित है। यहां तक ​​कि जब 12वीं और विशेष रूप से 13वीं शताब्दी में, उनकी यह विशेषता धीरे-धीरे फीकी पड़ने लगी, तब भी काव्यात्मक रूपों ने उनकी छाप छोड़ी। पाठ को लाए गए दर्शकों को संबोधित किया गया था ललित कलाऔर संस्कार - रूप और हावभाव पर; आवाज ने व्यावहारिक रूप से निरक्षर समाज में इस स्थान का तीसरा आयाम बनाया। काव्य उत्पाद को संबोधित करने का तरीका इसमें दो कारकों की उपस्थिति मानता है: एक ओर, यह ध्वनि (गायन या सिर्फ आवाज के संयोजन) है, और दूसरी ओर, हावभाव, चेहरे के भाव।

महाकाव्य गाया या गाया जाता था; कई उपन्यासों में पाए जाने वाले गेय आवेषण गायन के लिए अभिप्रेत थे; संगीत ने थिएटर में एक भूमिका निभाई।

14वीं शताब्दी के अंत तक कविता को संगीत से अलग करने का काम पूरा हो गया था और 1392 में यूस्टैच डेसचैम्प्स ने अपनी रचना में इस अंतर को ठीक किया। आर्ट डे डिक्टियर("काव्य कला" - तानाशाहयहाँ लैट से एक आलंकारिक संक्रिया को संदर्भित करता है। तानाशाही): वह काव्यात्मक भाषा के "प्राकृतिक" संगीत और वाद्ययंत्रों और गायन के "कृत्रिम" संगीत के बीच अंतर करता है।

लोक महाकाव्य साहित्य ने पौराणिक विचारों और ऐतिहासिक अतीत की अवधारणा, नैतिक आदर्शों और सामूहिकतावादी (आमतौर पर आदिवासी) पथों को मूर्त रूप दिया। इसके अलावा, सबसे पुराने, पुरातन स्मारकों में, पौराणिक विश्वदृष्टि हावी है और केवल धीरे-धीरे ऐतिहासिक विचारों (और छवियों) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। लोक-महाकाव्य साहित्य, जो कि आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के अपघटन की अवधि के दौरान उत्पन्न हुआ, ने युवा राष्ट्रीयताओं के बीच एक वर्ग समाज के गठन को प्रतिबिंबित किया जो अभी यूरोपीय क्षेत्र में दिखाई दिया था। प्राचीन वीर गाथाओं से, पैतृक नायकों के बारे में किंवदंतियों से लेकर आदिवासी संघर्षों के बारे में वीर गाथाओं तक और फिर एक व्यापक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और सामाजिक विचारों के एक जटिल समूह के साथ महाकाव्य की कहानियों के लिए एक संक्रमण था, जो जातीय (और फिर राजनीतिक) की विविध प्रक्रियाओं को दर्शाता है। समेकन। प्रारंभिक मध्य युग की अवधि में, महाकाव्य परंपराओं के इस परिवर्तन को केवल रेखांकित किया गया था; यह केवल उच्च मध्य युग की अवधि में ही पूरी तरह से महसूस किया गया था, यानी 11 वीं शताब्दी से पहले नहीं।

यूरोप के युवा लोगों की लोक महाकाव्य कथाओं की उत्पत्ति उनके विकास के प्रागैतिहासिक चरण में वापस जाती है। ईसाई धर्म अपनाने के साथ-साथ लोक मौखिक साहित्य और लिखित लैटिन साहित्य के बीच संपर्क उत्पन्न होता है। धीरे-धीरे, लोककथाओं के व्यक्तिगत उद्देश्य और छवियां उत्तरार्द्ध में प्रवेश करना शुरू कर देती हैं, इसे एक महत्वपूर्ण तरीके से समृद्ध करती हैं। इस प्रकार, लैटिन साहित्य के स्मारकों के बीच, राष्ट्रीय विशेषताओं के साथ काम करने वाले कार्य दिखाई देने लगते हैं।

यदि मध्य युग की भोर में, कल्पना का प्रतिनिधित्व केवल लैटिन साहित्य और उभरते हुए लोक-वीर महाकाव्य द्वारा किया गया था, तो आठवीं शताब्दी से, नई भाषाओं में लिखित स्मारक दिखाई देने लगे। प्रारंभ में, इन स्मारकों में विशेष रूप से लागू चरित्र था। ये व्याकरण के मार्गदर्शक और शब्दकोश थे, सभी प्रकार के कानूनी और कूटनीतिक दस्तावेज़। उत्तरार्द्ध में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, तथाकथित "स्ट्रासबर्ग शपथ" - फ्रेंच के पहले स्मारकों में से एक और जर्मन(842)। यह चार्ल्स द बाल्ड और लुइस द जर्मन के बीच एक समझौता था, जिसमें फ्रांसीसी राजा ने जर्मन में और जर्मन राजा ने फ्रेंच में शपथ ली थी।

वागंट्स की कविता।वैगंट्स(लेट से। क्लैरिकी वैगेंटेस- भटकते मौलवियों) - पश्चिमी यूरोप में मध्य युग (XI-XIV सदियों) में "घूमने वाले लोग", गाने लिखने और प्रदर्शन करने में सक्षम, या कम अक्सर, गद्य रचनाएँ।

शब्द के व्यापक उपयोग में, योनि की अवधारणा में ऐसे सामाजिक रूप से विषम और अनिश्चित समूह शामिल होंगे जैसे फ्रांसीसी बाजीगर (जोंगलेर, जोगलोर - लैटिन जोकुलेटर से - "जोकर"), जर्मन स्पीलमैन (स्पीलमैन), अंग्रेजी टकसाल (मिनस्ट्रल - से) लैटिन मंत्रिस्तरीय - "नौकर") आदि।

वैगंट्स अपने में उपयोग करते हैं हास्य व्यंग्यधार्मिक साहित्य के तत्व - वे इसके मूल रूपों (दृष्टि, भजन, अनुक्रम, आदि) की पैरोडी करते हैं, जहाँ तक धर्मविधि और सुसमाचार की पैरोडी करते हैं।

कविताकई पाण्डुलिपि संग्रहों में वैगंट हमारे पास आया है
बारहवीं - तेरहवीं शताब्दी। - लैटिन और जर्मन; मुख्य अधिक युक्त
विभिन्न प्रकृति के दो सौ गीत और कविताएँ - नैतिक दीदाकच
एस्क, व्यंग्यपूर्ण, प्रेम - "कारमिना बुराना" (बीरेन गाने
मठ बेनेडिक्ट बायरेन के लैटिनकृत नाम से, जहां वह थी
आपको तेरहवीं शताब्दी की यह पांडुलिपि मिली)। इनमें से अधिकांश कविताएँ
संग्रह, साथ ही कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड की अन्य पांडुलिपियों के ग्रंथ
स्कोय, वत्पकाप्सकाया और अन्य, उन में उनके स्थान के लिए नामित हैं
या अन्य पुस्तकालय, अज्ञात कवियों के हैं।

रचनात्मकता vagantov गुमनाम रूप से। प्रसिद्ध नामों में: लिली से गॉथियर - चैटिलन के उर्फ ​​​​वाल्टर (12 वीं शताब्दी का दूसरा भाग), जिन्होंने "कॉन्ट्रा एक्लेसिआस्टिकोस जुक्स्टा विज़नेम एपोकैलिप्सिस" लिखा था; प्राइमेट ऑफ़ ऑरलियन्स (प्रारंभिक 12वीं शताब्दी); एक जर्मन योनि, जिसे उनके उपनाम "आर्चिपोएटा" (आर्चिपोएटा, 12 वीं शताब्दी का दूसरा भाग) और कुछ अन्य के नाम से जाना जाता है।

त्रासदी।त्रासदी डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान कार्यों से आती है। इन क्रियाओं में भाग लेने वालों ने डायोनिसस - व्यंग्य के उपग्रहों का चित्रण करते हुए बकरी की दाढ़ी और सींग के साथ मुखौटे लगाए। महान और छोटे डायोनिसिया के दौरान अनुष्ठान प्रदर्शन हुए। डायोनिसस के सम्मान में गीतों को ग्रीस में डिथिरैम्ब्स कहा जाता था। अरस्तू बताते हैं कि दिथिराम, ग्रीक त्रासदी का आधार है, जिसने पहले डायोनिसस के मिथक की सभी विशेषताओं को बरकरार रखा था। पहली त्रासदियों ने डायोनिसस के बारे में मिथकों को सामने रखा: उनकी पीड़ा, मृत्यु, पुनरुत्थान, संघर्ष और दुश्मनों पर जीत के बारे में। लेकिन फिर कवियों ने अपने कार्यों के लिए अन्य किंवदंतियों से सामग्री निकालना शुरू किया। इस संबंध में, गाना बजानेवालों ने नाटक की सामग्री के आधार पर व्यंग्य नहीं, बल्कि अन्य पौराणिक जीवों या लोगों को चित्रित करना शुरू किया।

उत्पत्ति और सार।गंभीर मंत्रों से त्रासदी उत्पन्न हुई। उसने अपनी महिमा और गंभीरता को बरकरार रखा, उसके नायक मजबूत व्यक्तित्व थे, एक मजबूत इरादों वाले चरित्र और महान जुनून से संपन्न थे। ग्रीक त्रासदी ने हमेशा एक पूरे राज्य या एक व्यक्ति, भयानक अपराध, दुर्भाग्य और गहरी नैतिक पीड़ा के जीवन में कुछ विशेष रूप से कठिन क्षणों को चित्रित किया है। मजाक और हंसी के लिए कोई जगह नहीं थी।

प्रणाली. त्रासदी एक (विवादास्पद) प्रस्तावना के साथ शुरू होती है, इसके बाद एक गीत (पैरोड) के साथ गाना बजानेवालों का प्रवेश होता है, फिर - एपिसोड (एपिसोड), जो गाना बजानेवालों (स्टेसिम्स) के गीतों से बाधित होते हैं, अंतिम भाग अंतिम चरण है (आमतौर पर कॉमोस शैली में हल किया जाता है) और प्रस्थान अभिनेता और गाना बजानेवाले - एक्सोड। कोरल गीतों ने इस त्रासदी को भागों में विभाजित किया, जिसे आधुनिक नाटक में अधिनियम कहा जाता है। एक ही लेखक के साथ भी भागों की संख्या भिन्न होती है। ग्रीक त्रासदी की तीन एकताएँ: स्थान, क्रिया और समय (कार्रवाई केवल सूर्योदय से सूर्यास्त तक हो सकती है), जो कार्रवाई की वास्तविकता के भ्रम को मजबूत करने वाली थीं। समय और स्थान की एकता ने महाकाव्य की कीमत पर जीनस के विकास की विशेषता वाले नाटकीय तत्वों के विकास को काफी हद तक सीमित कर दिया। नाटक में आवश्यक कई घटनाएँ, जिनका चित्रण एकता को तोड़ देगा, केवल दर्शक को ही बताई जा सकती हैं। तथाकथित "संदेशवाहकों" ने बताया कि मंच के बाहर क्या हो रहा था।

ग्रीक त्रासदी होमरिक महाकाव्य से बहुत प्रभावित थी। त्रासदियों ने उनसे बहुत सी कहानियाँ उधार लीं। अक्षर अक्सर इलियड से उधार लिए गए भावों का इस्तेमाल करते हैं। गाना बजानेवालों के संवादों और गीतों के लिए, नाटककार (वे भी विलयवादी हैं, क्योंकि एक ही व्यक्ति ने कविता और संगीत लिखा था - त्रासदी के लेखक) ने आयंबिक ट्राइमीटर का उपयोग जीवित भाषण के करीब एक रूप के रूप में किया था (कुछ भागों में बोलियों में अंतर के लिए) त्रासदी, प्राचीन यूनानी भाषा देखें)। 5वीं सदी में त्रासदी अपने चरम पर पहुंच गई थी। ईसा पूर्व इ। तीन एथेनियन कवियों के कार्यों में: सोफोकल्स और यूरिपिड्स।

सोफोकल्स।सोफोकल्स की त्रासदियों में, मुख्य चीज घटनाओं का बाहरी पाठ्यक्रम नहीं है, बल्कि नायकों की आंतरिक पीड़ा है। सोफोकल्स आमतौर पर साजिश के सामान्य अर्थ को तुरंत समझाते हैं। भूखंड का बाहरी खंडन लगभग हमेशा आसान होता है। सोफोकल्स सावधानीपूर्वक भ्रमित करने वाली जटिलताओं और आश्चर्य से बचते हैं। उनकी मुख्य विशेषता लोगों को उनकी सभी अंतर्निहित कमजोरियों, झिझक, गलतियों और कभी-कभी अपराधों के साथ चित्रित करने की प्रवृत्ति है। सोफोकल्स के चरित्र कुछ दोषों, गुणों या विचारों के सामान्य अमूर्त अवतार नहीं हैं। उनमें से प्रत्येक का एक उज्ज्वल व्यक्तित्व है। सोफोकल्स पौराणिक नायकों को उनकी पौराणिक अलौकिकता से लगभग वंचित कर देता है। सोफोकल्स के नायकों पर आने वाली तबाही उनके पात्रों और परिस्थितियों के गुणों द्वारा तैयार की जाती है, लेकिन वे हमेशा खुद नायक के अपराध के लिए प्रतिशोध होते हैं, जैसा कि अजाक्स में, या उसके पूर्वजों में, जैसे कि ओडिपस रेक्स और एंटीगोन में। द्वंद्वात्मकता के लिए एथेनियन रुचि के अनुसार, सोफोकल्स की त्रासदी दो विरोधियों के बीच एक मौखिक प्रतियोगिता में विकसित होती है। यह दर्शकों को उनके सही या गलत होने को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है। सोफोकल्स में, मौखिक चर्चा नाटकों का केंद्र नहीं है। सोफोकल्स की सभी त्रासदियों में गहरे पथ से भरे हुए और एक ही समय में यूरिपिड्स की धूमधाम और अलंकारिकता से रहित दृश्य पाए जाते हैं। सोफोकल्स के नायक गंभीर मानसिक पीड़ा का अनुभव कर रहे हैं, लेकिन उनमें भी सकारात्मक चरित्र अपने सही होने की पूरी चेतना बनाए रखते हैं।

« एंटीगोन" (लगभग 442)।"एंटीगोन" का कथानक थेबन चक्र को संदर्भित करता है और "सात के खिलाफ थेब्स" के युद्ध के बारे में और एटेकोल्स और पॉलिनेइस के बीच लड़ाई के बारे में किंवदंती का प्रत्यक्ष निरंतरता है। दोनों भाइयों की मृत्यु के बाद, थेब्स के नए शासक, क्रेओन ने ईटेकोल्स को उचित सम्मान के साथ दफनाया, और पॉलिनेसेस के शरीर, जो थेब्स के खिलाफ युद्ध में गए थे, ने पृथ्वी को धोखा देने से मना किया, अवज्ञाकारी को मौत की धमकी दी। मृतक की बहन एंटिगोन ने प्रतिबंध का उल्लंघन किया और राजनीति को दफन कर दिया। सोफोकल्स ने इस कथानक को मानव कानूनों और धर्म और नैतिकता के "अलिखित कानूनों" के बीच संघर्ष के दृष्टिकोण से विकसित किया। मुद्दा सामयिक था: पोलिस परंपराओं के रक्षकों ने लोगों के परिवर्तनशील कानूनों के विपरीत "अलिखित कानूनों" को "ईश्वर-स्थापित" और अविनाशी माना। धार्मिक रूप से रूढ़िवादी एथेनियन लोकतंत्र ने भी "अलिखित कानूनों" के लिए सम्मान की मांग की। "एंटीगोन" के प्रस्तावना में एक और विशेषता है जो सोफोकल्स में बहुत आम है - कठोर और नरम पात्रों का विरोध: अडिग एंटीगोन का विरोध डरपोक इस्मीन द्वारा किया जाता है, जो अपनी बहन के साथ सहानुभूति रखती है, लेकिन उसके साथ काम करने की हिम्मत नहीं करती है। एंटिगोन अपनी योजना को अमल में लाती है; वह पॉलिनेसेस के शरीर को पृथ्वी की एक पतली परत के साथ कवर करती है, अर्थात, वह एक प्रतीकात्मक "" दफन करती है, जो ग्रीक विचारों के अनुसार, मृतक की आत्मा को शांत करने के लिए पर्याप्त थी। सोफोकल्स की "एंटीगोन" की व्याख्या कई वर्षों तक हेगेल के अनुरूप रही; यह अभी भी कई प्रतिष्ठित शोधकर्ताओं द्वारा अनुसरण किया जाता है। जैसा कि आप जानते हैं, हेगेल ने एंटीगोन में राज्य के विचार और एक व्यक्ति के लिए रक्त संबंधों की मांग के बीच एक अपूरणीय संघर्ष देखा: एंटीगोन, जो शाही फरमान की अवहेलना में अपने भाई को दफनाने की हिम्मत करती है, एक असमान संघर्ष में मर जाती है राज्य के सिद्धांत के साथ, लेकिन राजा क्रेओन, जो उसे पहचानता है, इस संघर्ष में केवल बेटे और पत्नी को खो देता है, इस त्रासदी के अंत तक टूटा और तबाह हो गया। यदि एंटीगोन शारीरिक रूप से मर चुका है, तो क्रेओन नैतिक रूप से कुचला हुआ है और एक वरदान (1306-1311) के रूप में मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा है। थेबन राजा द्वारा राज्य की वेदी पर किए गए बलिदान इतने महत्वपूर्ण हैं (आइए यह न भूलें कि एंटीगोन उनकी भतीजी है) कि कभी-कभी उन्हें त्रासदी का मुख्य पात्र माना जाता है, जो इस तरह के लापरवाह दृढ़ संकल्प के साथ राज्य के हितों की रक्षा करते हैं। हालाँकि, यह सोफोकल्स एंटीगोन के पाठ को ध्यान से पढ़ने और कल्पना करने के लायक है कि यह 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के 40 के दशक के अंत में प्राचीन एथेंस की विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति में कैसा लगा। ई।, ताकि हेगेल की व्याख्या साक्ष्य के सभी बल को खो दे।

"एंटीगोन" का विश्लेषण 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के 40 के दशक में एथेंस में विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति के संबंध में। इ। राज्य और व्यक्तिगत नैतिकता की आधुनिक अवधारणाओं की इस त्रासदी के लिए पूर्ण अनुपयुक्तता को दर्शाता है। "एंटीगोन" में राज्य और दैवीय कानून के बीच कोई विरोध नहीं है, क्योंकि सोफोकल्स के लिए सच्चा राज्य कानून परमात्मा के आधार पर बनाया गया था। "एंटीगोन" में राज्य और परिवार के बीच कोई संघर्ष नहीं है, क्योंकि सोफोकल्स के लिए राज्य का कर्तव्य परिवार के प्राकृतिक अधिकारों की रक्षा करना था, और एक भी यूनानी राज्य ने नागरिकों को अपने रिश्तेदारों को दफनाने से मना नहीं किया। "एंटीगोन" में प्राकृतिक, दैवीय और इसलिए सही मायने में राज्य के कानून और प्राकृतिक और दैवीय कानून के विपरीत राज्य का प्रतिनिधित्व करने की स्वतंत्रता लेने वाले व्यक्ति के बीच संघर्ष का पता चलता है। इस टक्कर में किसका पलड़ा भारी है? किसी भी मामले में, क्रेओन नहीं, कई शोधकर्ताओं की इच्छा के बावजूद उन्हें त्रासदी का सच्चा नायक बनाने के लिए; क्रेओन का अंतिम नैतिक पतन उसकी पूर्ण विफलता की गवाही देता है। लेकिन क्या हम एंटीगॉन को विजेता मान सकते हैं, अकेले एकतरफा वीरता में और एक उदास कालकोठरी में अपने जीवन को समाप्त कर रहे हैं? यहां हमें इस बात पर करीब से नजर डालने की जरूरत है कि त्रासदी में इसकी छवि किस स्थान पर है और इसे किस तरह से बनाया गया है। मात्रात्मक शब्दों में, एंटीगोन की भूमिका बहुत छोटी है - केवल लगभग दो सौ छंद, क्रेओन का लगभग आधा। इसके अलावा, त्रासदी का पूरा अंतिम तीसरा, कार्रवाई को संप्रदाय तक ले जाता है, उसकी भागीदारी के बिना होता है। इस सब के साथ, सोफोकल्स न केवल दर्शक को आश्वस्त करता है कि एंटीगोन सही है, बल्कि उसे लड़की के लिए गहरी सहानुभूति और उसकी निस्वार्थता, अनम्यता, मृत्यु के सामने निडरता के लिए प्रशंसा के साथ प्रेरित करता है। एंटीगोन की असामान्य रूप से ईमानदार, गहराई से छूने वाली शिकायतें त्रासदी की संरचना में बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। सबसे पहले, वे उसकी छवि को बलिदान तपस्या के किसी भी स्पर्श से वंचित करते हैं जो पहले दृश्यों से उत्पन्न हो सकता है, जहां वह अक्सर मृत्यु के लिए अपनी तत्परता की पुष्टि करती है। एंटीगोन दर्शक के सामने एक पूर्ण-रक्त वाले, जीवित व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, जिसके लिए कुछ भी मानव न तो विचारों में और न ही भावनाओं में पराया है। इस तरह की संवेदनाओं के साथ एंटीगोन की छवि जितनी समृद्ध होती है, उतनी ही प्रभावशाली उसकी नैतिक कर्तव्य के प्रति अटूट निष्ठा होती है। सोफोकल्स काफी सचेत और उद्देश्यपूर्ण रूप से अपनी नायिका के चारों ओर काल्पनिक अकेलेपन का वातावरण बनाता है, क्योंकि ऐसे वातावरण में उसका वीर स्वभाव पूरी तरह से प्रकट होता है। बेशक, सोफोकल्स ने अपनी स्पष्ट नैतिक शुद्धता के बावजूद अपनी नायिका को व्यर्थ में मरने के लिए मजबूर नहीं किया - उसने देखा कि एथेनियन लोकतंत्र के लिए क्या खतरा है, जिसने व्यक्ति के सर्वांगीण विकास को उत्तेजित किया, एक ही समय में हाइपरट्रॉफिड स्व के साथ भरा हुआ है - मनुष्य के प्राकृतिक अधिकारों को अपने अधीन करने की इच्छा में इस व्यक्तित्व का निर्धारण। हालाँकि, इन कानूनों में सब कुछ सोफोकल्स को काफी स्पष्ट नहीं लगता था, और इसका सबसे अच्छा सबूत एंटीगोन में पहले से ही उल्लिखित मानव ज्ञान की समस्याग्रस्त प्रकृति है। "हवा के रूप में तेजी से सोचा" (फ्रोनेमा) प्रसिद्ध "भजन से आदमी" में सोफोकल्स मानव जाति (353-355) की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक है, जो मन की संभावनाओं का आकलन करने में अपने पूर्ववर्ती एशेकिलस से सटे हुए हैं। यदि क्रेओन का पतन दुनिया की अज्ञानता में निहित नहीं है (हत्या किए गए पॉलिनेसेस के प्रति उसका रवैया प्रसिद्ध नैतिक मानदंडों के साथ स्पष्ट विरोधाभास है), तो एंटीगोन के साथ स्थिति अधिक जटिल है। त्रासदी की शुरुआत में यमना की तरह, इसलिए बाद में क्रेओन और गाना बजानेवालों ने उसके कृत्य को लापरवाही का संकेत माना, 22 और एंटीगोन को पता चलता है कि उसके व्यवहार को इस तरह से माना जा सकता है (95, cf. 557)। समस्या का सार दोहे में तैयार किया गया है जो एंटीगोन के पहले एकालाप का निष्कर्ष निकालता है: हालांकि क्रेओन उसके कार्य को बेवकूफी के रूप में देखता है, ऐसा लगता है कि मूर्खता का आरोप एक मूर्ख (एफ। 469) से आता है। त्रासदी के समापन से पता चलता है कि एंटीगोन गलत नहीं था: क्रेओन अपनी मूर्खता के लिए भुगतान कर रहा है, और हमें लड़की के पराक्रम को वीरतापूर्ण "तर्कसंगतता" का पूरा माप देना चाहिए, क्योंकि उसका व्यवहार निष्पक्ष रूप से मौजूदा, शाश्वत ईश्वरीय कानून के साथ मेल खाता है। लेकिन चूंकि इस कानून के प्रति उसकी वफादारी के लिए एंटीगोन को महिमा नहीं, बल्कि मृत्यु से सम्मानित किया जाता है, इसलिए उसे इस तरह के परिणाम की तर्कसंगतता पर सवाल उठाना पड़ता है। मैंने देवताओं का कौन-सा नियम तोड़ा है? इसलिए एंटीगोन पूछता है। "मुझे दुखी क्यों होना चाहिए, फिर भी देवताओं को देखना चाहिए, क्या सहयोगियों को मदद के लिए बुलाना चाहिए, अगर पवित्रता से काम करते हुए, मैं अशुद्धता के आरोप का हकदार हूं?" (921-924)। “देखो, थेब्स के बुजुर्ग… मैं क्या सहता हूँ - और ऐसे व्यक्ति से! - हालाँकि मैंने पवित्र रूप से स्वर्ग का सम्मान किया। ऐशिलस के नायक के लिए, पवित्रता ने अंतिम विजय की गारंटी दी, एंटीगोन के लिए, यह एक शर्मनाक मौत की ओर ले जाती है; मानव व्यवहार की व्यक्तिपरक "तर्कसंगतता" एक उद्देश्यपूर्ण दुखद परिणाम की ओर ले जाती है - मानव और दिव्य मन के बीच एक विरोधाभास उत्पन्न होता है, जिसका समाधान वीर व्यक्तित्व के आत्म-बलिदान की कीमत पर प्राप्त होता है यूरिपिड्स। (480 ईसा पूर्व - 406 ईसा पूर्व)।यूरिपिड्स द्वारा लगभग सभी जीवित नाटक एथेंस और स्पार्टा के बीच पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) के दौरान बनाए गए थे, जिसका प्राचीन हेलस के जीवन के सभी पहलुओं पर भारी प्रभाव पड़ा था। और यूरिपिड्स की त्रासदियों की पहली विशेषता जलती हुई आधुनिकता है: वीर-देशभक्ति के उद्देश्य, स्पार्टा के प्रति शत्रुता, प्राचीन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र का संकट, भौतिकवादी दर्शन के तेजी से विकास से जुड़ी धार्मिक चेतना का पहला संकट, आदि। इस संबंध में, यूरिपिड्स का पौराणिक कथाओं के प्रति दृष्टिकोण विशेष रूप से सांकेतिक है: नाटककार के लिए मिथक समकालीन घटनाओं को प्रतिबिंबित करने के लिए केवल सामग्री बन जाता है; वह खुद को न केवल शास्त्रीय पौराणिक कथाओं के मामूली विवरणों को बदलने की अनुमति देता है, बल्कि प्रसिद्ध भूखंडों की अप्रत्याशित तर्कसंगत व्याख्या भी करता है (उदाहरण के लिए, टॉरिस में इफिजेनिया में, मानव बलिदानों को बर्बर लोगों के क्रूर रीति-रिवाजों द्वारा समझाया गया है)। यूरिपिड्स के कार्यों में देवता अक्सर लोगों (हिप्पोलिटस, हरक्यूलिस, आदि) की तुलना में अधिक क्रूर, कपटी और प्रतिशोधी दिखाई देते हैं। यह इस कारण से ठीक है, "इसके विपरीत", कि "बकाया पूर्व मशीन" ("मशीन से भगवान") की तकनीक यूरिपिड्स के नाटक में इतनी व्यापक हो गई है, जब काम के अंत में भगवान अचानक प्रकट होता है और जल्दबाजी में न्याय करता है। यूरिपिड्स की व्याख्या में, दैवीय प्रोविडेंस शायद ही सचेत रूप से न्याय को बहाल करने का ध्यान रख सके। हालांकि, यूरिपिड्स का मुख्य नवाचार, जिसने उनके अधिकांश समकालीनों के बीच अस्वीकृति का कारण बना, मानवीय चरित्रों का चित्रण था। यूरिपिड्स, जैसा कि अरस्तू ने पहले ही अपने पोएटिक्स में उल्लेख किया है, लोगों को मंच पर लाया क्योंकि वे जीवन में हैं। यूरिपिड्स के नायकों और विशेष रूप से नायिकाओं के पास किसी भी तरह से अखंडता नहीं है, उनके चरित्र जटिल और विरोधाभासी हैं, और उच्च भावनाएं, जुनून, विचार आधार के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इसने यूरिपिड्स बहुमुखी प्रतिभा के दुखद पात्रों को दिया, जो दर्शकों में भावनाओं की एक जटिल श्रेणी - समानुभूति से लेकर डरावनी तक है। नाट्य और दृश्य साधनों के पैलेट का विस्तार करते हुए, उन्होंने रोजमर्रा की शब्दावली का व्यापक रूप से उपयोग किया; गाना बजानेवालों के साथ, तथाकथित की मात्रा में वृद्धि हुई। मोनोडी (एक त्रासदी में एक अभिनेता का एकल गायन)। मोनोडिया को सोफोकल्स द्वारा नाटकीय उपयोग में पेश किया गया था, लेकिन इस तकनीक का व्यापक उपयोग यूरिपिड्स के नाम से जुड़ा हुआ है। तथाकथित में वर्णों के विपरीत पदों का टकराव। एगोनाख (पात्रों की मौखिक प्रतियोगिताएं) संवाद में प्रतिभागियों की कविताओं का आदान-प्रदान।

मेडिया। एक पीड़ित व्यक्ति की छवि यूरिपिड्स के काम की सबसे विशिष्ट विशेषता है। मनुष्य में ही ऐसी शक्तियाँ हैं जो उसे पीड़ा की खाई में डुबो सकती हैं। ऐसा व्यक्ति, विशेष रूप से, मेडिया, उसी नाम की त्रासदी की नायिका है, जिसका मंचन 431 में हुआ था। कोलचिस राजा की बेटी जादूगरनी मेडिया, जेसन के साथ प्यार में पड़ गई, जो कोलचिस पहुंचे, ने उसे प्रदान किया एक बार अमूल्य मदद, उसे सभी बाधाओं को दूर करना और सुनहरी ऊन प्राप्त करना सिखाना। जेसन के बलिदान के रूप में, वह अपनी मातृभूमि, प्रथम सम्मान, अच्छा नाम लेकर आई; कठिन मेडिया अब कई वर्षों के सुखी पारिवारिक जीवन के बाद अपने दो बेटों के साथ उसे छोड़ने और कोरिंथियन राजा की बेटी से शादी करने की जेसन की इच्छा का अनुभव कर रही है, जो मेडिया और बच्चों को अपने देश से बाहर जाने का आदेश भी देता है। आहत और परित्यक्त महिला एक भयानक योजना बनाती है: न केवल अपने प्रतिद्वंद्वी को नष्ट करने के लिए, बल्कि अपने बच्चों को भी मारने के लिए; ताकि वह जेसन से पूरी तरह से बदला ले सके। इस योजना की पहली छमाही बिना किसी कठिनाई के पूरी की जाती है: माना जाता है कि उसने अपनी स्थिति से इस्तीफा दे दिया है, मेडिया जेसन की दुल्हन को अपने बच्चों के माध्यम से जहर से संतृप्त एक महंगा पोशाक भेजती है। उपहार को अनुकूल रूप से स्वीकार किया जाता है, और अब मेडिया को सबसे कठिन परीक्षा का सामना करना पड़ता है - उसे बच्चों को मारना चाहिए। बदला लेने की प्यास मातृ भावनाओं के साथ उसके भीतर संघर्ष करती है, और वह चार बार अपना मन बदल लेती है जब तक कि एक संदेशवाहक एक भयानक संदेश के साथ प्रकट नहीं होता: राजकुमारी और उसके पिता जहर से भयानक पीड़ा में मर गए, और क्रोधित कुरिन्थियों की भीड़ मेडिया के घर में आ गई उसके और उसके बच्चों के साथ व्यवहार करें। अब, जब लड़कों को आसन्न मौत की धमकी दी जाती है, तो मेडिया अंत में एक भयानक अत्याचार का फैसला करती है। गुस्से और निराशा में जेसन के लौटने से पहले, मेडिया हवा में मंडराते एक जादुई रथ पर दिखाई देती है; मां की गोद में उनके मारे गए बच्चों की लाशें हैं। जादू का माहौल जो त्रासदी के समापन को घेरता है और कुछ हद तक, खुद मेडिया की उपस्थिति, उसकी छवि की गहरी मानवीय सामग्री को छिपा नहीं सकती है। सोफोकल्स के नायकों के विपरीत, जो एक बार चुने गए मार्ग से कभी विचलित नहीं होते, मेडिया को परस्पर विरोधी भावनाओं और विचारों के संघर्ष में उग्र क्रोध से लेकर प्रार्थनाओं तक, आक्रोश से लेकर काल्पनिक विनम्रता तक के कई बदलावों में दिखाया गया है। मेडिया की छवि की सबसे गहरी त्रासदी भी एक महिला के हिस्से पर दुखद प्रतिबिंबों द्वारा दी गई है, जिसकी एथेनियन परिवार में स्थिति वास्तव में अस्वीकार्य थी: पहले अपने माता-पिता और फिर अपने पति की सतर्क निगरानी में होने के कारण, वह बर्बाद हो गई थी जीवन भर घर की आधी महिला में एक वैरागी रहें। इसके अलावा, शादी करते समय, किसी ने भी लड़की से उसकी भावनाओं के बारे में नहीं पूछा: विवाह उन माता-पिता द्वारा संपन्न किए गए थे जो दोनों पक्षों के लिए लाभदायक सौदे के लिए प्रयास कर रहे थे। Medea मामलों की इस स्थिति का गहरा अन्याय देखता है, जो एक महिला को एक अजनबी, एक अपरिचित व्यक्ति की दया पर रखता है, जो अक्सर खुद को शादी के बंधन से बहुत अधिक बोझ करने के लिए इच्छुक नहीं होता है।

हां, सांस लेने वालों में और जो सोचते हैं, हम औरतें ज्यादा दुखी नहीं हैं। पतियों के लिए हम भुगतान करते हैं, सस्ते नहीं। और यदि आप इसे खरीदते हैं, तो वह आपका स्वामी है, दास नहीं ... आखिरकार, एक पति, जब चूल्हा उसके लिए घृणित होता है, दिल की तरफ प्यार से खुश होता है, उनके दोस्त और सहकर्मी होते हैं, और हम नफरत करने वालों की आंखों में देखना पड़ता है। यूरिपिड्स के समकालीन एथेंस के रोजमर्रा के माहौल ने भी किसी भी तरह के आदर्शीकरण से दूर, जेसन की छवि को प्रभावित किया। एक स्वार्थी कैरियरिस्ट, सोफिस्टों का एक छात्र, जो किसी भी तर्क को अपने पक्ष में मोड़ना जानता है, वह या तो बच्चों की भलाई के संदर्भ में अपने विश्वासघात को सही ठहराता है, जिसके लिए उसकी शादी कोरिंथ में नागरिक अधिकार प्रदान करनी चाहिए, या वह समझाता है साइप्रिडा की सर्वशक्तिमत्ता द्वारा एक बार मेडिया से प्राप्त सहायता। पौराणिक किंवदंती की असामान्य व्याख्या, मेडिया की आंतरिक रूप से विरोधाभासी छवि का मूल्यांकन यूरिपिड्स के समकालीनों द्वारा दर्शकों और पाठकों की बाद की पीढ़ियों की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से किया गया था। शास्त्रीय काल के प्राचीन सौंदर्यशास्त्र ने स्वीकार किया कि वैवाहिक बिस्तर के संघर्ष में, एक आहत महिला को अपने पति और उसके प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ सबसे चरम उपाय करने का अधिकार है जिसने उसे धोखा दिया। लेकिन बदला, जिसके शिकार उनके अपने बच्चे हैं, उन सौंदर्य मानदंडों में फिट नहीं हुए, जो दुखद नायक से आंतरिक अखंडता की मांग करते थे। इसलिए, शानदार "मेडिया" पहले उत्पादन में केवल तीसरे स्थान पर था, अर्थात, संक्षेप में, यह विफल रहा।

17. प्राचीन भू-सांस्कृतिक स्थान। प्राचीन सभ्यता के विकास के चरण मवेशी प्रजनन, कृषि, धातु खनन, हस्तशिल्प, व्यापार का गहन विकास हुआ। समाज का पितृसत्तात्मक आदिवासी संगठन बिखर गया। परिवारों की धन असमानता बढ़ी। आदिवासी बड़प्पन, जिसने दास श्रम के व्यापक उपयोग के माध्यम से धन में वृद्धि की, ने सत्ता के लिए संघर्ष किया। सार्वजनिक जीवन तेजी से आगे बढ़ा - सामाजिक संघर्षों, युद्धों, अशांति, राजनीतिक उथल-पुथल में। अपने पूरे अस्तित्व में प्राचीन संस्कृति पौराणिक कथाओं की बाहों में रही। हालाँकि, सामाजिक जीवन की गतिशीलता, सामाजिक संबंधों की जटिलता, ज्ञान की वृद्धि ने पौराणिक सोच के पुरातन रूपों को कम करके आंका। फोनीशियनों से वर्णानुक्रम लेखन की कला सीखने और स्वर ध्वनियों को दर्शाने वाले अक्षरों को पेश करके इसे बेहतर बनाने के बाद, यूनानी ऐतिहासिक, भौगोलिक, खगोलीय जानकारी को रिकॉर्ड करने और संचित करने में सक्षम थे, प्राकृतिक घटनाओं, तकनीकी आविष्कारों, लोकाचार और लोगों के रीति-रिवाजों से संबंधित टिप्पणियों को एकत्र करते थे। राज्य में सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखने की आवश्यकता ने मिथकों में निहित अलिखित जनजातीय व्यवहार के मानदंडों को तार्किक रूप से स्पष्ट और कानूनों के आदेशित कोड के साथ बदलने की मांग की। सार्वजनिक राजनीतिक जीवन ने वाक्पटुता के विकास को प्रेरित किया, लोगों को समझाने की क्षमता, सोच और भाषण की संस्कृति के विकास में योगदान दिया। उत्पादन और हस्तकला कार्य, शहरी निर्माण, और सैन्य कला में सुधार मिथक द्वारा पवित्र किए गए अनुष्ठान और औपचारिक नमूनों के ढांचे से परे चला गया। सभ्यता के लक्षण: *शारीरिक श्रम और मानसिक विभाजन; *लिखना; * सांस्कृतिक और आर्थिक जीवन के केंद्रों के रूप में शहरों का उदय। सभ्यता की विशेषताएं: -जीवन के सभी क्षेत्रों की एकाग्रता के साथ एक केंद्र की उपस्थिति और परिधि पर उनका कमजोर होना (जब शहरी निवासी छोटे शहरों के निवासियों को "गांव" कहते हैं); -जातीय कोर (लोग) - प्राचीन रोम में - रोमन, प्राचीन ग्रीस में - हेलेनेस (यूनानी); - गठित वैचारिक प्रणाली (धर्म); - विस्तार की प्रवृत्ति (भौगोलिक, सांस्कृतिक रूप से); शहर; भाषा और लेखन के साथ एकल सूचना क्षेत्र; - बाहरी व्यापार संबंधों और प्रभाव क्षेत्रों का गठन; -विकास के चरण (विकास - समृद्धि का शिखर - पतन, मृत्यु या परिवर्तन)। प्राचीन सभ्यता की विशेषताएं: 1) कृषि आधार। भूमध्य त्रय - अनाज, अंगूर और जैतून की कृत्रिम सिंचाई के बिना खेती। 2) निजी संपत्ति संबंध, निजी वस्तु उत्पादन का प्रभुत्व, मुख्य रूप से बाजार की ओर उन्मुख, प्रकट हुआ। 3) "पोलिस" - "शहर-राज्य", शहर को ही और उससे सटे क्षेत्र को कवर करता है। पोलिस सभी मानव जाति के इतिहास में पहले गणतंत्र थे। पोलिस समुदाय में भूमि स्वामित्व का प्राचीन रूप हावी था, इसका उपयोग उन लोगों द्वारा किया जाता था जो नागरिक समुदाय के सदस्य थे। पोलिस प्रणाली के तहत, जमाखोरी की निंदा की गई थी। अधिकांश नीतियों में सत्ता की सर्वोच्च संस्था जनता की सभा थी। उन्हें सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक मुद्दों पर अंतिम निर्णय लेने का अधिकार था। पोलिस राजनीतिक संरचना, सैन्य संगठन और नागरिक समाज का लगभग पूर्ण संयोग था। 4) भौतिक संस्कृति के विकास के क्षेत्र में, नई तकनीक और भौतिक मूल्यों के उद्भव पर ध्यान दिया गया, हस्तशिल्प का विकास हुआ, समुद्री बंदरगाह बनाए गए और नए शहर उत्पन्न हुए, और समुद्री परिवहन का निर्माण चल रहा था। प्राचीन संस्कृति की अवधि: 1) होमरिक युग (XI-IX सदियों ईसा पूर्व) सामाजिक नियंत्रण का मुख्य रूप "शर्म की संस्कृति" है - आदर्श से नायक के व्यवहार के विचलन के लिए लोगों की प्रत्यक्ष निंदा प्रतिक्रिया। देवताओं को प्रकृति का हिस्सा माना जाता है, एक व्यक्ति, जो देवताओं की पूजा करता है, उनके साथ तर्कसंगत रूप से संबंध बना सकता है और बनाना चाहिए। होमेरिक युग सांस्कृतिक निर्माण के एक आदर्श के रूप में प्रतिस्पर्धात्मकता (एगॉन) को प्रदर्शित करता है और सभी यूरोपीय संस्कृति 2) पुरातन युग (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) की नींव रखता है। एक ऐसा समाज बन रहा है जिसमें हर पूर्ण नागरिक - मालिक और राजनेता, जनता के रखरखाव के माध्यम से निजी हितों को व्यक्त करते हुए, शांतिपूर्ण गुण सामने आते हैं। देवता एक नई सामाजिक और प्राकृतिक व्यवस्था (ब्रह्मांड) की रक्षा करते हैं और उसे बनाए रखते हैं, जिसमें संबंध लौकिक क्षतिपूर्ति और माप के सिद्धांतों द्वारा नियंत्रित होते हैं और विभिन्न प्राकृतिक-दार्शनिक प्रणालियों में तर्कसंगत समझ के अधीन होते हैं। 3) क्लासिक्स का युग (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) - संस्कृति के सभी क्षेत्रों - कला, साहित्य, दर्शन और विज्ञान में ग्रीक प्रतिभा का उदय। एथेंस के केंद्र में पेरिकल्स की पहल पर, पार्थेनन को एक्रोपोलिस पर बनाया गया था - कुंवारी एथेना के सम्मान में प्रसिद्ध मंदिर। एथेनियन थिएटर में त्रासदियों, हास्य और व्यंग्य नाटकों का मंचन किया गया। फारसियों पर यूनानियों की जीत, मनमानी और निरंकुशता पर कानून के लाभों की प्राप्ति ने एक व्यक्ति के विचार को एक स्वतंत्र (निरंकुश) व्यक्ति के रूप में बनाने में योगदान दिया। कानून चर्चा के लिए एक तर्कसंगत कानूनी विचार के चरित्र को अपनाता है। पेरिकल्स के युग में, सामाजिक जीवन मनुष्य के आत्म-विकास का कार्य करता है। इसी समय, मानव व्यक्तिवाद की समस्याओं का एहसास होने लगता है, और अचेतन की समस्या यूनानियों के सामने खुल जाती है। 4) सिकंदर महान की विजय के परिणामस्वरूप ग्रीक संस्कृति के नमूने (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) दुनिया भर में फैल गए। लेकिन साथ ही, प्राचीन नीतियों ने अपनी पूर्व स्वतंत्रता खो दी। सांस्कृतिक बैटन प्राचीन रोम द्वारा ले लिया गया था रोम की मुख्य सांस्कृतिक उपलब्धियां साम्राज्य के युग में वापस आती हैं, जब व्यावहारिकता, राज्य और कानून का वर्चस्व था। मुख्य गुण राजनीति, युद्ध, सरकार थे।

एक प्रकार के साहित्य के रूप में नाटक; उत्पत्ति, नाटक के विकास में देव डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान गीतों की भूमिका; मुख्य प्रकार के प्राचीन ग्रीक नाटक (त्रासदी, हास्य, व्यंग्य नाटक)। नाटक की उत्पत्ति और विकास पर अरस्तू। त्रासदी का पौराणिक आधार, त्रासदी की संरचना और कोरल भागों की भूमिका। एथेंस में नाट्य प्रदर्शन का संगठन, थिएटर का संगठन। त्रासदी संरचना, त्रयी सिद्धांत।

ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के मुख्य चरण; ग्रीक पोलिस में सामाजिक परिवर्तन

एशेकिलस(525 - 456 ईसा पूर्व) - "त्रासदी के जनक।" एशेकिलस द्वारा दूसरे अभिनेता की शुरूआत का कलात्मक महत्व। एशेकिलस, उनकी विश्वदृष्टि और रचनात्मक विरासत (एशेकिलस के काम में वंशानुगत अपराध और व्यक्ति की व्यक्तिगत जिम्मेदारी की समस्या, गर्व की सजा के रूप में पीड़ा की समझ, राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों के लिए आधुनिक नाटककार का रवैया। का विकास। एशेकिलस की त्रासदी "द बेगिंग" से "ऑरेस्टिया" तक। त्रासदी "प्रोमेथियस" जंजीर "एक त्रयी के हिस्से के रूप में और शैली के पुरातनता के लिए एक स्मारक; त्रासदी में कोरल पार्टियों के कार्य; हेसियोड में प्रोमेथियस की छवियों की तुलना और एशेकिलस।

एक नाटकीय त्रयी के उदाहरण के रूप में "ऑरेस्टिया"। Agamemnon, Clytemnestra, Cassandra की छवियां। अनजाने बदला लेने वाले के रूप में ऑरेस्टेस की छवि। मातृ कानून के अवशेष के रूप में एरिनिया। अरियुपगुस की छवि का वैचारिक महत्व; त्रयी में शांति और दया के मूल्य की पुष्टि।

ऐशिलस की त्रासदियों की भाषा और कलात्मक मौलिकता: संघर्षों की स्मारकीयता (मातृ और पैतृक अधिकार; परिवार के हिस्से के रूप में आदमी; आदमी और भाग्य; लोकतंत्र और निरंकुशता; स्थिर चित्र)।

एशेकिलस के नाट्यशास्त्र की ताकत और कमजोरियों के बारे में प्राचीन आलोचना।

Sophocles(496 - 406 ईसा पूर्व)। ग्रीको-फ़ारसी युद्धों की समाप्ति के बाद एथेनियन समाज में सामाजिक परिवर्तन, राज्य संरचना और एथेनियन लोकतंत्र की विशेषताएं। एथेनियन राज्य के उत्कर्ष के रूप में "एज ऑफ पेरिकल्स"। एथेंस में विज्ञान, कला, वास्तुकला, शिक्षा; सामाजिक और कलात्मक आदर्श; वैज्ञानिक और सामाजिक विचार के मुख्य प्रतिनिधि: एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस (500 - 428), हिप्पोक्रेट्स (460 - 370), प्रोटागोरस (480 - 411)। वक्तृत्व की शुरुआत, पहला कुतर्क। पेलोपोनेसियन युद्ध (431 - 404) के दौरान सामाजिक परिवर्तन।

सोफोकल्स और ग्रीक नाटक के निर्माण में उनका योगदान। थेबन चक्र "ओडिपस रेक्स", "ओडिपस इन कोलन", "एंटीगोन" (चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम में ईश्वरीय इच्छा की अभिव्यक्ति, "लिखित" और "अलिखित" कानूनों का संघर्ष) की त्रासदियों में उनकी पोलिस विचारधारा का प्रतिबिंब , एंटीगोन का विरोध - क्रेओन, मनुष्य की महानता और नपुंसकता)। सामाजिक व्यवहार के नायकों और सिद्धांतों की सामान्यता, सोफोकल्स की त्रासदियों की छवियां। नाटककार सोफोकल्स का कौशल, उतार-चढ़ाव की कला। ओडिपस पर अरस्तू "एक अनुकरणीय दुखद नायक" के रूप में। गाना बजानेवालों की भूमिका, सोफोकल्स की त्रासदियों की भाषा और शैली।

Euripides(480 - 406 ईसा पूर्व) - "मंच पर दार्शनिक।" यूरिपिड्स की त्रासदियों में सोफिस्टों के विचार (पारंपरिक धर्म, नैतिकता, विवाह और परिवार पर एक नया रूप, महिलाओं की स्थिति, दासों के प्रति दृष्टिकोण)। मनोविज्ञान में कवि की रुचि, विशेषकर महिलाओं की। त्रासदियों "मेडिया" और "हिप्पोलिटस" की समस्याएं। जेसन की छवि में पौराणिक पात्रों का डीहेरोइज़ेशन; लोगों की छवि, "वे वास्तव में क्या हैं"; थीसिस के कलात्मक अवतार के रूप में मेडिया की छवि "मनुष्य सभी चीजों का माप है।" त्रासदी "हिप्पोलिटस" में लोग और देवता; फेदरा और हिप्पोलिटस की नाटकीय छवियां बनाने के साधन। मोनोलॉग और स्टिचोमिथ की भूमिका।

यूरिपिड्स में महिला चित्र ("एल्केस्टिस", "औलिस में इफिगेनिया")। पुरानी कहानियों की एक नई व्याख्या ("इलेक्ट्रा")। त्रासदियों "आयन" और "ऐलेना" में शैली की रूढ़ियों को तोड़ना। नाटकीय नवाचार और प्राचीन नाटक के आगे विकास (मजबूत जुनून की त्रासदी, हर रोज़ नाटक) पर यूरिपिड्स का प्रभाव। यूरिपिड्स की त्रासदियों का मनोविज्ञान; गाना बजानेवालों की भूमिका में कमी, "मशीन से बाहर भगवान" कार्रवाई का कृत्रिम समापन; मिथक से मुक्त संचालन और देवताओं के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया। यूरोपीय सांस्कृतिक परंपरा में यूरिपिड्स की विरासत।

प्राचीन ग्रीक कॉमेडी; विकास के चरण और मुख्य प्रतिनिधि: अरस्तूफेन्स, मेनेंडर

कॉमेडी की उत्पत्ति कॉमेडी के विकास और संरचना के चरण। प्राचीन अटारी कॉमेडी और इसके लोकगीत और अनुष्ठान मूल। शैली की मौलिकता, रूप की रूढ़िवादिता, राजनीतिक अभिविन्यास और सामग्री की सामयिकता। कॉमेडी का राजनीतिक और अभियोगात्मक अभिविन्यास, निंदा की स्वतंत्रता। हास्य उपकरण: अतिशयोक्ति, भौतिक रूपक, कैरिकेचर, विचित्र। कॉमेडी की रचना, अगोन और परबास की भूमिका।

Aristophanes(सी। 446 - सी। 388 ईसा पूर्व) - "कॉमेडी के जनक।" अरिस्टोफेन्स की रचनात्मकता, उनकी कॉमेडीज की समस्याएं: एथेनियन लोकतंत्र की संकट स्थिति का प्रतिबिंब; युद्ध और शांति के प्रश्न ("अहरनियन", "शांति", "लिसिस्ट्रेटा"), आधुनिक राजनीति ("घुड़सवार", "ततैया"), दर्शन, शिक्षा ("बादल") और साहित्य ("मेंढक", "महिलाएं) थेस्मोफोरिया")। कॉमेडी "द फ्रॉग्स" में अरस्तूफेन्स के सौंदर्य संबंधी विचार; एशिलस और यूरिपिड्स की विरासत का अरस्तूफेन्स का आकलन; अरस्तूफेन्स के सामाजिक-राजनीतिक और सौंदर्यवादी आदर्श।

फंतासी और यूटोपिया के तत्व ("पक्षी", "नेशनल असेंबली में महिलाएं", "प्लूटोस")। हास्य की भाषा और अरस्तूफेन्स की रचनात्मकता का अर्थ।

औसत अटारी कॉमेडी। हर रोज नई अटारी कॉमेडी, प्यार, परिवार, प्राचीन से इसका अंतर। यूरिपिड्स का प्रभाव। विशिष्ट विषय और मुखौटे। निर्माण मेनांडर(सी। 342 - 292 ईसा पूर्व), उनके हास्य की सुरक्षा। मेनेंडर के मानवीय और परोपकारी विचार। कॉमेडी "आर्बिट्रेशन कोर्ट" और "ब्रुजगा" की समस्याएं। मेनेंडर का नवाचार और आधुनिक समय का रंगमंच।

ऐतिहासिक, दार्शनिक और वक्तृत्व गद्य: हेरोडोटस,