literarna šola številka 28

Nižnekamsk, 2012

1. Uvod 3

2. "Življenje Borisa in Gleba" 4

3. "Eugene Onegin" 5

4. Demon 6

5. Bratje Karamazovi ter Zločin in kazen 7

6. Nevihta 10

7." bela garda"in" Mojster in Margarita "12

8. Sklep 14

9. Seznam uporabljene literature 15

1. Uvod

Moje delo govori o dobrem in zlu. Problem dobrega in zla je večni problem ki je navduševala in bo še navduševala človeštvo. Ko nam v otroštvu berejo pravljice, na koncu v njih skoraj vedno zmaga dobro, pravljica pa se konča s stavkom: "In vsi so živeli srečno do konca svojih dni ...". Rastemo in sčasoma postane jasno, da ni vedno tako. Vendar se ne zgodi, da je človek v duši popolnoma čist, brez ene same napake. V vsakem od nas so pomanjkljivosti in veliko jih je. Toda to ne pomeni, da smo zlobni. Imamo veliko dobrih lastnosti. Tako se tema dobrega in zla pojavlja že v starodavni ruski literaturi. Kot pravijo v »Učenju Vladimirja Monomaha«: »... Pomislite, otroci moji, kako usmiljen in usmiljen je Bog do nas. Ljudje smo grešni in smrtni, pa vendar, če nam kdo stori škodo, smo ga, kot kaže, pripravljeni kar tja pripeti in se maščevati; in Gospod za nas, Gospod življenja (življenja) in smrti, nosi z nami naše grehe, čeprav presegajo naše glave, in vse naše življenje, kot oče, ki ljubi svojega otroka, in kaznuje ter nas spet pritegne k sebi . Pokazal nam je, kako se znebiti sovražnika in ga premagati – s tremi vrlinami: kesanjem, solzami in miloščino ...«.

"Navodila" - ne samo literarno delo ampak tudi pomemben spomenik družbene misli. Vladimir Monomakh, eden najbolj avtoritativnih kijevskih knezov, poskuša prepričati svoje sodobnike o pogubnosti medsebojnih spopadov - Rusija, oslabljena zaradi notranje sovražnosti, se ne bo mogla aktivno upreti zunanjim sovražnikom.

V svojem delu želim izslediti, kako se je ta problem spreminjal pri različnih avtorjih v različnih obdobjih. Seveda se bom podrobneje zadržal le na posameznih delih.

2. "Življenje Borisa in Gleba"

V delu srečamo izrazito nasprotje dobrega in zla starodavna ruska literatura"Življenje in uničenje Borisa in Gleba", ki ga je napisal Nestor, menih Kijevskega jamskega samostana. Zgodovinska osnova dogodki so takšni. Leta 1015 umre stari knez Vladimir, ki je želel za dediča postaviti svojega sina Borisa, ki ga takrat ni bilo v Kijevu. Borisov brat Svyatopolk, ki načrtuje prevzem prestola, ukaže ubiti Borisa in njegovega mlajšega brata Gleba. Ob njihovih telesih, zapuščenih v stepi, se začnejo dogajati čudeži. Po zmagi Jaroslava Modrega nad Svjatopolkom so trupla ponovno pokopali in brata razglasili za svetnike.

Svyatopolk misli in deluje na pobudo hudiča. »Zgodovinopisni« uvod v življenje ustreza idejam o enotnosti svetovnega zgodovinskega procesa: dogodki, ki so se zgodili v Rusiji, so le poseben primer večnega boja med Bogom in hudičem – dobrim in zlim.

"Življenje Borisa in Gleba" - zgodba o mučeništvu svetnikov. Glavna tema je določena umetniška struktura takšno delo, nasprotje dobrega in zla, mučenika in mučitelja, je narekovalo posebno napetost in »plakatno« neposrednost kulminacijskega prizora umora: ta naj bo dolg in moralizatorski.

Na svoj način je pogledal na problem dobrega in zla v romanu "Eugene Onegin".

3. "Eugene Onegin"

Pesnik svojih likov ne deli na pozitivne in negativne. Vsakemu izmed likov poda več nasprotujočih si ocen, zaradi česar jih prisili, da na like pogledajo z več zornih kotov. Puškin je želel doseči maksimalno realističnost.

Tragedija Onjegina je v tem, da je zavrnil Tatjanino ljubezen, saj se je bal, da bo izgubil svojo svobodo, in ni mogel prekiniti s svetom, zavedajoč se njegove nepomembnosti. V depresivnem stanju je Onjegin zapustil vas in "začel tavati". Junak, ki se je vrnil s potovanja, ni videti kot nekdanji Onjegin. Ne bo več mogel, tako kot prej, iti skozi življenje, popolnoma ignorirati občutke in izkušnje ljudi, s katerimi se je srečal, in razmišljati samo o sebi. Postal je veliko bolj resen, bolj pozoren do drugih, zdaj je sposoben močnih občutkov, ki ga popolnoma prevzamejo in pretresejo njegovo dušo. In potem ga usoda spet pripelje do Tatyane. Toda Tatjana ga zavrne, ker je lahko videla tisto sebičnost, tisto sebičnost, ki je bila osnova njegovih čustev do nje.. V Tatjani govorijo užaljeni občutki: na vrsti je bila, da Onjeginu očita, da ni mogel videti v celoti globina v njej v času njena duša.

V Onjeginovi duši poteka boj med dobrim in zlim, a na koncu zmaga dobro. O prihodnja usoda Ne poznamo junaka. Morda pa bi postal decembrist, do katerega je pripeljala celotna logika razvoja značaja, ki se je spremenila pod vplivom novega kroga življenjskih vtisov.

4. "Demon"

Tema poteka skozi celotno pesnikovo delo, vendar se želim osredotočiti le na to delo, saj je v njem zelo ostro obravnavan problem dobrega in zla. Demon, poosebljenje zla, ljubi zemeljsko žensko Tamaro in se je zaradi nje pripravljen za vedno preroditi, vendar mu Tamara po svoji naravi ni sposobna vrniti ljubezni. Zemeljski svet in svet duhov se ne moreta zbližati, dekle umre zaradi enega poljuba demona, njegova strast pa ostane neugasnjena.

Na začetku pesmi je Demon hudoben, vendar na koncu postane jasno, da je to zlo mogoče izkoreniniti. Tamara sprva predstavlja dobro, vendar Demonu povzroča trpljenje, saj ne more odgovoriti na njegovo ljubezen, kar pomeni, da zanj postane zlo.

5. Bratje Karamazovi

Zgodovina Karamazovih ni le družinska kronika, temveč tipizirana in posplošena podoba sodobne intelektualne Rusije. To je epsko delo o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti Rusije. Z žanrskega vidika, kompleksno delo. Gre za spoj "življenja" in "romana", filozofskih "pesmi" in "naukov", izpovedi, ideoloških sporov in sodnih govorov. Glavni problem je filozofija in psihologija "zločina in kazni", boj med "Bogom" in "hudičem" v dušah ljudi.

Dostojevski je oblikoval glavno idejo romana "Bratje Karamazovi" v epigrafu "Resnično, resnično, povem vam: če pšenično zrno, ki pade v zemljo, ne umre, bo obrodilo veliko sadu" ( Janezov evangelij). To je misel o prenovi, ki se neizogibno dogaja v naravi in ​​življenju, ki jo vedno spremlja umiranje starega. Širino, tragičnost in neustavljivost procesa prenove življenja Dostojevski raziskuje v vsej njihovi globini in kompleksnosti. Žeja po premagovanju grdega in grdega v zavesti in dejanjih, upanje na moralni preporod in seznanitev s čistim, pravičnim življenjem preplavijo vse junake romana. Od tod »teskoba«, padec, blaznost junakov, njihov obup.

V središču tega romana je lik mladega meščana Rodiona Raskolnikova, ki je podlegel novim idejam, novim teorijam, ki so krožile v družbi. Raskolnikov je razmišljujoč človek. Ustvari teorijo, v kateri poskuša ne samo razložiti svet, ampak tudi razviti lastno moralo. Prepričan je, da je človeštvo razdeljeno na dve kategoriji: ena - "imajo pravico", in druga - "trepetajoča bitja", ki služijo kot "material" za zgodovino. Do te teorije so razkolniki prišli na podlagi opazovanj sodobnega življenja, v katerem je manjšini dovoljeno vse, večini pa nič. Razdelitev ljudi na dve kategoriji neizogibno postavlja Raskolnikovu vprašanje, kateri vrsti pripada sam. In da bi to razjasnil, se odloči za grozen eksperiment, namerava žrtvovati staro žensko - zastavljalnico, ki po njegovem mnenju prinaša samo škodo in si zato zasluži smrt. Dejanje romana je zgrajeno kot zavrnitev Raskolnikovove teorije in njegovo kasnejše okrevanje. Z umorom starke se je Raskolnikov postavil izven družbe, vključno s svojo ljubljeno mamo in sestro. Občutek odrezanosti, osamljenosti postane strašna kazen za zločinca. Raskolnikov je prepričan, da se je v svoji hipotezi zmotil. Doživlja tesnobo in dvome »navadnega« zločinca. Na koncu romana Raskoljnikov vzame v roke evangelij – ta simbolizira junakov duhovni preobrat, zmago dobrega v junakovi duši nad njegovim ponosom, ki poraja zlo.

Raskolnikov se mi zdi na splošno zelo kontroverzna oseba. V mnogih epizodah sodobni človek težko ga je razumeti: mnoge njegove izjave med seboj zavračajo. Napaka Raskolnikova je, da v svoji ideji ni videl samega zločina, zla, ki ga je zagrešil.

Stanje Raskolnikova je avtor označil z besedami "mračen", "depresiven", "neodločen". Mislim, da to kaže na nezdružljivost Raskoljnikovove teorije z življenjem. Čeprav je prepričan, da ima prav, je to prepričanje nekaj negotovega. Če bi imel Raskolnikov prav, potem bi Dostojevski dogodke in svoja čustva opisal ne v mračnih rumenih tonih, ampak v svetlih, vendar se pojavijo šele v epilogu. Motil se je, ko je prevzel vlogo Boga, ko je imel pogum, da je namesto njega odločal, kdo naj živi in ​​kdo naj umre.

Raskoljnikov ves čas niha med vero in nevero, dobrim in zlim, Dostojevski pa bralca niti v epilogu ne uspe prepričati, da je evangeljska resnica postala Raskoljnikova resnica.

Tako so se Raskolnikovovi lastni dvomi, notranji boji, spori s samim seboj, ki jih Dostojevski nenehno vodi, odražali v Raskolnikovih iskanjih, duševnih bolečinah in sanjah.

6. Nevihta

v svojem delu "Nevihta" se dotika tudi teme dobrega in zla.

V Nevihti so po mnenju kritika »medsebojna razmerja tiranije in brezglasja privedena do najbolj tragičnih posledic. Dobroljubov meni, da je Katerina sila, ki se lahko upre kostnemu staremu svetu, nova sila, ki jo je prineslo to kraljestvo in njegov neverjeten temelj.

Predstava Nevihta postavlja nasproti dva močna in trdna lika Katerine Kabanove, trgovčeve žene, in njene tašče Marfe Kabanove, ki se je že dolgo prijela vzdevek Kabaniha.

Glavna razlika med Katerino in Kabanikho, razlika, ki ju ločuje na različne pole, je v tem, da je sledenje tradiciji antike za Katerino duhovna potreba, za Kabanikho pa poskus iskanja potrebne in edine opore v pričakovanju zloma. patriarhalni svet. Ne razmišlja o bistvu reda, ki ga varuje, iz njega je izžlahtnila pomen, vsebino, pustila je le formo in jo s tem spremenila v dogmo. Lepo bistvo starodavnih tradicij in običajev je spremenila v nesmiseln ritual, zaradi česar so postali nenaravni. Lahko rečemo, da Kabanikha v Nevihti (pa tudi Divji) pooseblja pojav, ki je neločljivo povezan s kriznim stanjem patriarhalnega načina življenja in mu sprva ni bil lasten. Usmrtitveni učinek merjasca in divjega prašiča živeti življenje se pokaže s posebno očitnostjo ravno takrat, ko je življenjskim oblikam odvzeta njihova nekdanja vsebina in so že ohranjene kot muzejske relikvije, Katerina pa predstavlja najboljše kvalitete patriarhalnega življenja v njihovi prvinski čistosti.

Tako Katerina pripada patriarhalnemu svetu - vsi ostali liki pripadajo njemu. Umetniški namen slednjega je čim bolj celovito in večstrukturno opisati razloge za obsojenost patriarhalnega sveta. Tako se je Varvara naučila goljufati in izkoristiti priložnost; ona, tako kot Kabanikha, sledi načelu: "stori, kar hočeš, samo da je zašito in pokrito." Izkazalo se je, da je Katerina v tej drami dobra, ostali liki pa so predstavniki zla.

7. "Bela garda"

Roman pripoveduje o dogodkih v letih, ko so Kijev zapustile nemške čete, ki so mesto predale petljuristom. Častniki nekdanje carske vojske so bili izdani na milost in nemilost sovražniku.

V središču zgodbe je usoda ene izmed takih častniških družin. Za Turbinove, sestro in dva brata, je temeljni pojem čast, ki jo razumejo kot služenje domovini. Ampak v ovinkih državljanska vojna domovina je prenehala obstajati in običajni mejniki so izginili. Turbine skušajo v svetu, ki se spreminja pred našimi očmi, najti prostor zase, ohraniti svojo človečnost, dobroto duše, ne zagreniti se. In junaki uspejo.

Roman nagovarja Višje sile ki naj bi rešili ljudi v stiski. Aleksej Turbin ima sanje, v katerih gredo tako Beli kot Rdeči v nebesa (raj), ker oba ljubi Bog. Torej mora na koncu zmagati dobro.

Hudič, Woland, pride v Moskvo z revizijo. Opazuje moskovske filistre in jih obsoja. Vrhunec romana je Wolandov ples, po katerem spozna zgodovino Mojstra. Woland vzame Mojstra pod svojo zaščito.

Po branju romana o sebi se Ješua (v romanu je predstavnik sil Luči) odloči, da je Mojster, ustvarjalec romana, vreden Miru. Mojster in njegova ljubljena umirata in Woland ju spremlja do kraja, kjer morata zdaj živeti. To je prijetna hiša, utelešenje idile. Tako človek, ki je utrujen od življenjskih bitk, dobi tisto, za kar je stremel z dušo. Bulgakov namiguje, da poleg posmrtnega stanja, opredeljenega kot "Mir", obstaja še eno višje stanje - "Luč", vendar Mojster ni vreden Luči. Raziskovalci se še vedno prepirajo, zakaj Mojstru odrekajo Luč. V tem smislu je zanimiva izjava I. Zolotusskega: »Mojster sam se kaznuje za to, da je ljubezen zapustila njegovo dušo. Tisti, ki zapusti hišo ali kogar zapusti ljubezen, si ne zasluži Luči ... Celo Woland je izgubljen pred to tragedijo utrujenosti, tragedijo želje, da bi zapustil svet, zapustil življenje.

Roman Bulgakova o večnem boju med dobrim in zlim. To delo ni posvečeno usodi določene osebe, družine ali celo skupine ljudi, ki so med seboj nekako povezani - razmišlja o usodi celotnega človeštva v njegovem zgodovinskem razvoju. Časovni presledek skoraj dveh tisočletij, ki ločuje dogajanje romana o Jezusu in Pilatu ter romana o Mojstru, samo poudarja, da so problemi dobrega in zla, svobode človekovega duha, njegovega odnosa do družbe večni, trajni. težave, ki so pomembne za človeka katere koli dobe.

Bulgakov Pilat sploh ni prikazan kot klasični zlobnež. Prokurist ne želi zla Ješui, njegova strahopetnost je vodila v krutost in družbeno krivico. Strah je tisti, ki dela dobre, pametne in pogumne ljudi slepo orožje zle volje. Strahopetnost je skrajni izraz notranje podrejenosti, nesvobode duha, odvisnosti osebe. Posebej nevaren je tudi zato, ker se človek, ko se z njim sprijazni, ne more več znebiti. Tako se močni prokurist spremeni v bedno, slabovoljno bitje. Po drugi strani pa je vagabundski filozof močan v svoji naivni veri v dobro, ki mu je ne moreta vzeti ne strah pred kaznijo ne spektakel vsesplošne krivice. V podobi Ješue je Bulgakov utelesil idejo o dobroti in nespremenljivi veri. Kljub vsemu Ješua še naprej verjame, da je zlo, slabi ljudje ne na svetu. S to vero umre na križu.

Spopad nasprotujočih si sil je najbolj nazorno predstavljen na koncu romana Mojster in Margarita, ko Woland s spremstvom zapusti Moskvo. Kaj vidimo? "Svetloba" in "tema" sta na isti ravni. Woland ne vlada svetu, pa tudi Ješua ne vlada svetu.

8. Zaključek

Kaj je dobro in kaj zlo na zemlji? Kot veste, dve nasprotujoči si sili ne moreta drugače vstopiti v boj, zato je boj med njima večen. Dokler bo človek na zemlji, bosta obstajala dobro in zlo. Skozi zlo razumemo, kaj je dobro. In dobro po drugi strani razkriva zlo in človeku osvetljuje pot do resnice. Vedno bo obstajal boj med dobrim in zlim.

Tako sem prišel do zaključka, da sta sili dobrega in zla v svetu literature enakopravni. Obstajata na svetu drug ob drugem, nenehno si nasprotujeta, se prepirata drug z drugim. In njihov boj je večen, ker ni človeka na Zemlji, ki še nikoli v življenju ni storil greha, in ni ga človeka, ki bi popolnoma izgubil sposobnost delati dobro.

9. Seznam uporabljene literature

1. "Uvod v tempelj besede." Ed. 3., 2006

2. Velik šolska enciklopedija, tomg.

3., igre, romani. Komp., uvod. in opomba. . Res je, 1991

4. "Zločin in kazen": Roman - M .: Olympus; TKO AST, 1996

Dobro in zlo ... Večni filozofski pojmi, ki ves čas vznemirjajo um ljudi. Če se prepiramo o razliki med temi koncepti, lahko trdimo, da dobro seveda prinaša prijetne izkušnje ljudem, ki so vam blizu. Zlo, nasprotno, hoče prinašati trpljenje. Toda, kot se pogosto zgodi, je težko ločiti dobro od zla. "Kako je to mogoče," bo vprašal drug laik. Izkazalo se je, da lahko. Dejstvo je, da je dobremu pogosto nerodno govoriti o svojih motivih za dejanje, zlu pa o svojih. Dobro se celo včasih preobleče v malo zlo, zlo pa lahko

Naredi enako. A trobi, da je velika dobrina! Zakaj se to dogaja? Samo prijazen človek je praviloma skromen, zanj je breme poslušati hvaležnost. Tukaj pravi, da je naredil dobro delo, da ga to, pravijo, ni stalo prav nič. No, kaj pa zlo? Oh, to je zlo ... Zelo rad sprejema besede hvaležnosti, tudi za neobstoječa dobra dela.

Težko je namreč ugotoviti, kje je svetloba in kje tema, kje je pravo dobro in kje zlo. Dokler pa je človek živ, se bo trudil za dobro in za krotenje zla. Samo naučiti se morate razumeti prave motive dejanj ljudi in se seveda boriti proti zlu.

Ruska literatura je večkrat obravnavala ta problem. Valentin Rasputin do nje ni ostal ravnodušen. V zgodbi "Lekcije francoščine" vidimo stanje duha Lidia Mikhailovna, ki je resnično želela pomagati svojemu študentu, da se znebi stalne podhranjenosti. Njeno dobro delo je bilo »prikrito«: z učencem se je za denar igrala v »čiku« (tako imenovana igra za denar). Da, ni etično, ni pedagoško. Ravnatelj šole, ko je izvedel za to dejanje Lidije Mihajlovne, jo odpusti z dela. A navsezadnje se je učiteljica francoščine igrala z učencem in podlegla fantu, saj je želela, da si z osvojenim denarjem sam kupi hrano, da ne ostane lačen in se še naprej uči. To je res dobro dejanje.

Rad bi se spomnil še enega dela, v katerem se postavlja problem dobrega in zla. To je roman M. A. Bulgakova "Mojster in Margarita". Tu avtor govori o neločljivosti obstoja dobrega in zla na zemlji. To je zapisana resnica. V enem od poglavij Matthew Levi imenuje Wolanda zlobnega. Na kar Woland odgovori: "Kaj bi vaše dobro naredilo, če zlo ne bi obstajalo?" Pisatelj meni, da je pravo zlo v ljudeh to, da so po naravi šibki in strahopetni. A zlo je vseeno mogoče premagati. Da bi to naredili, je treba odobriti načelo pravičnosti v družbi, to je razkritje podlosti, laži in sikofanije. Merilo dobrote v romanu je Ješua Ha-Nozri, ki v vseh ljudeh vidi samo dobro. Med zasliševanjem Poncija Pilata govori o tem, kako je pripravljen prenesti kakršno koli trpljenje za vero in dobroto, pa tudi o svoji nameri, da razkrije zlo v vseh njegovih manifestacijah. Junak ne opusti svojih idej niti ob smrti. " Zlobni ljudje ne na svetu, so samo nesrečni ljudje,« pravi Ponciju Pilatu.

Eseji na teme:

1. Kaj sta dobro in zlo? In zakaj človek danes drugim prinaša več zla kot dobrega? Nad temi...
2. Obstaja pojem dobro delo, obstaja pojem medsebojna pomoč, obstaja pa samo dobrota in kot pravijo v neki pesmi, gre za srečo, ...

Večna tema za vsakega človeka, najbolj pomembna v našem času - "dobro in zlo" ​​- je zelo jasno izražena v Gogolovem delu "Večeri na kmetiji blizu Dikanke". To temo srečamo že na prvih straneh zgodbe »Majska noč ali Utopljenka« - najlepše in najlepše poetične. Dogajanje v zgodbi se odvija zvečer, v mraku, med spanjem in resničnostjo, na meji resničnega in fantastičnega. Narava, ki obdaja junake, je neverjetna, občutki, ki jih doživljajo, so lepi in spoštljivi. Toda v čudoviti pokrajini je nekaj, kar poruši to harmonijo, moti Galyo, ki zelo blizu čuti prisotnost zlih sil, kaj je to? Tukaj se je zgodilo divje zlo, zlo, od katerega se je celo hiša navzven spremenila.

Oče je pod vplivom mačehe lastno hčer izgnal iz hiše in jo potisnil k samomoru.

A zlo ni samo v strašni izdaji. Izkazalo se je, da ima Levko strašnega tekmeca. Njegov lastni oče. Grozen, hudoben človek, ki kot glava na mrazu poliva ljudi z mrzlo vodo. Levko ne more dobiti očetovega soglasja za poroko z Galyo. Na pomoč mu priskoči čudež: pannočka, utopljenka, obljubi kakršno koli nagrado, če se bo Levko pomagal znebiti čarovnice.

Pannochka se za pomoč obrne na Levka, saj je prijazen, sočuten do tuje nesreče, s srčnim čustvom posluša žalostno zgodbo pannochke.

Levko je našel čarovnico. Prepoznal jo je, ker se je »v njej videlo nekaj črnega, druge pa so se svetile«. In zdaj, v našem času, so ti izrazi živi z nami: "črni človek", "črna notranjost", "črne misli, dejanja".

Ko čarovnica plane na dekle, njen obraz zasije od zlobnega veselja, zlobnosti. In ne glede na to, kako zlo je prikrito, ga prijazen, čist človek zmore občutiti, prepoznati.

Zamisel o hudiču kot poosebljenem utelešenju zlega načela skrbi ljudi že od nekdaj. Odraža se na številnih področjih človekovega bivanja: v umetnosti, veri, vraževerju ipd. Tudi v literaturi ima ta tema dolgo tradicijo. Podoba Luciferja - padlega, a ne skesanega angela svetlobe - kot s čarobno močjo pritegne neustavljivo pisateljevo fantazijo, ki se vsakič odpre z nove strani.

Na primer, Lermontov Demon je humana in vzvišena podoba. Ne povzroča groze in gnusa, temveč sočutje in obžalovanje.

Lermontov demon je utelešenje popolne osamljenosti. Vendar je ni dosegel sam, neomejene svobode. Nasprotno, nehote je osamljen, trpi zaradi svoje težke, kot prekletstvo, osamljenosti in je poln hrepenenja po duhovni intimnosti. Vržen z neba in razglašen za sovražnika nebesnikov, v podzemlju ni mogel postati sam in ni se približal ljudem.

Demon je tako rekoč na meji različnih svetov, zato ga Tamara predstavlja takole:

To ni bil angel

Njen božanski varuh:

Venček mavričnih žarkov

Ni okrasil svojih kodrov.

To ni bil hudičevo grozen duh,

Vicious Martyr - oh ne!

Izgledalo je kot jasen večer:

Niti dan niti noč - niti tema niti svetloba!

Demon hrepeni po harmoniji, vendar mu je nedostopna, pa ne zato, ker se v njegovi duši ponos bori z željo po spravi. V razumevanju Lermontova je harmonija na splošno nedostopna: kajti svet je sprva razcepljen in obstaja v obliki nezdružljivih nasprotij. celo starodavni mit priča o tem: ob stvarjenju sveta so se ločili in zoperstavili svetloba in tema, nebo in zemlja, nebo in voda, angeli in demoni.

Demon trpi zaradi protislovij, ki trgajo vse okoli sebe. Odsevajo se v njegovi duši. Je vsemogočen – skoraj kot Bog, a oba ne moreta uskladiti dobrega in zla, ljubezni in sovraštva, svetlobe in teme, laži in resnice.

Demon hrepeni po pravici, a mu je tudi nedostopna: svet, ki temelji na boju nasprotij, ne more biti pravičen. Izjava o pravičnosti za eno stran se vedno izkaže za krivico z vidika druge strani. V tej neenotnosti, ki poraja zagrenjenost in vsa druga zla, je univerzalna tragedija. Takšen demon ni podoben svojim literarnim predhodnikom v Byronu, Puškinu, Miltonu, Goetheju.

Podoba Mefista v Goethejevem Faustu je kompleksna in večplastna. To je Satan, podoba iz ljudske legende. Goethe mu je dal poteze konkretne žive individualnosti. Pred nami je cinik in skeptik, duhovito bitje, a brez vsega svetega, ki prezira človeka in človeštvo. Ko govorim kot konkretna oseba, je Mefisto hkrati kompleksen simbol. V družbenem smislu deluje Mefisto kot utelešenje zlega, mizantropskega načela.

Vendar pa Mefisto ni samo družbeni simbol, ampak tudi filozofski. Mefisto je utelešenje negacije. O sebi pravi: "Vse zanikam - In to je moje bistvo."

Podobo Mefista je treba obravnavati v neločljivi enoti s Faustom. Če je Faust utelešenje ustvarjalnih sil človeštva, potem je Mefisto simbol tiste uničujoče sile, tiste uničujoče kritike, ki te žene naprej, se uči in ustvarja.

V »Enotni fizični teoriji« Sergeja Beliha (Miass, 1992) lahko najdemo besede o tem: »Dobro je statično, mir je potencialna komponenta energije.

Zlo je gibanje, dinamika je kinetična komponenta energije.«

Gospod tako definira Mefistofelesovo funkcijo v Prologu v nebesih:

Šibek človek: podrejen usodi,

Z veseljem išče mir, saj

Dal mu bom nemirnega spremljevalca:

Kot demon, ki ga draži, naj ga spodbudi k dejanjem.

Ko je komentiral »Prolog v nebesih«, je N. G. Chernyshevsky v svojih opombah k »Faustu« zapisal: »Negacije vodijo le do novih, čistejših in resničnejših prepričanj ... Z zanikanjem, skepticizmom, um ni sovražen, nasprotno, skepticizem služi svojim ciljem..."

Tako je zanikanje le eden od obratov progresivnega razvoja.

Negacija, »zlo«, katerega utelešenje je Mefistofeles, postane spodbuda za usmerjeno gibanje.

Proti zlu.

Jaz sem del te sile

ki vedno želi zlo

in za vedno dela dobro -

To je rekel Mefistofeles o sebi. In te besede je M. A. Bulgakov vzel kot epigraf svojega romana Mojster in Margarita.

Bulgakov z romanom Mojster in Margarita bralcu pripoveduje o pomenu in brezčasnih vrednotah.

Pri razlagi neverjetne okrutnosti prokuratorja Pilata do Ješue Bulgakov sledi Gogolju.

Spor med rimskim prokuratorjem Judeje in tavajočim filozofom o tem, ali bo kraljestvo resnice ali ne, včasih razkrije, če že ne enakost, pa nekakšno intelektualno podobnost med krvnikom in žrtvijo. Včasih se celo zdi, da prvi ne bo storil zločina nad nemočnim trmoglavcem.

Podoba Pilata prikazuje boj posameznika. V človeku trčijo načela: osebna volja in moč okoliščin.

Ješua je slednje duhovno premagal. Pilatu to ni bilo dano. Ješua je usmrčen.

Toda avtor je želel razglasiti: zmaga zla nad dobrim ne more biti končni rezultat družbenega in moralnega spopada. Tega po Bulgakovu ne sprejema sama človeška narava, ne bi smel dovoliti celoten tok civilizacije.

Predpogoji za takšno prepričanje so bila po avtorjevem prepričanju dejanja samega rimskega prokuratorja. Navsezadnje je bil on tisti, ki je obsodil nesrečnega zločinca na smrt, ki je ukazal skrivni umor Juda, ki je izdal Ješua:

V satanskem je skrito človeško in se, čeprav strahopetno, izvaja maščevanje za izdajo.

Zdaj, po mnogih stoletjih, so nosilci diaboličnega zla, da bi se končno odkupili za svojo krivdo pred večnimi potepuhi in duhovnimi asketi, ki so za svoje ideje vedno šli na grmado, dolžni postati ustvarjalci dobrega, razsodniki pravice.

Zlo, ki se širi po svetu, je dobilo takšne razsežnosti, hoče povedati Bulgakov, da je sam Satan prisiljen posredovati, saj ni druge sile, ki bi to lahko storila. Tako se pojavi Woland v Mojstru in Margariti. Avtor bo Wolandu podelil pravico do usmrtitve ali pomilostitve. Vse slabo v tem moskovskem vrvežu uradnikov in osnovnih meščanov doživi uničujoče udarce Wolanda.

Woland je zloben, senca. Ješua je dober, lahek. V romanu je nenehno prisotno nasprotje svetlobe in sence. Tudi sonce in luna postaneta skoraj udeleženca dogodkov ..

Sonce - simbol življenja, veselja, prave svetlobe - spremlja Ješuo, luna pa fantastični svet senc, skrivnosti in duhov - kraljestvo Wolanda in njegovih gostov.

Bulgakov upodablja moč svetlobe skozi moč teme. In obratno, Woland kot princ teme lahko začuti svojo moč šele, ko obstaja vsaj malo svetlobe, proti kateri se je treba boriti, čeprav sam priznava, da ima svetloba kot simbol dobrote eno nesporno prednost - ustvarjalno moč. .

Bulgakov upodablja svetlobo skozi Ješuo. Ješua Bulgakov ni povsem evangeljski Jezus. On je samo tavajoči filozof, malo čudaški in prav nič hudoben.

"Se je moški!" Ne Bog, ne v božanskem avreolu, ampak preprosto človek, ampak kakšen človek!

Vse njegovo resnično božansko dostojanstvo je v njem, v njegovi duši.

Levi Matej pri Ješui ne vidi niti ene napake, zato niti ne more pripovedovati preproste besede njegovega Učitelja. Njegova nesreča je, da ni razumel, da svetlobe ni mogoče opisati.

Matthew Levi ne more ugovarjati Wolandovim besedam: »Bi bili tako prijazni, da razmislite o vprašanju: kaj bi naredilo vaše dobro, če zla ne bi bilo, in kako bi izgledala zemlja, če bi z nje izginile vse sence? Konec koncev se sence pridobivajo iz predmetov in ljudi? Ali ne želite odirati vseh živih bitij zaradi svoje domišljije, da bi uživali v polni svetlobi? Neumen si". Ješua bi odgovoril nekako takole: »Da bi imeli sence, gospod, ne potrebujemo samo predmetov in ljudi. Najprej potrebujemo luč, ki sveti tudi v temi.«

In tukaj se spomnim Prišvinove zgodbe »Svetloba in senca« (pisateljev dnevnik): »Če cvetovi, drevo povsod vstajajo na svetlobo, potem človek z istega biološkega vidika še posebej stremi navzgor, k svetlobi in, seveda, on prav to njegovo gibanje navzgor, proti svetlobi kliče napredek ...

Svetloba prihaja od sonca, senca od zemlje, življenje, ki ga ustvarjata svetloba in senca, pa se odvija v običajnem boju med tema dvema načeloma: svetlobo in senco.

Sonce, ki vzhaja in odhaja, se približuje in zahaja, določa naš red na zemlji: naš kraj in naš čas. In vsa lepota na zemlji, porazdelitev svetlobe in sence, črte in barve, zvok, obrisi neba in obzorja - vse, vse je pojav tega reda. Toda: kje so meje sončnega reda in človeškega?

Gozdovi, polja, voda s svojimi hlapi in vse življenje na zemlji stremi k svetlobi, a če ne bi bilo sence, ne bi moglo biti življenja na zemlji, vse bi zgorelo v sončni svetlobi ... Živimo zahvaljujoč sencam, a mi ne zahvaljuj se senci in vse slabo imenujemo senčna stran življenja, vse najboljše: razum, dobrota, lepota pa svetla stran.

Vse teži k svetlobi, a če bi bila svetloba za vse naenkrat, ne bi bilo življenja: oblaki s svojo senco pokrivajo sončno svetlobo, ljudje pa drug drugega s svojo senco, to je od nas samih, svoje otroke varujemo pred silno svetlobo. z njim.

Smo topli ali hladni – kaj nas Sonce briga, cvre in cvre, ne glede na življenje, a življenje je urejeno tako, da vse živo vleče k svetlobi.

Če ne bi bilo svetlobe, bi vse potonilo v noč.«

Nujnost zla v svetu je enaka fizičnemu zakonu svetlobe in senc, toda tako kot je vir svetlobe zunaj in le neprozorni predmeti mečejo sence, tako zlo obstaja v svetu samo zaradi prisotnosti v njem " neprozorne duše«, ki ne prepuščajo božanske svetlobe. Dobro in zlo v prasvetu nista obstajala, dobro in zlo sta se pojavila kasneje. Kar imenujemo dobro in zlo, je posledica nepopolnosti zavesti. Zlo se je začelo pojavljati v svetu, ko se je pojavilo srce, ki je sposobno čutiti zlo, tisto, kar je zlo v bistvu. V trenutku, ko srce prvič prizna, da obstaja zlo, se v tem srcu rodi zlo in v njem se začneta boriti dve načeli.

»Človek dobi nalogo, da v sebi najde pravo mero, zato se med »da« in »ne«, med »dobrim« in »zlim« bori s senco. Zlobna nagnjenja - zle misli, goljufiva dejanja, nepravične besede, lov, vojna. Kakor je za posameznika odsotnost duševnega miru vir tesnobe in mnogih nesreč, tako za celotno ljudstvo odsotnost vrlin vodi v lakoto, v vojne, v svetovne kuge, požare in vse vrste nesreč. S svojimi mislimi, občutki in dejanji se človek preobrazi svet, naredi nebesa ali pekel, odvisno od njegove notranje ravni« (Yu. Terapiano. »Mazdeizem«).

Poleg boja svetlobe in sence je v romanu "Mojster in Margarita" obravnavan še en pomemben problem - problem človeka in vere.

Beseda "vera" se v romanu večkrat sliši, ne le v običajnem kontekstu vprašanja Poncija Pilata Ješui Ha-Nozriju: "... ali verjameš v kakšne bogove?" »Samo en Bog je,« je odgovoril Ješua, »Verujem vanj,« pa tudi v veliko širšem smislu: »Vsakemu bo dano po njegovi veri.«

V bistvu vera v zadnjem, širšem pomenu, kot največja moralna vrednost, ideal, smisel življenja, je eden od preizkusnih kamnov, na katerem se preizkuša moralna raven katerega koli od likov. Vera v vsemogočnost denarja, želja, da bi zgrabili več na kakršen koli način - to je nekakšen credo Barefoota, barmana. Vera v ljubezen je smisel Margaritinega življenja. Vera v prijaznost je Ješuova glavna značilna lastnost.

Grozno je izgubiti vero, tako kot mojster izgubi vero v svoj talent, v svoj briljantno uganjeni roman. Hudo je ne imeti te vere, ki je značilna na primer za Ivana Bezdomnega.

Za vero v namišljene vrednote, za nezmožnost in duševno lenobo, da bi našli svojo vero, je oseba kaznovana, kot v romanu Bulgakova so liki kaznovani z boleznijo, strahom, bolečinami vesti.

Vendar je zelo strašljivo, ko se človek zavestno preda v službo namišljenih vrednot, zavedajoč se njihove lažnosti.

A. P. Čehov si je v zgodovini ruske književnosti utrdil sloves pisatelja, če ne povsem ateističnega, pa vsaj brezbrižnega do vprašanj vere. To je zabloda. Do verske resnice ni mogel biti ravnodušen. Čehov, vzgojen v strogih verskih pravilih, si je v mladosti prizadeval pridobiti svobodo in neodvisnost od tistega, kar mu je bilo prej samovoljno vsiljeno. Tudi on je poznal, kot mnogi drugi, dvome in tiste njegove izjave, ki izražajo te dvome, so kasneje tisti, ki so pisali o njem, absolutizirali. Vsaka, tudi ne povsem dokončna izjava je bila razložena v celoti v določenem smislu. Pri Čehovu je bilo to še toliko preprosteje, ker je jasno izrazil svoje dvome, vendar se mu ni mudilo, da bi rezultate svojih misli, intenzivnega duhovnega iskanja predstavil ljudstvu.

Bulgakov je prvi opozoril svetovni pomen ideje« in pisateljevo umetniško razmišljanje: »Po moči verskega iskanja Čehov zaostaja celo za Tolstojem, približuje se Dostojevskemu, ki mu tu ni para.«

Čehov je v svojem delu edinstven v tem, da je iskal resnico, Boga, dušo, smisel življenja, pri čemer ni raziskoval vzvišenih manifestacij človeškega duha, temveč moralne šibkosti, padce, nemoč posameznika, torej postavil kompleksne umetniške naloge. »Čehovu je bila blizu temeljna ideja krščanske morale, ki je pravi etični temelj vse demokracije, »da je vsaka živa duša, vsako človeško bivanje neodvisna, nespremenljiva, absolutna vrednota, ki je ne moremo in ne smemo obravnavati kot sredstva, ki pa ima pravico do dobrodelnosti človeške pozornosti."

Toda takšno stališče, taka formulacija vprašanja zahteva od človeka izjemno versko napetost, ker nosi nevarnost, ki je tragična za duha – nevarnost padca v brezizhodnost pesimističnega razočaranja nad številnimi življenjskimi vrednotami.

Samo vera, prava vera, ki je med Čehovljevo uprizoritvijo »misterija o človeku« na resni preizkušnji, lahko človeka reši brezupa in malodušja – sicer pa resnice vere same ne razkrije. Avtor tudi sili bralca, da se približa meji, za katero vlada brezmejni pesimizem, predrznost je močna »v razpadajočih nižinah in močvirjih človeškega duha«. V majhnem delu, Zgodba o starejšem vrtnarju, Čehov trdi, da je duhovna raven, na kateri se potrjuje vera, vedno višja od ravni racionalnih, logičnih argumentov, na katerih prebiva nevera.

Poglejmo vsebino zgodbe. V nekem mestu je živel pravični zdravnik, ki je svoje življenje brez sledu posvetil služenju ljudem. Nekoč je bil. našli umorjenega, dokazi pa so nedvomno obtožili "slavnega po svojem pokvarjenem življenju" pokvarjenca, ki pa je zanikal vse obtožbe, čeprav ni mogel predložiti prepričljivih dokazov o svoji nedolžnosti. In na sojenju, ko je glavni sodnik hotel razglasiti smrtno obsodbo, je nepričakovano za vse in zase zavpil: »Ne! Če sodim krivo, potem naj me Bog kaznuje, a prisežem, on ni nič kriv! Ne dopuščam misli, da bi lahko obstajala oseba, ki bi si drznila ubiti našega prijatelja, zdravnika! Človek ne more pasti tako globoko! "Da, take osebe ni," so se strinjali drugi sodniki. - Ne! se je odzvala množica. - Pusti ga!

Sojenje morilcu je preizkus ne le za prebivalce mesta, ampak tudi za bralca: čemu bodo verjeli – »dejstvom« ali osebi, ki ta dejstva zanika?

Življenje pogosto od nas zahteva podobno izbiro in od te izbire je včasih odvisna naša usoda in usoda drugih ljudi.

Ta izbira je vedno preizkušnja: ali bo človek ohranil vero v ljudi, torej vase in v smisel svojega življenja.

Ohranjanje vere Čehov potrjuje kot najvišjo vrednoto v primerjavi z željo po maščevanju. V zgodbi so prebivalci mesta dali prednost veri v človeka. In Bog je za takšno vero v človeka odpustil grehe vsem prebivalcem mesta. Veseli se, ko verjamejo, da je človek njegova podoba in podoba, in žalosti, ko pozabijo človeško dostojanstvo ljudi ocenjujejo slabše kot pse.

Zlahka je videti, da zgodba ne zanika obstoja Boga. Vera v človeka postane za Čehova manifestacija vere v Boga. »Presodite sami, gospodje: če sodniki in porote bolj verjamejo v osebo kot v dokaze, fizične dokaze in govore, potem ni ta vera v osebo sama po sebi višja od vseh svetovnih premislekov? Verjeti v Boga ni težko. Vanj so verjeli tudi inkvizitorji, Biron in Arakčejev. Ne, ti verjameš v osebo! Ta vera je dostopna samo tistim redkim, ki razumejo in čutijo Kristusa.« Čehov spominja na neločljivo enotnost Kristusove zapovedi: ljubezen do Boga in človeka. Kot smo že omenili, Dostojevskemu v moči verskega iskanja ni para.

Pot do resnične sreče pri Dostojevskem je, da se pridružimo univerzalnemu občutku ljubezni in enakosti. Tu se njegovi pogledi zlijejo s krščanskim naukom. Toda religioznost Dostojevskega je daleč presegla okvire cerkvene dogme. Krščanski ideal pisatelja je bil utelešenje sanj o svobodi, harmoniji medčloveških odnosov. In ko je Dostojevski rekel: "Ponižaj se, ponosni človek!" - ni mislil na ponižnost kot tako, ampak na potrebo po zavrnitvi

vsak od sebičnih skušnjav osebnosti, krutosti in agresivnosti.

Delo, ki je pisatelju prineslo svetovno slavo in v katerem Dostojevski poziva k premagovanju sebičnosti, k ponižnosti, h krščanski ljubezni do bližnjega, k očiščenju trpljenja, je roman Zločin in kazen.

Dostojevski verjame, da se le s trpljenjem človeštvo lahko reši umazanije in izstopi iz moralne slepe ulice, le ta pot ga lahko pripelje do sreče.

V središču pozornosti mnogih raziskovalcev, ki preučujejo "Zločin in kazen", je vprašanje motivov Raskolnikovega zločina. Kaj je Raskolnikova spodbudilo k temu zločinu? Vidi, kako grd je Peterburg s svojimi ulicami, kako grdi so večno pijani ljudje, kako grd je stari zastavnik. Vsa ta sramota odbija inteligentnega in čednega Raskolnikova in v njegovi duši vzbudi "občutek najglobljega gnusa in zlonamernega prezira". Iz teh občutkov se rodijo »grde sanje«. Tu Dostojevski z izjemno močjo pokaže dvojnost človeške duše, pokaže, kako v človeški duši poteka boj med dobrim in zlim, ljubeznijo in sovraštvom, visokim in nizkim, vero in nevero.

Poziv "Ponižaj se, ponosen človek!" kot tudi morebitne obleke Katerine Ivanovne. Ko je Sonya potisnila na ulico, se dejansko ravna po Raskolnikovovi teoriji. Tako kot Raskolnikov se upira ne le ljudem, ampak tudi Bogu. Samo z usmiljenjem in sočutjem je lahko Katerina Ivanovna rešila Marmeladova, potem pa bi on rešil njo in otroke.

Za razliko od Katerine Ivanovne in Raskolnikova Sonya sploh nima ponosa, ampak le krotkost in ponižnost. Sonya je veliko trpela. »Trpljenje … je super stvar. V trpljenju je ideja, «pravi Porfirij Petrovič. Zamisel o očiščenju trpljenja Raskolnikovu vztrajno vceplja Sonya Marmeladova, ki sama ponižno nosi svoj križ. "Trpeti, da sprejmeš in se z njim odkupiš, to je tisto, kar potrebuješ," pravi.

V finalu se Raskolnikov vrže pred Sonjine noge: človek se je sprijaznil sam s seboj, odvrgel sebično drznost in strasti. Dostojevski pravi, da Raskolnikov čaka na »postopno ponovno rojstvo«, vrnitev k ljudem, k življenju. In Sonjina vera je pomagala Raskolnikovu. Sonya ni postala zagrenjena, ni se strdila pod udarci nepravične usode. Ohranila je vero v Boga, v srečo, ljubezen do ljudi, pomoč drugim.

Še bolj se vprašanja o Bogu, človeku in veri dotakne Dostojevski v romanu Bratje Karamazovi. V Bratih Karamazovih pisatelj strne svoja dolgoletna iskanja, razmišljanja o človeku, usodi domovine in vsega človeštva.

Dostojevski najde resnico in tolažbo v veri. Kristus je zanj najvišje merilo morale.

Mitya Karamazov je bil nedolžen za umor svojega očeta, kljub vsem očitnim dejstvom in neizpodbitnim dokazom. A tukaj so sodniki, za razliko od Čehova, raje verjeli dejstvom. Njihova nevera v človeka je prisilila sodnike, da so Mitjo spoznali za krivega.

Osrednja tema romana je vprašanje degeneracije posameznika, odrezanega od ljudi in dela, ki krši načela človekoljubja, dobrote in vesti.

Za Dostojevskega so moralna merila in zakoni vesti osnova temeljev človeškega vedenja. Izguba moralnih načel ali pozaba vesti je najvišja nesreča, potegne za seboj razčlovečenje človeka, izsuši posamezno človeško osebnost, vodi v kaos in uničenje življenja družbe. Če ni merila dobrega in zla, potem je vse dovoljeno, kot pravi Ivan Karamazov. Ivan Karamazov tematizira vero, tisto krščansko vero, vero ne le v neko nadmogočno bitje, ampak tudi duhovno zaupanje, da je vse, kar je storil Stvarnik, najvišja resnica in pravičnost in da je storjeno le v dobro človeka. »Gospod je pravičen, moja skala, in v njem ni krivice« (Ps. 91; 16). On je trdnjava, njegova dela so popolna in vse njegove poti so pravične. Bog je zvest in v njem ni krivice. On je pravičen in resničen ...

Marsikdo se je zlomil ob vprašanju: "Kako lahko Bog obstaja, če je na svetu toliko krivice in neresnice?" Koliko ljudi pride do logičnega zaključka: "Če je tako, potem Bog ne obstaja ali pa ni vsemogočen." Po tej narebričeni stezi se je gibal »uporniški« um Ivana Karamazova.

Njegov upor se spušča v zanikanje harmonije božjega sveta, saj zanika Stvarnikovo pravičnost, s čimer izkazuje svojo nevero: »Prepričan sem, da se bo trpljenje ozdravilo in zgladilo, da bo izginila vsa žaljiva komedija človeških nasprotij, kot pomilovanja vredna fatamorgana, kot podla iznajdba šibkega in majhnega, kot atom človeškega evklidskega uma, da se bo končno v svetovnem finalu, v trenutku večne harmonije, zgodilo nekaj tako dragocenega in pokazalo, da bo naj bo dovolj za vsa srca, da utopi vse ogorčenje, da se odkupi za vse zlobneže ljudi, vso prelito kri, dovolj, da bo mogoče ne samo odpustiti, ampak tudi opravičiti vse, kar se je zgodilo ljudem - naj bo vse in se pojavi, vendar tega ne sprejemam in nočem sprejeti! »

Človek se nima pravice umakniti vase, živeti samo zase. Človek nima pravice iti mimo nesreče, ki vlada na svetu. Človek je odgovoren ne le za svoja dejanja, ampak tudi za vse zlo, ki se dogaja na svetu. Medsebojna odgovornost vsakega do vseh in vseh do vsakega.

Vsak človek išče in najde vero, resnico in smisel življenja, razumevanje »večnih« vprašanj bivanja, če ga vodi lastna vest. Iz posameznih ver se oblikuje skupna vera, ideal družbe, časa!

In nevera postane vzrok za vse težave in zločine, storjene na svetu.

Opis predstavitve na posameznih prosojnicah:

1 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Književni projekt na vmesnem ocenjevanju v študijskem letu 2015-2016 DOBRO IN ZLO V KNJIŽEVNOSTI Izpolnila: Ovchukhova Natalia, učenka 5.a razreda, MBOU "Šola št. 2" Učiteljica Shuvakina O.A., učiteljica ruskega jezika in književnosti

2 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Relevantnost projekta Tema dobrega in zla je večni problem, ki skrbi in bo vedno skrbel človeštvo.

3 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Namen raziskovalnega projekta 1. Seznaniti se z literarnimi deli, kjer sta dobro in zlo, ugotoviti pomen te teme. 2. Ugotovite, ali v vseh delih ruske literature obstaja spopad med dobrim in zlim in kdo zmaga v tem boju? 3. Utemelji pomen del pisateljev o dobrem in zlu.

4 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Naloge: 1. Preučiti in analizirati dela, ki vsebujejo problem dobrega in zla. 2. Preučite številna literarna dela, ki vsebujejo problem dobrega in zla. 3. Izvedite razvrstitev del, da določite zmagovalce v soočenju. 4. Ugotoviti stopnjo zanimanja med vrstniki in odnos odraslih do del, v katerih gre za soočenje dobrega in zla. 5. Sistematizirajte in povzemite rezultate.

5 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Hipoteza: Recimo, da na svetu ne bi bilo zla. Potem življenje ne bi bilo zanimivo. Zlo vedno spremlja dobro in boj med njima ni nič drugega kot življenje. Leposlovje je odsev življenja, kar pomeni, da je v vsakem delu prostor za boj med dobrim in zlim in verjetno zmaga dobro ali, nasprotno, zlo.

6 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Predmet študija: Ustna ljudska umetnost in književna ustvarjalnost pisateljev Predmet študija: Pravljice, legende in literarna dela

7 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Raziskovalne metode: 1. Študij ustnega ljudska umetnost in literarna ustvarjalnost pisatelji. 2. Analiza del in pravljic. 3. Anketa in spraševanje. 4. Primerjava in razvrstitev del. 5. Posplošitev in sistematizacija dobljenih rezultatov.

8 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Raziskovalna vprašanja: Dobro in zlo? Ali lahko obstaja dobro brez zla ali zlo brez dobrega? Kako se zgodi v življenju: zmaga dobro ali zlo?

9 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Legenda o dobrem in zlu Pred davnimi časi je živela čudovita ptica. Blizu njenega gnezda so bile hiše ljudi. Vsak dan je ptica izpolnila njihove cenjene želje. Ampak enkrat srečno življenje ljudi in ptic – čarovnice je konec. Ker je v te kraje priletel zloben in grozen zmaj. Bil je zelo lačen, njegov prvi plen pa je bil ptič feniks tapa. Ko je pojedel ptico, zmaj ni potešil lakote in je začel jesti ljudi. In potem je prišlo do velike delitve ljudi na dva tabora. Nekateri ljudje, ki niso želeli biti pojedeni, so prešli na stran zmaja in sami postali kanibali, medtem ko je drugi del ljudi nenehno iskal varno zatočišče in trpel zaradi zatiranja krute pošasti. Končno je zmaj, ko se je nasitil, odletel v svoje mračno kraljestvo in ljudje so začeli naseljevati celotno ozemlje našega planeta. Nista ostala pod isto streho, saj nista mogla živeti brez dobre ptice, poleg tega sta se nenehno prepirala. Tako sta se na svetu pojavila dobro in zlo.

10 diapozitiv

Opis diapozitiva:

11 diapozitiv

Opis diapozitiva:

"Vasilisa lepa" Dobro je prevladalo nad zlom. Mačeha in njene hčerke so se spremenile v premog in Vasilisa je začela srečno živeti s princem v zadovoljstvu in sreči.

12 diapozitiv

Opis diapozitiva:

"Zgodba o mrtvi princesi in sedmih bogatirjih" A. S. Puškin Pravljica o A. S. Puškin se naslanja na tradicionalno pravljično zgodbo o zlobni mačehi in lepi prijazni pastorki. Toda Puškinu je uspelo napolniti tradicionalno zgodbo s posebno globino, prežeto s svetlobo dobrote. Kot vse Puškinovo, je tudi ta pravljica kot dragi kamen, ki se iskri s tisočerimi pomenskimi platmi, preseneča z večbarvnostjo besede in jasnim, enakomernim sijajem, ki izhaja iz avtorja – ne oslepi, ampak razsvetli naše nevidne oči in duhovno speča srca.

13 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Pravljica Hansa Christiana Andersena Snežna kraljica» Sile dobrega pooseblja predvsem Gerda, pogumno dekle, ki se je zoperstavila sami Snežni kraljici, močni in nepremagljivi. Nobena moč se ni mogla upreti hladnemu pogledu, še bolj pa poljubu čarovnice. Toda prijaznost in pogum Gerde privabljata tako ljudi kot živali na njeno stran.

14 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Analiza legend o »SVETOVNEM POTOPU« Ko so ljudje naselili zemljo, so se najprej naučili sejati kruh, nato pa začeli gojiti grozdje in iz njega delati vino. In ko so pili vino, so postali neumni in hudobni, žalili šibke, se hvalili in goljufali drug drugega. Bog je pogledal ljudi in bil je zelo zagrenjen. In ljudje so vsako leto slabši in slabši. In Bog je bil tako jezen, da se je odločil uničiti vse ljudi in vse živali, ki jih je ustvaril.

15 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Analiza umetniška dela Gerasim je zelo ljubil Mumu, z njo je ravnal kot mati s svojim otrokom in dejstvo, da se je odločil vzeti njeno življenje, govori o ogromni moči volje junaka. Če ji je usojeno umreti, bi bilo bolje, da to stori sam. Tako odločitev lahko sprejme le zelo pogumen človek. In nepooblaščen odhod Gerasima iz mesta je protest brezpravne osebe proti ponižanju. Kar se je zgodilo Gerasimu, mu je za vedno odvzelo priložnost, da bi bil srečen, za vedno ga je ogradilo od ljudi. Zgodba I. S. Turgenjeva "Mumu"

16 diapozitiv

Opis diapozitiva:

V. Kataev "Flower-Semitsvetik" To dobra pravljica Valentina Kataeva nas uči: ko se pojavijo želje, najprej pomislite, ali je tisto, kar ste si zdaj želeli, potrebno, ali bo izpolnitev vaše želje drugim prinesla težave, neprijetnosti. In kar je najpomembneje, svoje želje morate poskušati izpolniti sami. In sploh ni potrebno imeti cvetnih listov rože - sedem cvetov, da bi lahko izvajali razumna dejanja. Dovolj imeti dobro srce priskočiti na pomoč drugim v težkih trenutkih in ne čakati, da vas o tem vprašajo.

17 diapozitiv

Opis diapozitiva:

G. Troepolsky "White Bim Black Ear" Knjiga govori o psu, ki je šel iskat svojega lastnika, ki je končal v bolnišnici. Posledično je postala brezdomka. Zgodba in film prikazujeta like, ki so se različno odzvali na nesrečo psa. Bim je po številnih ponižanjih in udarcih končal v zavetišču, kjer je umrl.

18 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Pravljica K. G. Paustovskega "Topel kruh" Filka je popravila svojo napako in s tem dokazala, da je močna in pogumna oseba, da ima tako psihično kot fizično moč, da popravi zlo, ki ga je storil, kar pomeni, da se je približal lepa. Po tej lestvici se je sprehodil od prvega do četrtega klina in tako odkupil svojo krivdo.

19 diapozitiv

Opis diapozitiva:

20 diapozitiv

Opis diapozitiva:

ZAKLJUČEK: V središču vseh proučevanih del fikcija leži ideja o boju med dobrim in zlim. V veliki večini del je zmagovalec v tem soočenju zlo. Zmagoslavje dobrega opazimo le v delih ustne ljudske umetnosti - pravljicah. DELA RUSKE KNJIŽEVNOSTI PODOBE UPRAVLJANJE DOBRE SLIKE UPRAVLJANJE ZLA ZMAGOVODSTVO DOBREGA ZMAGOslavje ZLA PRAVLJICE- 3 3 3 3 0 LEGENDE - 1 1 1 0 1 DELA PISATELJEV - 4 4 4 0 4

21 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Tabela: Primerjalne značilnosti teme dobrega in zla v delih različnih časov. № П/П IME DELA DOBRO ZLO 1 Rus ljudska pravljica"Vasilisa the Beautiful" + + 2 Avtorska pravljica. A.S. Puškin "Zgodba o mrtvi princesi in sedmih bogatirjih" + + 3 Klasična ruska književnost 19. stoletja. I.S. Turgenjev "Mumu" + + 4 Sodobna ruska književnost 20. stoletja. 1 KG. Paustovsky "Topel kruh" 2.V.Kataev "Flower-Semitsvetik" 3.G.Troepolsky "White Bim" črno uho» + + + + + + 5 Legenda. "Globalna poplava" + + 6 Tuja literatura. H.K.Andersen "Snežna kraljica" + +

22 diapozitiv

Načrtujte.

Uvod

1. Koncept človeka v renesančni kulturi

2. Problem zla v človeku v renesansi

3. Shakespearovi pogledi na svet in človeka

3.1 Dobro – zlo (»Macbeth«, »Kralj Lear«, »Hamlet«)

3.2 Zlo

Zaključek

Seznam uporabljene literature

Uvod

Do konca XV - začetka XVI stoletja. v večini držav zahodne Evrope je hitro uničenje temeljev fevdalne družbe, njenih temeljev in tradicij. Za začetno obdobje tega procesa je značilno svetlo cvetenje nova kultura. To obdobje se običajno imenuje renesansa. To ime je prvotno pomenilo obujanje antične dediščine, ki je bila v srednjem veku pozabljena. V XV - XVI stoletju. zanimanje zanj strmo narašča, intenzivno ga proučujejo, dela starodavna umetnost in znanosti se obravnavajo kot primeri. To zanimanje se je pojavilo že pri Danteju in priča o kalih nove kulture. Pomembnejši pa je kasnejši, figurativni pomen istega imena: oživitev (po dolgem srednjeveškem zastoju) človekove ustvarjalne dejavnosti na najrazličnejših področjih - v ekonomiji in tehniki, v političnem življenju, pri preučevanju sveta. in narave, v poeziji in umetnosti. Vso to živahno dejavnost je povzročila hitra rast produktivnih sil in boj proti fevdalnim odnosom, ki so zavirali njihov razvoj.

Revolucija v gospodarstvu, povezana z velikimi geografskimi odkritji, razvojem plovbe, trgovine, nastankom velike industrije, je povzročila rast nove kulture. Zahvaljujoč čezmorskim potovanjem se širijo človekova obzorja, vzpostavljajo se široke kulturne vezi. Tiskarski stroj se širi. Spoznavanje globusa in nato Kopernikovo odkritje zakona o vrtenju Zemlje uniči celoten sistem sholastičnih predstav o svetu. Pojavlja se zanimanje za poznavanje narave, pojavljajo se kalčki znanstvenega pogleda na svet.

1. Koncept človeka v renesančni kulturi

Značilnost renesanse je razvoj človeške osebnosti, močna rast človeške dejavnosti, pobude in talenta. Engels označuje renesanso kot dobo, ki je »potrebovala titane in ki je rodila titane v smislu moči misli, strasti in značaja, v vsestranskosti in učenosti ... Potem skoraj ni bilo ene pomembne osebe, ki ne bi opravila dolgih potovanj. , ne bi govoril štirih ali petih jezikov, ne bi blestel na več področjih ustvarjalnosti.«

Erwin Panovsky, največji likovni kritik 20. stoletja, govori o velikih težavah pri periodizaciji renesanse in opredelitvi tega obdobja. E. Panovsky, le na kratko omenil različne ekscentrične koncepte renesanse, meni, da je nesporno le to, da je bila renesansa zelo tesno povezana s srednjim vekom, da je bila zvesta dediščini klasične antike, da je pred »veliko« medičejsko dobo obstajala je bilo več drugih močnih, čeprav ne tako pomembnih kulturnih preporodov. Že zdaj se lahko razpravlja o tem, kako velika je bila v resnici vloga Italije v renesansi, tako kot se lahko razpravlja o vključitvi 14. stoletja v Italiji in 15. v severnih deželah v okvir renesanse. Toda po mnenju E. Panovskega je očitno nemogoče šteti, da v renesansi ni bilo nič posebnega, da je to le eden od številnih pojavov, ki jih je bilo v Evropi v zadnjih tisoč letih veliko, zato smo govoriti je treba samo o naslednji renesansi in jo uporabiti z veliko začetnico.

Pravzaprav, po mnenju E. Panovskega, dejstvo, da je bila renesansa res opazen zgodovinski prag, dokazuje dejstvo, da je po njej postalo mogoče govoriti o srednjem veku.

Načelo svobodnega razvoja človekove osebnosti postane ideološka zastava renesanse. Srednjeveška morala pokorščine in asketizma postane nezdružljiva s progresivnim razvojem družbe. V ideološkem življenju se vse bolj krepi nova smer - humanizem (iz latinske besede humanus - človek). Sprva so znanstvenike, ki so se ukvarjali s človeškimi, torej neteološkimi znanostmi, imenovali humanisti. Kasneje se je ta beseda začela razumeti kot svetovni nazor, ki razglaša najvišjo vrednost človeka, potrjuje njegovo pravico do sreče in harmoničnega razvoja.

Človek, njegovo zemeljsko življenje, njegov boj za srečo postane glavna vsebina umetnosti.

Aleksej Fedorovič Losev ima svoj pogled na svobodno človeško individualnost: »Ne smemo se čuditi dejstvu,« piše v svojem delu »Zgodnja renesansa«, »da v zgodnji renesansi pride v ospredje svobodna človeška individualnost in da ta individualnost je tu običajno zelo močno izražena. Že v estetiki protorenesanse, v nedrju katoliške ortodoksije, smo opazili postopno in vztrajno rast filozofskega in estetskega mišljenja v smeri individualnih značilnosti. Takratni avtorji, ki še niso prekinili s svojim nekdanjim svetovnim nazorom - in to velja že za Tomaža - poskušajo oblikovati svobodno individualnost zaenkrat le na polju nauka o obliki, ki je maksimalno nasičen in celo obravnavan kot predmet samostojnega estetskega občudovanja. V 13. stoletju je bilo vse to še vedno združeno z drugimi filozofskimi in umetniškimi slogi. Zdaj, od začetka 15. stoletja, izstopa močna in svobodna človeška individualnost zelo opazno in že na dokaj trdnih temeljih. In tovrstna svobodna človeška individualnost bo za vedno ostala značilnost renesanse, čeprav jo bodo povsod razumeli drugače, njeno moč tolmačili zelo muhasto, vse do popolne nemoči, in tudi njen samostojni substančni obstoj bo vedno nestabilen.

Upoštevati je treba le eno okoliščino, da se vse tovrstne razprave o individualizmu renesanse ne spremenijo v splošno frazo in ne postanejo tista banalna značilnost, s katero zgodovinarji opisujejo najrazličnejša zgodovinska obdobja. Ta okoliščina je v tem, da je človeška osebnost, ki prihaja v ospredje, nujno pojmovana fizično, telesno, volumetrično in tridimenzionalno. To je pomembno predvsem za karakterizacijo same renesančne umetnosti, ki samozadostno estetsko obliko Tomaža Akvinskega pripelje do reliefno predstavljenega in upodobljenega telesa. Toda ta telesno-reliefna individualnost, ta osebno-materialna človeška subjektivnost, ta imanentno-subjektivna danost človeku vsega okoli njega, do zadnjih skrivnosti, povsem na novo usmerja človeka in vse njegovo življenjsko blagostanje. Človek se tako rekoč prenovi, pomladi in začne iskati srečo svojega življenja v brezbrižnosti, v lahkem in estetskem samozadovoljstvu, v lepem življenju, o globinah brez dna in o tragični napetosti, kar pogosto počnejo renesančni ljudje. nočem niti pomisliti. Res je, preporoditelji začnejo že zelo zgodaj razumeti lahkomiselni pomen takšne malomarnosti in, kot bomo videli v nadaljevanju, so predstavniki italijanske visoke renesanse kljub tej življenjski samozadovoljnosti, kljub tej aritmetično simetrični sorazmernosti in harmoniji svobodnega življenja. , občutijo tudi meje tovrstne osebno-materialne estetike. Vendar poglejmo in prisluhnimo najprej tej prenovi človeške osebnosti, tej njeni pomladitvi, ki je vsem znana vsaj iz prvih prizorov Goethejevega Fausta. Takole označuje ta preporodni individualizem francoski zgodovinar literature in kulture F. Monnier: »Do nedavnega, v srednjem veku, je bilo kot malikovanje prepovedano graditi kipe za sodobnike; quattrocento ne počne nič drugega kot postavlja oltarje v čast prerojenega človeka, ki ga Alberti obdari z idealnimi dimenzijami in ki se Castiglioneju v svoji eleganci zdi "bitje, ki ni rojeno, ampak spretno izklesano z lastnimi rokami nekega boga." Lepota človeka, volja človeka, večvrednost človeka, neskončne možnosti človeka niso mnenja, ampak dogme. Stoletje se začne z razpravami starega teologa Gianozza Manettija »O dostojanstvu in večvrednosti človeka« in konča s spisom »O dostojanstvu človeka« mladega princa Pica della Mirandola, ki je upal, da bo Evropi predstavil živ dokaz. tega dostojanstva s svojo učenostjo, svojo mladostjo in svojo lepoto. Papež Pavel II., kot pravi Platina, bi rad, da bi ga kot velikega duhovnika imenovali "čeden moški" - "il formoso". Trgovec Ruchelai se zahvaljuje Bogu, da ga je ustvaril kot človeka in ne kot žival. Tyrannos Bentivoglio v napisu na stolpu svoje palače izjavlja, da je človek, "ki so mu v skladu z njegovimi zaslugami in zahvaljujoč sreči dani vsi želeni blagoslovi." »Človek,« pravi Leon Battista Alberti, »lahko izvabi iz sebe, kar hoče.« »Narava našega duha je vseobsegajoča,« pravi Matteo Palmieri. "Rodimo se s stanjem," pravi Pico della Mirandola, "da postanemo to, kar želimo biti."

Če resno vzamemo takšne značilnosti renesančnega učenja o človeku, potem lahko rečemo, da je bilo v tistih časih nekaj neposrednega oboževanja človeka. V tem delu raje uporabljamo bolj razumljiv izraz »absolutizacija« človekove osebnosti z vso njeno materialno telesnostjo. Enako najdemo pri F. Monnierju: »Da, res je: človek je Bog. Če je Quattrocento, ki je popolnoma pozabil na izvirni greh, imel religijo, je bila to človeška religija. In ta hudobija najde svojo opravičilo v tem, da je moderna doba ustvarila toliko lepih primerkov človeške rase, toliko popolnoma zdravih bitij, toliko univerzalnih genijev ...«

V naslednjih stoletjih se bodo pojavili filozofi, ki bodo obstoj človeka izpeljali iz misli o človeku, iz ideje o človeku, iz filozofije človeka. Vse to je popolnoma tuje renesansi, ki vsaj na začetku izhaja preprosto iz človeka kot takega, iz njegovega materialnega obstoja. V kasnejših stoletjih se bodo pojavile teorije, ki bodo v ospredje postavile moralo in bodo bistvo človeka izpeljale iz njegovega moralnega bistva. Za pravega preporoditelja bi bilo kakršno koli moralizemstvo te vrste le smešno. Toda iz česa je torej renesančni človek izhajal in s čim se je skušal upravičiti? Kot smo že povedali, je bila ta osnova zanj le osebno-materialna osnova. Lahko pa rečeš drugače. To je bilo življenje zanj; in ker je bilo tako življenje zasnovano osebno-materialno, je bilo prosto vseh težkih in težkih zapovedi, temeljilo je na vedri, če ne naravnost lahkomiselni brezskrbnosti, na svobodni in vedri usmerjenosti. Preberimo še nekaj Monnierjevih razmišljanj: »Življenje je nekaj skrivnostnega, kar je bilo v srednjem veku bičano, zdaj pa je v polnem razmahu, prihaja v polno veljavo, cveti in obrodi sadove. Umetniki preteklosti so na stene pokopališč naslikali "triumfe smrti"; umetnik Lorenzo Costa slika na stenah cerkve San Giacomo Maggiore v Bologni "Zmagoslavje življenja". "Kjer je življenje," pravi Pico della Mirandola, "je duša; kjer je duša, je um."

Velja pa navesti tiste Monnierjeve utemeljitve, ki posebej slikajo svobodo in prostranost, ki so jo vsaj italijanski preporoditelji ustvarili zase in okoli sebe. To je bila seveda zelo težka iluzija, zaradi katere so preporoditelji sami veliko trpeli, v kateri so se pokesali in od katere so se hoteli oddaljiti, a tudi ta odhod jim je bil dan zelo težko in, lahko bi rekli, skoraj nikoli popolnoma ni uspelo. »Človek živi polno in široko življenje, z vsemi porami in vsemi čuti, brez naglice in brez nervoze, brez utrujenosti in brez žalosti. Z užitkom zjutraj vstane, z užitkom vdihne aromo neba in rastlin, z užitkom sedi na konju, z užitkom dela s svečo, z užitkom razvija svoje ude, diha, obstaja na svetu. Zdi se, kot da z vsakim vdihom absorbira dvakratno količino kisika. Daleč od tega, da bi bil sam sebi odporen, živi v miru s svojim okoljem in samim seboj. Verjame, da »ni večje blaženosti na zemlji, kot živeti srečno«. Žalost odganja kot sramoto in kot nekaj, kar ni vredno pozornosti, zoper lastno trpljenje in trpljenje drugih uporablja vsa lahka sredstva, ki mu jih dopušča njegova moč. Spominjati se nečesa prijetnega, spati, ljubiti, peti, igrati instrument, plesati, igrati orehe, loviti ribe s palico, kot Avgust, metati kamenčke, da skačejo po vodi, kot je Scipion – vse to je vsebina ene od recepti, ki jih ima Leon Battista Alberti za ohranjanje duševnega miru. Niti najmanj ne trpi neenotnosti z ljudmi; namesto da bi mu razkril svojo šibkost, mu njegov položaj daje priložnost, da pokaže novo energijo. Ne čuti žalostnega razpoloženja, ker je edini, izviren, drugačen od drugih bitij. Ni nemiren, ni vznemirjen, ni neurejen. V bogatem in prenovljenem organizmu teče kri brez zadržkov in brez pomanjkanja, mišice prosto igrajo, sile in sposobnosti so uravnotežene. »Akcija in želja sta najboljša; moč v harmoniji z voljo; utrip je enakomeren, gibi so mirni; prizadevanja so vložena voljno in pozornost je tako zlahka vzbuditi, tako dolgo obdržati in tako odzivno na vse, da bi lahko rekli, da je to deviška sila, ki še nikoli ni bila uporabljena.

Ta element pomlajevanja, ki se v življenju evropskega človeštva še nikoli ni ponovil, element brezskrbnosti in svobodne usmerjenosti med vsemi življenjskimi tragedijami, to svetlost, polnost in nekakšno brezobzirnost zgodnje mladosti, moramo upoštevati. pri označevanju renesanse sploh. Takoj pa nas zgodovinska pravičnost sili k priznanju, da se je zgodnja in neodgovorna mladost renesanse kaj hitro končala. Kmalu se je pokazalo, da je popolnoma nemogoče temeljiti samo na tako brezskrbni, svobodni osebni in materialni osnovi življenja. Lahko rečemo, da se nam celotna renesansa zdi boj med tem brezskrbnim in svobodnim občutkom mladosti na eni strani in nenehno željo, da bi norme človeškega vedenja utemeljili na nečem drugem, veliko bolj trdnem, in ne le na ena izolirana in iluzorno prosta človeška osebnost. Bolj ko je dozorevala renesansa, intenzivneje se je doživljala tragedija te iluzorno svobodne človeške osebnosti.

V boju proti cerkvenemu svetovnemu nazoru se humanisti opirajo na primere starodavne literature in umetnosti. V starodavni dediščini humaniste privlači veselje, ljubezen do človeka. V kipih starih bogov vidijo podobo lepe, pravilno grajene in poduhovljene osebe, zelo blizu njihovim idealom. Antična literatura navdušuje humaniste z raznolikim prikazom človeških čustev, zanimanj in dejavnosti. Oživljanje antike jim pomaga v boju.

Humanistična literatura renesanse je v celoti posvečena temi človeka in boja proti vsemu, kar ovira njegov svoboden razvoj in srečo. Ljubezen kot čudovit človeški občutek postane ena od velikih tem literature. Humanisti grajajo predsodke o razredni neenakosti v zakonu.

Humanisti renesanse večinoma niso mogli predvideti novega, meščanskega zatiranja, razumeti nehumanosti razvijajoče se človeške družbe. Napredni ljudje renesanse so še vedno osvobojeni razvad poznejšega meščanstva, na primer ozkosti interesov, omejenih z željo po dobičku.

Umetnost renesanse je nov korak v umetniškem razvoju človeštva.

V tej dobi je premagana srednjeveška izolacija, ko so bili ljudje omejeni na meje posestva ali mesta in so imeli zelo nejasno predstavo o zunanjem svetu. Premaguje se tudi verski pogled na človeka kot grešno bitje, nemočnega kmeta v božjih rokah. Tako pride do neke vrste odkrivanja sveta in človeka.

Umetnost renesanse je presenetljiva v obsegu slik. V tem obsegu se kaže veselje do odkrivanja: svet je širok in človek sam neverjeten.

"Kakšen čudež narave je človek!" je vzkliknil Shakespearov Hamlet.

Tukaj je kamniti blok. Z močnimi rokami

V njej izrežem osebo.

In kamen oživi pred nami,

Iskrive s toplimi marmornimi očmi.

»Ponosna podoba« človeka je eden največjih dosežkov renesančnega realizma. Ta realizem včasih imenujemo idealizirajoč ali lep. Želja po idealizaciji podobe je opazna v Rafaelovih Madonnah, v komedijah Shakespeara in v poeziji Petrarke. Toda v tej idealizaciji pesnik in umetnik ne izgubita vitalne podlage. V resnični osebi si prizadevajo videti lepoto in plemenitost. In ni tako veliko zunanja lepota koliko je manifestacija visokega razpoloženja duše.

Težnja po idealu nikakor ne oslabi patosa afirmacije vsega zemeljskega, mesenega. V boju proti cerkvenemu asketizmu umetnost renesanse poveličuje življenjske radosti.

Cerkev upoštevala Človeško telo grešno »hudičevo posodo«. Nasprotno, renesančni umetniki slikajo golo telo, v marmorju in barvah ustvarjajo hvalnico njegovi lepoti.

Dobrota je veličastna, podobe mnogih junakov so idealne, a življenje samo nikakor ni idealno. Ob Othellu je neusmiljeni Jago. Tudi Shakespearovi zlobneži so na svoj način grandiozni – Macbeth, Richard III. Kaže tudi željo po ustvarjanju močnih slik. Res je, učinkovalo je že v zadnji fazi renesanse, ko so se razgalila protislovja dobe in je bil optimizem prejšnje stopnje v veliki meri zamajan.

2. Problem zla v človeku v renesansi

Renesansa ali, če uporabimo tujo terminologijo, renesansa je v zgodovini evropskih narodov nadomestila srednji vek. Zmagal je nov pogled na svet, duhovne vrednote so se dramatično spremenile v glavah ljudi, kar se je še včeraj zdelo pomembno in obvezno, je bilo zdaj videti smešno in neuporabno. Vendar je šlo bolj za intelektualno in umetniško elito. Preprosto ljudstvo je živelo od vsakodnevnih skrbi in pridobivanja vsakdanjega kruha. Ni si upal in ni videl posebne potrebe dvomiti o tem, kar je legalizirala oblast in dolgoletna tradicija. Toda filozofi, pesniki, pisatelji, slikarji, kiparji, arhitekti so s prezirom zavračali ta starodavna izročila in z izrednim navdušenjem začeli graditi novo kulturo, z velikim spoštovanjem povzdigujejo vse, kar je bilo uničenega, uničenega in prekletega iz kulture starih Grkov in starih Rimljani pred desetimi stoletji. Tam so bili talenti, svetli, izvirni. Zdi se, kot da se je človeštvo prebudilo po dolgem spanju in v zgodovinsko ospredje postavilo velikane misli, genije umetniške veščine, ki so kulturi narodov prinesli neprecenljive zaklade.

Zelo dobro, vse probleme zla v svetu in človeka v renesansi je odražal Cornelius Agrippa v svoji knjigi "Traktat o nezanesljivosti in nesmiselnosti znanosti". Ta knjiga je morda nekoliko nenavadna in paradoksalna in na žalost ni bila prevedena v ruščino. Zato si bom dovolil razmisliti o nekaj daljših izvlečkih iz nje, ki nam omogočajo videti številne probleme renesanse.

»Slovnica in retorika,« je zapisal Agripa, »ki nista znanosti, ampak umetnosti, ki sta glavno orodje znanosti, povzročata več škodljivih kot koristnih posledic in postajata orodje zmot in zablod. V medicini, v pravni znanosti, v filozofiji so povsod sporne stvari, zmote in napačne predstave. Dialektika pod imenom logika prinaša v znanost samo temo in nesmiselne domislice duha. Umetnosti sofistov, drobni izumi Raymonda Lulla, niso nič drugega kot brezplodna prizadevanja za pogum. Že samo opazovanje življenjskih dejstev in spoznanja, ki izhajajo iz tega, ne dajejo zaupanja v pravilno razumevanje stvari, kajti opazovanje je povezano z našimi čutili in so pogosto zelo nezanesljive priče ...

Poezija je kraljestvo fikcije, zgodovina je polna laži. Agripa kritizira starodavne kroniste, da so si izmišljevali poreklo evropskih kraljev in jih vodili naravnost od mitskega Priama.

»Matematika je najbolj pravilna v svojih sklepih, vendar, kot zatrjuje blaženi Avguštin, ne vodi k odrešenju, se oddaljuje od Boga in ni, kot zatrjuje sveti Hieronim, znanost o pobožnosti ...

Na čelu znanosti je aritmetika, ki obravnava števila in njihove odnose. Aritmetika je odgovorna za Pitagorove nore sanje o skrivnostnem pomenu števila. Iz aritmetike izhaja geometrija, o kateri sem napisal tudi svojo razpravo, drugačno od mnogih drugih, a nič manj zmotno, nič manj lažljivo in polno vraževernih predsodkov ...

Glasbeniki harmoniji pripisujejo božanski značaj. Glasba je nedvomno polna šarma in šarma, vendar so to le različne modulacije glasu in zvokov. Glasba je povezana s plesno umetnostjo, tako dobrohotna ljubezni, tako ljuba mladim dekletom, ki skupaj z njim izgubijo svojo čast. Vojaški ples je tragična umetnost, gledališki ples je imitativna umetnost. In povsod napačna mnenja, napačne sodbe ...

Geometrija je najbolj hvalevredna, vsaj združuje ljudi, ki jo proučujejo, medtem ko povsod vlada duh protislovij in sporov, a iz nje prihajajo katastrofalne umetnosti: pirografija je umetnost vojne; slikarstvo in kiparstvo, ki polni naše domove in naše templje z nevrednimi podobami, ki vodijo v malikovanje. Geometrija vodi k preučevanju drobovja narave v iskanju plemenitih kovin in opazovanju zvezd. Naj bodo prekleti, prvi zaradi bogastva, ki ga ustvarja, vir tolikih zločinov, drugi zaradi laži, ki jih prinaša na svet ...

Astrologi, da bi potešili brezobzirno radovednost, rišejo kroge in figure, izumljajo števila, s katerimi trdijo, da prodrejo v skrivnosti narave.

Tudi jaz sem nekoč verjela v vse to, potem pa sem ugotovila, da je vse to laž in prevara ...

Fiziognomija je polna laži, magije, še bolj škodljiva, ker deluje na temne ljudi.

Dolgo sem študiral judovsko kabalo in prišel do zaključka, da v njej ni nič drugega kot laž in vraževerje.

V filozofiji ni nič trdnega, določenega, neizpodbitnega.

Če pogledamo sistem vladanja, družbene režime, religije, trgovinske odnose, umetnost poljedelstva, vojskovanje, medicino, sodno prakso – kakšno zmedo, kakšno mešanico dobrih in slabih načel vidimo povsod!

Obstaja republikanska oblika vladanja, ki je najboljša od vseh, vendar je sprejeta le v majhnih državah - v Benetkah in Švici - toda skoraj povsod vlada monarh sam, zelo redko uporablja svojo ogromno moč za dobra dela.

Religija je polna zablod. Kult svetnikov in njihovih relikvij, gradnja templjev na račun revnih, zloraba praznikov in smešnih obredov, škandalozno življenje duhovnikov. Javno življenje: razkošje sodišč, prizorišče najgrših zločinov, šola podkupljivosti, v znameniti francoski prestolnici, predmet tolikšnega občudovanja, čistost morale skorajda ni znana, kjer sodeluje dekle oz. ženska v palačnih orgijah postane dokaz najvišje časti, ki mu je bila izkazana. Trgovina je popoln rop, kmetijstvo je predmet zaničevanja.«

Morda se prav v teh nekoliko pesimističnih pogledih Agripa Nettesheima na zlo, ki je bilo v človeku in svetu v času renesanse, izrazi vse bistvo človeške zlobe, ki je ljudi tako vznemirjala in strašila, a hkrati silila v boj. renesansa. Takšni ljudje so bili nedvomno junaki Shakespearovih tragedij, ki so pogosto v neenakih »bojih« s svojo vestjo in svetom okoli sebe zmagali ali doživeli poraz in nas s tem naučili ljubiti, se boriti in braniti svoje pravice, pravice človeka. .

3. Shakespearovi pogledi na svet in človeka

Bistvo tragedije pri Shakespearu je vedno v trku dveh načel - humanističnih občutkov, to je čiste in plemenite človečnosti, ter vulgarnosti ali podlosti, ki temelji na sebičnosti in sebičnosti.

Po Shakespearu je usoda vsakega človeka rezultat interakcije njegovega značaja in okoliških okoliščin. Shakespeare z železno logiko pokaže, kako najboljši ljudje, najbolj plemeniti, inteligentni in nadarjeni, propadejo pod napadom temnih sil (Hamlet, Lear), s katerimi se zlo včasih zlahka polasti človekove duše in do kakšnih strašnih posledic to vodi (Macbeth).

Tu pride do izraza tisto posebno občutje življenja, tragično in hkrati heroično, ki se ob koncu renesanse pojavi med humanisti kot posledica propada njihovih idealov pod naletom reakcionarnih sil. To je po eni strani občutek propada srednjeveških verovanj in institucij, vseh »svetih vezi« fevdalizma, ki so vzbudile občutek velikanske katastrofe, propada velikega sveta, ki je živel za mnoge. stoletja, po drugi strani pa je to zavest, da novi svet, ki nadomešča starega, prinaša še hujše oblike človeškega zasužnjevanja, duh nebrzdanega grabežljivosti, kraljestvo »čistogana«, to so temeljni značilnosti nastajajočega kapitalizma. Od tod občutek globalne kataklizme, sesutja vseh temeljev, občutek, da ljudje tavajo po robu brezna, v katerega lahko padejo in padejo vsako minuto. Zvestoba naravi, sledenje naravnim nagnjenjem človekove narave niso več zadostni kriteriji obnašanja in garancije.

sreča. Človek, osvobojen vseh iluzij, pride do spoznanja, da je le »uboga, gola, dvonožna žival« (Learove besede).

Na podlagi tega mnogi kritiki govorijo o "pesimizmu" drugega obdobja Shakespearovega dela. Vendar ta termin zahteva rezervacijo. Depresivni pesimizem, ki vodi v malodušje in zavračanje boja, je Shakespearu tuj. Prvič, ne glede na to, kako strašni so trpljenje in katastrofe, ki jih prikazuje Shakespeare, niso nikoli brez cilja, ampak razkrivajo pomen in globoko zakonitost tega, kar se človeku dogaja. Smrt Macbetha, Bruta ali Koriolana kaže na usodno silo strasti ali zablod, ki zajamejo človeka, ko ne najde prave poti. Po drugi strani pa tudi najhujše Shakespearove tragedije ne dihajo brezupnosti: odpirajo obete za boljšo prihodnost in potrjujejo notranjo zmago resnice nad človeško nizkotnostjo. Smrt Romea in Julije je hkrati njuno zmagoslavje, saj nad njuno krsto pride do sprave med sprtima družinama, ki dajo besedo, da bodo svoji ljubezni postavili spomenik. "Hamlet" se konča s Klavdijevo smrtjo in porazom zlobnega danskega dvora; s pristopom Fortinbrasa se mora začeti novo obdobje, ki omogoča upanje za boljše življenje. Podobno se Macbeth konča s smrtjo tirana in kronanjem zakonitega in dobrega vladarja. V Learu stari kralj umre razsvetljen in prežet z ljubeznijo do resnice in ljudi. Za ceno prestanega trpljenja se Lear iz »uboge, gole, dvonožne živali« spremeni v Človeka, ki je v svoji preprosti človečnosti večji od nekdanjega Leara, oblečenega s kraljevskim dostojanstvom. Shakespearove tragedije izžarevajo vedrino, pogumni poziv k boju, čeprav ta boj ni vedno obetal uspeha. Junaški značaj tega pesimizma je zelo daleč od fatalističnega obupa.

Shakespearovo delo odlikuje razsežnost – izjemna širina zanimanja in miselni obseg. Njegove igre so odražale ogromno različnih tipov, položajev, obdobij, ljudstev, družbenega okolja. To je bogastvo fantazije, pa tudi hitrost akcije, nasičenost podob, moč prikazanih strasti in voljna napetost. igralci so značilne za renesanso. Shakespeare prikazuje razcvet človeške osebnosti in bogastvo življenja z vsem obiljem njegovih oblik in barv, vendar je vse to spravil v enotnost, v kateri prevladuje pravilnost.

Viri Shakespearove dramaturgije so raznoliki, vendar je vse izposojeno obvladal na svojstven način. Veliko je vzel iz antike. Njegova zgodnja Komedija zmot je posnemanje Plautove Manechme. V "Titus Andronicus" in "Richard III" je vpliv Seneke zelo opazen. »Rimske« Shakespearove tragedije ne segajo le v zapletu, ampak tudi delno ideološko do Plutarha, ki je bil v renesansi učitelj ljubezni do svobode in državljanskih čustev. V delih Shakespeara se nenehno srečujejo čutno vesele in ekspresivne podobe starodavne mitologije.

Drugi vir za Shakespeara je bila umetnost italijanske renesanse. Zaplete "Othella", "Beneškega trgovca" in več drugih komedij si je izposodil od italijanskih romanopiscev. V Ukročeni goropadki in nekaterih drugih komedijah je zaznati vpliv italijanske commedia dell'arte. V Shakespearovih dramah pogosto naletimo na italijanske noše, lastna imena in najrazličnejše motive, ki izvirajo iz povsem drugih virov. Če se je Shakespeare od antike učil konkretnosti in jasnosti podob, likovne logike, razločnosti govora, so vplivi italijanske renesanse prispevali h krepitvi estetskih in slikovnih značilnosti v njegovem delu, njegovemu dojemanju življenja kot vrtinca barv in oblik. Še pomembneje pa sta oba vira okrepila humanistično osnovo Shakespearovega dela.

Toda v bistvu Shakespeare skupaj s temi zanimivostmi nadaljuje tradicijo ljudske angleške drame. Sem spada na primer mešanica tragičnega in komičnega, ki jo je načrtno uporabljal, kar so predstavniki učene klasicistične smeri v dramaturgiji renesanse prepovedovali.

Pri Shakespearju opazimo pestro mešanico oseb in dogodkov, nenavadno hiter tempo dogajanja, njegovo hitro prenašanje z enega kraja na drugega. Ta živahnost, sijaj, lahkotnost sloga, obilica gibanja in markantnost učinkov so zelo značilni za ljudsko dramatiko. Njegova najvišja manifestacija je v tem, da za svoje humanistične ideje najde resnično ljudsko izrazno obliko - konkretno, skrajno jasno in resnično v svoji iskreni preprostosti. To ne velja le za govore norca v Kralju Learu, ki predstavljajo kvintesenco ljudske modrosti, temveč tudi za izjave likov prefinjene izobrazbe, kot je Hamlet.

Shakespearov realizem je neločljivo povezan z ljudmi. Shakespearov realizem temelji na živem, neposrednem odnosu do vseh pojavov življenja. Ob tem pa Shakespeare ne samo da resnično prikazuje resničnost, ampak zna vanjo prodreti globoko, opaziti in razkriti tisto, kar je v njej najbolj bistveno. Sami Shakespearovi pogledi na realistično bistvo umetnosti so izraženi v Hamletovem pogovoru z igralci (3. dejanje, 2. prizor), kjer Hamlet obsoja vsako afektacijo, hiperbolizem, učinek zaradi učinka, zahteva upoštevanje mere in sorazmerja, naravnost, skladnost z realnostjo.

Shakespearov realizem se kaže v tem, da prikazuje pojave v njihovem gibanju in medsebojni pogojenosti, pri čemer opazi vse odtenke in prehode občutkov. To mu daje možnost, da nariše cele ljudi v vsej njihovi kompleksnosti in hkrati v njihovem razvoju. V tem pogledu je tudi Shakespearova gradnja značaja globoko realistična. S poudarjanjem tipičnih potez v svojih likih, ki imajo splošen in temeljni pomen, jih hkrati individualizira, obdaruje z različnimi, dodatnimi potezami, ki jih delajo resnično žive. Shakespearovi liki se spreminjajo in rastejo v boju.

Realizem Shakespeara najdemo tudi v natančnosti analize čustvenih doživetij njegovih likov in motivacije njihovih dejanj in motivov.

Ostro spremembo odnosa doživijo vsi junaki velikih tragedij. Njihovi osebni motivi in ​​specifični pogoji za razvoj duhovne krize so pri njih različni, njihove duhovne reakcije in obnašanje niso enaki, stopnja moralnega šoka pri vseh je ekstremna, njihove boleče izkušnje pa niso omejene na osebno usodo. in nakazujejo krizno stanje epohalnega prepričanja. Dvomi tragičnih junakov so večplastni, vendar usmerjeni v neko središče, ki se osredotoča na stanje družbe in problem človeka.

3.1 Dobro – zlo (»Macbeth«, »Kralj Lear«, »Hamlet«)

Na samem začetku bi rad nekoliko razkril lik Macbetha in Lady Macbeth, ki sta glavna junaka ene kasnejših Shakespearovih tragedij »Macbeth«. Liki teh junakov so si v marsičem protislovni, v marsičem pa imajo med seboj tudi podobnosti. Imajo svoje razumevanje dobrega in zla, različno pa je tudi izražanje dobrih človeških lastnosti pri njih. Za razliko od drugih Shakespearjevih »hudobnežev« (Iago, Edmund, Rihard III.) za Macbetha zlobnost ni način za premagovanje lastnega »manjvrednostnega kompleksa«, svoje manjvrednosti (Iago je poročnik v službi mavrskega generala; Edmund je baraba; Richard je fizični čudak). Toda Macbeth je prepričan (in upravičeno), da je sposoben več. Njegova želja, da postane kralj, izhaja iz spoznanja, da je vreden. Vendar mu na poti do prestola stoji stari kralj Duncan. In tako prvi korak - do prestola, pa tudi do lastne smrti, najprej moralne, nato pa fizične - umor Duncana, ki se zgodi v Macbethovi hiši, ponoči, je zagrešil sam. In potem se zločini vrstijo drug za drugim: pravi prijatelj Banquo, žena in sin Macduffa. In z vsakim novim zločinom v duši samega Macbetha tudi nekaj umira. Na koncu spozna, da si je obsojen na strašno prekletstvo- osamljenost. Toda napovedi čarovnic mu vlivajo zaupanje in moč: "Macbeth za tiste, ki so rojeni kot ženska, / neranljivi." In zato se s tako obupno odločnostjo bori v finalu, prepričan o svoji neranljivosti za navadnega smrtnika. Izkaže pa se, »da so ga porezali pred rokom // Z nožem iz maternice Macduffove matere.« In zato mu uspe ubiti Macbetha.

Lik Macbetha ni odražal le dvojnosti, ki je značilna za številne renesančne junake - močna, svetla osebnost, prisiljena iti v zločin zaradi utelešenja (takšni so številni junaki renesančnih tragedij, recimo Tamerlane v K. Marloweju ), - ampak tudi višji dualizem, oblečen v resnično eksistencialno. Človek je v imenu utelešenja samega sebe, v imenu izpolnjevanja svojega življenjskega namena prisiljen kršiti zakone, vest, moralo, pravo, človečnost. Zato Shakespearov Macbeth ni le krvavi tiran in uzurpator prestola, ki na koncu prejme zasluženo nagrado, temveč v polnem pomenu besede tragičen lik, ki ga razdirajo nasprotja, ki sestavljajo samo bistvo njegovega značaja, njegovo človeško naravo.

Lady Macbeth ni nič manj svetla osebnost. Prvič, v Shakespearovi tragediji je večkrat poudarjeno, da je zelo lepa, očarljivo ženstvena, očarljivo privlačna. Ona in Macbeth sta res čudovit par, vreden drug drugega. Splošno prepričanje je, da so ambicije Lady Macbeth navdihnile njenega moža, da je zagrešil prvo grozodejstvo, ki ga je zagrešil – umor kralja Duncana, vendar to ne drži povsem. V svoji ambicioznosti sta tudi enakovredna partnerja. A za razliko od svojega moža Lady Macbeth ne pozna dvomov, obotavljanja, sočutja: je v polnem pomenu besede »železna lady«. In zato s svojim umom ne more dojeti, da je zločin, ki ga je storila (ali na njeno pobudo), greh. Kesanje ji je tuje. To razume, šele ob norosti izgubi razum, ko na svojih rokah zagleda krvave madeže, ki jih nič ne more sprati. V finalu, sredi bitke, Macbeth prejme novico o njeni smrti.

Še en, nič manj zanimiv lik, ki nosi dobre in zle začetke - glavna oseba tragedija "Kralj Lear", stari kralj Lear, ki ima tri hčere. Learova zgodovina je veličastna pot znanja, ki jo prehodi - od očeta in monarha, zaslepljenega z bleščicami njegove moči - prek lastnega "navdihnjenega" uničenja - do razumevanja, kaj je res in kaj laž ter kaj je prava veličina in prava modrost. Na tej poti Lear ne najde le sovražnikov - najprej to postanejo njegove najstarejše hčere, temveč tudi prijatelje, ki mu ostanejo zvesti ne glede na vse: Kent in Jester. Skozi izgnanstvo, skozi izgubo, skozi norost - do razsvetljenja in spet do izgube - smrti Cordelije - in nazadnje do lastne smrti - takšna je pot Shakespearovega Leara. Tragična pot spoznanja.

Morda je najbolj presenetljiv in znan junak ene od Shakespearovih tragedij - "Hamlet" - princ danski Hamlet. Ta junak ima svoj, poseben duhovni svet, svet izkušenj in prevar. Nietzsche je o liku Hamleta in njegovem problemu zapisal takole: »Hamletova tragedija, bistvo njegovega zakramentalnega vprašanja je v nerazrešljivi antitezi: vedeti ali delovati. Za tistega, ki je enkrat uspel vreči pravi pogled na bistvo sveta, spoznati, mu je postalo gnusno delovati; ker njihovo dejanje ne more spremeniti ničesar, se jim zdi smešno ta svet, »s tečajev skočil«, usmerjati na pot resničnega. Spoznanje ubija dejanje, dejanje zahteva tančico iluzije – to je znanost o Hamletu.

Hamlet je človek z razcepljeno zavestjo, ki ga muči nepremostljiv razkorak med idealom človeka in resničnim človekom. Sam Shakespeare izreče te besede - na drugem mestu - skozi Lorenzova usta: "Tako bo Duh dobrote in hudobne samovolje razklal naše duše na dvoje."

Hamlet nastopa kot glasnik smrti in temne strani tega sveta, Klavdij pa njegova vitalnost in zdravje. Morda se to zdi paradoks, a ko pomislite na stavek »v vlogi danskega kralja bi bil Hamlet stokrat nevarnejši od Klavdija«, se vse postavi na svoje mesto. Ne gre niti za maščevalnost, temveč za metafizično bistvo pojava, ki na odru posuje kup trupel. Borci proti zlu, ki ga nešteto množijo.

Za Dostojevskega je Shakespeare pesnik obupa, Hamlet in hamletizem pa sta izraz svetovne žalosti, zavesti o svoji neuporabnosti, spleen popolnega brezupa z nenasitno žejo po kakršni koli veri, Kajnovo hrepenenje, plime žolča, muke. dvomljivega srca v vse ... zagrenjenega tako nase kot na vse, kar je videlo okoli sebe.

Sam Dostojevski je zbolel za »ruskim hamletizmom«. Zato je zanj Hamlet plemeniti trpeč, ki sovraži zlo sveta. Dostojevski z jedkim sarkazmom zasmehuje ruske hinavce in cinike, ki se poskušajo skriti pod krinko plemenitega princa.

Večna tema Hamleta, ki ga dela večno aktualnega, je zmaga slepe sile zla.

Na dvoru so tako nepomembni govorci, kot je Polonij, določali ton, še bolj nepomembni ljudje, kot je Osric, cvetijo; tu srečata Rosencrantza in Guildensterna odprtih rok, vedno pripravljena izdati prijatelja, in tako omejene in neuravnovešene narave, kot je Laertes, zlahka postanejo orodje zločina. Tema prevlade zla v družbi, ki se je začela v prvem Hamletovem monologu (svet je »neplevel vrt, ki zraste v seme. Lasti ga le tisto, kar je po svoji naravi gnusno in nesramno«), povzeto v monologu "Biti ali ne biti". Ko govori o »bičih in posmehu življenja«, Hamlet premika meje tega, kar je neposredno prikazano v drami, in omenja »krivice zatiralca, prezir ponosnih, bolečino zavrnjene ljubezni, zamude na sodiščih, predrznost uradnikov in udarcev, ki jih dostojanstvo bolnika dobiva od nevrednih."

Ljudje na čelu države poosebljajo enotnost človeškega in državnega organizma. V Shakespearovi tragediji so prikazani kot propadajoči in živi obsojeni. Klavdij - tajni bratomorilec, uzurpator in incest - je dosegel vse, kar je želel.

Pošteno je štiri, neumnost pa poštena: lepo je pokvarjeno, pokvarjeno pa lepo. Med dobrim in zlim ni meje. Troil ne ve, kje se konča Kresida, angel in začne Kresida, poželjivi hudič. Ne ve, kaj je bistvo človeka, ki je spremenljiv kot Protej.

3.2 Zlo

Pravi vir zla v eni od kasnejših Shakespearovih tragedij, Macbeth, je Macbeth sam, njegova žena pa v predstavi nastopa kot nekakšen katalizator Macbethove ambicije. Lady Macbeth opravlja v pripravah na Duncanov atentat v bistvu isto funkcijo, ki je bila dodeljena čarovnicam, ko so prvič srečale Macbetha; če pa »preroške sestre« delujejo kot simbolno-fantastični dejavnik, ki prispeva k prehodu Macbetha od načrtov do zločinskih dejanj, potem Lady Macbeth vpliva na svojega moža na drugačen način - v smislu realističnega, psihološko motiviranega vpliva.

Odrska zgodovina tragedije o Macbethu prepričljivo dokazuje upravičenost interpretacije podobe glavnega junaka kot osebe, v kateri so velikopotezni načrti dozoreli že pred trenutkom, v katerem se igra začne.

Macbeth dojema napoved čarovnic kot dve resnici, ki napovedujeta njegovo posest škotskega prestola:

"Dve resnici sta bili povedani,

Kot prolog slavnostne akcije

dominioni”

(I, 3, 127-129).

Vidi dve specifični resnici: ena od njiju – da naj bi Macbeth postal Tan iz Cawdorja – je že postala resničnost, druga – napoved, da mu je usojeno postati kralj – pa še čaka na uresničitev.

Vendar pa razstava Macbetha še ne kaže na to, da je junak že dozorel odločitev, da stopi na pot zločinov v imenu ujetja krone. Kljub vsem svojim ambicijam še vedno čaka in upa, da mu bo usoda (ali naključje) namenila škotski prestol:

"Naj usoda, ki mi obljubi krono,

Sama se poroči z mano"

(1, 3, 143-144).

Takšno upanje je bilo za Macbetha zelo resnično. Po eni strani jo je pripravljal sloves Macbetha kot velikega bojevnika in morda rešitelja domovine, po drugi strani pa dejstvo, da je bil Macbeth najbližji odrasli sorodnik (bratranec) kralj. Zato je imel Macbeth dovolj razlogov, da računa na krono.

Macbethova bližina mlajši generaciji omogoča vzpostavitev kontinuitete, ki obstaja med "Kraljem Learom" in tragedijo škotskega uzurpatorja prestola. Macbeth je tako kot Edmund, Goneril in Regan produkt novih individualističnih, sebičnih sil, ki nasprotujejo patriarhalnemu principu. Toda te iste okoliščine pomagajo določiti temeljno razliko med "Macbethom" in vsemi drugimi zrelimi Shakespearovimi tragedijami.

Tako je v "Macbethu" neizogibna notranja kriza, v katero pride nosilec zlega, sebičnega načela, prikazana dosledneje in bolj prepričljivo kot v kateri koli drugi Shakespearovi tragediji. In to je najpomembnejši predpogoj za optimističen zvok, ki navdaja finale Macbetha.

Druga Shakespearova tragedija, nič manj nasičena s podobami zla, je Kralj Lear. V Shakespearovih spisih je bilo večkrat in povsem upravičeno ugotovljeno, da prevladujoče mesto v Kralju Learu zavzema slika spopada dveh taborov, ki sta si ostro nasprotujoča predvsem v moralnem smislu. Glede na zapletenost odnosov med posameznimi liki, ki sestavljajo vsakega od taborov, hiter razvoj nekaterih likov in razvoj vsakega od taborov kot celote, je tem skupinam akterjev, ki vstopijo v nepomirljiv konflikt, mogoče dati le konvencionalno ime. Če vzamemo osrednjo epizodo tragedije kot osnovo za razvrstitev teh taborov, bomo imeli pravico govoriti o trčenju tabora Lear in tabora Regan - Goneril; če te tabore označimo glede na značaje, ki najpopolneje izražajo ideje, ki vodijo predstavnike vsakega od njih, bi bilo najbolj pravilno, da jih imenujemo tabori Cordelije in Edmunda. Morda pa bo najbolj pravična najbolj poljubna razdelitev likov v predstavi na tabor dobrega in tabor zla. pravi pomen ta konvencija se lahko razkrije šele ob koncu celotne študije, ko postane jasno, da Shakespeare, ko je ustvarjal Kralja Leara, ni razmišljal v abstraktnih moralnih kategorijah, ampak si je konflikt med dobrim in zlim predstavljal v vsej njegovi zgodovinski konkretnosti.

Ključni problem celotne tragedije je prav v evoluciji taborov, ki so prišli med seboj v konflikt. Le s pravilno interpretacijo te evolucije je mogoče razumeti idejno in umetniško bogastvo predstave ter posledično svetovni nazor, s katerim je prežeta. Zato bi morala biti rešitev problema notranjega razvoja vsakega od taborov v bistvu podrejena celotnemu preučevanju konflikta in razvoju posameznih podob.

V tem delu bi se rad osredotočil le na tiste like, ki sestavljajo tabor zla. Vsak od likov, ki sestavljajo tabor zla, ostaja živo individualizirana likovna podoba; ta način karakterizacije daje prikazu zla posebno realistično prepričljivost. Toda kljub temu je v vedenju posameznih akterjev mogoče razlikovati značilnosti, ki kažejo na celotno skupino likov kot celoto.

Oswaldova podoba - vendar v zdrobljeni obliki - združuje prevaro, hinavščino, arogantnost, koristoljubje in krutost, torej vse lastnosti, ki tako ali drugače določajo obraz vsakega od likov, ki sestavljajo tabor zla.

Nasprotno tehniko uporablja Shakespeare pri upodabljanju Cornwalla. V tej podobi dramatik izpostavlja edino vodilno karakterno lastnost - nebrzdano krutost vojvode, ki je pripravljen izdati vsakega od svojih nasprotnikov do najbolj boleče usmrtitve. Vendar vloga Cornwalla, tako kot vloga Oswalda, nima samostojne vrednosti in v bistvu opravlja servisno funkcijo. Ostudna, sadistična krutost Cornwalla ni zanimiva sama po sebi, temveč le kot način, da Shakespeare pokaže, da Regan, o čigar nežni naravi govori Lear, ni nič manj kruta od svojega moža. Zato so povsem naravni in razumljivi kompozicijski prijemi, s pomočjo katerih Shakespeare že dolgo pred finalom z odra izloči Cornwalla in Oswalda, na odru pa pusti v trenutku nastopa le glavne nosilce zla - Goneril, Regan in Edmunda. odločilen spopad med tabori.

Izhodišče v karakterizaciji Regan in Goneril je tema nehvaležnosti otrok do očetov. Zgornja karakterizacija nekaterih dogodkov, značilnih za londonsko življenje v zgodnjem sedemnajstem stoletju, bi morala pokazati, da so se primeri odstopanja od starih etičnih norm, po katerih je bila spoštljiva hvaležnost otrok do staršev nekaj samoumevnega, tako pogosti. da se je odnos staršev in dedičev sprevrgel v resen problem, ki je skrbel najrazličnejše kroge tedanje angleške javnosti.

Med razkrivanjem teme nehvaležnosti se razkrijejo glavni vidiki moralnega značaja Goneril in Regan - njihova krutost, hinavščina in prevare, ki prikrivajo sebične težnje, ki vodijo vsa dejanja teh likov.

»Sile zla,« piše D. Stumpfer, »zavzemajo v Kralju Learu zelo velik obseg in obstajata dve posebni različici zla: zlo kot živalski princip, ki ga predstavljata Regan in Goneril, ter zlo kot teoretično utemeljen ateizem. , ki ga je predstavil Edmund. Teh sort nikakor ne smete mešati.

Edmund je zlobnež, označen na tradicionalen način za Shakespeara. Načela gradnje podobe Edmunda so na splošno enaka tistim, ki jih uporablja dramatik pri ustvarjanju takšnih podob, kot sta na primer Richard III in Iago; v ponavljajočih se monologih teh likov se razkriva njihovo globoko prikrito notranje bistvo in zlobni načrti.

Edmund je lik, ki nikoli ne bi zagrešil zločinov in krutosti, da bi občudoval rezultate zlobnih "podvigov". Na vsaki stopnji svojega delovanja zasleduje povsem specifične naloge, katerih rešitev naj bi ga obogatila in povzdignila.

Razumevanje motivov, ki vodijo predstavnike tabora zla, je neločljivo povezano s temo očetov in otrok, temo generacij, ki je ob ustvarjanju Kralja Leara še posebej močno prevzela Shakespearovo ustvarjalno domišljijo. Dokaz za to ni le zgodovina Leara in Gloucesterja, očetov, ki so ju otroci pahnili v brezno katastrofe in nazadnje uničili. Ta tema se večkrat sliši v posameznih replikah likov.

Zadnja tragedija, o kateri bi rad povedal v svojem delu, je bila tragedija "Hamlet". Najsvetlejši predstavnik in nosilec zla v njem je Klavdij, danski kralj.

Klavdij je makiavelist, briljantno utelešenje idej, utelešenih v traktatu "Cesar", kjer je na primer rečeno: "tisti, katerih način delovanja ustreza posebnostim časa, ohranjajo svoje blagostanje." Klavdij je zlobnež renesanse, njegov »način delovanja« pa temelji na volji, energiji in zvitosti ter je usmerjen v ohranitev celovitosti države. Hamlet je v svoji žeji po pravici izgubil izpred oči Fortinbrasa, ki je hotel vzeti Dansko v svoje roke. Fortinbras, sovražnik Hamletovega očeta, zahteva dansko ozemlje in ga po smrti vseh junakov tragedije brez vsakršnega truda tudi dobi, tako da ima Klavdij celo pozitivno vlogo, če ga obravnavamo z državnega vidika.

Klavdijeve besede so eno, dejanja drugo, misli pa tretje. Klavdij je v besedah ​​medeno sladek in sladek, v dejanjih je zvit. Ostal bi zmagovalec, če bi se spomnil ene Machiavellijeve pripombe: "kdorkoli ne ceni življenja, lahko napade suverena, zato ni zanesljivega načina, da bi se izognili smrti v rokah obsedene osebe." Hamlet je bil prav takšna oseba: želja po maščevanju je nad njim pridobila tako moč, da Klavdij ni imel nobene možnosti za rešitev.

Zaključek.

Zakaj imamo radi Shakespeara? Kajti čas, v katerem je živel, je naš strašen čas. Teror, medsebojni spopadi, neusmiljen boj za oblast, samouničenje, "ograjevanje" Anglije v 17. stoletju - to je naša "velika prelomnica", naša "perestrojka", naš prehod v dobo prvobitne akumulacije. Vendar ima Shakespeare vse to »skrito«, ni rad rekel, da so njegovi predniki zemljo izgubili, on pa jo je pridobil, ni govoril o preganjanju kmetov, bil je pesnik, ki je pisal človeške strasti.

Shakespeare je brezčasen in nezgodovinski: preteklost, sedanjost in prihodnost so zanj eno. Zaradi tega ni in ne more zastarati. Zato danes beremo vse, kar je napisal, kot da bi šlo za nas.

Shakespeare je on sam, toda vse interpretacije Shakespeara so Shakespearju zadolžene kulture, o katerih on ni slutil. Genij je seme, božanski gen, mistična moč, eksplozija relikvije, ki rodi ogromne svetove, ki se širijo, je kozmično obsevanje, univerzalno polje, v katerem je na milijone negenijev, polje, ki hrani njihovo človečnost.

Skrivnost Shakespeara je skrivnost meje človeških možnosti, skrivnost višje ustvarjalnosti, skrivnost »božjega daru«. Ta skrivnost bo razvozlana, dokler obstaja človeštvo. Kajti Shakespeare je človeštvo v malem.

Seznam uporabljene literature.

1. Garin I. I. Preroki in pesniki: T. 6 / Khudozh. P. Satski. – M.: TERRA, 1994.

2. Losev A.F. Estetika renesanse. Zgodovinski pomen estetike renesanse / Komp. A. A. Takho-Godi. – M.: Misel, 1998.

3. Urnov M. V. Mejniki tradicije v angleška literatura. – M.: Umetnik. lit., 1986.

4. Shvedov Yu F. Razvoj Shakespearove tragedije. M., "Umetnost", 1975.

5. Enciklopedija literarni junaki. – M.: Agraf, 1997.