Tragödienväter Aischylos, Sophokles und Euripides.

Aischylos, Sophokles und Euripides – das sind die drei großen Titanen, an deren unvergleichlichem Werk die stürmische Poesie der Tragödie Ihrer Majestät voller unaussprechlicher Leidenschaften brodelt. Die brennendsten Feinheiten menschlicher Schicksale kämpfen in einem endlosen Kampf um unerreichbares Glück und kennen im Sterben nicht die Freude des Sieges. Aber aus Mitgefühl für die Helden wird eine leuchtende Blume der Reinigung geboren – und ihr Name ist Katharsis.

Das erste Lied des Chores aus Sophokles' Antigone wurde zu einer großen Hymne an den Ruhm der großen Menschheit. Die Hymne besagt:

Es gibt viele wundersame Kräfte in der Natur,
Aber stärker als ein Mann - nein.
Er ist unter den Schneestürmen des rebellischen Heulens
Kühn führt der Weg über das Meer.
Verehrt in Göttinnen, Erde,
Für immer reichlich Mutter, er ermüdet.

Zu wenig Zeit hat uns Informationen über das Leben der großen Tragiker hinterlassen. Zu viel davon trennt uns, und zu viele Tragödien, die über die Erde hinwegfegten, haben die Geschichte ihrer Schicksale aus dem Gedächtnis der Menschen hinweggefegt. Und von dem riesigen poetischen Erbe blieben nur Krümel übrig. Aber sie haben keinen Preis ... Sie sind unbezahlbar ... Sie sind ewig ...

Das eigentliche Konzept der "Tragödie", das die volle Kraft fataler Ereignisse im Schicksal eines Menschen trägt, sein Zusammenstoß mit einer Welt, die von einem angespannten Kampf von Charakteren und Leidenschaften erfüllt ist, die in den Raum des Seins einbrechen - bedeutet nur auf Griechisch - " Ziegenlied". Stimmen Sie zu, mein lieber Leser, ein etwas seltsames Gefühl, das es Ihnen nicht erlaubt, sich mit dieser unfairen Kombination abzufinden, wird in der Seele geboren. Trotzdem ist es so. Woher kommt das „Ziegenlied“? Es wird angenommen, dass die Tragödie aus den Liedern von Satyrn geboren wurde, die in Ziegenkostümen auf der Bühne auftraten. Dies ist eine Erklärung, die aus dem äußeren Erscheinungsbild der Darsteller stammt, und nicht aus dem internen Inhalt. geleistete Arbeit wirkt etwas oberflächlich. Schließlich hätten Satyrn Theaterstücke mit satirischem Inhalt aufführen sollen, keinesfalls mit tragischem.

Vielleicht ist das „Ziegenlied“ das Leidenslied der Sündenböcke, auf die die Menschen all ihre Sünden legten und sie in die grenzenlose Ferne entließen, damit sie diese Sünden aus ihren Häusern forttragen würden. Die Sündenböcke hingegen erzählten unendlich weit davon, was für eine unerträgliche Last sie auf ihren unschuldigen Schultern tragen mussten. Und diese ihre Geschichte wurde zu einer Geschichte über die Tragödie der menschlichen Existenz ... Vielleicht war alles genau so? Wer weiß…

Wir haben bereits einige der Tragödien von Aischylos und Sophokles kennengelernt, und sie haben uns geholfen, den Geist jener Zeit zu spüren, den Duft uns unbekannter Lebensräume zu spüren.

Aischylos war ein direkter Teilnehmer an den Kriegen und wusste aus erster Hand, was es bedeutet, dem Tod in die Augen zu sehen und von seinem eisigen Blick betäubt zu werden. Vielleicht war es dieses Treffen, das eines der wichtigsten Mottos seiner Poesie in die Seele des Tragikers eingravierte:

Für diejenigen, die mit Stolz erfüllt sind
Wer ist voller Hochmut, wer ist gut im Haus,
Jedes Maß vergessend, trägt,
Der schrecklichere Ares, der Patron der Rache.
Wir brauchen keine unermesslichen Reichtümer -
Das muss man nicht wissen und vor Ärger bewahren
Bescheidener Wohlstand, Seelenfrieden.
Keine Fülle
Ein Sterblicher wird nicht erlösen
Wenn die Wahrheit groß ist
Er trampelt auf seinen Füßen.

Der Dichter blickt sorgfältig in alle Erscheinungsformen der menschlichen Existenz und entscheidet für sich:

Ich muss überlegen. Ins tiefste
Tiefen der Reflexion lassen den Taucher
Ein scharfer, nüchterner und ruhiger Blick wird durchdringen.

Aischylos versteht:

Der Mensch kann nicht ohne Schuld leben
Es ist nicht gegeben, ohne Sünde auf der Erde zu wandeln,
Und aus Kummer, aus Schwierigkeiten
Niemand kann sich für immer verstecken.

Die Götter des „Vaters der Tragödie“ sind die wichtigsten Schiedsrichter menschlicher Schicksale, und das Schicksal ist allmächtig und unwiderstehlich. Wenn sich ein wehrloser Sterblicher nähert

Ein unwiderstehlicher Strom unaufhaltsamer Probleme,
Dann hinein in das tobende Meer des schrecklichen Schicksals
Er wird geworfen …

Und dann findet er nirgendwo mehr einen ruhigen und gemütlichen Pier für sich. Wenn sich ihm das Glück zuwendet, dann ist dieses Glück „ein Geschenk der Götter“.

Aischylos war der erste Dichter, der begann, den ganzen Haufen schrecklicher Verbrechen, der sich im Kampf hungriger Erben um ein begehrtes Erbe verbirgt, sorgfältig zu spähen. Und je reicher die Familie, desto schrecklicher der Kampf. In einem wohlhabenden Haus haben Blutsverwandte nur Hass gemeinsam. Und über die Royals braucht man nicht zu reden. Hier

Teilt das Erbe des Vaters
Gnadenloses Eisen.
Und jeder wird das Land bekommen
Wie viel wird für das Grab benötigt -
Anstelle der Weite der königlichen Ländereien.

Und erst wenn sich das Blut von Halbbrüdern mit der feuchten Erde vermischt, "wird die Wut des gegenseitigen Mordens leiser und üppige Blumen der Traurigkeit" krönen die Wände des Geburtshauses, in denen der einzige laute Schrei zu hören ist, in dem

Göttinnen fluchen Ringe und freuen sich.
Es ist fertig! Die unglückselige Familie brach zusammen.
Die Todesgöttin hat sich beruhigt.

Nach Aischylos wird die längste Reihe von Dichtern und Prosaautoren dieses brennende Thema aller Zeiten entwickeln.

Der Vater der Tragödie Sophokles wurde 496 v. Chr. geboren. Er war sieben Jahre jünger als Aischylos und 24 Jahre älter als Euripides. Folgendes erzählen alte Zeugnisse über ihn: Glorious wurde berühmt für sein Leben und seine Poesie, erhielt eine hervorragende Erziehung, lebte im Überfluss, zeichnete sich sowohl in der Regierung als auch in Botschaften aus. So groß war der Charme seines Charakters, dass jeder und überall ihn liebte. Er erzielte 12 Siege, wurde oft Zweiter, aber nie Dritter. Nach der Seeschlacht von Salome, als die Athener ihren Sieg feierten, führte Sophokles, nackt, mit Öl gesalbt, mit einer Leier in den Händen, den Chor an.

Der Name des göttlichen Sophokles, des gelehrtesten Mannes, wurde den Namen der Philosophen hinzugefügt, als er, nachdem ein schwerer goldener Kelch aus dem Tempel des Herkules gestohlen worden war, im Traum einen Gott sah, der ihm sagte, wer es getan hatte. Er achtete zunächst nicht darauf. Aber als sich der Traum zu wiederholen begann, ging Sophokles zum Areopag und berichtete Folgendes: Die Ariopagiten befahlen die Verhaftung desjenigen, auf den Sophokles hinwies. Während des Verhörs gestand der Festgenommene und gab den Kelch zurück. Nachdem alles passiert war, wurde der Traum das Erscheinen von Hercules the Herald genannt.

In der Tragödie von Sophokles „Elektra“ war einst ein berühmter Schauspieler beschäftigt, der alle anderen in der Reinheit seiner Stimme und der Schönheit seiner Bewegungen übertraf. Sein Name, sagen sie, war Paul. Er spielte gekonnt und mit Würde die Tragödien berühmter Dichter. So kam es, dass dieser Paulus seinen innig geliebten Sohn verlor. Als er allem Anschein nach lange über den Tod seines Sohnes trauerte, kehrte Paul zu seiner Kunst zurück. Der Rolle nach sollte er eine Urne mit angeblich der Asche des Orestes in den Händen halten. Diese Szene ist so angelegt, dass Elektra, gleichsam die Überreste ihres Bruders tragend, um ihn trauert und über seinen imaginären Tod trauert. Und Paul, gekleidet in das Trauergewand von Elektra, nahm seine Asche und seine Urne aus dem Grab seines Sohnes und drückte ihn in seine Arme, als wären es die Überreste von Orestes, und füllte alles um sich herum nicht mit vorgetäuschter Schauspielerei, sondern mit echtes Schluchzen und Stöhnen. Wenn es also so aussah, als ob ein Theaterstück stattfand, wurde echte Trauer präsentiert.

Euripides korrespondierte mit Sophokles und schickte ihm einmal diesen Brief im Zusammenhang mit einem Beinahe-Schiffbruch:

„Nach Athen gelangte die Kunde, Sophokles, über das Unglück, das dir während der Fahrt nach Chios widerfahren ist; die ganze Stadt erreichte den Punkt, an dem die Feinde nicht weniger trauerten als die Freunde. Ich bin überzeugt, dass es nur dank der göttlichen Vorsehung möglich war, dass Sie in einem so großen Unglück gerettet wurden und keinen Ihrer Verwandten und Diener, die Sie begleiteten, verloren haben. Was die Schwierigkeiten mit Ihren Dramen betrifft, so werden Sie in Hellas niemanden finden, der es nicht für schrecklich halten würde; aber da du überlebt hast, lässt es sich leicht korrigieren. Schauen Sie, kommen Sie so schnell wie möglich gesund und munter zurück, und wenn Sie sich jetzt beim Schwimmen wegen Seekrankheit schlecht fühlen, oder wenn Sie Ihren Körper brechen, die Kälte ärgert, oder es scheint, dass es ärgern wird, kehren Sie sofort ruhig zurück. Wisse zu Hause, dass alles in Ordnung ist und alles, was du bestraft hast, erfüllt wurde.

Das sagen uns die alten Zeugnisse über das Leben des Sophokles.

Von seinem gewaltigen künstlerischen Erbe blieben nur sieben Tragödien übrig - ein unbedeutender Teil ... Aber was! ... Wir wissen nichts über die restlichen Werke des Genies, aber wir wissen, dass er nie in seinem Leben eine hatte Gelegenheit, die Abkühlung der athenischen Öffentlichkeit zu erleben, entweder als Autor oder als Darsteller der Hauptrollen in ihren Tragödien. Er verstand es auch, das Publikum mit seiner Kunst, die Cithara zu spielen, und der Anmut, mit der er den Ball spielte, zu bezaubern. In der Tat könnten seine eigenen Zeilen das Motto seines Lebens sein:

O Freudenschauer! Ich bin inspiriert, ich freue mich!
Und wenn die Lebensfreude
Wer hat verloren - er lebt nicht für mich:
Ich kann ihn kaum lebendig nennen.
Sparen Sie sich Reichtümer, wenn Sie möchten
Lebe wie ein König, aber wenn es kein Glück gibt -
Ich gebe dir nicht einmal einen Hauch von Rauch
Für all dies, mit Glück im Vergleich.

Der jubelnde, siegreiche Gang des Sophokles durchs Leben war nicht jedermanns Geschmack. Einmal kam es zu dem Punkt, dass die unglückselige Siegeslust ein anderes Genie überwältigte - Aischylos. Als Sophokles beim Fest des Dionysos einen glänzenden Sieg errang, war Aischylos niedergeschlagen, traurig und von Neid verzehrt gezwungen, sich von Athen zurückzuziehen - nach Sizilien.

„In den für Athen schrecklichen Jahren, als Krieg und Epidemie hinter scheinbar starken Verteidigungsmauern ausbrachen, begann Sophokles mit der Arbeit an der Tragödie König Ödipus“, deren Hauptthema das Thema der Unausweichlichkeit des Schicksals, der strengen göttlichen Vorherbestimmung war , die wie eine Gewitterwolke über denen schwebt, die mit aller Macht versuchten, sich diesem Ödipus zu widersetzen – der Geisel der Schicksalsgöttin Moira, die ihm ein zu unmenschliches Netz webte. Denn „wenn Gott anfängt zu verfolgen, werden selbst die Stärksten nicht gerettet. Menschliches Lachen und Weinen sind im Willen des Höchsten“, warnt der Dichter. Und es scheint, dass die athenische Tragödie für seine Seele jenen notwendigen Hintergrund der Hoffnungslosigkeit geschaffen hat, den die Tragödie von Ödipus rex atmet.

Unabhängigkeit in ihren Entscheidungen, Bereitschaft zur Verantwortung für ihr Handeln zeichnen die mutigen Helden des Sophokles aus. Schön leben oder gar nicht leben – das ist die moralische Botschaft edler Natur. Intoleranz gegenüber den Meinungen anderer Menschen, Unnachgiebigkeit gegenüber Feinden und sich selbst gegenüber, Unbeugsamkeit beim Erreichen des Ziels - diese Eigenschaften sind allen wahren tragischen Helden von Sophokles eigen. Und wenn sich in Euripides „Elektra“ die Geschwister verloren und niedergeschlagen fühlen, nachdem sie Rache genommen haben, dann gibt es bei Sophokles nichts Ähnliches, denn der Muttermord wird durch ihren Verrat an ihrem Ehemann, Elektras Vater, diktiert und von Apollo selbst sanktioniert, daher, wird anstandslos ausgeführt.

In der Regel ist schon die Situation, in die die Figuren versetzt werden, einzigartig. Jedes zum Tode verurteilte Mädchen wird ihre gescheiterte Lebensberufung beklagen, aber nicht jedes Mädchen wird unter Todesstrafe zustimmen, gegen das Verbot des Zaren zu verstoßen. Jeder König, der von der Gefahr erfahren hat, die dem Staat droht, wird Maßnahmen ergreifen, um sie zu verhindern, aber nicht jeder König sollte sich gleichzeitig als der gesuchte Schuldige herausstellen. Jede Frau, die die Liebe ihres Mannes zurückgewinnen möchte, kann zu einem lebensrettenden Trank greifen, aber es ist keineswegs notwendig, dass dieser Trank ein tödliches Gift ist. Beliebig epischer Held es wird schwer sein, seine Schande zu erfahren, aber nicht jeder kann sich schuldig machen, sich durch das Eingreifen einer Gottheit in diese Schande gestürzt zu haben. Mit anderen Worten, Sophokles versteht es, jede dem Mythos entlehnte Handlung mit solchen „Details“ zu bereichern, die die Möglichkeiten, eine ungewöhnliche Situation zu schaffen und darin alle verschiedenen Charakterzüge des Helden zu manifestieren, ungewöhnlich erweitern.

Sophokles, der es versteht, in seinen Tragödien die außergewöhnlichen Schicksale der Menschen zu verweben, Alltagsleben war nicht so transparent. Früher vertrauten ihm die Bürger einen wichtigen Posten als Stratege an und machten dabei einen übrigens sehr häufigen Fehler. Die reiche Vorstellungskraft und subtile Intuition, die ein Dichter braucht, stören eher einen Politiker, der Grausamkeit und Schnelligkeit braucht, um Entscheidungen zu treffen. Darüber hinaus sollten diese Eigenschaften in einem Militärführer vorhanden sein. Ein intelligenter und kreativer Mensch, der mit einem Problem konfrontiert ist, sieht zu viele Möglichkeiten, es zu lösen, und eine endlose Kette von Konsequenzen jedes Schrittes, er zögert, ist unentschlossen, während die Situation sofortiges Handeln erfordert. (Kravchuk)

Wenn sich herausstellte, dass Sophokles kein so heißer Stratege war, dann gibt es keinen Zweifel an der Weisheit seiner Sprüche. Lassen Sie mich Ihnen daher, lieber Leser, einige der poetischen Meisterwerke eines unvergleichlichen Meisters vorstellen:

Dein Tisch ist prächtig und dein Leben ist luxuriös, -
Und ich habe nur ein Essen: einen freien Geist! (Sophokles)

Leichte Seelen
Scham ist nicht süß, ihre Ehre liegt in guten Taten. (Sophokles)

Die Erfahrung lehrt viel. Keiner der Leute
Hoffe nicht, ohne Erfahrung ein Prophet zu werden. (Sophokles)

Von Gott gerettet, erzürne die Götter nicht. (Sophokles)

Ein Mann hat Recht - also kann er stolz sein. (Sophokles)

In Schwierigkeiten der Zuverlässigste
Nicht der Mächtige und Breitschultrige, -
Nur der Verstand überwindet im Leben. (Sophokles)

Arbeiten heißt Arbeit mit Arbeit multiplizieren. (Sophokles)

Nicht in Worten, sondern in ihren Taten
Wir legen die Herrlichkeit unseres Lebens nieder. (Sophokles)

Zu leben, ohne die Probleme zu kennen - das ist süß. (Sophokles)

Wer bittet um das Recht,
Da muss man nicht lange fragen. (Sophokles)

Wenn Ihre dringende Anfrage
Sie tun es nicht, sie wollen nicht helfen
Und dann plötzlich, wenn die Lust vergangen ist,
Sie werden alles erfüllen – was nützt das?
Dann ist die Barmherzigkeit nicht mehr deine. (Sophokles)

Alle Menschen machen manchmal Fehler
Aber wer irrt sich, wenn er nicht windig ist
Und nicht von Geburt an unglücklich, in Schwierigkeiten,
Beharrlichkeit aufzugeben, wird alles reparieren;
Die Hartnäckigen werden verrückt genannt. (Sophokles)

Vielleicht nicht die Lebenden zu lieben
Die Toten werden in schwierigen Zeiten bedauert.
Ein Narr hat Glück - hält nicht,
Und wenn er das Glück verliert, wird er es zu schätzen wissen. (Sophokles)

Leere, anmaßende Menschen
Die Götter stürzen in den Abgrund schwerer Katastrophen. (Sophokles)

Du bist nicht weise, wenn du außerhalb des Weges der Vernunft bist
Du findest Geschmack in hartnäckiger Selbstüberschätzung. (Sophokles)

Schau in dich hinein, sieh deine Qual,
Zu wissen, dass Sie selbst der Schuldige der Qual sind, -
Das ist wahres Leiden. (Sophokles)

wurde mir kürzlich klar
Dass wir den Feind hassen müssen,
Aber zu wissen, dass wir morgen lieben können;
Und ein Freund, um eine Unterstützung zu sein, aber denken Sie daran
Dass er morgen ein Feind sein könnte.
Ja, der Hafen der Freundschaft ist oft unzuverlässig ... (Sophokles)

Wenn sich jemand für das Vergehen des Täters rächt,
Rock bestraft niemals den Rächer.
Wenn du dem Heimtückischen mit Täuschung antwortest,
Kummer, und nicht gut für dich als Belohnung. (Sophokles)

Arbeitet für geliebte Menschen
Sollte nicht für die Arbeit in Betracht gezogen werden. (Sophokles)

Was bedeutet Mutter? Wir werden von Kindern missbraucht
Und wir haben nicht die Kraft, sie zu hassen. (Sophokles)

Muss Ehemann
Schätzen Sie die Erinnerung an die Freuden der Liebe.
Ein dankbares Gefühl wird in uns geboren
Aus einem Gefühl der Dankbarkeit, - Ehemann,
Die Zärtlichkeit der Liebkosungen vergessend, undankbar. (Sophokles)

Wegen dem leeren Gerücht
Beschuldigen Sie Ihre Freunde sollte nicht umsonst sein. (Sophokles)

Einen hingebungsvollen Freund abzulehnen bedeutet
Das Kostbarste im Leben verlieren. (Sophokles)

Entgegen der Wahrheit - und schlecht umsonst
Betrachten Sie Freunde und Feinde des Guten.
Wer auch immer einen treuen Freund vertrieben hat - das Leben
Ich schneide die Farbe meines Lieblings ab. (Sophokles)

Und endlich…

Alles im Leben ist vergänglich:
Sterne, Probleme und Reichtum.
Unbeständiges Glück
Plötzlich verschwunden
Ein Moment - und die Freude kehrte zurück,
Und dahinter - wieder Traurigkeit.
Aber wenn der Ausgang angezeigt wird,
Glauben; jedes Unglück kann zu einem Segen werden. (Sophokles)

Wir haben Informationen erhalten, dass Sophokles einen Sohn hatte, Jophon, mit dem er aller Wahrscheinlichkeit nach zunächst die wunderbarste Beziehung hatte, weil sie nicht nur durch ihr eigenes Blut, sondern auch durch die Liebe zur Kunst verbunden waren. Iophon schrieb mit seinem Vater viele Theaterstücke und inszenierte fünfzig davon. Aber der Sohn vergaß die weise Ermahnung seines Vaters:

Der Kleine hält sich fest, wenn der Große bei ihm ist,
Und der Große - da steht der Kleine neben ihm ...
Aber solche Gedanken inspirieren vergebens
Für diejenigen, die einen schlechten Verstand haben.

Als Sophokles alt wurde, brach ein Rechtsstreit zwischen ihm und seinem Sohn aus. Der Sohn warf seinem Vater vor, den Verstand verloren zu haben und das Erbe seiner Kinder mit aller Macht zu verschleudern. Worauf Sophokles antwortete:

Ihr erschießt mich alle
Wie ein Pfeilziel; und sogar zu tadeln
Ich bin nicht von Ihnen vergessen; von seinen Verwandten
Ich bin seit langem geschätzt und ausverkauft.

Vielleicht war an dieser Klage etwas Wahres dran, denn die Gleichgültigkeit des Dichters gegenüber schönen Hetären war für niemanden ein Geheimnis. Besonders zärtlich und ehrfürchtig verliebte sich Sophokles in die unvergleichliche Archippa, mit der er bis ins hohe Alter von Seele zu Seele lebte, was zwar den rastlosen Klatschern das Kratzen auf der Zunge ermöglichte, aber die Liebe des Dichters und der Hetäre nicht bändigte , die Sophokles mit Fürsorge für seine Geliebte verstärkte und sie zur Erbin seines Zustands machte.

Folgendes sagen alte Zeugnisse über diese Geschichte: „Sophokles schrieb Tragödien bis ins hohe Alter. Als der Sohn von den Richtern verlangte, ihn wie einen Wahnsinnigen aus dem Besitz des Hausrats zu entfernen. Schließlich ist es laut Zoll üblich, Eltern zu verbieten, über den Haushalt zu verfügen, wenn sie ihn nicht gut führen. Da erklärte der Alte: Wenn ich Sophokles bin, dann bin ich nicht verrückt; wenn er wahnsinnig ist, dann nicht Sophokles“ und trug den Richtern die Komposition vor, die er in der Hand hielt und gerade geschrieben hatte, „Ödipus in Colon“, und fragte, ob ein solcher Aufsatz wirklich einem Verrückten gehören könne, der die höchste Gabe besitze in der poetischen Kunst - die Fähigkeit, Charakter oder Leidenschaft darzustellen. Nachdem er mit dem Lesen fertig war, wurde er durch Entscheidung der Richter von der Anklage befreit. Seine Gedichte erregten eine solche Bewunderung, dass er mit Applaus und begeisterten Kritiken wie aus einem Theater aus dem Gericht geführt wurde. Alle Richter standen vor einem solchen Dichter, brachten ihm das höchste Lob für den Witz in der Verteidigung, die Pracht in der Tragödie, und gingen kaum, als den Ankläger der Dummheit zu bezichtigen.

Sophokles starb im Alter von neunzig Jahren wie folgt: Nach der Weinlese wurde ihm ein Strauß geschickt. Er nahm eine unreife Beere in den Mund, verschluckte sich daran, erstickte und starb. Auf andere Weise stieß Sophokles beim Vorlesen von Antigone am Ende auf einen langen Satz, der in der Mitte nicht mit einem Stoppschild gekennzeichnet war, überbetonte seine Stimme und erlosch damit. Andere sagen, dass er vor Freude starb, nachdem die Aufführung des Dramas den Sieger verkündet hatte.

Scherzhafte Zeilen wurden über die Gründe für den Tod großer Menschen geschrieben:

Nachdem Diogenes einen rohen Tausendfüßler gegessen hatte, starb er sofort.
An Weintrauben erstickend, gab Sophokles seinen Mut auf.
Hunde töteten Euripides in den fernen Regionen von Thrakien.
Der gottgleiche Homer wurde von einem schweren Hunger verhungert.

Und feierliche Oden wurden über den Abgang der Großen geschaffen:

Sohn des Sophill, du, o Sophokles, Tänzer,
Sie nahm ein kleines Maß Erde in ihre Eingeweide,
Efeuranken von Acharn waren ganz um deinen Kopf geschlungen,
Musen der Tragödie, der Stolz des athenischen Landes.
Dionysos selbst war stolz auf Ihren Sieg im Wettbewerb,
Jedes deiner Worte erstrahlt in ewigem Feuer.
Leise, Efeu ausbreitend, beuge dich über das Grab des Sophokles.
Akzeptiere ruhig in deinem Baldachin, bedecke dich mit üppigem Grün.
Rosen, offene Knospen, Rebenstängel,
Flexibler Wickel um den Trieb, der mit einem reifen Bund lockt.
Möge es heiter sein auf deinem Grab, gottgleicher Sophokles,
Efeulocken fließen immer um einen leichten Fuß.
Bienen, Nachkommen der Ochsen, lassen sie immer bewässern
Dein Grab ist mit Honig gegossen, hymettianische Tropfen sind gegossen.
Sophokles der Gottgleiche war der erste, der diesen Gottheiten Altäre errichtete.
Er übernahm auch die Führung im Ruhm der tragischen Musen.
Du sprachst mit süßen Worten über traurige Dinge,
Sophokles, du hast gekonnt Honig mit Wermut vermischt.

Die Kindheit eines anderen Vaters der Tragödie, Euripides, war barfuß, und manchmal hinderte ihn ein hungriger Bauch, der mürrisch grummelte, daran, süß auf einem Strohbett zu schlafen. Seine Mutter hatte nicht immer Erfolg beim Verkauf von Gemüse auf dem Markt, und dann musste sie bereits verfaultes essen - es war bei den Käufern nicht gefragt. Auch der junge Mann Euripides war nicht gefragt, denn er war nicht nur hässlich, sondern hatte auch einige körperliche Mängel. Aber er hatte eine Tugend – die Liebe zum Wort!

Warum, - fragte er begeistert, -
O Sterbliche, wir sind alle andere Wissenschaften
Ich versuche so fleißig zu lernen
Und Rede, die einzige Königin der Welt
Vergessen wir? Hier ist, wem zu dienen
Sollen alle, gegen Gebühr lieber
Lehrer zusammenbringen, damit das Geheimnis des Wortes
Wissen, überzeugen – gewinnen!

Aber das Schicksal hat ihm zu Lebzeiten keine wahren Siege beschert, ihm die Möglichkeit verweigert, in ihrer freudigen Ekstase hoch in den Himmel zu steigen. Bei Poesiewettbewerben wurde Euripides selten ein Lorbeerkranz auf den Kopf gehisst. Er ging nie auf die Wünsche des Publikums ein. Auf ihre Forderung, einige Episoden zu ändern, antwortete er mit Würde, dass er die Angewohnheit habe, Theaterstücke zu schreiben, um die Menschen zu unterrichten und nicht von ihnen zu lernen.

Einem unbedeutenden, prahlerischen Dichter, der sich vor ihm rühmte, dass er, wie man sagt, hundert Verse am Tag schreibt, während Euripides nicht einmal drei schaffen kann, erwiderte der große Dichter: „Der Unterschied zwischen uns ist, dass Ihr es wird nur für drei Tage reichen, aber meins wird immer nützlich sein.“ Und er sollte Recht behalten.

Über welchen Ruhm er nach Jahrtausenden kam, konnte Euripides nicht herausfinden. Der Tod hatte sie erheblich eingeholt. Andererseits erlitten die Widrigkeiten, die den Dichter oft heimsuchten und seinen stürmischen Geist mit Füßen zu treten suchten, vernichtende Niederlagen, weil ihm die leidvolle Lebenserfahrung des Dichters das sagte

Und im Leben ein Tornado
Wie ein Hurrikan im Feld macht es nicht ewig Lärm:
Das Ende kommt mit Glück und Unglück ...
Das Leben bewegt uns ständig auf und ab
Und der Mutige ist derjenige, der den Glauben nicht verliert
Unter den schrecklichsten Katastrophen: nur ein Feigling
Verliert Kraft, sieht keinen Ausweg.
Überstehen Sie die Krankheit – und Sie werden gesund.
Und wenn unter den Übeln
Hat uns wieder frohen Wind gemeldet
Wird es uns umhauen?

Dann wird nur der letzte Narr seine lebensspendenden engen Ströme nicht in seinen Segeln fangen. Verpassen Sie nicht den Moment des Glücks und der Freude, verstärken Sie ihn mit den berauschenden Strömen von Bacchus. Sonst du

Verrückter Mann, so viel Kraft, so viel Süße
Möglichkeiten, welches Spiel zu lieben
Wein verspricht Freiheit... zum Tanzen
Gott ruft uns und nimmt uns die Erinnerung
Übel der Vergangenheit ...

Aber das Böse ist ewig, es vergeht und kommt wieder. Es wütet im Leben und auf den dunklen Blättern der Tragödien. In der Tragödie Hippolytus vermeidet ein keuscher junger Mann weibliche Liebe und Zuneigung. Freie Jagd mag er nur in Gesellschaft der schönen Jungfrau Artemis. Seine Stiefmutter Phaedra, die sich in ihren Stiefsohn Hippolyte verliebt hat, braucht nur seine Liebe. Licht ist ihr ohne diese alles verschlingende Liebe nicht lieb. Doch obwohl die Leidenschaft sie nicht bis zum Ende erschöpft hat, versucht Phaedra, ihr Unglück vor ihrer Umgebung und insbesondere vor der allverständnisvollen Krankenschwester zu verbergen. Vergeblich ... Schließlich gesteht sie:

Wehe, wehe! Für was, für welche Sünden?
Wo ist mein Verstand? Wo ist meine Güte?
Ich war völlig verrückt. Böser Kobold
Mich besiegt. Wehe mir, wehe!
Liebe, wie eine schreckliche Wunde, wollte ich
Bewegen Sie sich mit Würde. Zuerst Ich
Sie beschloss, zu schweigen, ihre Qual nicht zu verraten.
Schließlich gibt es kein Vertrauen in die Sprache: Die Sprache ist viel
Nur um die Seele eines anderen zu beruhigen,
Und dann werden Sie selbst nicht in Schwierigkeiten geraten.

Die unglückliche Phaedra eilt umher, findet keine Ruhe. Es gibt keine Ruhe, aber ganz anders, und die alte sympathische Amme:

Nein, es ist besser krank zu sein, als den Kranken nachzugehen.
Also leidet nur der Körper und hier die Seele
Es gibt keine Ruhe und die Hände schmerzen von der Arbeit.
Aber das Leben eines Menschen ist eine Qual
Und die harte Arbeit ist unaufhörlich.

Die Geständnisse, die der Seele von Phaedra entflohen sind, entweiht durch das unverschämte, schändliche Geschenk von Cyprida-Aphrodite, um die diesmal gebeten wurde, entsetzen die Amme:

O hasserfüllte Welt, wo verliebt und ehrlich
Machtlos vor dem Laster. Keine Göttin, nein
Cyprida. Wenn du höher sein kannst als Gott.
Du bist höher als Gott, dreckige Herrin.

Das Kindermädchen verflucht die Göttin und versucht Fedra zu beruhigen, die von ihrer Milch genährt wird:

Mein langes Alter hat mich viel gelehrt,
Ich habe gemerkt, dass Menschen sich lieben
Es ist in Maßen notwendig, damit im Herzen der Liebe
Sie drang nicht ein, um nach eigenem Willen
Dann lösen, dann wieder festziehen
Die Bande der Freundschaft. schwere Belastung zu
Steigt aus, wer eins für zwei schuldet
Trauern. Und besser für mich
Behalte die Mitte immer und in allem,
Dann, ohne das Maß zu kennen, ins Exzess geraten.
Wer vernünftig ist - ich stimme mir zu.

Aber ist Liebe der Vernunft unterworfen?.. Nein... Phaedra sieht einen, nur einen hoffnungslosen Ausweg:

Ich habe es versucht
Den Wahnsinn mit einem nüchternen Geist zu überwinden.
Aber alles vergebens. Und am Ende verzweifelt
Beim Sieg über Cyprida dachte ich an den Tod,
Ja, der Tod, - streite nicht, - ist der beste Weg.
Und meine Leistung wird nicht unbekannt bleiben,
Und aus Scham, aus Sünde werde ich für immer gehen.
Ich kenne meine Krankheit, ihre Schande
Ich weiß genau, dass ich eine Frau bin
Mit Verachtung gebrandmarkt. Ach verdammt
Schurke, dass der erste mit einem Liebhaber
Ehefrau betrogen! Es ist ein Desaster
Ging von oben und die Frau ruinierte den Sex.
Denn wenn der Edle den Bösen amüsiert,
So abscheulich und noch mehr - so ist das Gesetz.
Verächtlich sind diejenigen, die sich unter dem Deckmantel der Bescheidenheit verhalten
Leichtsinnig gewagt. Oh Schaum geboren
Lady Cyprida, wie sie aussehen
In den Augen der Ehemänner ohne Angst? Immerhin die Dunkelheit der Nacht
Und die Mauern, Komplizen bei Verbrechen,
Sie können ausgestellt werden! Deshalb rufe ich den Tod
Meine Freunde, ich will keine Schande
Erschieße meinen Mann, ich will meine Kinder nicht
Schande für immer. Nein, lass das stolz
Redefreiheit, mit Ehre und Würde
Sie leben im glorreichen Athen und schämen sich nicht für ihre Mutter.
Denn selbst ein Draufgänger, der von der Sünde seiner Eltern erfahren hat,
Wie ein niederträchtiger Sklave senkt er demütig den Blick.
Wahrlich für diejenigen, die in der Seele gerecht sind,
Wertvoller als das Leben selbst ist ein reines Gewissen.

Die Amme versucht mit aller Kraft, Phaedra davon abzubringen:

Richtig, nichts zu beängstigend
Es ist nicht passiert. Ja, die Göttin ist wütend
Ja, das tust du. Na so was? Viel Liebe.
Und du bist aus Liebe bereit zu sterben
Verdamme dich! Immerhin, wenn alle Liebhaber
Verdient zu sterben, wer würde Liebe wollen?
Stellen Sie sich nicht auf die Stromschnellen von Cyprida. Von ihr - die ganze Welt.
Ihr Same ist die Liebe, und wir alle deshalb
Aus den Körnern der Aphrodite wurden sie in die Welt geboren.

Phaedra, erschöpft von unerträglicher Leidenschaft, verliert fast das Bewusstsein, und die Amme beginnt, um Unannehmlichkeiten abzuwenden, der Unglücklichen Vorwürfe zu machen und sie zu ermahnen:

Immerhin nicht unter Special
Ihr wandelt wie Götter: Alles ist wie ihr, und ihr seid wie alle anderen.
Oder es gibt Ihrer Meinung nach keine Ehemänner auf der Welt,
Durch ihre Finger auf den Verrat ihrer Frauen schauen?
Oder es gibt keine Väter, die Söhne verwöhnen
In ihrer Lust? Das ist alte Weisheit
Enthüllen Sie keine unziemlichen Taten.
Warum müssen wir Menschen so streng sein?
Schließlich sind wir die Sparren des Daches mit einem Lineal
Wir verifizieren nicht. Wie geht es dir, überwältigt
Wellen aus Felsen, wirst du dein Schicksal verlassen?
Du bist ein Mann, und wenn der Anfang gut ist
Du bist stärker als das Böse, du hast überall recht.
Lass, liebes Kind, schwarze Gedanken,
Nieder mit Stolz! Ja, er sündigt mit Stolz
Einer, der lieber selbst die Götter sein möchte.
Keine Angst vor der Liebe. Das ist der Wille des Höchsten.
Ist die Krankheit unerträglich? Verwandle die Krankheit in einen Segen!
Es ist besser, nachdem man gesündigt hat, gerettet zu werden
Als großartigen Reden Leben einzuhauchen.

Um ihren Liebling zu retten, überredet die Krankenschwester sie, sich Hippolyta zu öffnen. Phaedra nimmt Rat an. Er weist sie rücksichtslos zurück. Und dann, in ihrer Verzweiflung, greift die Amme zu Hippolytus, versucht erneut, ihn zu überreden, Phaedras Leidenschaft zu stillen, das heißt, sie bietet an, die Ehre ihres eigenen Vaters mit Schande zu bedecken. Hier entlädt Hippolyte zunächst all seine unerträgliche Wut an der Amme:

Wie geht es dir, du Schlingel! du hast es gewagt
Ich, Sohn, biete ein heiliges Bett
Vater des Eingeborenen! Ohren mit Quellwasser
Ich werde es jetzt waschen. Nach deinen abscheulichen Worten
Ich bin schon unrein. Was ist mit den Gefallenen?

Und dann fällt der Zorn wie eine stürmische Welle über die gesamte weibliche Rasse:

Warum, oh Zeus, auf dem Berg einer sterblichen Frau
Hast du einen Platz unter der Sonne gegeben? Wenn die Menschheit
Du wolltest erwachsen werden, bist du ohne es
Konnten Sie mit der heimtückischen Klasse nicht auskommen?
Es wäre besser, wenn wir in Ihren Heiligtümern wären
Abgerissenes Kupfer, Eisen oder Gold
Und empfangen, jeder für sich
Ihre Gaben, die Samen der Kinder zum Leben
Freier, ohne Frauen, in ihren Häusern.
Was jetzt? Wir schöpfen alles aus, woran das Haus reich ist,
Böses und Kummer in dieses Haus zu bringen.
Dass Ehefrauen böse sind, dafür gibt es viele Beispiele.
Ich bete, dass es nicht so ist
Übermäßig kluge Frauen in meinem Haus.
Schließlich sind sie etwas für Täuschung, für schneidige Täuschung
Cyprida und schiebt. Und hirnlos
Armut wird den Geist vor dieser Laune bewahren.
Und den Frauen keine Knechte zuzuweisen, nein,
Und stumme böse Bestien zu einer Frau
In ihren Gemächern unter solchem ​​Schutz
Und ich konnte mit niemandem ein Wort wechseln.
Andernfalls wird das Zimmermädchen sofort handeln
Irgendeine schlechte Vorstellung von der bösen Dame.

Während Hippolytus die weibliche Rasse verflucht, versteckt sich Phaedra vor allen Augen und wirft ihr eine Schlinge um den Hals. Ihr Ehemann Theseus leidet gnadenlos unter dem Verlust seiner Geliebten:

Wie viel Kummer fiel auf meinen Kopf,
Wie viele Probleme sehen mich von überall her an!
Keine Worte, kein Urin mehr. Ich starb. Gestorben.
Die Kinder waren verwaist, der Palast war verlassen.
Du bist gegangen, du hast uns für immer verlassen
Ach meine liebe Frau. besser als du
Nein, und es gab keine Frauen unter dem Tageslicht
Und unter den Sternen der Nacht!

Aber Phaedra starb nicht still und unerwidert, sie beschloss, sich vor ihrer Familie und vor der Welt mit einem falschen Brief zu rechtfertigen, in dem sie Hippolyta verleumdete und erklärte, er sei es gewesen, der angeblich das Bett seines Vaters beschmutzt und Phaedra dadurch gezwungen habe, Hände zu legen auf sich selbst. Nachdem Theseus den Brief gelesen hatte, änderte er seine traurigen Reden in wütende:

Die Stadt ist traurig
Hört, hört Leute!
Nehmen Sie gewaltsam Besitz von meinem Bett
Versucht, vor Zeus, Hippolytus.
Ich werde ihn bestellen
Gehen Sie ins Exil. Lassen Sie eines der beiden Schicksale
Wird den Sohn bestrafen. Oder mein Gebet beachtend,
In der Kammer des Hades bestraft Poseidon
Er wird geschickt, oder ein Fremder
Nach unten wird der unglückselige Ausgestoßene den Kelch der Probleme trinken.
O Menschengeschlecht, wie tief kannst du fallen!
Es gibt keine Grenzen der Schamlosigkeit, keine Grenzen
Kennt keine Arroganz. Wenn das so weiter geht
Und mit jeder Generation wird alles verdorben,
Die Menschen werden schlechter, neues Land
Zusätzlich zum Alten müssen die Götter erschaffen,
An alle Schurken und Verbrecher
Genug Platz! Schau, der Sohn steht,
Geschmeichelt auf dem Bett seines Vaters
Und der Gemeinheit durch Beweise überführt
Verstorben! Nein, versteck dich nicht. Es geschafft zu sündigen -
Mir in die Augen sehen können, ohne mit der Wimper zu zucken.
Ist es möglich, ein von Gott auserwählter Held zu sein?
Ein Beispiel für Integrität und Bescheidenheit
zählen sie? Nun, jetzt bist du frei
Sich der Fastenzeit rühmen, Hymnen an Bacchus singen,
Lobe Orpheus, atme den Staub der Bücher -
Du bist kein Geheimnis mehr. Ich gebe allen Befehle -
Heilige Vorsicht. Ihre Rede ist gut
Gedanken sind beschämend und Taten sind schwarz.
Sie ist tot. Aber es wird dich nicht retten.
Im Gegenteil, dieser Tod ist kein Beweis
Ist. Keine Eloquenz
Wird die traurigen sterbenden Linien nicht widerlegen.

Der Chor fasst die erlebte Tragödie mit einem für die Menschen schrecklichen Schluss zusammen:

Unter den Sterblichen gibt es keine glücklichen Menschen. Der, der zuerst war
Wird das letzte. Alles steht auf dem Kopf.

Und doch versucht Hippolyte, sich seinem Vater zu erklären:

Denken Sie, es gibt keinen jungen Mann auf der Welt -
Auch wenn Sie mir nicht glauben, es ist reiner
als dein Sohn. Ich ehre die Götter – und das ist der erste
Ich sehe meinen Verdienst. Nur mit ehrlich
Ich schließe Freundschaft mit denen, die ihre Freunde sind
Zwingt Sie nicht, unehrlich zu handeln
Und er selbst wird um der Freunde willen nichts Böses tun.
Ich kann nicht für die Augen der Kameraden
Schelte schlau. Aber die sündlosesten
Darin bin ich, mein Vater, womit du mich jetzt brandmarktest:
Ich behielt meine Unschuld, ich behielt meine Reinheit.
Liebe ist nur mir vertraut
Ja, den Bildern zufolge sogar ohne jede Freude
Ich schaue sie an: Meine Seele ist jungfräulich.
Aber wenn du nicht an meine Reinheit glaubst,
Was könnte mich verführen?
Vielleicht gab es keine Frau auf der Welt
Hübscher als dieser? Oder vielleicht,
Ich strebte danach, die königliche Erbin in Besitz zu nehmen
Für ihr Vermächtnis? Götter, was für ein Unsinn!
Du wirst sagen: Macht ist süß und keusch?
Ach nein, gar nicht! Muss verrückt sein
Macht suchen und den Thron besteigen.
Ich möchte nur in hellenischen Spielen der Erste sein,
Und im Staat lass mich bleiben
Zweiter Platz. Gute Kameraden,
Wohlfühlen, sorglos komplett
Meine Seele ist teurer als jede Macht.

Theseus, fassungslos vor Trauer, weist solche offensichtlichen Argumente seines eigenen Sohnes vollständig zurück:

Welche Beredsamkeit! Nachtigall singt!
Er glaubt das mit seinem Gleichmut
Wird den gekränkten Vater zum Schweigen zwingen.

Dann macht Hippolyte einen Ausfallschritt in seine Richtung:

Und ich muss gestehen, ich staune über deine Sanftmut.
Immerhin würde ich, wenn wir plötzlich die Plätze wechseln würden,
Ich habe dich auf der Stelle getötet. Würde nicht aussteigen
Exil, das auf meine Frau übergreift.

Theseus findet sofort eine Antwort auf seinen verhassten Sohn:

Sie haben Recht, ich widerspreche nicht. Nur so wirst du nicht sterben
Wie er sich selbst ernannte: sofortiger Tod
Es ist am befriedigendsten für diejenigen, die vom Schicksal bestraft werden.
Oh nein, von zu Hause verbannt, ein bitterer Kelch
Du wirst auf den Grund trinken und in Armut in einem fremden Land leben.
Das ist die Vergeltung für deine Schuld.

Hippolyta hätte vielleicht noch durch die wahre Wahrheit gerettet werden können, wenn er sie Theseus gesagt hätte, aber der Adel seiner Seele erlaubte ihm nicht, den Mund aufzumachen. Seine Wanderungen waren nicht lang. Für Hippolyte ist der Moment gekommen, sich vom Leben zu verabschieden. Er ist tödlich verwundet. Und dann trat zu seiner Ehre die Göttin Artemis ein, die der junge Mann unbeschreiblich verehrte und mit der er sich nur dem freien Wind und der heißen Jagd hingab. Sie hat gesagt:

Pass auf, Theseus,
Wie kannst du deine Scham genießen?
Sie haben einen unschuldigen Sohn getötet.
Unbewiesener, betrügerischer Glaube an die Worte,
Unglücklicherweise hast du bewiesen, dass du einen Verstand hast
Ich bin verwirrt. Wohin wirst du gehen von Scham?
Oder im Boden versinken
Entweder fliegst du als geflügelter Vogel zu den Wolken hinauf,
Weit entfernt von den Sorgen der Erde zu leben?
Für Orte im Kreise gerechter Menschen
Du bist jetzt für immer verloren.
Hören Sie jetzt, wie das Problem passiert ist.
Meine Geschichte wird dich nicht trösten, sie wird dich nur verletzen,
Aber dann erschien ich, so dass mit Ruhm,
Gerechtfertigt und rein hat Ihr Sohn sein Leben beendet
Und damit Sie von den Leidenschaften Ihrer Frau erfahren
Und der Adel von Phaedra. Geschlagen
Der Stachel dessen, der hasserfüllter ist als alle Götter
Uns, ewig rein, deinem Sohn
Die Frau verliebte sich. Überwinde die geistige Leidenschaft
Sie versuchte es, aber in den Netzen einer Amme
Sie starb. Ihr Sohn, nachdem er ein Schweigegelübde abgelegt hat,
Ich habe ein Geheimnis von meiner Nanny erfahren. Ehrlicher junger Mann
Bin nicht in Versuchung geraten. Aber wie hast du ihn nicht beschämt,
Er hat seinen Eid, die Götter zu ehren, nicht gebrochen.
Und Phaedra, die sich fürchtet, entlarvt zu werden,
Sie verleumdete ihren Stiefsohn heimtückisch
Und sie hat verloren. Weil du ihr geglaubt hast.

Hippolytus, der gnadenlos unter seinen Wunden leidet, spricht seine letzten Worte:

Schau, Zeus
Ich hatte Angst vor den Göttern, ich ehrte die Schreine,
Ich bin bescheidener als alle, ich habe sauberer gelebt als alle,
Und jetzt gehe ich in den Untergrund, zum Hades
Und ich werde mein Leben beenden. Frömmigkeit Arbeit
Ich trug umsonst und wurde umsonst gerühmt
Fromm in der Welt.
Hier nochmal, hier nochmal
Schmerz packte mich, Schmerz grub sich in mich.
Ach, lass den Leidenden!
Möge der Tod als Erlösung zu mir kommen,
Töte mich, erledige mich, bete ich
Mit einem zweischneidigen Schwert in Stücke geschnitten,
Senden Sie einen guten Traum
Gib mir Frieden, indem du mit mir fertig wirst.

Artemis, die so spät erschienen ist, versucht sowohl den betrogenen Vater als auch den sterbenden Sohn zu trösten:

O unglücklicher Freund, du bist vor das Joch der Schwierigkeiten gespannt.
Du hast ein edles Herz verloren.
Aber meine Liebe ist bei dir.
Die heimtückische Cyprida dachte so.
Du hast sie nicht geehrt, du hast ihre Reinheit bewahrt.
Mädchenlieder werden nicht für immer schweigen
Über Hippolyta wird das Gerücht ewig leben
Über die bittere Phaedra, über ihre Liebe zu dir.
Und du, Egeus der Sohn des Älteren, dein Kind
Umarmen Sie stärker und drücken Sie auf die Brust.
Du hast ihn unwissentlich getötet. Sterblich
Es ist leicht, einen Fehler zu machen, wenn Gott es zulässt.
Mein Befehl an dich, Hippolyte, sei nicht böse
Zu deinem Vater. Du bist dem Schicksal zum Opfer gefallen.
Jetzt tschüss. Ich sollte den Tod nicht sehen
Und verunreinige die Verstorbenen mit dem Atem
Dein himmlisches Gesicht.

Euripides, ein glühender Frauenfeind, verfluchte in seiner Tragödie die unsterbliche Cyprida, vergab aber der sterblichen Phaedra. Der Dichter stellte Keuschheit auf das Podium. Hippolytus - ein Naturbeschauer, der leidenschaftlich die jungfräuliche Göttin Artemis verehrt und die sinnliche Liebe zu einer sterblichen Frau verachtet - das ist der wahre Held in der unvollkommenen Welt der Götter und Menschen. Das ist die Vorliebe von Euripides.

Trotz der Tatsache, dass er Frauen verflucht, die er hasst, und vielleicht wegen dieses Hasses, weil das Gefühl des Hasses und das Gefühl der Liebe die schärfsten Erfahrungen der Welt sind – schafft Euripides die komplexesten und komplexesten lebendige Bilder Vertreter des schönen Geschlechts. Reiche Lebensbeobachtungen ermöglichen es dem Dichter, dem Publikum die ganze Vielfalt menschlicher Charaktere, spiritueller Impulse und heftiger Leidenschaften vorzustellen. Im Gegensatz zu Sophokles, der Menschen so zeigt, wie sie sein sollten, strebt Euripides danach, Menschen so darzustellen, wie sie sind. Er schloss die höchste Aussage der Gerechtigkeit in diesen Zeilen:

Ist es nicht ein Fehler, Menschen für ihre Laster zu stigmatisieren? ..
Wenn die Götter den Menschen ein Vorbild sind -
Wer ist schuld? Lehrer. Womöglich…

Aber die Bedeutung der Tragödie kann auf andere Weise offenbart werden. „Wie in Medea wird die Handlung von einem inneren Kampf getrieben – nur nicht von zwei Leidenschaften, sondern von Leidenschaften und Vernunft. Phaedra kann ihre Liebe nicht mit Verstand besiegen. Aber die Bedeutung der Tragödie liegt tiefer. Sein Protagonist ist nicht die bösartige Phaedra, sondern der unschuldige Hippolyte. Warum stirbt er? Vielleicht wollte Euripides zeigen, dass die Stellung eines Menschen in der Welt generell tragisch ist, weil diese Welt ohne Logik und Sinn arrangiert ist – sie wird regiert von der Eigenwilligkeit der Kräfte, die der Autor in die Götterbilder kleidete: Artemis, die keusche Patronin des keuschen Hippolytus, und Aphrodite, seine sinnliche Gegnerin. Und vielleicht glaubte Euripides im Gegenteil, dass Harmonie in der Welt herrscht, das Gleichgewicht der Kräfte, und derjenige, der es verletzt, leidet, die Leidenschaft um der Vernunft willen vernachlässigt, wie Hippolytus, oder der Vernunft in der Blindheit nicht zuhört der Leidenschaft, wie Phaedra. (O. Levinskaya)

Auf die eine oder andere Weise ist der Mann von Euripides weit entfernt von Harmonie. Kein Wunder, dass Aristoteles ihn „den tragischsten aller Dichter“ nannte.

In seiner Tragödie „Elektra“ offenbart Euripides die Tiefe des Abgrunds unendlichen Grauens, der über einen rachsüchtigen Mann hereingebrochen ist.

Ich bin verdreht von Bösem und Qual, - schreit Elektra, -
Gebrannt vor Trauer.
Tag und Nacht, Tag und Nacht I
Ich schmachte - Wangen im Blut
Mit einem spitzen Fingernagel zerrissen
Und meine Stirn ist geschlagen
Dir zu Ehren, der König - mein Vater ...
Entschuldige dich nicht, entschuldige dich nicht.

Was hat das arme Mädchen so verzweifelt gemacht? Und folgendes geschah: Ihre königliche Mutter tötet ihren rechtmäßigen Ehemann - den Helden des Trojanischen Krieges, um sich frei in die heiße Umarmung ihres Geliebten fallen zu lassen. Elektra, die ihren Vater verloren hat, wird aus den königlichen Gemächern vertrieben und fristet ein elendes, ärmliches Dasein in einer ärmlichen Baracke. Den Mädchen, die sie zum Spaß einladen, antwortet Elektra:

Oh, die Seele bricht nicht, Jungfrauen,
Von meiner Brust zum Spaß.
Halsketten aus Gold
Ich will nicht, und mit meinem Fuß
Ich bin flexibel unter den Jungfrauen von Argos
Ich werde nicht im Round Dance sein
trampeln auf den heimischen Feldern,
Der Tanz wird durch Tränen ersetzt ...
Schauen Sie: Wo ist die sanfte Locke?
Sie sehen - der Peplos ist ganz in Lumpen
Ist das der Anteil der königlichen Tochter,
Stolze Tochter von Atris?

Als Elektras Bruder Orestes aus fernen Ländern zurückkehrt, erzählt sie ihm alles, was passiert ist:

Mörder
Mit ungewaschenen Händen gegriffen
Vaters Rute - er fährt in einem Streitwagen,
In dem der König ritt, und wie stolz er ist!
Niemand wagt es, die königlichen Gräber zu gießen.
Mit einem Myrtenzweig dekorieren, Lagerfeuer
Der Anführer sah nicht das Opfer, sondern das Grab
Ein Tyrann, trunken von Wein, trampelt mit seinen Füßen ...

Orestes ist entsetzt über das, was er gehört hat, und Elektra überredet seinen Bruder, den unbedeutenden Liebhaber seiner Mutter zu töten. Das Fest der Rache beginnt.

Und hier kommt der Hieb des Messers
Öffnet die Truhe. Und nur über dem Herzen
Orest selbst verneigte sich aufmerksam.
Auf Zehenspitzen hob sich das Messer
Er stieß den König ins Genick und mit einem Schlag
Er bricht sich das Rückgrat. Der Feind brach zusammen
Und stürzte in Qualen umher und starb.
Und jetzt schreit Orest: „Kein Räuber
Er kam zum Fest: Der König kehrte nach Hause zurück ...
Ich bin dein Orest.

Zu Elektra sagt er:

Hier ist ein toter für dich
Und wenn du es an die Bestien verfütterst
Ile Vogelscheuchen für Vögel, Kinder des Äthers,
Du willst es an eine Stange nageln, es ist für alles
Ich stimme zu - er ist dein Sklave, der Tyrann von gestern.

Und Elektra, stolz über der Leiche ihres Feindes stehend, „wickelte den ganzen Redensball ab und warf ihn ihm ins Gesicht“:

Hören Sie, dass Sie noch am Leben sein müssen
War zu hören. Verdammt, ohne Schuld
Warum hast du uns Waisen hinterlassen?
In die Frau des Anführers verliebt, feindliche Mauern
Sie haben nicht gesehen ... Und in arroganter Dummheit
Ein Mörder, ein Dieb und ein Feigling wagte nicht zu träumen,
Das, was durch Ehebruch genommen wird
Eine vorbildliche Ehefrau für Sie. Wenn jemand
Auf dem Bett der Liebkosungen hinterlistig gebeugt
Verheiratet wird sie ihr Ehemann und
Stellen Sie sich vor, ein bescheidener Freund
Seine Halle war geschmückt, um nur einen Namen zu nennen
Er kann nicht glücklich sein. Oh, das warst du nicht
So glücklich mit ihr, wie vielleicht geträumt.
Böse Küsse wurden nicht weggespült
Von ihrer Seele und deiner Gemeinheit
Inmitten leidenschaftlicher Liebkosungen vergaß sie nicht,
Und ihr beide schmecktet die bittere Frucht,
Sie gehört dir, und du bist ihr Laster.
Oh schlimmste Schande
Wenn die Frau das Familienoberhaupt ist, und der Ehemann
So erbärmlich, so gedemütigt das unter den Menschen
Kinder werden nicht nach Vatersnamen gerufen.
Ja, eine wirklich beneidenswerte Ehe - von zu Hause aus
Werde reich und edel
Frau und werde mit ihr noch unbedeutender ...
Aigisthos begehrte Gold:
Er träumte davon, ihnen Gewicht hinzuzufügen ...

In der Seele von Elektra flammt das Fest der Rache immer mehr auf. Sie versucht, Orest zu überreden, ihrem Geliebten zu folgen, ihre eigene Mutter in die Unterwelt zu schicken - "geliebt und hasserfüllt". Orest widersetzt sich zunächst dem Ansturm seiner Schwester. Er wolle keinen "schrecklichen Weg zu einer schrecklichen Tat" einschlagen, keine "bittere Last" auf seinen Schultern schultern. Aber er nimmt es an ... Und jetzt "ist die Mutter in den Händen der Kinder - oh, ein bitteres Los."

Den Sohnmörder ereilt ein bitteres Los. In einem fiebrigen Delirium wiederholt er immer wieder:

Hast du gesehen, wie bitter unter der Kleidung hervorkommt?
Sie hat ihre Brust herausgenommen, damit das Messer des Killers zittert?
Ach, ach! Wie gefällt sie mir
Dort, auf ihren Knien kriechend, quälte sie ihr Herz! ..
Herzschmerz!..
Herzschmerz!

Orest, der den Verstand verloren hat, eilt lange zwischen den leeren, blutigen Mauern des Palastes umher. Aber die Zeit vergeht und der Geist kehrt zu ihm zurück. Schließlich wird nicht nur durch den Willen Elektras Gerechtigkeit geübt, sondern auch durch den Willen des Gottes Apollo selbst.

Wenn Euripides in seiner Poesie mit Leidenschaften lebte, dringt er tief mit seiner Seele ein Innere ein Mensch, der von Liebe, Eifersucht, Freude, Traurigkeit überwältigt ist - dann war ihm im Leben die Einsamkeit am liebsten. „Die Öffnung der Grotte, in der sich Euripides oft sonnte, öffnete seinem Blick das silberne Meer. Hier herrschte Frieden, unterbrochen nur durch das maßvolle Plätschern der Wellen gegen die Küstenfelsen und die klagenden Schreie der Vögel, die auf den Felsen nisten. Der Dichter brachte Papyrusrollen hierher. Er liebte Bücher, und obwohl er nicht reich war, kaufte er sie, wo immer er konnte. In der Grotte las und schuf Euripides. Manchmal blickte er auf der Suche nach dem passenden Wort und Reim lange in den Himmel oder folgte langsam den Booten und Schiffen, die leise über die glitzernde Oberfläche glitten.

Euripides beobachtete das Meer von den Hügeln von Salamis. Hier wurde er geboren, hier bewirtschaftete er ein von seinem Vater geerbtes Stück Land. Er hatte nie einen besonderen Besitz, und später lachten viele darüber, dass die Mutter des Dichters selbst Gemüse auf dem Markt verkauft.

Eine Felsspalte lockte Euripides nicht nur mit einer schönen Aussicht von hier, sondern auch mit Stille, Abgeschiedenheit von der lauten Menge. Die Liebe zur Einsamkeit führte dazu, dass dem Dichter später allgemein Menschenfeindlichkeit vorgeworfen wurde. Nicht wahr! Er verachtete nicht die Menschen, sondern den Pöbel. Er war angewidert von ihrer Lautstärke, ihrem niedrigen Geschmack, ihrer naiven Geschicklichkeit und ihrem lächerlichen Selbstbewusstsein.

Was für eine Aufregung! er klagte,
Nenn ihn gesegnet
Wem der tägliche Tag kein Böses verbirgt.

Aber vor stillen Menschen, die über die Geheimnisse des Universums grübelten, öffnete Euripides freudig sein Herz, „er suchte nach Ausdrücken für seine Gedanken“. Gemütliche Gespräche im Kreise der Elite, berauscht von Poesie und ruhiger Weisheit. Deshalb sagte er oft: „Glücklich ist, wer in die Geheimnisse des Wissens eindringt. Er wird sich nicht von einer Politik locken lassen, die allen schadet, er wird niemanden beleidigen. Wie verzaubert blickt er in die ewig junge und unsterbliche Natur, erkundet ihre unzerstörbare Ordnung.

Auch bei einer Tasse Wein verstand Euripides nicht, sorglos zu lachen. Wie anders war er in diesem Sinne von Sophokles, der, obwohl er 15 Jahre älter war als er, sofort zur Seele jedes Festes wurde, glänzte, Spaß hatte und andere amüsierte! Das Fest "Schlachtfeld" Euripides gab diesem Liebling von Göttern und Menschen bereitwillig nach. Allerdings war er immer traurig darüber, dass er in der öffentlichen Meinung niemals mit ihm als Dichter verglichen werden würde. Sophokles erhielt seine erste Auszeichnung mit 28, er - erst mit vierzig. Aber Euripides hörte nicht auf zu arbeiten.“ (Kravchuk)

In seinen Tragödien verehrt er die Götter nicht, im Gegenteil: Seine Götter sind mit den abscheulichsten menschlichen Eigenschaften ausgestattet: Sie sind neidisch, kleinlich, rachsüchtig, fähig, einen reinen, ehrlichen, mutigen Menschen aus Eifersucht zu zerstören. So ergeht es Hippolytus, dem verzweifelten Herkules, Kreusa, der von Apollon übel besessen war und dann auch das von ihm verführte Mädchen rücksichtslos behandelte,

Gemeinsam mit seinem Helden Iona ist Euripides „empört darüber, dass die Götter, die Gesetze für die Menschen geschaffen haben, sie selbst mit Füßen treten; deshalb kann man Menschen nicht schlecht nennen, wenn sie nur die Götter nachahmen. Er mag auch die Handlungen der Menschen nicht: Die königliche Macht ist nur dem Anschein nach gut, aber im Haus eines Tyrannen ist sie schlecht: Er wählt Freunde unter den Bösewichten aus und hasst würdige Menschen, weil er befürchtet, aus ihren Händen zu sterben. Dies wird auch nicht durch Reichtum kompensiert: Es ist unangenehm, Schätze in den Händen zu halten und Tadel zu hören. Gute und weise Menschen beteiligen sich nicht am Geschäft, sondern schweigen lieber, um den Hass der Machthaber nicht zu erregen. Deshalb mag Jonah ein gemäßigtes Leben, aber frei von Trauer. Diese Stimmung des Ion war denen fremd, die in Athen unter Perikles einen einflußreichen Platz einnahmen. Es ist charakteristisch für die Menschen der nächsten Generation, wenn die Wechselfälle der Politik viele gezwungen haben, sich weit von den Sorgen des öffentlichen Lebens zurückzuziehen.

Im Drama der Satyrn zeigt sich Euripides in den Bildern der Helden der Mythologie moderner Mann. Sein Polyphem kennt nur einen Gott – Reichtum; alles andere ist verbale Ausschmückung, Hype. Wie er den in seine Fänge geratenen „kleinen Mann“ Odysseus belehrt, der vergeblich versucht, ihn mit Argumenten aus der Vergangenheit von Hellas von dem desaströsen niederträchtigen Eigennutz zu überzeugen. Polyphem verachtet diejenigen, die Gesetze erfunden haben. Sein Zeus ist Speise und Trank“ (Geschichte der griechischen Literatur)

Euripides weiß, wie viele Unglücksfälle und Unwetter einen Menschen auf seinem Lebensweg erwarten. Die Erfahrung zeigt: „Wenn du ein Unglück säst – schaust du: ein anderer wird singen.“

Und weiterhin

Das Gute siegt, nicht das Böse,
Sonst könnte das Licht nicht stehen.

Antikes Drama Antikes Drama Perser Schauspieler Schauspieler Parrot Episodia Erste Stasim die erste Episode Zweite Stasim Zweite Exodi Primety Gereinigte Schauspieler Prolog Parrod Episodia Erste Stasiam Erste Episodia Zweite Stasim Dritte Stasim Sophocle Episodia Schauspieler Ploro Bestandene Episodia Erste Stasim Erste Episidien Erste Episidien Der zweite Kommos ist der zweite episodia dritte Stasim dritte episodia vierte stasim vierte exod comos antigon Schauspieler Prolog Episode erste Stasidi erste Episode zweite Episode zweite Episode dritte Episode Stasidi vierte Episode vierte fünfte stashim fünfte (Hiperxema) Commos Medei Medei Prosda Paros EPISODIUM ERSTER STASIM ERSTER EPISODIUM ZWEITER EPISODIUM DRITTER STASIM DRITTE FOLGE VIERTER STASIM VIERTER FOLGE FÜNFTER FOLGE SECHSTER STASIM FÜNFTER EXODUS HIPPOLYTOS ZEICHEN PROLOG PARODIE EPISODIUM ERSTE PERIODE Stasim die zweite Episode Dritte Kommos Stasim Dritte Episode Vierte Stasim Vierte Excode Aristophanes Cloud Acting Parbas Parabasy Episoden Die Erste Episode der Zweiten Episoden Dritte Episoden Vierte Episoden Die Fünfte Episoden Sechste Episoden der Siebten Achte Episoden Episoden Die Erste Episoden Die Erste Parodidia Paradge of Episedia Die dritte Folge vierte Parabasy Folge fünfte Folge Sechste Exodia Menandra Burzga Akte Akte Erste Handlung Die dritte Handlung Vierte Handlung Vierte Titus Mazion Plave Zwei Menhehma Inhalt Prolog Akt AKTION DER AKTION DER SCHOOK AKTIVIERUNGSSCHOOK IN DER SECOUSE SECOUSE Dritte Szene Vierte Szene Die vierte Szene Erste Szene Erste Szene Die erste Szene Zweite Szene ist die erste Szene Zweite Szene die erste Szene Erste Szene Erste Szene AKT DRITTE SZENE EINE SZENE ZWEITE AKT DREI SZENE VIER Achter Publius Terentsi Afre Afre Akte Akte Prolog Handlung Erste Szene Erste Szene Zweite Szene Dritte Szene Vierte Szene Fünfte Handlung Erste Szene Erste Szene Dritte Szene Vierte Szene Fünfte Szene Sechste Sechste Sechste Szene Dritte Szene Dritte Szene Dritte Szene Vierte Szene Vierte Vierte Vierte Vierte Vierte Szene Vierte Vierte Szene Vierte Szene Erste Szene Zweite Szene Dritte Szene Vierte Szene Fünfte Szene Fünfte Szene Erste Szene Zweite Szene Dritte Szene Vierte Szene Fünfte Szene Sechste Lucius Anneka Octavia Aktive Personen Szene Erste Szene Dritte Szene Vierte Szene Sechste Szene Siebte Stufe Achte Stufe Neunte Szene Achte Stufe Neunte Szene acht

ANTIKES DRAMA

antikes Drama

Von Aischylos, mit dem dieser Band beginnt, bis zu Seneca, der ihn vollendet, sind gut fünf Jahrhunderte vergangen – eine gewaltige Zeit. Und in den Köpfen aller, die mehr oder weniger mit den größten Schriftstellern verschiedener Epochen und Völker vertraut sind, haben diese beiden Namen natürlich nicht das gleiche Gewicht. Wenn sie sagen: „Aischylos“, haben manche Menschen sofort ein vages, andere mehr oder weniger klares Bild des „Vaters der Tragödie“, ein Bild eines ehrwürdigen Lehrbuchs, sogar majestätisch, Marmor einer antiken Büste, einer Manuskriptrolle, an Schauspielermaske gebadet im südlichen, mediterranen Sonnenamphitheater. Und sofort schlägt die Erinnerung zwei weitere Namen vor: Sophokles, Euripides. Aber Seneka? Wenn hier irgendwelche Assoziationen auftauchen, dann zumindest keine theatralischen: „Oh ja, das ist derjenige, der seine Adern auf Befehl von Nero geöffnet hat ...“ Ist eine solche Inkommensurabilität des posthumen literarischen Ruhms von Aischylos und Seneca gerecht? Ja, das stimmt ohne Zweifel. Nach jahrhundertelanger – und erst recht jahrtausendlanger Prüfung – kommt es im Allgemeinen nicht zu Willkür bei der Auswahl der wichtigsten kulturellen Werte.

Warum, obwohl Aischylos im 5. Jahrhundert v. Chr. lebte? e. in Griechenland und Seneca im 1. Jahrhundert n. Chr. e. in Rom, und obwohl der eine einen sehr tiefen Eindruck in der Erinnerung der Nachwelt hinterlassen hat und der andere als Dramatiker eine schwache, oberflächliche Spur hinterlassen hat, sind beide unter demselben Deckmantel gelandet? Haben sie sich zu Recht getroffen? Ja, zu Recht. Unser Buch heißt „Das antike Drama“, und das antike Drama ist, wenn man es mit unseren heutigen Augen aus einer Entfernung von zweitausend Jahren betrachtet, immer noch ein Ganzes, verlötet nicht nur durch gemeinsame historische Prämissen – das Sklavensystem, heidnischer Mythologie, - aber auch durch rein literarische Kontinuität, die in der Übernahme und Weiterentwicklung technischer Techniken, in der Nachahmung von Vorgängern oder deren Parodie, in der Polemik mit ihnen und manchmal sogar, in heutiger Sprache, in „persönlichen Kontakten“ bestand. So ist beispielsweise bekannt, dass Aischylos und Sophokles ihre Tragödien bei denselben Wettbewerben aufführten und sich gegenseitig um den ersten Preis herausforderten. Bei allen Unterschieden in Epochen und Begabungen, bei Aufblühen und Niedergang, bei dem scheinbar diametralen Gegensatz von Tragödie und Komödie, bei der Mehrsprachigkeit der Griechen und Römer, obwohl nur ein kleiner Teil des Geschriebenen uns überliefert ist von manchen Autoren, und von anderen ist gar nichts überliefert, - bei alledem erscheint uns heute die antike Dramaturgie wie ein fester Knäuel, in dem die Enden der Fäden verborgen sind, bis zu allen späteren Siegen des europäischen dramatischen Genies - zu Shakespeare und zu Lope de Vega und zu Moliere und zu Ostrovsky.

Wie hat dieses Gewirr angefangen, wie hat alles angefangen? Es genügt, irgendeine Tragödie des Aischylos einmal zu lesen, um darin eine Art alte Schauspiel- und Schauspielkultur zu spüren. Zunächst fällt die unabdingbare Präsenz des Chores auf – ein Merkmal, das aus heutiger Sicht befremdlich ist. Und dann, wenn Sie sorgfältig lesen, stellen Sie fest, dass sich die Handlung ohne den Chor vielleicht nicht bewegt hätte: In einem Fall hätte es keinen Dialog gegeben, in einem anderen - es hätte keine Exposition gegeben, die zum Verständnis des Geschehens erforderlich wäre, im dritten - und das ist das auffälligste - gab es überhaupt keinen Dialog, sondern die Hauptfigur, denn der Chor ist gerade der Held, um den sich das Drama dreht. Und man merkt beim Aischylos-Lesen auch, dass die Chorpartien einer Art eigenen Kompositionsregeln unterliegen, und diese Regeln sind sehr raffiniert entwickelt. Der Chor singt sowohl am Anfang, wenn er vor dem Publikum auftritt, als auch in der Mitte des Stücks, wenn die Schauspieler gehen, und am Ende, wenn sie ihre Bühne – das Orchester – verlassen. Alle diese Aufführungen des Chores haben sogar besondere Namen - Menschen, Stasim, Exodus. - Ein weiteres Muster ist auffällig: Die Lieder des Chores bestehen normalerweise aus gepaarten Teilen, und die zweite („Antistrophe“) wiederholt den Rhythmus der ersten („Strophe“) auf einem neuen Text. Eine solche Feinmechanik entsteht nicht aus dem Nichts. Die Tradition ist dahinter leicht zu erraten, und selbst wenn wir keine antiken Beweise über den Ursprung der Tragödie und über Phrynichus, den Vorgänger von Aischylos, hätten, würden die Hauptrolle des Chores und das komplexe System der Chorparteien im Aischylos-Theater führen uns auf den Gedanken, dass das „Erste“ des Aischylos nur bedingt genannt werden kann, und würde uns auf den Chor als Ausgangspunkt einer Suche verweisen, die zu den Ursprüngen des tragischen Dramas führen würde. Und vergleicht die große Bedeutung des Chores in den Tragödien des Äschylus mit seiner Rolle bei den Dichtern der nächsten Generation - Sophokles und besonders Euripides -, von denen jemand, wenn auch etwas übertrieben, gesagt hat, dass sie ohne Verständnisverlust gelesen werden können des Sinns, indem man die Chorstimmen überspringt, - sieht man noch deutlicher, dass der Chor in der Tragödie ihr ältester, archaischster Kern ist, den Anfängen des Dramas am nächsten.

Das Theater, das auf den Seiten unserer Sammlung zum Leben erwacht, selbst das früheste, das von Aischylos, ist das Theater von Menschen, die bereits zivilisiert sind und sowohl über Schrift als auch über hohe literarische und literarische Fähigkeiten verfügen musikalische Kultur. Es war die Kultur, die diesen qualitativen Sprung ermöglichte, nämlich den Übergang von rituellen Gesängen zu Ehren des Gottes Dionysos zu einer professionell vorbereiteten Aufführung. Das Wort „Tragödie“ bedeutet übersetzt „Ziegengesang“. Die Übersetzung selbst erklärt noch nichts, und bis heute gibt es verschiedene Interpretationen davon, die jedoch immer auf der von den Griechen stammenden Überzeugung beruhen, dass der Kult des Dionysos, der als Schutzpatron des Weinbaus und als Symbol galt der lebensspendenden Kräfte der Natur, brachte die Tragödie hervor. Zu Ehren von Dionysos werden seit langem betrunkene Prozessionen arrangiert. Die Teilnehmer an diesen Prozessionen stellten Hirten dar - das Gefolge des Dionysos, sie zogen sich Ziegenfelle an, schmierten sich das Gesicht mit Traubenmost ein, sangen, tanzten, priesen ihren betrunkenen Gott, der manchmal auch von einer der Mumien vertreten wurde, und vollendeten die Zeremonie mit dem Opfer einer Ziege. Ziegenfelle auf den Hüften und Rücken der „Hirten“, eine Ziege als traditionelles Geschenk an Dionysos, ganz zu schweigen von den bekannten mythischen Begleitern dieses Gottes – ziegenfüßige Satyrn – ach ja, wenn alles mit dem Dionysoskult angefangen hätte Es gab also eigentlich genug Gründe, warum die älteste Gattung der Dramaturgie ihren nicht sehr schönen Namen erhielt.

Wie sich Solisten aus dem Chor der Mumien abhoben, wie anstelle von Dionysos andere Götter zu den Hauptfiguren der Handlung wurden und anstelle der Götter und mit ihnen - die Helden der Mythen, wie es komplizierter wurde, sich immer mehr entfernte Von seinem kultischen Grundprinzip, einer dramatischen Aufführung, ist es nicht so schwer vorstellbar, und dies ist der Weg von rituellen Liedern zur literarischen Tragödie, als deren Initiator Thespis (VI. Jahrhundert v. Chr.) Gilt. Die zur Literatur gewordene Tragödie entwickelt sich jedoch in die gleiche Richtung weiter: Sie wird immer weltlicher, der Chorgesang nimmt in ihr im Vergleich zum Dialog immer weniger Platz ein, unter ihren Figuren tauchen nicht nur mythische, sondern auch reale Helden auf. historische Figuren wie die persischen Könige Xerxes und Darius. Sie schneidet fast die Nabelschnur ab, die sie mit dionysischen Gesängen, mit einem religiösen Kult verbindet.

Aber nur fast! Sieht man es sich genauer an, dann wird es diese Nabelschnur auf griechischem Boden nicht komplett durchtrennen. Bis Euripides blieb der Altar ein obligatorisches Attribut der Theaterrequisiten, und die Verherrlichung der Götter war ein unverzichtbares Thema des tragischen Chores; bis zu Euripides, und meistens sogar mit ihm, werden Helden und Götter auf Streitwagen am Ort des Geschehens eintreffen, die von jener halb Kutsche, halb Boot absteigen, auf der Dionysos "selbst" an besonderen Feiertagen nach Athen kam, eben etwa als er heute ankommt, haben wir in einigen Kindergarten"selbst" Weihnachtsmann. Und immer, immer werden Aufführungen im antiken Athen nur an Feiertagen zu Ehren des Dionysos gegeben, zweimal im Jahr, im Winter und im Frühling, auch wenn die Themen der Dramen nicht mehr die geringste Beziehung zu diesem Gott haben werden.

Was wir heute genau betrachten müssen, war bei den Zeitgenossen der drei großen griechischen Tragödien immer im Blick. Und die Trägheit, mit der Theateraufführungen nur auf Dionysia und Lenya erlaubt waren, brachte in Athen ein Sprichwort hervor: „Was hat Dionysos damit zu tun?“ Diese spöttische Frage ist überraschend gezielt und ansteckend. Er weist deutlich darauf hin, dass in der Blütezeit der Tragödie die von ihr bewahrten Spuren des liturgischen Rituals als Relikt wahrgenommen wurden, und wir, getrennt von der Welt, in der sie an Götter und Helden glaubten, dicker als Jahrhunderte, fordert diese Frage direkt auf, sich zu erweitern seine Bedeutung und sehen hinter dem Nebel manchmal eine mythologische Hülle der Tragödie des lebendigen, irdischen Lebens.

Von Anfang an spielten die irdischen Angelegenheiten des griechischen Dramas ohne mythologische Vermittlung eine Rolle. Athenisches Theater des 5. Jahrhunderts v. h., und der tragische – Aischylos, Sophokles, Euripides und der komische – Aristophanes, befasste sich immer mit den brennendsten Fragen der Politik und Moral, es war ein sehr bürgerliches, sehr tendenziöses Theater, das sich seiner erzieherischen, erzieherischen Rolle bewusst und stolz war davon. Und es scheint uns eine aufschlussreiche Regelmäßigkeit darin zu liegen, dass das erste voräschylische Drama, über das uns mehr oder weniger zusammenhängende und detaillierte Informationen überliefert sind, die Tragödie des Phrynichos „Die Gefangennahme von Milet“ war. zu einem aktuellen Thema geschrieben, unter einem frischen Eindruck nur, dass laute Ereignisse.

Die Geschichte von Phrynichus verdient es, hier erzählt zu werden, weil sie wichtige Merkmale des Theaterlebens seiner Zeit vorwegnimmt. Im Jahr 494 v. e. Die Perser zerstörten die Stadt Milet, eine griechische Kolonie in Kleinasien, die sich gegen ihre Herrschaft auflehnte. Ein Jahr später, 493 v. h., Phrynichus inszenierte in Athen eine Tragödie über die Niederlage der Milesier und wurde von den athenischen Behörden mit einer Geldstrafe von tausend Drachmen belegt, weil er mit seiner Arbeit das Publikum zum Weinen brachte und es sozusagen an eine nationale Katastrophe erinnerte . Und es war verboten, diese Tragödie jemals zu inszenieren. Die scheinbar sentimentale und naive Motivation für das Verbot verdeckte tatsächlich die Angst vor der agitatorischen Kraft des Stücks, die Angst derer, die sich verantwortlich fühlten für die mangelnde Hilfe für die Milesier und im Allgemeinen für die Unvorbereitetheit, die Perser bei a zurückzuweisen Zeit, als die Bedrohung durch ihre Invasion in Griechenland immer realer wurde. Im selben Jahr, in dem Phrynichus die Eroberung von Milet inszenierte, wurde Themistokles, ein Staatsmann, der die Unvermeidbarkeit eines Krieges mit den Persern verstand und den Bau einer Flotte befürwortete, in den hohen Posten eines Archons in Athen gewählt. Doch Themistokles wurde bald entmachtet, politisches Gewicht gewann er erst zehn Jahre später, und dann begann der intensive Aufbau der Athener Flotte, die 480 v. Chr. die Perser bei der Insel Salamis besiegte. e. Und vier Jahre später, bereits auf dem Höhepunkt seines politischen Ruhms, inszenierte Themistokles auf eigene Kosten die Tragödie des gleichen Phrynichus „Phöniker“, wo dieser Sieg bei Salamis besungen wurde. "Was hat Dionysos damit zu tun?"

Weder die Gefangennahme von Milet noch die Phönizierin sind uns überliefert; der erste Tragiker der Zeit, dessen Dramen wir heute noch lesen können, war Aischylos (524–456 v. Chr.), aus dessen Werken, sowie aus den Werken von Sophokles (496–406 v. Chr.) und Euripides (480–406 v. Chr.) , obwohl ein kleiner Teil, überlebte dennoch. Phrynichus ist also nur die Vorgeschichte des tragischen Theaters, aber die Vorgeschichte ist bedeutsam, grundlegend. Dieses Theater ist eng verbunden mit dem gesellschaftlichen Leben seiner Zeit, mit seinen ideologischen Strömungen und politischen Wirren.

Was war diese Ära in Hellas, die im 5. Jahrhundert v. Chr. glorifiziert wurde? e.? Wir wissen bereits, dass es im Zeichen des Krieges begann. Griechenland war damals kein einzelner Staat, sondern mehrere unabhängige Städte, von denen jede die angrenzende Region als ihr Verwaltungs- und Handelszentrum leitete. Sie sprachen in all diesen Stadtstaaten (sie wurden und werden Politik genannt) in verschiedenen Dialekten derselben Sprache - Griechisch. Jede Stadt hatte ihre eigenen, lokalen Legenden, Schutzgötter und Helden, aber das System religiöser und mythologischer Ideen war im Allgemeinen überall dasselbe, mit größter Vollständigkeit von Homers Gedichten erfasst. Zu dieser Zeit lebte Athen, der größte griechische Hafen, die an Olivenöl und Wein reiche Hauptstadt Attikas, im Vergleich zu anderen Politiken jener Zeit das am weitesten entwickelte soziale und kulturelle Leben. Athen führte den rein hellenischen Krieg mit den Persern und baute sich, nachdem es gewonnen hatte, noch prächtiger auf, demokratisierte seine politischen Institutionen und erzielte enorme Erfolge in der Entwicklung der Künste. Natürlich war die athenische Demokratie eine sklavenbesitzende Demokratie, und wenn ihr Führer, Perikles, sagte, dass das athenische Staatssystem "demokratisch genannt wird, weil es nicht auf einer Minderheit, sondern auf der Mehrheit des Volkes basiert", dann die Athener "lebe frei politisches Leben im Staat und leide im Alltag nicht unter Verdacht “, dann sollte man beim Lesen dieser erbärmlichen Worte nicht vergessen, dass es in Athen viel mehr Sklaven als freie Bürger gab. Die Demokratisierung der politischen Institutionen bedeutete nur eine breitere Beteiligung kleiner freier Eigentümer an ihnen, die sich allmählich der Unterdrückung durch den Adel entledigten. Aber das geistige Klima Athens war immer noch ein ganz anderes als etwa in Sparta mit seiner strengeren Lebensweise und gröberen Moral, ganz zu schweigen von Persien, wo es Brauch war, sich vor den Königen und ihren Satrapen niederzuwerfen.

Der gesamthellenisch-patriotische Aufschwung, der mit einer kulturellen Blüte Athens einherging, beseitigte natürlich nicht alle Widersprüche innerhalb der Politiken, auch innerhalb Athens, oder die seit langem zwischen den Politiken, insbesondere zwischen Athen und Sparta, bestanden; und die inneren Widersprüche wurden, wie immer, durch die außenpolitischen Wirren nur noch schärfer und offener. Begonnen im Jahr 431 v. Das heißt, weniger als fünfzig Jahre nach dem Sieg Salamis über die Perser zerbrach der innerhellenische, Peloponnesische Krieg genannt, Griechenland in zwei, wie wir heute sagen würden, Blöcke - den athenischen und den spartanischen. Dieser Krieg zog sich lange hin, er endete zwei Jahre nach dem Tod von Euripides im Jahr 404 v. h. die Niederlage Athens und versetzte der griechischen Demokratie einen schweren Schlag. Auf Wunsch des spartanischen Kommandanten Lysander ging die gesamte Macht in Athen auf das Komitee der Dreißig über, das ein brutales Terrorregime errichtete. Der härteste Schlag wurde auch der Kunst versetzt, und zwar vor allem ihrer zugänglichsten und bürgerlichsten Form - dem Theater.

Schon diese kurze Gliederung historische Ereignisse 5. Jahrhundert v e. erlaubt uns, darin drei Stadien zu unterscheiden: die Bildung griechischer Stadtstaaten und das hellenische Selbstbewusstsein während des Vaterländischen Krieges mit Persien; dann, hauptsächlich in Athen, das Aufblühen des gesellschaftlichen Lebens und der Kultur und damit zusammenhängend die moralische Entwicklung des Einzelnen; schließlich der Verlust des nationalen Zusammenhalts, die ideologische Verwirrung und die unter solchen Bedingungen unvermeidliche Schwächung moralischer Prinzipien, die Neubewertung ethischer Normen, die unerschütterlich schienen.

Und da es auch drei große griechische Tragiker gibt, und Aischylos älter ist als Sophokles, und Sophokles Euripides ist, ist es vielleicht ziemlich verlockend, jedes mit der entsprechenden Stufe zu „verknüpfen“, zumal sich Material für ein solches Schema finden lässt die Tragödien aller drei. Literaturhistoriker sind dieser Versuchung der Symmetrie und Harmonie oft erlegen. Aber im wirklichen Leben, dem der Künstler immer feinfühlig zuhört, existieren verschiedene, manchmal sogar gegensätzliche Tendenzen gleichzeitig, und Euripides zum Beispiel war, wie wir sehen werden, kein geringerer griechischer Patriot als Aischylos, obwohl er in Zeiten des Intra lebte - Griechischer Streit, und Aischylos, obwohl er hauptsächlich willensstarke, unbeugsam starke Menschen porträtierte, war er nicht taub für die dunklen, pathologischen Seiten der menschlichen Natur, die allgemein als Spezialität von Euripides gelten. Das symmetrische Schema berücksichtigt nicht nur weder die Vielseitigkeit des Lebens noch die individuellen Begabungsmerkmale, die das Interesse des Schriftstellers an jenen und nicht an anderen Facetten davon bestimmen, der mechanischen Verteilung der drei Tragiker auf die drei Stufen des Lebens Auch die Geschichte erfordert eine gewisse chronologische Dehnung: Im Todesjahr von Aischylos wurde Sophokles vierzig Jahre alt, und dieses Zeitalter galt den Griechen übrigens als der Höhepunkt der Entwicklung menschlicher Fähigkeiten, also hat es allen Grund die ersten beiden Tragiker Zeitgenossen zu nennen. Man kann uns zwar einwenden, Sophokles habe Aischylos um nicht weniger als fünfzig Jahre überlebt. Aber immerhin überlebte ihn Euripides um genau den gleichen Betrag und starb anscheinend sogar etwas früher als Sophokles, aber die Helden von Sophokles sind, wie wir sehen werden, harmonisch, majestätisch und edel, und die von Euripides werden von Leidenschaften gequält. manchmal von Familienproblemen absorbiert und leben manchmal nicht in Palästen, sondern in Hütten. Natürlich dringt die Zeit unweigerlich in Bücher ein und hinterlässt ihre Spuren. Aber wenn man von Künstlern spricht, muss man sich zusätzlich zu den allgemeinen historischen Veränderungen an die Einzigartigkeit jedes Talents erinnern, dass einige literarische Mittel, die sie entwickeln und verbessern, durch andere ersetzt werden und dass die Kunst keine Wiederholung dessen toleriert, was sie hat wurde bereits von seinen Vorgängern gesagt.

Die Entstehung dieses harmonischen dreistufigen Schemas in der Bewertung der großen Tragiker wurde durch die Knappheit unserer Tatsachendaten über ihr Leben und Werk, die Inkommensurabilität der wenigen Dramen, die uns mit der Zahl ihrer überliefert sind, sehr erleichtert schrieb. Aus antiken Quellen ist zum Beispiel bekannt, dass der Sieg des jungen Sophokles während seiner Rede beim Wettbewerb der Tragödien im Jahre 468 v. e. beleidigte Aischylos so sehr, dass er Athen bald verließ, um auf die Insel Sizilien zu gehen. Solche Beweise scheinen Anhaltspunkte für Schlussfolgerungen zu liefern, die das weit verbreitete Schema bestätigen: „Nun, natürlich, zu anderen Zeiten - andere Sitten, Aischylos ist bereits veraltet, er hat es versäumt, auf die neuen Anforderungen des Publikums zu reagieren, und er hatte keine andere Wahl, als zu geben Weg zu Sophokles.“ Aber 1951 wurde neben anderen Texten des Papyrus Oxyrhynchus ein Fragment veröffentlicht, aus dem hervorgeht, dass Aischylos es immer noch geschafft hat, Sophokles zu besiegen: Er erhielt den ersten Preis für seine Tragödie „Der Bittsteller“ im selben Wettbewerb, wo Sophokles nur bekam der Zweite. Und sofort brechen alle möglichen hastigen Konstruktionen zusammen, und wieder einmal wird die Verwundbarkeit und Zerbrechlichkeit aller Arten von Schemata offenbart.

Was bei allen Unterschieden zweifellos allen dramatischen Dichtern des 5. Jahrhunderts v. Chr. innewohnte. e. - und Tragiker und Aristophanes? Die Überzeugung, dass der Dichter ein Lehrer des Volkes sein sollte, sein Mentor. Die erzieherische und erzieherische Rolle des Theaters in jenen Tagen ist heute nur noch schwer vorstellbar. Es gab keine Druckerei, keine Zeitungen und Zeitschriften, und abgesehen von offiziellen Volksversammlungen und inoffiziellen Marktveranstaltungen war das Theater das einzige Kommunikationsmedium. Das Athener Theater des Dionysos fasste etwa siebzehntausend Zuschauer – so viele Menschen wie heute ein durchschnittliches Stadion, fast die gesamte erwachsene Bevölkerung Athens zu dieser Zeit. Kein Redner, kein Manuskript konnte auf so viele Zuhörer und Leser zählen. Unter Perikles wurde für die ärmste Bevölkerung eine staatliche Zulage zur Bezahlung von Theatersitzen eingeführt, das sogenannte „Teorikon“ (übersetzt: „Spektakelgeld“). Aufführungen fanden jedoch nur an Feiertagen statt, sie begannen jedoch morgens und endeten bei Sonnenuntergang und erstreckten sich über mehrere Tage. Die Kunst der Autoren wurde von speziell gewählten Richtern bewertet, der erste Preis bedeutete den Sieg für den Dichter, der zweite - einen mäßigen Erfolg und der dritte - einen Misserfolg. Die Liste solch beredter Details lässt sich fortführen, aber ist es nicht schon klar, dass jeder dramatische Wettbewerb nicht nur für die Helden des Anlasses – die Autoren, sondern für die ganze Stadt – ein Ereignis war, das die eigentliche Bedeutung, die eigentliche Inszenierung von der Theaterbetrieb den Dichter zu größter Sorgfalt, zum Bewußtsein seines hohen bürgerlichen Auftrages verpflichtete?

Dass die griechischen Dramatiker ihre Arbeit als pädagogischen Dienst behandelten, wird durch eine Reihe alter Zeugnisse bestätigt. „Wie Mentoren den Jungen den Verstand beibringen, so sind die Menschen schon Erwachsene – Dichter“ – diesen Vers in seiner Komödie „Die Frösche“ legte Aischylos, sein Verehrer und der große Theaterdichter selbst, Aischylos in den Mund. Die Antike bewahrte eine Geschichte über Euripides, vielleicht anekdotisch, aber wie jede gute Anekdote, die das Wesen des Phänomens erfasst. Das Publikum forderte angeblich von Euripides, er solle einen Ort aus seiner Tragödie streichen, und dann ging der Dichter auf die Bühne und erklärte, er schreibe nicht, um vom Publikum zu lernen, sondern um es zu lehren. Was Sophokles betrifft, so sagte er laut Aristoteles, dass "Menschen so darstellen, wie sie sein sollten, und Euripides, wie sie wirklich sind". "Was sie sein sollten"! In dieser Willensformel selbst ist Erbauung zu hören, und wenn Euripides sich einen Lehrer des Volkes nannte, so hielt sich Sophokles, diesen Worten nach zu urteilen, in einem noch genaueren und anspruchsvolleren Sinne für einen solchen.

Die Lektionen, die die Dichter dem Publikum gaben, wurden von Autor zu Autor komplizierter und stützten sich auf das, was von ihren Vorgängern gelehrt wurde. Vor Aischylos nahm, wie sie sagen, neben dem Chor und dem Chorleiter nur ein Schauspieler an der Aktion teil, und Aischylos stellte den zweiten vor, danach Sophokles - den dritten. Ideen wurden natürlich nicht so einfach und direkt aufgenommen, bereichert und weiterentwickelt wie rein fachliche Erfahrungen, aber natürlich gab es auch hier eine gewisse Kontinuität.

Aischylos nannte angeblich seine Tragödien Krümel von der Banketttafel Homers. Diese bescheidene Selbsteinschätzung ist offenbar nur so zu verstehen, dass Aischylos, wie andere Tragödien, für seine Werke in der Mythologie Plots zeichnete und die Ilias und die Odyssee die ergiebigste Quelle mythologischer Erzählungen waren. Schließlich hat die Tragödie die mythologischen Bilder des homerischen Epos neu gedacht und sie mit der Ära viel komplexerer und entwickelterer sozialer Beziehungen in Beziehung gesetzt. Athen von Aischylos, Sophokles und Euripides war kein patriarchalisch-pastorales Griechenland, wie man es sich aus den Gedichten von Homer vorstellen kann, sondern ein entwickelter Stadtstaat (wir betonen den zweiten Teil dieses Begriffs), in dem Landwirtschaft, Handwerk und Handel florierten, aber - vor allem für die Kunst - durch diese Unterschiede ganz andere Menschentypen entwickelt. Die individuellen Eigenschaften eines Menschen, sein Charakter und seine Fähigkeiten gewannen in seinen eigenen Augen und in den Augen der Gesellschaft an Gewicht, sein Selbst- und Götterbild veränderte sich. Naiv-anthropomorphe homerische Religion, bei der sich die Götter von den Menschen nur durch Unsterblichkeit und übernatürliche Kräfte unterschieden, sich aber im Allgemeinen gut oder gut verhielten böse Menschen, hat sich jetzt geändert, da der Mensch zum Maß der Dinge geworden ist, ein komplexeres religiöses Bewusstsein. Die Götter, die von ihrer Vergangenheit die äußere menschliche Ähnlichkeit geerbt hatten, wurden auch zur Personifizierung und Träger hoher moralischer Standards, menschlicher ethischer Ideale. Und wenn wir von der Kontinuität – von Tragiker zu Tragiker – der Ideen sprechen, dann meinen wir zunächst die unaufhörliche Weiterentwicklung der Idee der menschlichen Person als Grundlage jeder Reflexion über die Welt und das Leben, die unaufhörliche Vertiefung in die Tiefen der menschlichen Seele.

Schlagen wir die Bücher auf, lesen Sie zuerst das erste der großen drei, dann das zweite und dritte. Keine der Tragödien, die uns überliefert sind, nicht nur die des Aischylos, sondern überhaupt alle, die überliefert sind, hat so reale, nicht mythische Charaktere wie die der Perser. Atossa, Darius, Xerxes sind historische Figuren, die Herrscher des persischen Staates, und nicht die Helden des trojanischen oder thebanischen Mythenzyklus. Der Wirkzeitpunkt ist nicht die graue homerische Antike, sondern 480 v. h., als die persischen See- und Landstreitkräfte in Griechenland eine vernichtende Niederlage erlitten, ist der Autor selbst, Aischylos, ein Zeitgenosse der von ihm geschilderten Ereignisse, ein Teilnehmer an den Schlachten von Marathon, Salamis und Plataea, und an solchen vorbeizugehen Eine offene, einzigartige Verschmelzung von griechischer Poesie, einer Tragödie mit seiner Wahrheit würde bedeuten, eine großartige Gelegenheit zu verpassen, in seine Denkweise einzudringen.

Die Handlung spielt im Lager der Feinde Griechenlands, in der persischen Hauptstadt Susa. Vom größten Triumph Griechenlands erfahren wir hier nur aus den Lippen ihrer Feinde. Diese Feinde nennen sich selbst "Barbaren" - eine Inkongruenz, die uns zum Schmunzeln bringt, denn nur die Griechen selbst nannten alle Nicht-Hellenen, obwohl sie diesem Wort nicht die Fülle seiner gegenwärtigen negativen Bedeutung verliehen. In der Tat gibt es nichts Barbarisches im modernen Sinne, das heißt wild, unmenschlich, wild, weder in Atossa mit gebrochenem Herzen noch in den vernünftigen persischen Ältesten, und noch mehr im Weisen aus der Sicht von Aischylos, König Darius. Der einzige „negative“ Held, unvernünftig und für seine Torheit bestraft, König Xerxes, kann nur für seinen übertriebenen Stolz und seine Kühnheit verantwortlich gemacht werden, denen Tausende seiner Landsleute zum Opfer fielen. Aber Stolz und Arroganz sind für Aischylos keine spezifisch fremden Eigenschaften – auch die Griechen leiden unter diesen Mängeln, zum Beispiel Polyneikes („Sieben gegen Theben“), Aegistos („Oresteia“) und sogar der Hauptgott der Griechen Zeus, bis er sein primitives menschliches Ebenbild verlor ("Prometheus Chained"). Nein, der Stolz, der die Gewalt nicht verabscheut, ist für Aischylos ein menschliches Laster, er ist sozusagen das genaue Gegenteil der Moral. Und doch ist es gerade der Kontext von „Persern“, der uns die aktuelle Bedeutung des Wortes „Barbar“ immer wieder neu belebt, und es scheint uns, dass die Übersetzer von Aischylos Recht haben, „Barbaren“ hier nicht durch irgendwelche „ Ausländer", "Ausländer" oder "Perser". Es ist nicht so, dass die Perser in diesem Drama ab und zu hektisch weinen, sich an die Brust schlagen und sich im Allgemeinen nicht für die maßlose Manifestation von Trauer und Verzweiflung schämen. Weinen, Stöhnen, sogar Schreie sind in Tragödien alltäglich, ein Genremerkmal, das wahrscheinlich mit dem Ursprung ritueller Klagen in Verbindung gebracht wird. Welche Tragödie enthält kein Schluchzen und Weinen? Die Assoziation mit „Barbarei“ kommt nicht von hier.

Atossa erzählt den Ältesten ihren ominösen Traum. „Ich sah zwei gut gekleidete Frauen: // Eine in einem persischen Kleid, auf der anderen ein Kleid // Da war eine dorische.“ Die Frauen, die von der Königin träumten, sind Symbolfiguren, die Persien und Griechenland verkörpern. Als, fährt Atossa fort, ihr Sohn, König Xerxes, versuchte, beiden Frauen ein Joch aufzusetzen und sie vor den Streitwagen zu spannen: „Einer von ihnen nahm gehorsam das Gebiss, // Aber der andere, der hochflog, zerriss das Pferdegeschirr // mit ihren Händen, warf die Zügel ab / und zerbrach sofort das Joch in zwei Hälften. Diese Bilder selbst - das Joch, das Geschirr - sind bereits bedeutsam genug. Außerdem wird der Gegensatz zwischen Griechen und Persern noch deutlicher. „Wer ist ihr Anführer und Hirte, wer ist Herr über das Heer?“ - fragt unter Bezugnahme auf die Griechen die persische Königin, die sich keine andere Regierungsform als die autokratische vorstellt. Und er erhält eine Antwort aus dem Chor, die frappierend an die uns bereits bekannte Rede des Perikles erinnert: „Sie dienen niemandem, sind niemandem untertan.“ Und als sich herausstellt, dass Atossas Traum wahr wurde, dass Xerxes von den Griechen völlig besiegt wurde, zieht Aischylos, wiederum durch die Lippen des persischen Chores, daraus so allgemeine und weitreichende Schlüsse, dass man schon sprechen kann. über den Gegensatz zweier Lebensweisen, von denen die eine im heutigen Sinne „barbarisch“ und die andere menschenwürdig, zivilisiert ist: Die Menschen werden nicht mehr vor Angst zu Boden gehen und den Mund halten, weil - „Wer frei ist vom Joch, // auch frei in der Rede.

In der für Äschylus legendären Tragödie „Der Bittsteller“ gibt es eine Episode, in der der König von Argos, Pelasg, mit dem Herold der Söhne Ägyptens verhandelt und droht, in sein Territorium einzudringen. Die Antagonisten hier sind also die Griechen und die Ägypter. Pelasg hat die Unterstützung der Volksversammlung gewonnen, er ist einmütig mit seinen Untertanen und spottet über die Gesetze der östlichen Despotien, über ihre, würden wir sagen, Bürokratie: // Man hört deutlich das Wort: Raus! Sieht nicht Pelasgs Haltung gegenüber den Ägyptern aus? Äschylus' Haltung gegenüber den Persern? In "Oresteia", einer Tragödie mit mythologischem Stoff, wie "The Petitioner", in den Worten von König Agamemnon, klingt das bekannte Motiv wieder auf: , zum Neid aller, lagen unter meinen Füßen // Teppiche.

Die Beharrlichkeit, mit der dieses Motiv wiederholt wird, zeigt, dass es für Aischylos sehr wichtig ist. Persien ist für den Dichter nicht nur ein spezifischer politischer Feind, sondern auch die Verkörperung einer rückständigen, weniger humanen Gesellschaftsordnung als in seiner Heimat Athen, sondern auch ein Prototyp für die Darstellung eines äußeren Feindes als Bedrohung für die tiefsten Wurzeln der griechischen Zivilisation . In der Tragödie „Sieben gegen Theben“ etwa, wo die Geschichte wie in „Die Bittsteller“ in sagenumwobenen Zeiten spielt, wird die griechische Stadt Theben nicht von den Persern und nicht von den Ägyptern angegriffen, sondern von den Argive Griechen, das heißt, die Landsleute eben jenes Pelasg, der den ägyptischen Herold mit einem so stolzen Gefühl der Überlegenheit ansprach. Aber wenn er die Ereignisse mit den Augen der Thebaner betrachtet, scheint Aischylos zu vergessen, dass die Argos auch Griechen sind. Die Thebaner nennen sie „eine Armee fremder Sprache“ und beten zu den Göttern, dass sie „... nicht im Sturm genommen werden // Und die Stadt zugrunde ging, wo die Sprache von Hellas klingt und fließt“. Der patriotische Stolz des Aischylos in Athen, in Griechenland entwickelt sich zum Stolz auf das demokratische Prinzip des Staatslebens überhaupt für einen freiheitsliebenden Menschen.

Einige Forscher stellen fest, dass Aischylos in den "Persern" die ionischen Griechen, die auf der Seite von Xerxes, dh gegen seine Stammesgenossen, gekämpft haben, nicht erwähnt und am Vorabend der entscheidenden Schlacht über Streitigkeiten im griechischen Lager selbst schweigt erklären sich dies aus rein politischem Kalkül des Verfassers, damit, dass ihm, was auch immer, Vorwürfe in einem Augenblick, in dem eine dauerhafte Vereinigung der griechischen Staaten geschaffen werden muss, taktisch unangebracht erscheinen. Aber die Sache, so scheint es uns, ist nicht einfach ein engstirniges politisches Kalkül. Aischylos ist kein offizieller Historiker, sondern ein Dichter, ein Künstler, er verallgemeinert Ereignisse, legt sie weit aus, kontrastiert, von ihnen ausgehend, ganze Weltanschauungen; Ja, er ist ein Politiker, aber ein Politiker, wie jeder echte Künstler, im Großen und Ganzen und nicht im Kleinen. Unter den Namen der persischen Befehlshaber, die in den Persern aufgeführt sind, sind viele frei erfunden. Aber was bedeutet das jetzt für uns? Genau keine. Welche Bedeutung hätte es für uns, etwa die Herrscherin der ionischen Stadt Halikarnassos, die Griechin Artemisia, zu erwähnen, der die Dankbarkeit von Xerxes selbst gebührt? Absolut keine, wenn es nicht zum Anstoß geworden wäre, über Verrat nachzudenken, über einen Krieg zwischen Menschen derselben Sprache, also ideologisch, künstlerisch produktiv. Es ist durchaus möglich, dass solche Überlegungen Gegenstand anderer Tragödien des Aischylos wurden, die uns nicht überliefert sind. Aber darum geht es bei "Perser" nicht. Über die „Perser“, die einzige uns bekannte „historische“ Tragödie, möchte ich an die geflügelten Worte aus Aristoteles‘ „Poetik“ erinnern: „Die Poesie ist philosophischer und ernster als die Geschichte: die Poesie spricht mehr vom Allgemeinen , Geschichte über das Individuum“ (Kap. 9, 1451) .

Der Stolz auf das siegreiche Griechenland wuchs bei Aischylos, sagten wir, zum Stolz auf den Menschen. Gibt es schon im Bewußtsein menschlicher Größe einen Eingriff in die Autorität der Götter, einen gewissen Theomachismus? Wie ist die Bemerkung von Marx zu verstehen, dass die Götter Griechenlands „zu Tode verwundet“ (K. Marx und F. Engels, Works, Bd. 1, S. 389.) in Aischylos' Prometheus waren? Wenn wir Zeus, wie er in der Tragödie „Prometheus Chained“ (wir meinen die Monologe von Prometheus und Io) erscheinen, mit dem Bild dieses höchsten Gottes in den Chorgesängen anderer Aischylos-Tragödien vergleichen, kann man einen seltsamen Widerspruch nicht übersehen. Zeus in "Prometheus" ist ein echter Tyrann, ein grausamer, verräterischer Despot, der Menschen verachtet, "deren Alter wie ein Tag ist", ein lüsterner Vergewaltiger, der Schuldige des Wahnsinns des unglücklichen Io, ein böser und rachsüchtiger Herrscher, der seinen Feind unterwirft Prometheus zu den raffiniertesten Folterungen. Und in „Oresteia“ ist diese Gottheit wesentlich gut, die zwar „durch Qual, durch Schmerz“, aber „die Menschen zum Verstand führt, zum Verständnis führt“, eine Gottheit, hinter deren Macht sich die Barmherzigkeit verbirgt, und in „Die Bittsteller“ Der Chor hofft auf einen gerechten Hof des Zeus, dessen Wille „selbst in der Dunkelheit der Nacht schwarzes Schicksal vor den Augen der Sterblichen mit hellem Licht brennt“. Wie kann man das eine mit dem anderen vereinbaren?

Prometheus, der den Menschen das Feuer stahl und ihnen alle Arten von Kunst und Handwerk beibrachte, ist zweifellos die Verkörperung des menschlichen Geistes, der Zivilisation und des Fortschritts. Der neugierige Geist von Prometheus gerät in Konflikt mit Trägheit, Autokratie, Opportunismus - alles, was Zeus und seine Verwandten verkörpern - Hermes, Hephaistos, Stärke, Macht, der alte Mann Ozean. Aber die Laster, die sie personifizieren, sind auch die Laster der menschlichen Beziehungen, und Prometheus – und mit Prometheus Aischylos – rebelliert nicht gegen die Götter im Allgemeinen, sondern gegen die Götter, die die schlimmsten Eigenschaften der Menschen in sich aufgenommen haben. Die hier „tödlich“ verwundeten Götter sind primitive humanoide Götter, ein Relikt homerischer oder noch älterer Zeiten.

Aischylos ist kein Theomachist in dem Sinne, dass er die Religion ablehnt. Aber seine Religion ist vor allem die Treue zum ethischen Prinzip, personifiziert durch die Göttin der Wahrheit. In Die Bittsteller nennt der Dichter drei Gebote der Wahrheit, drei elementare Erfordernisse der Moral: Ehrfurcht vor den Göttern, Ehrfurcht vor den Eltern und eine gastfreundliche Haltung gegenüber Fremden. Der erste Punkt ist der vageste, aber er beinhaltet sicherlich die Überzeugung, dass die Götter Böses mit Bösem vergelten, dass eine böse Tat nicht ungestraft bleibt – schließlich zeigen alle Tragödien des Aischylos nur eine Kettenreaktion des Bösen, wenn diese einfachen Regeln gelten verletzt sind. Mehr oder weniger ähnliche Regeln, insbesondere das Prinzip „Böse für Böse“, gab es im Alten Testament, in der babylonischen Gesetzgebung und in den römischen Gesetzen der Zwölftafeln. Die Religion des Aischylos ist eine Art ethischer Kodex entwickelter alter Zivilisationen, der sich in der Heimat des Dichters zu seiner Zeit entwickelte und ein traditionelles griechisches Design erhielt.

Wir wissen, dass „Prometheus Chained“ nur Teil einer Trilogie ist, zu der auch die Tragödien „Prometheus Unchained“ und „Prometheus the Firebearer“ gehörten. Wir kennen weder die Reihenfolge der Teile noch den Inhalt der anderen beiden. Aber auch ein Vergleich von „Prometheus Chained“ mit all den anderen überlieferten Tragödien des Aischylos, wo die religiöse Vorstellung einer grundsätzlich moralischen Weltordnung wie ein roter Faden durchzieht, legt nahe, dass der Dichter in „Prometheus“ eine Art Exkurs ins Innere macht die Geschichte seiner zeitgenössischen Religion, in die Geschichte, sozusagen der Zivilisation der Götter, aufgrund der Zivilisation des Menschen. Für eine solche erklärende Annahme spricht auch die offenkundige Vorliebe des Aischylos, der sich, wie andere Tragiker, stets erzieherische und erzieherische Aufgaben für jeden aus seiner Sicht wissenschaftlichen Stoff stellte. Achten wir auf die langen geographischen Passagen in demselben „Prometheus“ oder in „Agamemnon“, auf die Aufzählung der persischen Könige durch den Mund des Darius in den „Persern“. Der Dichter scheint dem Publikum die Welt in allen möglichen räumlichen und zeitlichen Weiten zu erschließen.

Aber obwohl im Mittelpunkt dieser Welt bereits ein Mann steht – stolz auf seine Freiheitsliebe, der König der Natur, der sich und seine Götter vervollkommnet, können wir im Aischylos-Menschen immer noch fast nicht jene subtilen Merkmale erkennen, die eine monumentale Figur zu einem machen psychologisches Porträt, Träger eines guten oder bösen Anfangs - ins Vollblutbild. Nein, Aischylos kann keine rationale Abstraktion vorgeworfen werden, keine Aufmerksamkeit für die widersprüchlichen Bewegungen der menschlichen Seele, selbst für ihre irrationalen Impulse. Seine Klytämnestra, sein Orest haben, wenn sie einen Mord begehen, nicht absolut Recht oder Unrecht. Seine wahnsinnige Io und Cassandra sind von einem Künstler gemalt, der sich auch für die pathologischen Seiten des Lebens interessiert, und nicht von einem Philosophen, der seine Positionen in Form eines Dialogs verpackt. Der philosophische Dialog, das philosophische Drama kommen erst später in die Literatur, Aischylos ist dafür ein zu früher Schriftsteller. Und gerade weil er immer noch nur ein Wegbereiter, ein Pionier ist, wirken seine Figuren wie riesige Statuen, kühn aus einem Steinblock gehauen, kaum mit dem Meißel bearbeitet, unpoliert, aber die ganze verborgene Kraft und Schwere des Steins in sich aufnehmend. Und vielleicht ist Prometheus, wo die Handlung am Ende der Welt spielt, inmitten des urzeitlichen Felsenchaos, weit entfernt von menschlicher Besiedlung, eine Tragödie, wo dem Zuschauer laut Plan keine Menschen, sondern nur Märchen erscheinen Geschöpfe, nur Gesichter, keine Gesichter, dadurch entspricht ihr äußerer Aufbau besonders eindrucksvoll diesem groben Umriß der für Aischylos charakteristischen Charaktere.

Wenn Sie beim Lesen von Antigone von Sophokles das Lied des Chores erreichen: „Es gibt viele Wunder auf der Welt ...“ - fühlt sich etwas Vertrautes an. Der Mensch – der Chor singt – ist das größte Wunder. Er kennt die Kunst der Navigation, zähmt Tiere, weiß, wie man Häuser baut, Krankheiten heilt, er ist schlau und stark. In dieser Liste menschlicher Fähigkeiten, Fähigkeiten und Fertigkeiten scheinen einige Elemente von Aischylos aus seiner Liste der Promethean-Vorteile entlehnt zu sein. Natürlich gibt es hier keine direkte Ausleihe. Es ist nur so, dass beide Dichter eine Quelle haben – Mythen über Gottheiten, die einem Menschen alle möglichen Dinge beigebracht haben. nützliche Künste. Aber wenn Sie dieselbe Antigone lesen, entdecken Sie eine tiefere Kontinuität, eine sinnvollere Fortsetzung der Aischylos-Tradition als eine unprätentiöse Wiederholung.

Die Handlung der Tragödie ist sehr einfach. Antigone verrät den Leichnam ihres ermordeten Bruders Polyneikes, dem der Herrscher von Theben, Antigones Onkel Kreon, bei Todesstrafe verboten hatte, ihn zu bestatten - als Vaterlandsverräter und Bürgerkriegstäter. Dafür wird Antigone hingerichtet, woraufhin ihr Verlobter, Kreons Sohn, und die Mutter des Bräutigams, Kreons Frau, Selbstmord begehen.

Mit dieser Einfachheit der Handlung gab diese sophokleische Tragödie weit entfernten Nachkommen reichlich Stoff zum Nachdenken und zur Debatte. Welche Interpretationen von "Antigone" boten keinen gelehrten Witz! Einige sahen darin einen Konflikt zwischen Gewissensrecht und Staatsrecht, andere - zwischen dem Recht des Clans (das Oberhaupt des Clans ist ein Bruder) und der Forderung des Staates, erklärte Goethe Kreons Handeln durch sein Personal Hass auf die Ermordeten hielt Hegel Antigone für das perfekte Beispiel des tragischen Zusammenpralls von Staat und Familie. Alle diese Interpretationen finden mehr oder weniger feste Unterstützung im Text der Tragödie. Ohne sie zu analysieren, stellen wir uns die Frage, warum es überhaupt möglich war, ein Drama mit so wenigen Figuren und so ökonomisch so unterschiedlich konstruiert zu interpretieren. Zunächst scheint es uns, weil bei Sophokles die im Relief dargestellten Personen streiten, Charaktere, Individuen kollidieren und nicht bloße Ideen, Tendenzen. Tatsächlich wird im Leben jede Handlung, jeder Konflikt, ganz zu schweigen von einer so extremen Willensäußerung wie der Selbstaufopferung, von vielen Voraussetzungen vorbereitet - der Erziehung eines Menschen, seinen Überzeugungen, seiner besonderen psychologischen Veranlagung warum es so schwierig ist, jedes weltliche Drama erschöpfend zu erklären.

Sophokles interessiert sich wie Aischylos für den Menschen. Aber die Leute von Sophokles sind plastischer als die seines Vorgängers. Neben der Hauptfigur ist ihre eigene Schwester Ismene abgebildet. Die Tatsache, dass Antigone und Ismene Schwestern sind, stellt sie in Bezug auf Kreon und Polyneikes in genau dieselbe Position. Vielleicht könnte Antigone als Braut des Kreon-Sohnes noch mehr innere Beweggründe zur „Verständigung“ haben als Ismene. Aber es ist immer noch Ismene, die den grausamen Befehl von Kreon erträgt, und nicht Antigone. Wir finden genau den gleichen Vergleich zweier Charaktere in einem Moment, der entscheidendes Handeln erfordert, in einer anderen sophoklerischen Tragödie – „Elektra“. Vor uns stehen wieder, wie in Antigone, zwei Schwestern - Elektra und Chrysothemis. Beide werden von ihrer Mutter Klytämnestra herumgeschubst, die zusammen mit ihrem Geliebten Aigisthus ihren Mann Agamemnon getötet hat und Angst vor Rache durch ihren Sohn Orestes, Bruder von Elektra und Chrysothemis, hat. Aber Chrysothemis ist im Gegensatz zu Elektra nicht in der Lage, die Mörder ihres Vaters genug zu hassen, um sich unter Einsatz ihres eigenen Lebens an ihnen zu rächen. Und so entpuppt sich Elektra und nicht Chrysothemis als furchtlose Gehilfin des Orestes in der Stunde der Rache.

Bei solchen Vergleichen zweier Figuren hebt sich jede unwillkürlich von der anderen ab. Aischylos hatte nur die schärfsten Kontraste - zwischen Gut und Böse, Zivilisation und Wildheit, Stolz und Frömmigkeit. Der Kontrast von Sophokles ist schattiger, und der Mann von Sophokles ist schattiger.

Bei Sophokles Elektra geht es um genau dasselbe wie v. Aischylos‘ „Das Opfer am Grab“, über die Rache des Orestes an seiner Mutter und ihrem Liebhaber für den Mord an seinem Vater. Und bei Aischylos nimmt Elektra einen wichtigen Platz unter den Charakteren ein. Aber in Sophokles wird sie zur zentralen Figur, und es wäre nicht übertrieben, das mit dieser Nominierung zu sagen Hauptfigur Elektra verdankt ihre lethargische, schüchterne, kompromissbereite Schwester, die in der Tragödie des Aischylos überhaupt nicht dabei war. Nur im Vergleich mit Chrysothemis wird die ganze Originalität und der bemerkenswerte Charakter von Elektra sichtbar, während Aischylos Elektra keine andere Wahl hatte, als sich mit der mythisch diktierten Rolle eines passiven Verbündeten seines Bruders zu begnügen.

In Sophokles' Vergleich von Antigone mit Ismene und Elektra mit Chrysothemis liegt eine tiefe erzieherische Bedeutung. Ja, der Mensch ist der König der Natur, ja, die Taten des Menschen sind wunderbar, ja, er kann mit den Göttern selbst streiten. Aber was sollte er sein, um diese seine Fähigkeit auszuüben? Der anspruchsvollste von sich selbst, bereit im Namen seines moralischen Ideals, sein persönliches Wohlergehen und sogar sein Leben zu opfern.

Der Höhepunkt einer solchen pädagogischen Genauigkeit gegenüber einer Person ist Sophokles' König Ödipus. Wenn sie sagen, dass die griechische Tragödie die Tragödie des Schicksals ist, dass sie die Hilflosigkeit eines Menschen angesichts eines ihm vorherbestimmten bösen Schicksals zeigt, dann meinen sie vor allem dieses Drama. Aber die weit verbreitete Vorstellung, Rock sei die treibende Kraft griechischer Tragödien, hat sich vor allem wegen der Plots entwickelt, die dem heutigen Leser mit ihrer Absonderlichkeit viel mehr auffallen als wegen der psychologischen Kunst, mit der sie entwickelt werden, denn: um die psychologischen Feinheiten der Literatur geht es. Anders als die alten Griechen gewöhnte man sich daran, aber von seiner obligatorischen Verbindung mit Mythen, einschließlich Mythen, die auf zurückgehen Antike inzestuöse Ehen und Vatermord, innerlich längst aufgegeben. Mit anderen Worten, es gibt ein gewisses Maß an Modernisierung in der Wahrnehmung der griechischen Tragödie als einer überwiegend schicksalhaften Tragödie, was am deutlichsten am Beispiel von Ödipus Rex zu sehen ist.

Der moderne Sophokles-Zuschauer war mit dem Mythos von Ödipus vertraut, der seinen Vater tötete, ohne zu wissen, dass es sein Vater war, und dann den Thron des Ermordeten bestieg und seine Witwe, seine eigene Mutter, heiratete, wiederum ohne zu ahnen, dass dies der Fall war seine eigene Mutter. . In der Handlung der Tragödie folgte Sophokles einem bekannten Mythos, und daher konzentrierte sich die Aufmerksamkeit des Zuschauers und des Autors nicht auf die Handlung, die uns mit einer wirklich fatalen Kombination von Umständen so erstaunt. Nicht die Frage „Was?“, sondern die Frage „Wie?“ beunruhigte den Tragiker und das Publikum. Woher wusste Ödipus, dass er ein Vatermörder war und das Bett seiner Mutter verunreinigte, wie kam es dazu, dass er davon erfahren musste, wie verhielt er sich, als er es erfuhr, wie verhielten sich seine Mutter und seine Frau Iokaste ? Dies psychologisch zutreffend zu beantworten, gerade im Übergang vom Unwissen zum Wissen den edlen und ganzheitlichen Charakter des Helden zu zeigen und dem Betrachter an seinem Beispiel mutige Bereitschaft zu allen Schicksalsschlägen beizubringen – das ist die humanistische Aufgabe, die sich Sophokles stellte sich selbst. „Nichts Widersprüchliches sollte im Lauf der Dinge sein; oder es muss außerhalb der Tragödie liegen, wie in Sophokles‘ Ödipus“, schrieb Aristoteles. Und tatsächlich, nichts „Sinnwidriges“, nichts, was unlogisch, unmotiviert wäre, nicht zu den Charakteren der Figuren passen würde, lässt sich in der Handlungsentwicklung von „Ödipus“ nicht finden. Wenn irgendetwas „gegen den Sinn“ spricht, dann die offenkundige Unverdientheit der Schläge auf Ödipus, der blinde Eigensinn des Schicksals, also alles, was mit dem Mythos zusammenhängt, auf dem die Handlung aufbaut. Die Worte des Aristoteles, dass in „Ödipus“ „das Gegenteil von Bedeutung“ „außerhalb der Tragödie“ liegt, scheinen uns den Schlüssel zur antiken Wahrnehmung dieses Dramas zu liefern: mythologische Handlung, wo das Schicksal die wichtigste Rolle spielte, wurde gleichsam aus der Klammer gehoben, als unabdingbare Konvention hingenommen, diente als Anlass, über die moralische Verantwortung eines Menschen für sein Handeln zu sprechen, für ein psychologisch korrektes Bild würdigen Verhaltens in die tragischsten Umstände.

In einer anderen Sophokles-Tragödie („Ödipus in Colon“), die der Dichter im hohen Alter verfasste, als er anfing, mit seinen Söhnen über Eigentum zu streiten, wird der Grund für Ödipus’ Abreise aus Theben anders genannt als in „König Ödipus“. , die mit dem Abschied des Helden von Heimat und Verwandten und seinem eigenen Entschluss, ins Exil zu gehen, endete: Hier ist Ödipus ein unfreiwilliger Exilant, der König wurde von seinen Söhnen und Kreon, der nach der höchsten Macht strebt, des Throns beraubt. Spricht das nicht auch von der bedingten und nebensächlichen Bedeutung des Mythos für den Tragiker? Schließlich betonte der Dichter durch die Verwendung verschiedener Versionen einer bekannten mythologischen Handlung und die Darstellung derselben mythologischen Person unter verschiedenen Umständen nur das, was ihn besonders beschäftigte und beschäftigte. In diesem Sinne arbeitete er nach dem gleichen Prinzip wie beispielsweise die Maler der Renaissance, denen die üblichen biblischen Szenen als Form dienten, die modernes Lebensmaterial und tiefe Menschenkenntnis aufnahm.

Ganz mythologische Charaktere spielen auch in den Tragödien des jüngsten Dichters der berühmten Triade - Euripides. Allerdings scheinen die Werke des Euripides dem jetzigen Leser viel später geschrieben worden zu sein als die Tragödien seiner beiden älteren Zeitgenossen. Sie sind in der Regel gut verständlich und ohne besondere Erläuterungen, und unsere Vorstellungskraft reagiert auf sie lebhafter und direkter. Warum so? Zunächst einmal wahrscheinlich, weil uns die Themen, über die Euripides schrieb, näher sind als etwa die archaische Kosmographie des Aischylos oder seiner religiöse Darbietungen als die außergewöhnlichen Umstände, in die Sophokles' Ödipus oder Antigone fallen. UM Hauptthema Euripides kann nach zwei seiner berühmtesten und besten Tragödien beurteilt werden, die in unserer Sammlung enthalten sind - "Medea" und "Hippolytus". Dieses Thema ist Liebe und familiäre Beziehungen. Dasselbe – über Liebe, über Eifersucht, über verführte Mädchen und uneheliche Kinder – wird in fast allen anderen Tragödien von Euripides diskutiert, die uns überliefert sind.

Aber es sind nicht nur die Themen. Euripides führte kühn die wirklichsten alltäglichen Details in die Tragödie ein, die in einer erhabenen und manchmal pompösen Sprache sprach. Wenn bei Aischylos und Sophokles Sklaven auf der Bühne standen, dann nur in kleinen, „vorübergehenden“ Rollen, häufiger als Statisten. Der Platz der Sklaven im Euripides-Theater entsprach viel mehr ihrem Platz in zeitgenössischer Dichter Alltagsleben. In der Tragödie Ion ist der alte Sklave, Creusas Lehrer, eine vom Mythos sozusagen „nicht programmierte“ Figur eine der Hauptfiguren. Euripides' Elektra aus der gleichnamigen Tragödie entpuppt sich zum Zeitpunkt des Erscheinens von Orest als mit einem einfachen Bauern verheiratet. Weder Aischylos noch Sophokles bereiteten der Tochter des Agamemnon ein so prosaisches Schicksal vor, beide sagten nur, dass Elektra in ihrem eigenen Haus herumgeschubst werde und darin fast wie eine Dienerin lebe. Euripides gab dieser Situation eine weltlich-irdische Entwicklung, und der mythologischen Heldin widerfuhr etwas, was einem Athenermädchen aus wohlgeborenem Hause unter ähnlichen häuslichen Verhältnissen hätte widerfahren können: Elektra wurde gegen ihren Willen mit einem Bauern verheiratet. Der Dichter schien eine übereinstimmendere Lesart des Mythos anzubieten.

Das Streben des Euripides nach der größtmöglichen Wahrscheinlichkeit einer tragischen Handlung zeigt sich auch in den psychologisch-natürlichen Motivationen für das Verhalten der Figuren. Es ist schwer zu zählen – es gibt so viele von ihnen in Euripides – Fälle, in denen der Held auf der Bühne den Grund für sein Erscheinen erklärt. Es scheint, dass der Dichter von jeder Bühnenkonvention angewidert ist. Selbst die Form eines Monologs, einer Rede ohne Gesprächspartner, die sich nur an das Publikum richtet, also eine Konvention, von der sich das Theater immer noch nicht trennt, - selbst sie braucht nach Meinung von Euripides manchmal anscheinend eine Logik Rechtfertigung. Lesen Sie sorgfältig den Anfang der Medea. Die Krankenschwester liefert einen Monolog, der den Zuschauer auf den neuesten Stand bringt und die weitere Entwicklung der Handlung in groben Zügen skizziert. Aber jetzt ist die Darstellung gegeben, und der Monolog, der seine Aufgabe erfüllt hat, ist zu Ende. Intern hat sich der Dichter jedoch noch nicht mit ihm „beschäftigt“, weil er diese Rede, die formell an niemanden gerichtet war, noch nicht motiviert hat. Als ein alter Sklave mit Medeas Kindern auftaucht, ebnen seine ersten Worte den Weg, um die logische Lücke zu füllen: „O Sklave der alten Königin!// Warum bist du hier allein am Tor? Oder // Glaubst du Trauer an dich selbst? Und die Krankenschwester erklärt „sich“ diese Rede aus leidvollem Wahnsinn: „Vorher // war ich erschöpft, du glaubst das Verlangen, // ich selbst weiß nicht wie, in mir// schien es das zu erzählen Erde und Himmel// Das Unglück der Königin unser."

Diese Züge der Dramaturgie des Euripides, untergeordnet seiner generellen Einstellung zur Annäherung der Tragödie an den Alltag, an weltliche Praxis und weltliche Logik, ein Setting, dessen innovative Fruchtbarkeit die gesamte nachfolgende Geschichte des antiken und dann des gesamten europäischen Theaters gezeigt hat , erwecken offenbar den Eindruck, dass Euripides durch einen viel kürzeren zeitlichen Abstand von uns getrennt war als Aischylos und Sophokles, dass es viel weniger „Staub der Zeiten“ in seinen Schriften gibt.

Bei einem solchen „Alltag“ der Tragödien des Euripides erscheint die Beteiligung von Göttern, Halbgöttern und allerlei Wunderkräften, die nicht irdischen Gesetzen unterliegen, an ihrem Wirken besonders unangemessen. Vor dem Hintergrund der universellen Elemente überrascht der geflügelte Streitwagen der Ozeaniden in Eskhgats "Prometheus" nicht sehr, und der magische Streitwagen, auf dem er von Jason Medea davonfliegt, ist in einer Tragödie mit sehr realen menschlichen Problemen irgendwie rätselhaft . Der jetzige Leser wird diesen Zug im Drama des Euripides vielleicht einfach für ein archaisches Relikt halten und eine Entschuldigung für das Altertum finden. Aber immerhin warf schon Aristophanes Euripides die unharmonische Vermischung von Hoch und Tief vor, Aristoteles warf ihm schon seine Vorliebe für die „Gott aus der Maschine“-Technik vor, die darin bestand, dass die Auflösung der Tragödie nicht aus der folgte Handlung, sondern wurde durch das Eingreifen eines Gottes erreicht, der mit Hilfe einer Theatermaschine auf der Bühne erschien.

Weder ein einfacher Hinweis auf die Antike noch eine ebenso einfache Übereinstimmung mit der Meinung der antiken Kritiker von Euripides, die glaubten, dass es ihm an Geschmack und kompositorischem Können mangelte, werden uns helfen, in die Tiefe dieses ästhetischen Widerspruchs vorzudringen, der Euripides nicht verhindert hat der Nachwelt als Künstler gleichen Ranges wie Aischylos l. Sophokles in Erinnerung bleiben. Der Dichter hat wirklich versucht, die Menschen so darzustellen, wie sie wirklich sind. Kühn führte er Alltagsstoffe in die Tragödie ein und ebenso kühn nahm er dunkle Leidenschaften in ihr Blickfeld. In „Hippolytus“ den Tod eines Helden zeigend, der sich selbstbewusst der blinden Macht der Liebe widersetzt, und in „Bacchae“ – eines Helden, der sich allzu sehr auf die Kraft der Vernunft verlässt, warnt er vor der Gefahr, dass das irrationale Prinzip in der menschlichen Natur auftaucht Posen für die Normen der Zivilisation. Und wenn er so oft das unerwartete Eingreifen übernatürlicher Mächte brauchte, um den Konflikt zu lösen, dann ist der Punkt hier nicht nur die Unfähigkeit, einen überzeugenderen kompositorischen Zug zu finden, sondern die Tatsache, dass der Dichter die Lösung vieler komplizierter menschlicher Angelegenheiten nicht sah unter heutigen realen Bedingungen. Manchmal war es für Euripides wichtiger, ein Problem zu stellen, eine Frage zu stellen, als darauf eine Antwort zu geben – immerhin eine kühne Aussage neues Problem und an sich erzieht und lehrt.

Schon die früheste der uns überlieferten Tragödien von Euripides – „Alcesta“ – zeigt, wie viel mehr als die Auflösung des Dramas diesem Dichter daran gelegen war, ein Problem zu stellen, ein Problem in diesem Fall ein moralisches und philosophisches, denn „Alcesta " ist eine Tragödie über den Tod.

Die Schicksalsgöttinnen versprachen Apollo, Zar Admet vor dem Tod zu retten, wenn einer seiner Verwandten bereit wäre, an seiner Stelle in die Unterwelt hinabzusteigen. „Der König prüfte alle Verwandten: weder seinen Vater, / Er kam nicht an der alten Mutter vorbei, / Aber er fand hier einen Freund in einer Frau, / Wer würde die Dunkelheit des Hades für einen Freund lieben.“ Gerade als Admetus den sterbenden Alcesta betrauert, kommt Herkules als Gast in sein Haus. Trotz der Trauer erweist sich Admet als gastfreundlicher Gastgeber, und als Belohnung dafür gibt Hercules, nachdem er den Dämon des Todes besiegt hat, seine bereits begrabene Frau zu Admet zurück.

Allein der Handlung und Auflösung nach zu urteilen, ist Alcesta mit seinem eindeutig glücklichen Ende ein Werk einer ganz anderen Gattung als Hippolyt oder Medea. Übrigens, in Alces wird das Happy End ohne Zuhilfenahme der „Gott aus der Maschine“-Technik erreicht, das ergibt sich aus der Handlung: Herkules erscheint nicht am Ende der Handlung, sondern fast mittendrin, und der Dienst er an Admet gerichtet, ist durchaus realistisch motiviert - Dankbarkeit für die Gastfreundschaft. Aber wenn Sie den Alcestus lesen, sehen Sie, dass Euripides bereits hier ist – „der tragischste aller Dichter“, obwohl Aristoteles ihn so nannte, weil „viele seiner Tragödien im Unglück enden“ („Poetik“, Kap. 13, 1453 a ).

Einen Mythos mit Erfolg nach allen Regeln der Dramaturgie verarbeitend, machte Euripides das Gespräch Admets mit seinem Vater zum ideologischen Schwerpunkt seiner Arbeit. Admet wirft Feret vor, dass er im Alter am Leben festhält und es nicht für seinen Sohn opfern will. Ferets Verhalten ist umso unattraktiver, als seine Schwiegertochter Alcesta der Selbstaufopferung zugestimmt hat und der Zuschauer schon geneigt ist, sich auf die Seite von Admet zu stellen. Doch dann ergreift Feret das Wort und gibt es Admet zurück, der sich bereit erklärt, das Leben auf Kosten des Lebens seiner Frau zu kaufen, Vorwurf der Feigheit: "Sei still, Kind: Wir sind alle fröhlich." Und es ist sofort klar, dass Admet nicht weniger egoistisch ist als sein Vater, dass es immer noch eine Frage ist - ist es wert, sein Leben für eine solche Person zu opfern, außerdem gibt es keine objektiven Kriterien für die Legitimität von Ego- opfern. Die edle Tat der Alcesta beseitigt, wie der Dichter uns sagt, das Problem nicht, sondern stellt es, ohne allgemeine Lösungen zu geben, und angesichts dieser Unlösbarkeit ist nur Schweigen angebracht. Hier ist es ein wirklich tragischer Zusammenstoß, bei dem eine erfolgreiche Auflösung dieselbe theatralische Konvention zu sein scheint, wie ein magischer Streitwagen, der Medea von den unlösbaren Problemen der Familie wegführt.

Der Dichter ist skeptisch, er hat keine feste, aischylisch-sophoklesische Überzeugung von der höchsten moralischen Richtigkeit der Götter, die die menschlichen Angelegenheiten ordnen. Aristophanes, ein Anhänger des patriarchalischen Altertums, mochte Euripides deshalb nicht und stellte ihm Aischylos als Sänger der mutigen Generation von Marathonkämpfern auf jede erdenkliche Weise entgegen. Doch Euripides war der eigentliche Nachfolger von Aischylos und Sophokles. Derselbe bürgerliche Dichter wie sie, diente er auch bewusst dem humansten politischen System seiner Zeit - der athenischen Demokratie. Ja, Euripides hat viel in Frage gestellt und Themen angesprochen, die vor ihm nicht in die Zuständigkeit der Tragiker fielen. Aber er zweifelte nie am großen Wert der demokratischen Traditionen seiner griechischen Heimat. Es ist unmöglich, alle Verse aufzuzählen, in denen der Dichter Athen verherrlicht – es gibt so viele davon in seinen Tragödien. Um den Rahmen unserer Sammlung nicht zu sprengen, lenken wir die Aufmerksamkeit des Lesers nur auf jene Stelle in der Medea, wo der Grieche Jason seiner verlassenen Frau – einer Kolchiserin – erklärt, dass er mit ihr alles voll abbezahlt habe sie tat es für ihn – und ihr verdankt er sein Leben. „Ich bestätige Ihre Dienste. Was // Daraus? Die Schuld ist längst bezahlt, // Und mit Zinsen. Erstens bist du in Hellas // Und nicht mehr unter den Barbaren, dem Gesetz // Du hast auch die Wahrheit erfahren statt der Macht // Die unter dir herrscht. Was soll ich sagen, Jason ist heuchlerisch, heult, aber egal, was ist dieses "Erste" schon in seinem Mund wert! Euripides, ein feinsinniger Psychologe, hätte kaum ein solches Argument in sie hineingelegt, wenn der perikleisch-äschylische Stolz auf ihr freiheitsliebendes Volk für ihn nicht organisch gewesen wäre. Nein, Euripides ist wie Sophokles der Bruder von Aischylos, nur der Bruder ist der jüngste, am wenigsten träge, kritisch gegenüber der Erfahrung der Älteren.

Die Kritik wurde jedoch mit dem Aufblühen eines anderen Genres und dank eines anderen Autors, den Belinsky als "den letzten großen Dichter des antiken Griechenlands" bezeichnete, zu einem echten Element des Athener Theaters. Dieses Genre ist eine Komödie, die sogenannte antike attische, der Autor ist Aristophanes (ca. 446-385 v. Chr.). Als Aristophanes geboren wurde, hatten die komischen Dichter neben den Tragikern seit vierzig Jahren regelmäßig an den dionysischen Wettbewerben teilgenommen. Aber über die Vorgänger von Aristophanes Chionides, Cratinus und seines Kollegen Eupolis wissen wir wenig, von ihren Werken sind bestenfalls Fragmente erhalten. Diese Zeit hat uns vor dem Zeitalter des Wohlstands bewahrt antikes Schauspiel- 5. Jahrhundert v e. - die Werke nur brillanter Tragiker und nur eines brillanten Komikers, es muss eine Art natürliche Auslese sein.

Kritik an Aristophanes ist in erster Linie politisch. Aristophanes lebte während der Jahre des innergriechischen Peloponnesischen Krieges, der im Interesse wohlhabender Athener Kaufleute und Handwerker geführt wurde und Kleingrundbesitzer ruinierte, sie von der Arbeit riss und manchmal ihre Weinberge und Felder verwüstete. Nach Perikles wurde Kleon, der Besitzer einer Lederwerkstatt, ein Befürworter der entschiedensten militärischen, politischen und wirtschaftlichen Maßnahmen im Kampf gegen Sparta, der wichtigste Beamte in Athen, ein Mann, dessen persönliche Qualitäten bei keinem der beiden Anklang fanden antike Autoren, die über ihn geschrieben haben. Aristophanes vertrat die genau gegenteilige, kriegsfeindliche Position und begann seine literarische Karriere mit einem beharrlichen Angriff auf Cleon, indem er ihn in seinen frühen Komödien satirisch als Demagoge und habsüchtigen Mann darstellte. Die Komödie des zwanzigjährigen Aristophanes „Die Babylonier“, die uns nicht erreichte, zwang Cleon, eine Klage gegen den Autor einzuleiten. Der Dichter wurde beschuldigt, in Anwesenheit von Vertretern militärischer Verbündeter Beamte diskreditiert zu haben. Aristophanes vermied irgendwie den politischen Prozess und legte seine Waffen nicht nieder. Zwei Jahre später trat er mit der Komödie „Reiter“ auf, in der er das athenische Volk in Gestalt eines schwachsinnigen alten Mannes Demos („demos“ auf Griechisch – das Volk), der seinem schurkischen Diener Kozhevnik vollkommen gehorchte, darstellte wem es leicht war, Cleon zu erkennen. Es gibt Hinweise darauf, dass kein einziger Meister es gewagt hat, der komödiantischen Maske eine Ähnlichkeit mit dem Gesicht von Cleon zu verleihen, und dass Aristophanes selbst die Rolle des Gerbers spielen wollte. Mut? Zweifellos. Aber gleichzeitig zeigt diese Geschichte mit Cleon, dass zu Beginn von Aristophanes demokratische Bräuche und Institutionen in Athen noch sehr stark waren. Für Angriffe auf den Chefstrategen musste der Dichter vor Gericht gestellt werden, und nachdem er einem Gerichtsverfahren entgangen war, konnte der Dichter erneut und unter Kriegsbedingungen die erste Person im Staat vor Tausenden von Zuhörern lächerlich machen. Natürlich bedeutete der Erfolg der Theatersatire noch keinen politischen Zusammenbruch für denjenigen, gegen den sich diese Satire richtete, und Dobrolyubov hatte Recht, als er schrieb: „Aristophanes ... hat Cleon nicht in die Augenbraue gestochen, sondern in die Tiefe Auge, und die armen Bürger freuten sich über seine ätzenden Possen; und Cleon regierte als reicher Mann Athen noch immer mit der Hilfe einiger Reicher. Aber wenn Cleon sicher wäre, dass niemand es wagen würde, ihn öffentlich zu „stechen“, dann würde er mit seinem Zeug zum Demagogen Athen noch abrupter regieren und seine Gegner noch weniger berücksichtigen ... Die letzten Jahre der Tätigkeit des Dichters waren nach einer militärischen Niederlage Athens - unter anderen Bedingungen vorgegangen: Die Demokratie verlor ihre einstige Stärke, und die für den jungen Aristophanes so charakteristische aktuelle Satire voller persönlicher Angriffe verschwand in seinem Werk fast. Seine späteren Komödien sind utopische Erzählungen. Die politischen Leidenschaften, die Aristophanes bewegten, sind längst vorbei, viele seiner Andeutungen sind uns kommentarlos unverständlich, seine Idealisierung der attischen Antike erscheint uns heute naiv und wenig überzeugend. Allerdings die Bilder friedliches Leben die der Dichter als Gegner des Peloponnesischen Krieges verherrlichte, berührt uns noch heute, und 1954 wurde auf Initiative des Weltfriedensrates das Aristophanes-Jubiläum groß gefeiert. Aber bei der Lektüre von Aristophanes erleben wir wahres ästhetisches Vergnügen an seinem unerschöpflichen komischen Einfallsreichtum, an dem brillanten Mut, mit dem er das Komische aus allem herausholt, was er berührt, sei es Politik, Alltag oder literarische und mythologische Kanons.

Die sehr äußere Form der Komödie des Aristophanes - mit ihrem unverzichtbaren Chor, dessen Gesänge in Strophen und Antistrophen unterteilt sind, unter Verwendung von Theatermaschinen, unter Beteiligung mythischer Figuren an der Handlung - ermöglicht es, die Struktur zu parodieren die Tragödie. Während der Tage der dramatischen Wettbewerbe sah das Publikum morgens die Tragödie und abends im selben Theater an denselben Orten sitzend eine Aufführung, die darauf abzielte, die Seele zu reinigen, nicht mit „Angst und Mitgefühl“ (wie Aristoteles definierte die Aufgabe der Tragödie), aber mit Spaß und Lachen. Konnte der komische Dichter unter diesen Bedingungen auf eine spöttische Nachahmung der Tragiker verzichten? Wie durch äußere Bühnenähnlichkeit aus einer Flasche befreit, eroberte der Geist der Parodie verschiedene Sphären der Tragödie. In der Komödie The World fliegt der Bauer Trigay auf einem Mistkäfer in die Lüfte. Dies ist bereits eine Parodie auf eine tragische Handlung: Es ist bekannt, dass die Tragödie von Euripides „Bellerophon“, die uns nicht überliefert ist, auf dem Mythos von Bellerophon aufbaut, der versuchte, auf einem geflügelten Pferd den Olymp zu erreichen. Aber auch die Parodie auf die Tragödie endet nicht bei Plots, sie geht weiter, erstreckt sich auf Sprache und Stil. Als der alte Mann Demos in „Die Reiter“ seinem Diener Tanner den Kranz wegnimmt und ihn dem Kolbasnik überreicht, paraphrasiert die Gerberin beim Abschied vom Kranz die Worte, mit denen sie in der Tragödie des Euripides für ihren Gemahl Alcestos stirbt verabschiedet sich von ihrem Ehebett. Es gibt viele solcher Beispiele. Solch konsequenter Spott über die Technologie der Tragödie steht kurz davor, in die Konventionen des Theaters im Allgemeinen einzugreifen. Und Aristophanes überschreitet diese Grenze in den sogenannten Parabas.

Parabasa ist eine besondere Chorstimme, die der Tragödie unbekannt ist. Hier nehmen die Chormitglieder ihre Masken ab und wenden sich nicht an andere Akteure, sondern direkt an das Publikum. Die Handlung für einen lyrisch-journalistischen Exkurs unterbrechend, erzählt der Dichter durch den Mund des Chores der Öffentlichkeit von sich, zählt seine Verdienste auf und greift seine politischen und literarischen Gegner an. Das Gespräch mit dem Publikum ist offenbar keine Erfindung von Aristophanes, sondern die älteste Chorbasis der anklagenden Komödie. Doch vor dem breiten Hintergrund der parodistischen Erfindungen des Aristophanes wird die Parabasa als eine von ihnen wahrgenommen – als Parodie auf Theaterkonventionen, als bewusste Zerstörung der Bühnenillusion, als Vorwegnahme. alle weiteren - von Plautus bis Brecht - die Schritte der Weltdramaturgie auf diesem Weg.

Wie aus der "Gilde" seines Geburtsortes herauskommend, beschränkte sich der aristophanische Geist der Parodie nicht auf das tragische Theater, sondern drang ungehindert in die unterschiedlichsten Bereiche der Kultur und des Lebens ein, wenn dies nur der politischen Absicht des Autors zugute kam . Aristophanes zwang Sokrates und Strepsiades, in den Wolken darüber zu sprechen, wie man Schulden loswird, also über ein Thema, das keineswegs philosophisch ist, und parodierte die Form des sokratischen Dialogs und stellte Sokrates allein dadurch in ein lächerliches Licht, das er galt als Sophist und erschütterte die Grundlagen eines demokratischen Athener Staates und der patriarchalischen Moral. Der Geist der Parodie wich auch vor dem ehrwürdigen Schatten Homers nicht zurück. In der Komödie „Die Wespen“ wird der alte Mann Kleonolub (ein beredter Name!), der von einer Leidenschaft für den Prozess besessen ist, von seinem Sohn Kleonochul im Haus eingesperrt, und Kleonolub wird auf die gleiche Weise befreit wie Odysseus aus der Höhle der Zyklop - unter dem Bauch allerdings kein Widder, sondern zum Eselverkauf herausgeholt. Was für ein Homer! Aristophanes, nicht verlegen, parodiert Gebete, Gesetzesartikel, religiöse Riten - genau die, die zu seiner Zeit wirklich gebräuchlich waren. Der Geist der Parodie kennt wirklich keine "Tabus".

Was ist das, hemmungsloser Hohn auf alles und jeden, aufs Absolute erhobene Verleugnung? Immerhin ist auch jene Aristophanes-Figur, deren Triumph die entsprechende Komödie beendet, immer auch lächerlich. Ein Liebhaber des ruhigen Dorflebens, Strepsiades, der schließlich Sokrates' "Denkzimmer" in Brand setzt, Aristophanes bringt ihn hin und wieder rücksichtslos in Situationen, die den Zuschauer zu einer spöttischen Haltung gegenüber diesem Antagonisten des Sokrates veranlassen sollten: Entweder wird er von Käfern gefressen , dann betrügt er mit Gläubigern, dann schlägt er seinen eigenen Sohn. Auf einem Mistkäfer in die Luft gestiegen, ruft der Held von Mir, der Bauer Trigei, dem Theatermechaniker zu, der das Gerät für den „Flug“ steuert: „Hey du, Maschinenmeister, hab Mitleid mit mir! .. // Ruhe, sonst füttere ich den Käfer! » In der Komödie Akharpyane tritt der attische Bauer Dikeopol - und der Name bedeutet "schöne Stadt" - der schließlich für sich allein einen Separatfrieden mit Sparta schließt, in offenherzig lächerlichen Szenen voller Possenreißer-Humor vor die Öffentlichkeit. Aber egal wie lächerlich diese Charaktere sind, wir haben keinen Zweifel daran, dass die Sympathien des Autors auf ihrer Seite sind. Die Kälte der Verleugnung geht nicht von Aristophanes' Lachen aus.

Das ist das Genie dieses Dichters, dass er keine „positiven“ Denker hat, die gegen Spott versichert sind, aber es gibt einen positiven Helden. Dieser Held ist ein Bauer gesunder Menschenverstand und der gesunde Menschenverstand ist immer menschlich und freundlich. Dank einer so humanen Grundlage von Aristophanes' Humor sind seine Schöpfungen von Dauer, und wir, für die der Peloponnesische Krieg und seine Folgen längst Geschichte der Antike sind, lesen Aristophanes' Komödien mit sympathischem Interesse und ästhetischem Vergnügen.

Wir wissen wenig darüber, wie sich die griechische Dramaturgie unmittelbar nach Aristophanes entwickelt hat. Außer den Namen von sechs Dutzend Autoren ist von der sogenannten mittelattischen Komödie nichts übriggeblieben. Wir können sie nur spekulativ beurteilen, nach den neuesten Aristophanes-Komödien („Frauen in der Nationalversammlung“ und „Plutos“), wo es keine bestimmten politischen Figuren unter den Helden gibt, wo es keine journalistischen Parabasen gibt und wo der Chor fast schon eine Rolle spielt nicht an der Aktion teilnehmen. Vor uns liegt eine Lücke von fast einem Jahrhundert, und wenn es nicht die glücklichen Funde des 20. Jahrhunderts gegeben hätte – Menanders Texte wurden 1905 und 1956 entdeckt – wäre die Lücke in unserer Kenntnis des antiken Dramas in Bezug auf das Drama noch größer gewesen nächste, sogenannte neuattische Stufe in der Entwicklung der Komödie Auch wir müssten nur spekulieren.

Unter Menander (342-292 v. Chr.) beherrschte Athen Griechenland nicht mehr. Nach militärischer Sieg Mazedonier über die Athener und Thebaner im Jahr 338 v. e. Diese Rolle war in Mazedonien fest verankert, und als sich die Macht Alexanders ausweitete, wurde Athen immer größer Provinzstadt, obwohl sie in der Antike lange als Hochburg der Kultur berühmt waren. Das Leben hier floss jetzt ohne politische Stürme, das Bürgergefühl erstarb, die Menschen waren nicht mehr wie zuvor durch ihre Zugehörigkeit zu einem Stadtstaat verbunden, die menschliche Uneinigkeit verschärfte sich, und der Interessenkreis der Athener war jetzt in der Regel geschlossen , durch persönliche, familiäre, häusliche Sorgen und Angelegenheiten . Die neue attische Komödie spiegelte all dies wider, war im Übrigen selbst ein Produkt dieser neuen Realität.

Schon vor den Funden von 1905 und 1956 waren die Worte von Aristophanes von Byzanz, einem gelehrten Kritiker des 3. Jahrhunderts v. Chr., bekannt. B.: "O Menander und Leben, wer von euch hat wen nachgeahmt!" Beim Kennenlernen dessen, was aus den Werken Menanders überliefert ist, mag eine solch enthusiastische Einschätzung überraschen. Schon Aristophanes hat die Handlung nicht aus der Mythologie übernommen, sondern selbst erfunden, die Handlung seiner Komödien auf die Gegenwart bezogen, schon Euripides hat kühn reinen Alltagsstoff in die Tragödie eingebracht. Diese Züge von Menanders Dramaturgie sind nicht so, sagen wir, originell. Und allerlei glückliche Zufälle spielen unserer Meinung nach in den Komödien von Menander eine exorbitant große Rolle. Vor dem Schiedsgericht heiratet zufällig ein junger Mann ein Mädchen, ohne zu wissen, dass sie es war, die kurz zuvor von ihm vergewaltigt wurde und dass ihr Kind ihr gemeinsames Kind ist. In "Bruzga" fällt - wiederum durch Zufall - der alte Mann Knemon in den Brunnen, was es dem in seine Tochter verliebten Sostratus ermöglicht, dem alten Mann zu helfen und seine Gunst zu gewinnen. Solche Zufälle erscheinen uns zu naiv und absichtlich, als dass die darauf aufgebauten Stücke - mit einer Handlung übrigens durchaus Liebe - das Leben selbst genannt werden könnten. Ja, und die Charaktere von Menander sind im Allgemeinen auf mehrere Typen reduziert und variieren nur geringfügig von denselben Mustern. Ein reicher Jüngling, ein geiziger Greis, ein Koch und erst recht ein Sklave, der sich dabei nicht immer von seinem Namen trennt, gehen von Komödie zu Komödie – so verschmilzt zum Beispiel der Name Taube mit der Maske von ein Sklave. Und hier wollen wir sagen: "Nein, das ist weit entfernt vom ganzen Leben des damaligen Athens."

Aber so übertrieben auch Aristophanes von Byzanz seine Bewunderung für Menander ausdrückte, er bewunderte ihn aufrichtig und war nur einer seiner vielen alten Bewunderer. Ovid nannte Menander "reizend", und Plutarch bezeugte die große Popularität dieses Komikers. Wir lesen Menander und kennen bereits Molière, Shakespeare und die italienische Komödie des 18. Jahrhunderts. Der geizige alte Mann, der schelmische Diener, Verwirrungen und Missverständnisse, die in einer glücklichen Versöhnung von Liebenden gipfeln, zwei Liebespaare - das Haupt- und das Nebenpaar - all dies ist uns bereits vertraut, und wenn wir all dies bei Menander finden, sind wir im Gegensatz zu ihm alte Bewunderer und Nachahmer, können wir nicht ein lebhaftes Gefühl der Neuheit spüren. Inzwischen geht auf Menander - durch die Römer Plautus und Terentius - die spätere europäische Figuren- und Situationskomödie zurück. Da Menander erst vor kurzem "entdeckt" wurde, haben selbst Literaturhistoriker seine Innovation noch nicht gewürdigt.

Menanders Innovation bestand nicht nur darin, dass er die, wie die Zukunft zeigte, produktivsten Methoden der Konstruktion der Alltagskomödie entwickelte und eine Galerie von Menschenporträts von solch realistischer Natürlichkeit schuf, die weder die mythologische Tragödie mit ihren majestätischen Helden noch die groteske Aristophanes-Komödie hatte noch gewusst. Menander war der erste in der europäischen Literatur, der eine besondere Art von Beziehung zwischen Menschen, die in einer Sklavenhaltergesellschaft geboren wurde und dann in Feudalzeiten existierte, künstlerisch festgehalten hat - das komplexe Verhältnis von Herr und Diener. Wenn eine Person einer anderen untergeordnet ist, fast untrennbar von ihm ist und in allem von ihm abhängt, aber in alles eingeweiht ist, sogar in die intimen Details seines Lebens, seine Gewohnheiten und seine Neigungen kennt, kann er es, wenn er nicht von Natur aus dumm ist , nutzen Sie dieses Wissen zu seinem Vorteil und kontrollieren Sie, indem Sie geschickt die Schwächen seines Herrn ausnutzen, bis zu einem gewissen Grad seine Handlungen, was im Diener ein Gefühl seiner Überlegenheit über ihn hervorrufen wird. Mit einer Mischung aus Ergebenheit und Feindseligkeit, Wohlwollen und Schadenfreude, Respekt und Spott, Parasiten und Sklaven von Plautus und Terentius, Diener und Mägde von Goldoni, Gozzi und Beaumarchais, Leporello p. Don Juan in Puschkins steinernem Gast. In den Reden von Menanders vertrauten Sklaven, ohne deren Rat und Hilfe ihre Herren weder in der Liebe noch in Saatsachen meist auskommen, ist dieser Ton ganz deutlich zu hören, und wenn man von Menanders Neuerung spricht, kann man seine psychologische Sensibilität nicht übersehen.

Mit der Erwähnung der römischen Nachahmer Menanders sind wir bereits ein wenig vorgesprungen. Das römische Drama jedenfalls ist in seinem bis in unsere Zeit erhaltenen Teil im allgemeinen nachahmend und eng mit dem griechischen verbunden, aber wie alle Blumen der griechischen Kultur auf den Boden eines anderen Landes, einer anderen Sprache, einer anderen Zeit verpflanzt , und diese Blume davon, die sich an eine neue Umgebung anpasste, änderte ihre Farbe, nahm einen anderen Geschmack an.

Sagen wir gleich - diese Blume ist gestorben. Der Theaterbetrieb in Rom war schon immer in ungünstigen Verhältnissen. Die Behörden fürchteten den ideologischen Einfluss der Szene auf die Massen. Bis Mitte des 1. Jahrhunderts v. e. in Rom gab es überhaupt kein steinernes Theater. Im Jahr 154 v. e. Der Senat beschloss, die neu gebauten Zuschauerplätze "als nutzloses Gebäude und korrumpierende Gesellschaft" abzureißen. Zwar wurden sowohl dieses als auch andere offizielle Verbote (Bänke mitbringen, um während der Aufführung nicht stehen zu bleiben; Zuschauerplätze näher als tausend Schritte von der Stadtgrenze entfernt) auf jede erdenkliche Weise verletzt, aber sie beeinflussten die Köpfe, zwangsweise Theater als etwas Verdächtiges und Verwerfliches zu betrachten. Schauspieler in Rom wurden mit Verachtung behandelt, Theaterautoren waren auch nicht sehr beliebt. Der Dichter Nevius (III. Jahrhundert ... v. Chr.), der versuchte, von der Bühne aus in „freier Sprache“ zu sprechen – so sein eigener Ausdruck –, landete dafür im Gefängnis, ohne zum römischen Aristophanes zu werden. Es ist bemerkenswert, dass die größten römischen Komiker Leute von niedrigem Niveau waren soziale Position. Nevius – ein Plebejer, Plautus (ca. 250-184 v. Chr.) – von den Schauspielern, Terence (geb. ca. 185 v. Chr.) – ein Freigelassener, ein ehemaliger Sklave. Die Nachahmung der Griechen dominierte Rom, nicht nur wegen der allgemeinen Orientierung der dortigen jüngeren Kultur am Alten und Raffinierten, sondern auch, weil der Theaterdichter es einfach nicht wagte, dem Publikum sein eigenes, freies und aktuelles Lied weder in republikanischer noch in republikanischer Sprache beizubringen im kaiserlichen Rom.

Es ist also völlig anders als im Griechenland des 5. Jahrhunderts v. h. die Einstellung des römischen Autors zu sich und seinem Werk. Aristophanes war stolz darauf, dass er als erster seinen Mitbürgern das Gute in der Komödie beibrachte. Wie Nevius sich selbst einschätzte, wissen wir nicht, aus seiner Dichtung sind nur wenige Verse erhalten. Plautus und insbesondere Terenz zeichnen sich durch das Bewusstsein ihres Epigonentums, ihrer Sekundärnatur aus. Sie gaben nicht vor, groß zu sein, ihr ganzer Ehrgeiz galt der Unterhaltung des Publikums. In einem seiner Prologe erklärte Terentius der Öffentlichkeit mit rührender Unschuld, warum er die Handlung und überhaupt das gesamte Material von Menander entlehnt hat: „Am Ende kannst du schon nichts sagen, / Was andere nicht würden schon gesagt haben.“ Den Prolog jeder Komödie einführend, antwortete Terentius darin seinen literarischen Gegnern, und aus diesen Antworten geht hervor, wie fremd der Geist der Primogenitur beiden polemisierenden Parteien war – sowohl Terenz selbst als auch seinen Kritikern – es ist schwer zu sagen, wer mehr ist. Sie warfen ihm vor, er habe nicht einfach irgendeine Komödie Menanders oder eines anderen neuattischen Autors ins Lateinische übersetzt, sondern überarbeitet oder gar kontaminiert, also zwei griechische Samples zu einem Ganzen zusammengefügt. Und Terentius sagte zu seiner Verteidigung, dass er nicht der erste sei, der dies getan habe, dass er nur in die Fußstapfen seiner römischen Vorgänger - Nevius, Plautus - getreten sei.

Plautus war viel talentierter als Terentius. Das Genre von Plautus ist auch eine „Umhangkomödie“ (dieser Name kommt von der Tatsache, dass die Schauspieler, die in Transkriptionen der Komödien von Menander, Diphilus und anderen Griechen sprachen, griechische Mäntel anzogen - Himationen). Terentzhy blieb jedoch, wie Julius Cäsar ihn treffend nannte, „Halb-Menander“, und Plautus schaffte es, die alten Formen auf seine Weise wiederzubeleben. Die Handlung von Plavt findet immer in griechischen Städten statt - in Athen, Theben, Epidaurus, Epidamne und anderen, aber die Stadt Plavt ist offen gesagt willkürlich, es ist eine Art besonderes Komödienland, in dem die Griechen nominell leben, aber römische Beamte - Quästoren und Ädilen dienen, wo römische Münzen verwendet werden - nummas, wo es Kunden und ein Forum gibt, und andere Attribute des römischen Lebens. Ja, und der Humor von Plautus ist nicht der von Menander, subtil und zurückhaltend, sondern grob, dem römischen Publikum zugänglicher, manchmal lächerlich, und seine Sprache ist nicht literarisch glatt, "übersetzt", sondern reich, saftig, volkstümlich. Man kann Plautus nicht Halb-Menander nennen.

Und doch löste sich Plautus nicht so sehr von griechischen Vorbildern, um sich wie ein Originalautor und nicht wie ein Übersetzer zu fühlen. In Plavtovs Rom war das Leben viel härter als im hellenistischen Athen. Und die Zeichen des römischen Lebens in den Komödien des Plautus sollten nur seine Übersetzungen verständlicher, für das Publikum verständlicher machen, aber sie fügten sich nicht zu einem breiten Bild der Moderne zusammen, sie entführten den Betrachter nicht von der Welt der Theaterkonventionen trugen sie keine thematischen Verallgemeinerungen in sich. Plautus, ein kluger und begabter Mann, sprach selbst mit heiterem Spott über seinen Zwang durch die „Spielregeln“: „So machen es alle Dichter in Komödien: / Verlege die Handlung immer in Athen, / So scheint alles zu sein sicherlich griechisch.“ Aber solch ein Hohn auf die Tradition koexistierte mit Plautus, der noch an den Ursprüngen der lateinischen Literatur stand, mit einem gewissen Misstrauen gegenüber seinen eigenen Fähigkeiten: italienischer Humor, - nur eine "Übersetzung in die barbarische Sprache" der Komödie des griechischen Difpla.

Plautus und Terence ahmten die Griechen in einer Zeit nach, als Rom durch Siege über Karthago und die größten hellenistischen Staaten - Mazedonien, Syrien, Ägypten - nur zur stärksten Macht der Welt wurde. Zur Zeit von Seneca (Ende des 1. Jahrhunderts v. Chr. - 65 n. Chr.).

Rom ist es seit langem, nachdem es Sklavenaufstände und Kriege in widerspenstigen Provinzen und einen Bürgerkrieg und die Ersetzung des republikanischen Systems durch das Imperium überlebt hat. Die Komödianten Plautus und Terence gehörten den unteren Gesellschaftsschichten an. Seneca trug in den besten Jahren seiner Karriere den Titel eines Konsuls und war sehr reich. Neben philosophischen Abhandlungen und einer Satire auf den Tod von Kaiser Claudius, dieser „erste Intrigant am Hofe des Nero“ (K. Marx und F. Engels, Werke, Bd. 15, S. 607.), wie Engels Seneca nannte , komponierte mehrere Tragödien, die sich als die einzigen Beispiele der römischen Tragödie herausstellten, die uns überliefert sind, sodass wir sie nur nach ihnen beurteilen können. Aus den Werken der römischen Vorgänger von Seneca in diesem Genre - Livius Andronicus, Nevius, Pacuvia, Action, Dichter des 3. und 2. Jahrhunderts v. e. - nichts übrig.

Wir haben also Werke vor uns, die in einer anderen Epoche, in einem völlig anderen Genre und von einer Person mit einem völlig anderen sozialen Status geschrieben wurden als Plavtovs und Terences Adaptionen griechischer Stücke. Nichtsdestotrotz haben die ersteren mit den letzteren ein Merkmal gemeinsam – eine formale Einhaltung der Kanons des entsprechenden Typs des griechischen Dramas. Hier ist jedoch eine Einschränkung notwendig. Plautus und Terence schrieben für die Bühne, in der Erwartung, dass ihre Komödien von Schauspielern gespielt und von Zuschauern gesehen würden. Seneca, so die Forscher seines Werkes, war kein Theaterautor, seine Tragödien waren dazu bestimmt, in einem engen Kreis vorgelesen zu werden.Diese Eigenschaft, egal wie man sie nannte, unterscheidet Seneca an sich grundlegend von all seinen Vorgängern – beiden Griechen und l und die Römer - und macht seinen Namen, bildlich gesprochen, zum bemerkenswertesten Meilenstein, oder genauer gesagt, zu einem Monument in der Geschichte des antiken Dramas. Es ist ein Denkmal – denn die Aufführungsverweigerung des Dramas zeugt von seinem Tod. Bei aller Unselbstständigkeit waren die Komödien des Terentius doch eine organische Fortsetzung der Tradition, die in der Antike seit der ältesten dionysischen Handlung bestand. Und bei Seneca degenerierte die Tradition zu einer gelehrten Stilisierung.

Dies ist nicht in dem Sinne zu verstehen, dass Seneca in seinen mythologischen Tragödien die zeitgenössische römische Realität überhaupt nicht berührt hat. Gegen. Die Motive all dieser Tragödien sind Inzest („Ödipus“), die ungeheuerlichen Gräueltaten eines Tyrannen („Tieste“), der Mord an einem König durch seine Frau und ihren Liebhaber („Agamemnon“), pathologische Liebe („Phaedra“) , usw. sind für das Palastleben der Julio-Claudian-Dynastie, für den Kreis, zu dem Seneca gehörte, durchaus relevant. Die im Text dieser Tragödien verstreuten Hinweise sind oft recht durchsichtig. Aber Seneca hat nicht jene hohe Poesie, in die die Tragödie der Griechen die Wahrheit des Lebens übersetzte, es gibt keine aischylische Inspiration mit humaner Idee, es gibt keine Sophokles' Plastizität der Charaktere, es gibt keine analytische Tiefe von Euripides. Senecas Verallgemeinerungen gehen nicht über die Gemeinplätze der stoischen Philosophie hinaus – kalt erbauliche Argumentation und Schicksalsergebenheit, nicht überzeugend in seinem Mund, der Gleichgültigkeit gegenüber den Segnungen des Lebens predigt, über abstrakte rhetorische Angriffe gegen die Autokratie hinaus. Äußerlich hat Seneca alles wie die griechischen Tragiker, Paläste dienen als Schauplatz der Handlung, Monologe und Dialoge werden von Chorparties durchsetzt, die Helden sterben am Ende – und seine innere Einstellung zum Mythos ist eine ganz andere – Mythos dient nicht als Schauplatz Seneca brauchte in seinen Tragödien den Nährboden für die Kunst, um stoische Wahrheiten zu veranschaulichen und lästige Anspielungen auf die Moderne zu überdecken.

Neben neun mythologischen Tragödien ist unter dem Namen Seneca eine zu uns gekommen - "Octavia", geschrieben auf römischem historischem Material, Rial. Der Autor von "Octavia" Seneca war natürlich nicht. Die Tragödie, in der die wahren Details des Todes von Nero, der auch als Despot und Bösewicht dargestellt wird, in Form einer Vorhersage gegeben werden, wurde natürlich nach dem Tod dieses Cäsars verfasst, der Seneca überlebt hat - er öffnete seine Adern auf seinen Befehl - ganze drei Jahre lang. Aber in Komposition, Sprache und Stil ist Octavia den anderen neun Tragödien sehr ähnlich. Dies ist ein Werk derselben Schule, und Seneca selbst wird hier nicht nur mit Sympathie gebracht, sondern als eine Art Ideal eines Weisen. Bei den Griechen ist die einzige uns bekannte historische Tragödie die Perser des Aischylos, bei den Römern ist es Octavia, weshalb wir sie für unsere Sammlung ausgewählt haben.

Die Handlung hier ist die tatsächlichen Ereignisse von 62 n. Chr. e. Auf Befehl von Nero, der beschloss, seine Geliebte Poppaea Sabina zu heiraten, wurde seine Frau Octavia auf die Insel Pandatria verbannt und dort getötet. Der Realität entsprechen auch häufige Hinweise in dieser Tragödie auf andere Grausamkeiten von Nero – über seinen Muttermord, über die Ermordung von Octavias Bruder Britannicus, über die Ermordung ihres Mannes und Sohnes Poppaea Sabina. Es geht um nicht über die legendären Ödipus, Medea und Clytemnestra, nicht über die neblige Antike, wie in griechischen Tragödien, sondern über echte Menschen, über Taten, die im Gedächtnis des Autors geschehen sind.

Griechische Tragödien "humanisierten" den Mythos, sie betrachteten ihn durch das Prisma der späteren Kultur und investierten in seine Interpretation ihre Weltanschauung, ihre Vorstellungen von moralischer Pflicht und Gerechtigkeit, sogar ihre Antworten auf spezifische politische Fragen. Der Autor von Octavia hingegen mythologisiert die Gegenwart, indem er die dramatische Erzählung von Caesars Fanatismus den griechischen Tragikregeln unterordnet. Poppea erzählt ihren ominösen Traum - sie erzählt es ihrer Krankenschwester. Neros Mutter Agrippina erscheint als Gespenst auf der Bühne. Ein Bote informiert über die Unzufriedenheit der Bevölkerung von Poppea. Wie kann man sich nicht an den Traum von Atossa erinnern, dem Schatten von Klytämnestra, der Amme von Phaedra, den Herolden und Herolden von Aischylos, Sophokles und Euripides! Die Ähnlichkeit mit der griechischen Tragödie wird durch die Beteiligung zweier Chöre römischer Bürger an der Handlung vervollständigt.

Auch hier ist die Ähnlichkeit nur oberflächlich. Nach dem Tod Neros und der Ablösung der julisch-claudischen Dynastie durch die flavische Dynastie, als es nicht mehr gefährlich war, über Neros Verbrechen zu sprechen, erlaubt sich der Autor von Octavia, dieses schmerzliche Thema anzusprechen. Aber wie! Mit dogmatischer Pedanterie und ästhetischer Kälte seziert er die blutige Realität, legt sie in das Prokrustesche Bett der literarischen Nachahmung und macht sie damit zur Abstraktion, zum Mythos. Eine solche Antwort darauf beinhaltet kein moralisches Verständnis realer Ereignisse, keine spirituelle Reinigung. Dies ist der grundlegende Unterschied zwischen der römischen Tragödie und der griechischen Tragödie. Dies ist ein unbestreitbares Zeichen für den Tod der Idee der heidnischen Mythologie - des antiken Dramas,

Antikes griechisches Theater. Im antiken Theater wurde das Stück nur einmal aufgeführt - seine Wiederholung war die größte Seltenheit, und die Aufführungen selbst fanden nur dreimal im Jahr statt - in den Ferien zu Ehren des Gottes Dionysos. Im frühen Frühling bewältigte der Große Dionysius Ende Dezember - Anfang Januar - Klein, und Lenay fiel auf die Pferde von Januar - Anfang Februar. Das antike Theater glich einem offenen Stadion: Seine Reihen erhoben sich um das Orchester herum – die Plattform, auf der die Handlung stattfand. Dahinter wurde ein Ring aus Zuschauersitzen von einem Skene geöffnet - einem kleinen Zelt, in dem Theaterrequisiten aufbewahrt wurden und die Schauspieler sich umzogen. Später wurde die Skene auch als Dekorationselement verwendet - sie stellte ein Haus oder einen Palast dar, wie es die Handlung erforderte.

Am meisten wissen wir über das Theaterleben Athens Bescheid. Berühmte Autoren von Tragödien und Komödien lebten hier: Aischylos, Sophokles, Euripides, Aristophanes, Menander. Das Theater in Athen befand sich am Hang des Akropolis-Hügels und intervenierte fünfzehntausend Zuschauer. Die Aufführungen begannen früh am Morgen und dauerten bis zum Abend, und so weiter für mehrere Tage hintereinander. Für jeden Feiertag präsentierten Dramatiker ihre Werke. Eine spezielle Jury wählte das beste Drama aus. Nach jeder Aufführung wurden die Namen der Autoren, die Titel der Stücke und die ihnen zugewiesenen Positionen auf Marmortafeln geschrieben.

Die Griechen mussten während der Tage der Theateraufführungen nicht arbeiten, im Gegenteil, der Besuch des Theaters war die Pflicht der athenischen Bürger. Die Ärmsten erhielten sogar Geld, um ihre Verluste auszugleichen. Diese Verehrung für die dramatische Kunst erklärt sich aus der Tatsache, dass die Athener den Gott Dionysos mit Theateraufführungen ehrten.

Es war üblich, Tragödien zu viert zu schreiben - Tetralogie: drei Tragödien zu einer mythologischen Handlung und die vierte dazu - keine Tragödie mehr, sondern ein unterhaltsames Stück. Es nahmen nicht nur die Helden des Mythos teil, sondern auch Walddämonen, ähnlich wie Menschen, aber mit Wolle bedeckt, mit Ziegenhörnern oder Pferdeohren, mit Schwanz und Hufen - Satyrn. Das Drama mit ihrer Teilnahme wurde als Satyrdrama bezeichnet.

Griechische Schauspieler waren im Vergleich zu modernen in ihren Fähigkeiten begrenzt: Ihre Gesichter waren mit Masken bedeckt, die dem einen oder anderen Charakter entsprachen. Tragische Schauspieler zogen Cohurns an - Schuhe auf einer hohen "Plattform", die sie daran hinderten, sich zu bewegen. Aber die Charaktere schienen größer und bedeutender zu sein. Die wichtigsten Ausdrucksmittel waren Stimme und Plastizität. In den ersten Theaterproduktionen gab es nur einen Schauspieler, und sein Partner war der Chor oder die Koryphäe, dh der Leiter des Chores. Aischylos schlug vor, einen zweiten Schauspieler einzuführen, und Sophokles einen dritten. Wenn es in einer Tragödie mehr als drei Schauspieler gab, dann spielte ein Schauspieler mehrere Rollen, darunter auch Frauen: Im antiken Griechenland durften nur Männer spielen.

In griechischen Aufführungen gab es viel Musik. Eine der wichtigsten Rollen gehörte zwangsläufig dem Chor – eine Art Kollektivcharakter. Der Chor beteiligte sich nicht an der Aktion, sondern kommentierte sie aktiv, bewertete die Helden, verurteilte oder lobte sie, trat mit ihnen ins Gespräch und ließ sich manchmal auf philosophische Diskussionen ein. In Tragödien war der Chor ernst und nachdenklich. Vor allem repräsentierte er, so die Intention des Autors, die ehrbaren Bürger der Stadt, in der die Handlung spielt. In Komödien bestand der Chor oft aus Comicfiguren. Bei Aristophanes sind das zum Beispiel Frösche, Vögel, Wolken. Entsprechende Namen und seine berühmten Komödien. Die Darbietungen basierten auf dem Wechsel von Gesang und Rezitation.

Die Tragödie begann damit, dass ein singender Chor aus der Bühne zum Orchester kam. Der in Bewegung vorgetragene Chorteil wurde Parod genannt (übersetzt aus dem Griechischen als „Passage“). Danach blieb der Chor bis zum Schluss beim Orchester. Die Reden der Schauspieler hießen episodius (wörtlich „ankommend“, „Ausländer“, „irrelevant“). Dieser Name veranlasste Wissenschaftler zu der Annahme, dass dramatische Darbietungen aus Chorpartys hervorgingen und dass der Chor zunächst die Hauptfigur war. Auf jede Episode folgte ein Stasim (griechisch „fest“, „stehend“) – der Teil des Chores. Ihr Wechsel könnte durch Kommos (griechisch „Streik“, „Schlag“) unterbrochen werden – ein leidenschaftliches oder trauriges Lied, das nach einem Helden schreit; Es wurde von einem Duett aus einer Koryphäe und einem Schauspieler aufgeführt. Exodus (griechisch „Exodus“, „Ausgang“) ist der letzte Teil der Tragödie. Wie die Eröffnung war es musikalisch: Der Chor verließ das Orchester und spielte zusammen mit dem Schauspieler seinen Part.

Die griechische Tragödie lebte ein kurzes Leben - nur 100 Jahre. Sein Gründer ist Thespis, der im 6. Jahrhundert lebte. BC e., aber von seinen Tragödien sind uns nur Titel und kleinere Fragmente überliefert. Und mit Euripides verlor die Tragödie allmählich ihr ursprüngliches Aussehen; Chorparties wurden durch Schauspieler ersetzt, Musik - durch Rezitation. Tatsächlich verwandelte Euripides die Tragödie in ein alltägliches Drama.

Auch die griechische Komödie veränderte ihr Aussehen. Komödien wurden im 5. Jahrhundert inszeniert. BC e. Komödienproduktionen dieser Zeit zeichneten sich durch ihre eigenen Regeln aus. Die Schauspieler eröffneten die Show; diese Szene wurde Prolog (griechisch „Vorwort“) genannt, nach Aischylos tauchten Prologs auch in Tragödien auf. Dann trat der Chor ein. Die Komödie bestand auch aus Episoden, aber es gab keine Stasims darin, da der Chor nicht an einer Stelle einfror, sondern direkt in das Geschehen eingriff. Wenn die Helden argumentierten, stritten oder kämpften, um ihren Standpunkt zu beweisen, wurde der Chor in zwei Halbhorien geteilt und mit spielerischen Kommentaren Öl ins Feuer gegossen. Die Komödie gehörte zur Parabasa (griechisch „Vorbeigehen“) – einem Chorteil, der mit der Handlung fast nichts zu tun hat. Parabasis schien der Chor im Namen des Autors zu sprechen, der sich an das Publikum wandte und sein eigenes Werk charakterisierte.

Im Laufe der Zeit wurden die Chorpartien in der Komödie reduziert, und zwar bereits im 4. Jahrhundert. BC e. Die griechische Komödie näherte sich, wie die Tragödie, in Form und Inhalt dem alltäglichen Drama an. Viele Wörter aus dem griechischen Theaterlexikon sind in modernen europäischen Sprachen geblieben, oft mit unterschiedlichen Bedeutungen. Und das Wort „Theater“ kommt vom griechischen „theatron“ – „ein Ort, an dem sie sich versammeln, um zuzusehen“.

Das Werk des Aischylos. Aischylos (525-456 v. Chr.). Seine Arbeit ist mit der Ära der Bildung des athenischen demokratischen Staates verbunden. Dieser Staat entstand während der griechisch-persischen Kriege, die mit kurzen Unterbrechungen von 500 bis 449 v. Chr. geführt wurden. und waren für die griechische Staatspolitik befreiender Natur. Es ist bekannt, dass Aischylos an den Schlachten von Marathon und Salamis teilgenommen hat. Er beschrieb die Schlacht von Salamis als Augenzeuge in der Tragödie „Perser“. Die Inschrift auf seinem Grabstein, der Legende nach von ihm selbst verfasst, sagt nichts über ihn als Dramatiker aus, aber er soll sich in Kämpfen mit den Persern als tapferer Krieger erwiesen haben. Aischylos schrieb etwa 80 Tragödien und Satyrdramen. Nur sieben Tragödien sind uns vollständig überliefert; kleine Fragmente anderer Werke sind erhalten.

Die Tragödien von Aischylos spiegeln die wichtigsten Trends seiner Zeit wider, jene enormen Veränderungen im sozioökonomischen und kulturellen Leben, die durch den Zusammenbruch des Stammessystems und die Bildung der athenischen Sklavenhalterdemokratie verursacht wurden.

Die Weltanschauung von Aischylos war im Grunde religiös und mythologisch. Er glaubte, dass es eine ewige Weltordnung gibt, die dem Gesetz der Weltgerechtigkeit unterliegt. Wer freiwillig oder unfreiwillig gegen eine gerechte Ordnung verstößt, wird von den Göttern bestraft und somit das Gleichgewicht wiederhergestellt. Die Idee der Unausweichlichkeit der Vergeltung und des Triumphs der Gerechtigkeit zieht sich durch alle Tragödien des Aischylos. Aischylos glaubt an Schicksals-Moira, glaubt, dass ihr sogar die Götter gehorchen. Diese traditionelle Weltanschauung vermischt sich jedoch mit neuen Ansichten, die von der sich entwickelnden athenischen Demokratie hervorgebracht wurden. Die Helden von Aischylos sind also keine willensschwachen Wesen, die den Willen der Gottheit bedingungslos erfüllen: Eine Person in ihm ist mit einem freien Geist ausgestattet, denkt und handelt ganz unabhängig. Fast jeder Held des Aischylos steht vor dem Problem, eine Vorgehensweise zu wählen. Die moralische Verantwortung eines Menschen für seine Handlungen ist eines der Hauptthemen der Tragödien des Dramatikers.

Aischylos führte einen zweiten Akteur in seine Tragödien ein und eröffnete damit die Möglichkeit einer tieferen Entwicklung des tragischen Konflikts, stärkte die effektvolle Seite der Theateraufführung. Es war eine echte Revolution im Theater: Anstelle der alten Tragödie, in der die Rollen des einzigen Schauspielers und des Chors das gesamte Stück ausfüllten, wurde eine neue Tragödie geboren, in der die Charaktere auf der Bühne miteinander kollidieren und ihre Handlungen direkt motivieren . Die äußere Struktur der Aischylos-Tragödie behält Spuren der Nähe zum Dithyrambus, wo sich die Partien des Leadsängers mit den Stimmen des Chors abwechseln.

Unter den Tragödien, die uns überliefert sind, sticht der große Dramatiker hervor: ;"Prometheus angekettet"- die berühmteste Tragödie von Aischylos, die von der Leistung des Titanen Prometheus erzählt, der den Menschen Feuer gab und dafür schwer bestraft wurde. Über die Entstehungs- und Inszenierungszeit ist nichts bekannt. Historische Grundlage nur die Entwicklung der primitiven Gesellschaft, der Übergang zur Zivilisation, konnte für eine solche Tragödie dienen. Aischylos überzeugt den Betrachter von der Notwendigkeit, gegen alle Tyrannei und Willkür zu kämpfen. Dieser Kampf ist nur durch ständigen Fortschritt möglich. Die Vorteile der Zivilisation sind laut Aischylos in erster Linie theoretische Wissenschaften: Arithmetik. Grammatik, Astronomie und Praxis: Konstruktion, Bergbau usw. In der Tragödie malt er das Bild eines Kämpfers, eines moralischen Siegers. Der menschliche Geist kann durch nichts überwunden werden. Dies ist eine Geschichte über den Kampf gegen die höchste Gottheit Zeus (Zeus wird als Despot, Verräter, Feigling und List dargestellt). Im Allgemeinen fällt das Werk durch die Kürze und den unbedeutenden Inhalt der Chorparteien auf (entzieht der Tragödie die für Aischylos traditionelle oratorische Gattung). Dramaturgie ist auch sehr schwach, das Genre der Rezitation. Die Charaktere sind auch monolithisch und statisch, wie in anderen Werken von Aischylos. Es gibt keine Widersprüche in den Charakteren, sie agieren jeweils mit einer Eigenschaft. Nicht Charaktere, allgemeine Schemata. Es gibt keine Handlung, die Tragödie besteht ausschließlich aus Monologen und Dialogen (künstlerisch, aber überhaupt nicht dramatisch). Der Stil ist monumental und pathetisch (obwohl die Charaktere nur Götter sind, wird der Pathetismus geschwächt - lange Gespräche, philosophischer Inhalt, eher ruhiger Charakter). Der Ton ist eine lobend-rhetorische Deklamation an den einzigen Helden der Tragödie, Prometheus. Alles erhebt Prometheus. Die Entwicklung der Handlung ist die allmähliche und stetige Steigerung der Tragödie der Persönlichkeit des Prometheus und das allmähliche Wachsen des monumental-pathetischen Stils der Tragödie.

Aischylos gilt als bester Sprecher der gesellschaftlichen Bestrebungen seiner Zeit. In seinen Tragödien zeigt er den Sieg fortschrittlicher Prinzipien in der Entwicklung der Gesellschaft, im Staatswesen, in der Moral. Kreativität Aischylos hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung der Weltpoesie und des Dramas. Aischylos ist ein Verfechter der Aufklärung, diese Tragödie ist lehrreich, der Umgang mit der Mythologie ist kritisch.

Das Werk von Sophokles (496-406 n. Chr.) . Sophokles ist ein berühmter athenischer Tragiker. Geboren im Februar 495 v. im Athener Vorort Colon. Der Ort seiner Geburt, längst verherrlicht durch die Schreine und Altäre von Poseidon, Athene, Eumenides, Demeter, Prometheus, sang der Dichter in der Tragödie "Ödipus im Dickdarm". Er stammte aus einer wohlhabenden Sofill-Familie, erhielt eine gute Ausbildung.

Nach der Schlacht von Salamis (480 v. Chr.) nahm er als Chorleiter an einem Volksfest teil. Zweimal wurde er zum Militärkommandanten gewählt und war einmal Mitglied des Kollegiums für die alliierte Schatzkammer. Die Athener wählten 440 v. Chr. Sophokles zu ihrem Feldherrn. e. während des Samischen Krieges, unter dem Einfluss seiner Tragödie "Antigone", dessen Inszenierung auf der Bühne also auf das Jahr 441 v. Chr. zurückgeht. e.

Seine Hauptbeschäftigung war das Komponieren von Tragödien für das Athener Theater. Die erste Tetralogie, inszeniert von Sophokles im Jahre 469 v. e., brachte ihm den Sieg über Aischylos und eröffnete eine Reihe von Siegen, die er auf der Bühne in Wettbewerben mit anderen Tragikern errungen hatte. Der Kritiker Aristophanes von Byzanz wird Sophokles zugeschrieben 123 Tragödie.

Sieben Tragödien des Sophokles sind überliefert, von denen drei ihrem Inhalt nach dem thebanischen Sagenzyklus angehören: „Ödipus“, „Ödipus in Colon“ und „Antigone“; eine zum Herakles-Zyklus - "Dejanira", und drei zum Trojaner: "Eant", die früheste der Tragödien von Sophokles, "Elektra" und "Philoktetes". Darüber hinaus sind etwa 1000 Fragmente von verschiedenen Schriftstellern erhalten geblieben. Neben Tragödien werden der Antike Sophokles Elegien, Lobgesänge und eine nüchterne Chorbesprechung zugeschrieben.

Tragödie Ödipus Rex. Den Hauptlinien des homerischen Mythos treu bleibend, unterwirft Sophokles ihn der feinsten psychologischen Entwicklung und, während er die Details (die nicht von Homer bekannt sind) des schicksalhaften Schicksals von Laius und seinen Nachkommen bewahrt, macht sein Werk überhaupt kein " Schicksalstragödie", sondern ein echtes Menschendrama mit tiefen Konflikten zwischen Ödipus und Kreon, Ödipus und Tiresias, mit lebensechter Schilderung der Erlebnisse der Figuren. Unter Beachtung der Konstruktionsregeln der griechischen Tragödie verwendet Sophokles diese Konstruktion so, dass sich alle Ereignisse natürlich und wahrheitsgetreu entfalten. Aus dem Ödipus-Mythos, der nicht nur aus der Odyssee, sondern auch aus anderen Antes bekannt ist. Laut Quellen nahm Sophokles die folgenden Hauptereignisse für seine Tragödie:

1) die Rettung des dem Untergang geweihten Babys Ödipus

2) die Abfahrt von Ödipus aus Korinth

3) die Ermordung von Laios durch Ödipus

4) Ödipus löst das Rätsel der Sphinx

5) Proklamation von Ödipus zum König von Theben und Heirat mit Iokaste

6) Aufklärung der Verbrechen von Ödipus

7) der Tod von Iokaste.

Wenn wir uns auf diese Momente beschränken, dann dramatische Handlung stellt sich heraus, dass es nur auf dem tödlichen Schicksal von Ödipus basiert, aber es wird keine psychologische Tragödie (die Verzweiflung von Ödipus und Iokaste nicht mitgerechnet) daraus erwachsen. Sophokles hingegen verkompliziert die mythologische Leinwand, indem er solche Momente entwickelt, die ihm helfen, das schicksalhafte Schicksal seines Helden in den Hintergrund zu drängen und es ermöglichen, die mythologische Handlung in ein echtes menschliches Drama zu verwandeln, in dem interne psychologische Konflikte und soziale und politische Probleme stehen an erster Stelle. Dies ist der grundlegende und tiefe Inhalt von König Ödipus und Antigone. Die Erfahrungen der Iokaste geben Sophokles ein weites Feld, um die weibliche Figur in ihrer ganzen Komplexität darzustellen. Dies kann anhand der Ourazes von Antigone und Elektra und anhand der Bilder von Ismene beurteilt werden. Sophokles verwendet das Bild des Wahrsagers Tiresias, um den Konflikt darzustellen, der sich aus dem Zusammenstoß alltäglicher Normen mit religiösen Normen ergibt (Dialog zwischen Ödipus und Tiresias). In "E.-ts." Sophokles schildert hauptsächlich den persönlichen Kampf des Ödipus mit feindlichen Mächten, der in seiner Vorstellung durch Kreon und Tiresias verkörpert wird. Beide im Bilde des Sophokles haben formal recht: Recht hat Teiresias, dem die Verbrechen des Ödipus offenbart werden, auch Kreon hat recht, der vergebens verdächtigt wird, nach königlicher Macht zu streben und Ödipus sein Selbstbewusstsein und seinen Dünkel vorzuwerfen, aber nur Ödipus erweckt Sympathie, der alle Maßnahmen ergreift, um den unbekannten Täter des Mordes an Lai zu enthüllen, und dessen Tragödie darin besteht, dass er auf der Suche nach dem Verbrecher nach und nach erfährt, dass dies der Verbrecher ist – er selbst.

Diese Anerkennung ihrer Herkunft aus Laios und Iokaste und das Mysterium der Ermordung des Laios offenbart Ödipus nicht nur den ganzen Schrecken seines Schicksals, sondern führt auch zum Bewußtsein seiner eigenen Schuld. Und nun urteilt Ödipus, ohne eine Strafe von oben abzuwarten, über sich selbst und blendet sich selbst und verurteilt sich zur Verbannung aus Theben. In diesem Satz an sich selbst, begleitet von einer Bitte an Kreon:

Ach, vertreib mich schnell - da,
Wo ich die Grüße der Leute nicht hören würde, -

es gibt eine tiefe Bedeutung: Ein Mensch muss selbst für sein Handeln verantwortlich sein und sein eigenes Selbstbewusstsein über die Entscheidungen der Götter stellen; Sterbliche sind laut Sophokles den unsterblichen und gelassenen Göttern darin überlegen, dass ihr Leben in ständigem Kampf stattfindet, um alle Hindernisse zu überwinden.

Das Werk des Euripides. Euripides (480 - 406 v. Chr.) - ein altgriechischer Dramatiker, ein Vertreter der neuen attischen Tragödie, in der die Psychologie die Vorstellung vom göttlichen Schicksal überwiegt. Von den 92 Euripides in der Antike zugeschriebenen Stücken lassen sich die Namen von 80 wiederherstellen. Von diesen sind 18 Tragödien überliefert, von denen „Res“ vermutlich von einem späteren Dichter geschrieben wurde, und das satirische Drama „ Cyclops“ ist das einzige erhaltene Beispiel dieses Genres. Die besten antiken Dramen des Euripides sind uns verloren; Von den Überlebenden wurde nur Hippolyte gekrönt. Unter den erhaltenen Stücken ist Alcesta das früheste, und zu den späteren gehören Iphigenia in Aulis und The Bacchae.

Bevorzugte Entwicklung weibliche Rollen in der Tragödie war eine Neuerung von Euripides. Hekabe, Polyxena, Kassandra, Andromache, Makarius, Iphigenie, Helena, Elektra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave und viele andere Heldinnen der Legenden von Hellas sind vollständige und vitale Typen. Die Motive der ehelichen und mütterlichen Liebe, der zärtlichen Hingabe, der heftigen Leidenschaft, der weiblichen Rachsucht, verbunden mit List, Täuschung und Grausamkeit, nehmen in den Dramen des Euripides einen sehr prominenten Platz ein. Die Frauen von Euripides übertreffen seine Männer an Willenskraft und strahlenden Gefühlen. Auch die Sklaven in seinen Stücken sind keine seelenlosen Komparsen, sondern haben Charaktere, menschliche Züge und zeigen Gefühle wie freie Bürger, die den Zuschauer zur Empathie zwingen. Nur wenige der erhaltenen Tragödien genügen dem Anspruch auf Vollständigkeit und Handlungseinheit. Die Stärke des Autors liegt vor allem in der Psychologik und der tiefen Ausarbeitung einzelner Szenen und Monologe. In der fleißigen Darstellung meist aufs Äußerste angespannter Seelenzustände liegt das Hauptinteresse der Tragödien des Euripides.

Die Tragödie des Hippolyte. Die Tragödie (428) steht in Dynamik und Charakter der Tragödie „Medea“ nahe. Dargestellt ist eine junge athenische Königin, die sich in ihren Stiefsohn verliebt. Ebenso wie in Medea wird der Psychologismus einer leidenden Seele gezeigt, die sich für ihre kriminelle Leidenschaft verachtet, gleichzeitig aber nur an die Geliebte denkt. Auch hier gibt es einen Konflikt zwischen Pflicht und Leidenschaft (Phaedra begeht Selbstmord, beschuldigt Hippolytus, in ihre Ehre eingegriffen zu haben, Leidenschaft gewonnen). Die Geheimnisse des Seelenlebens der Heldinnen werden realistisch gelüftet. Spiegelte die Gedanken und Gefühle seiner Zeitgenossen wider.

Das Werk von Aristophanes. Die literarische Tätigkeit von Aristophanes dauerte zwischen 427 und 388. In seinem Hauptteil fällt es in die Zeit des Peloponnesischen Krieges und der Krise des athenischen Staates. Der verschärfte Kampf um das politische Programm der radikalen Demokratie, die Widersprüche zwischen Stadt und Land, Fragen von Krieg und Frieden, die Krise der traditionellen Ideologie und neue Strömungen in Philosophie und Literatur – all dies spiegelte sich im Werk von Aristophanes wider. Komödie es ist neben seinem künstlerischen Wert die wertvollste historische Quelle, die das politische und kulturelle Leben Athens am Ende des fünften Jahrhunderts widerspiegelt. Aristophanes fungiert als Anhänger der staatlichen Ordnung während des Wachstums der attischen Demokratie, als Gegner der Oligarchie, die Komödie von Aristophanes vermittelt am häufigsten die politischen Stimmungen der attischen Bauernschaft. Friedlich über die Bewunderer der Antike lustig machend, wendet er die Schärfe seines komödiantischen Talents gegen die Anführer der urbanen Demos und Vertreter neumodischer ideologischer Strömungen.

Unter den politischen Komödien des Aristophanes zeichnet sich „Die Reiter“, die sich gegen den Anführer der radikalen Partei Kleon richtet, durch ihre Schärfe aus. Eine Reihe von Komödien von Aristophanes richten sich gegen die Militärpartei und widmen sich dem Lob der Welt. So versöhnt sich in der Komödie Acharner der Bauer persönlich mit den Nachbargemeinden und ist glückselig, während der prahlerische Krieger unter den Nöten des Krieges leidet. In der Komödie Lysistrata „streiken“ die Frauen der kriegführenden Regionen und zwingen die Männer zum Frieden.

Komödie Frösche. Zerfällt in zwei Teile. Das erste zeigt die Reise des Dionysos in das Reich der Toten. Der Gott der tragischen Wettkämpfe, beunruhigt von der Leere auf der Thoraxszene nach dem kürzlichen Tod von Euripides und Sophokles, geht in die Unterwelt, um seinen Lieblings-Euripides hervorzubringen. Dieser Teil der Komödie ist voll von Narrenszenen und spektakulären Effekten. Der feige Dionysos, mit dem Löwenfell des Herkules für eine gefährliche Reise eingedeckt, und sein Sklave finden sich in verschiedenen komischen Situationen wieder und begegnen den Gestalten, mit denen die griechische Folklore das Reich der Toten bewohnte. Dionysos tauscht aus Angst die Rolle mit einem Sklaven, und das jedes Mal zu seinem eigenen Nachteil. Die Komödie hat ihren Namen von dem Chor der Frösche, die ihre Lieder während der Überfahrt des Dionysos in die Unterwelt auf der Fähre von Charon singen. Die Parade des Chores ist für uns neugierig, weil es eine Reproduktion von Kultliedern zu Ehren von Dionysos ist. Den Hymnen und Spott des Chores geht die einleitende Rede des Leiters voraus - der Prototyp der komödiantischen Parabasa.

Die Probleme von "Die Frösche" konzentrieren sich in der zweiten Hälfte der Komödie, im Agon von Aischylos und Euripides. Euripides, der kürzlich in der Unterwelt angekommen ist, beansprucht den tragischen Thron, der bis dahin zweifellos Aischylos gehörte, und Dionysos wird als kompetente Person eingeladen - ein Richter des Wettbewerbs. Aischylos erweist sich als Sieger, und Dionysos nimmt ihn entgegen dem Original mit auf die Erde. Absicht, Euripides zu nehmen. Der Wettbewerb in "Die Frösche", teilweise parodierte sophistische Bewertungsmethoden Literarische Arbeit, Ist uraltes Denkmal Literaturkritik der Antike. Der Stil beider Rivalen, ihre Prologe werden analysiert. Der erste Teil behandelt die Hauptfrage nach den Aufgaben der poetischen Kunst, den Aufgaben der Tragödie. Euripides:

Für wahrheitsgemäße Reden, für gute Ratschläge und für das, was klüger und besser ist
Sie machen Bürger ihres Heimatlandes.

Nach den Vorschriften von Homer in Tragödien habe ich majestätische Helden geschaffen -
Und Patroclus und Tevkrov mit einer Seele wie ein Löwe. Ich wollte die Bürger zu ihnen erheben,
Damit sie den Helden ebenbürtig sind, nachdem sie die Kampfposaunen gehört haben.

Das Werk von Aristophanes schließt eine der glänzendsten Perioden in der Geschichte der griechischen Kultur ab. Er gibt eine starke, mutige und wahrheitsgemäße, oft tiefgründige Satire auf den politischen und kulturellen Zustand Athens während der Krise der Demokratie und des bevorstehenden Niedergangs der Polis. Seine Komödie spiegelt die unterschiedlichsten Schichten der Gesellschaft wider: Staatsmänner und Feldherren, Dichter und Philosophen, Bauern, Städter und Sklaven; typische Karikaturmasken erhalten den Charakter klarer, verallgemeinernder Bilder.

Literatur des antiken Roms. Literarisches Erbe von Cicero, Caesar, Publius Ovid Nason, Quintus Horace Flaccus (optional)

Literatur des antiken Roms. Periodisierung:

1. vorklassische Zeit zunächst, wie in Griechenland, durch mündliche Volksliteratur sowie den Beginn des Schreibens geprägt. Bis zur Hälfte des 3. BC. Diese Periode wird normalerweise als Italienisch bezeichnet. Rom dehnte seine Macht auf ganz Italien aus. Ab der Mitte des 3. Jh. BC. geschriebene Literatur entsteht.

Vorbereitet durch rein nationale Werke der Literatur und eine ausreichende Entwicklung der Schrift, tritt die römische Literatur zu Beginn des sechsten römischen Jahrhunderts in eine ganz neue Phase ein. Die Kriege, die Rom mit Tarent und anderen griechischen Städten Süditaliens führte, machten nicht nur die Massen des römischen Volkes mit der hohen kulturellen Entwicklung des hellenischen Lebens vertraut, sondern brachten auch viele literarisch gebildete Griechen als Gefangene nach Rom. Einer von ihnen war Livius Andronicus von Tarentum, der von M. Livius Salinator, von dem er seinen römischen Namen erhielt, als Gefangener gebracht wurde. Während er in Rom Griechisch und Latein unterrichtete, übersetzte er Homers Odyssee als Lehrbuch ins Lateinische und begann Theaterstücke zu schreiben. Mit dem ersten dieser Stücke, aus dem Griechischen übersetzt oder verändert, trat er im zweiten Jahr nach dem Ende des 1. Punischen Krieges auf, also im Jahr 514 nach der Gründung Roms (240 v. Chr.). Dieses Jahr, das auch von antiken Schriftstellern erwähnt wird, gilt als Beginn der römischen Literatur im engeren Sinne des Wortes. Die erhaltenen kleineren Passagen aus der Übersetzung der Odyssee u dramatische Werke Livius Andronicus zeigte, dass er Latein nicht genug kannte; den Rezensionen über ihn als Schriftsteller, Cicero und Livy nach zu urteilen, war er im Allgemeinen ein schlechter Schriftsteller. Seine „Odyssee“ erschien Cicero als etwas vorsintflutliches, opus aliquod Daedali, und die religiöse Hymne, die er anlässlich der günstigen Wende des 2. Punischen Krieges komponierte, erinnert an den Ausdruck bei T. Livius: abhorrens et inconditum carmen. Dennoch markierte seine schriftstellerische Tätigkeit den Beginn einer Revolution, die, immer mehr die geistige Tätigkeit des römischen Volkes erfassend, die R.-Literatur zur klassischen Vollendung brachte und ihr weltweite Bedeutung verlieh.

2. Klassik Römische Literatur - die Zeit der Krise und des Endes der Republik (von den 80er Jahren bis zum 30. Jahr des 1. Jahrhunderts v. Chr.) Und die Ära des Fürstentums des Augustus (bis zum 14. Jahr des 1. Jahrhunderts n. Chr.). Kommt in den Vordergrund Satire, eine vollständig römische Art von Literatur, die später zu einer breiten und vielfältigen Entwicklung gebracht wurde. Der Vorfahre dieser Satire, als Special Literarischer Stil, war Gaius Lucilius (gest. 651 Rom, 103 v. Chr.).

Zu dieser Zeit war es sehr ausgeprägt in Komödie. Anstelle der griechisch-imitativen Komödie des vorigen Jahrhunderts, der Komödie des Umhangs, gibt es eine Komödie Togen, mit lateinischen Schauspielernamen, mit römischer Tracht, mit lateinischen Handlungsszenen: all das war im vorigen Jahrhundert bei der Strenge aristokratischer Theaterzensur unmöglich. Vertreter dieser nationalen Komödie waren Titinius, Atta und Aphranius.

Die Bewegung zur nationalen Komödie ging sogar noch weiter. Die inhaltlich nationale Komödie der Togen wurde dennoch in Form griechischer Komödien komponiert. In der 2. Hälfte des 7. Jahrhunderts treten sie auf der Bühne auf Atellani, eine völlig originelle Komödie charakteristischer Masken, unter denen immer wieder bestimmte Typen präsentiert wurden (ein Narr, ein Vielfraß, ein ehrgeiziger, aber engstirniger Greis, ein gelehrter Scharlatan), zu denen Monstermasken hinzukamen, die das Publikum amüsierten und erschreckten gröber als die Masken charakteristischer Menschentypen. Es war eine reine Volkskomödie, deren Name oskischen Ursprungs ist (Atella ist die Stadt Kampaniens).

Das 7. Jahrhundert Rom zeichnet sich auch durch eine ungewöhnliche Spannung in der Entwicklung der Prosaliteratur aus, nämlich auf dem Gebiet der Geschichte und der Beredsamkeit von Cicero und Quintus. Einen besonders starken Aufschwung erhielt die Beredsamkeit während der turbulenten Ära des Kampfes zwischen Demokratie und Oligarchie, der von den Gracchen begonnen wurde und bis zum Untergang der Republik andauerte.

3. Aber schon zu Beginn des 1. Jahrhunderts n. Chr. die Züge des Niedergangs der Klassik sind recht deutlich umrissen. Dieser Prozess dauert bis zum Untergang des Weströmischen Reiches im Jahr 476 n. Chr. an. Diese Zeit kann bereits als nachklassische Periode der römischen Literatur bezeichnet werden. Hier sollte zwischen der Literatur der Blütezeit des Reiches (1. Jh.) und der Literatur der Krise, des Untergangs des Reiches (2.-5. Jh. n. Chr.) unterschieden werden. Die gleiche Mythologie wird wie in Griechenland bewahrt, aber einige Namen der Götter werden geändert (Juno, Venus).

Das prominenteste Phänomen in der Poesie Silbernes Zeitalter, Kamera, mit ihren Vertretern in Persien und Juvenal, entging auch nicht dem schädlichen Einfluss der rhetorischen Schulen, sondern als eine Art Poesie, die ihnen nahe stand wahres Leben Sie brauchte nicht auf ein vorgetäuschtes Gefühl zurückzugreifen, litt viel weniger unter dieser Beeinflussung. Angesichts der Gefahr, die dem Schriftsteller für ein mutiges Wort drohte, war die Satire gezwungen, Lebende angesichts der Toten zu geißeln und sich der Vergangenheit zuzuwenden und an die Gegenwart zu denken. Sie konnte nicht umhin, sich in abstrakte Diskussionen über die Höhe der Tugend und die Niedrigkeit des Lasters zu begeben, und aus Ekel vor letzterem, der inmitten von schrecklichem Despotismus und Verdorbenheit triumphierte, konnte sie nicht umhin, absichtlich zu übertreiben und keine künstlichen Mittel der Rhetorik anzuwenden um den Eindruck zu verstärken und damit den Schreiber gleichsam für Zwang im freien Ausdruck von Gefühlen zu belohnen. In der Satire jedoch wurde leidenschaftliche Empörung durch ungeheuerliche Bilder des wirklichen Lebens geweckt und war nicht eine ziellose Übung im Rezitieren wie in Epos und Tragödien; rhetorische Mittel sind hier also wie Werkzeuge Literarische Kunst mehr oder weniger passend. Auf jeden Fall scheint die Satire mit ihren stolzen und empörten Versen die erfreulichste Erscheinung in der poetischen Literatur des Silbernen Zeitalters zu sein, besonders angesichts der schleichenden Poesie der Epen und Lyriker, die auf die demütigendste Weise nicht sangen nur Domitian, sondern auch seine reichen und einflussreichen Freigelassenen.

Ein besonders auffälliges Merkmal der Poesie dieser Periode, die so reich an Dichtern ist, ist rhetorischer Geschmack. Dies lag sowohl an den politischen Umständen als auch an den neuen Bedingungen der Ausbildung in Rhetorikschulen. Durch politische Unterdrückung in seiner Bewegungsfreiheit eingeschränkt, beginnt das literarische Wort an Natürlichkeit im Ausdruck zu verlieren und versucht, den Mangel an ernsthaftem Inhalt durch den Wunsch nach reiner Außenwirkung, Verfeinerung der Wendungen, künstlichem Pathos und Glanz witziger Maximen zu ersetzen. Diese Defizite wurden noch verstärkt durch die Schulbildung, die wiederum den Anforderungen der neuen Zeit angepasst wurde. Da große Redner nicht nötig waren, begannen sie, Rhetoriker auszubilden, junge Menschen im Rezitieren zu üben und gleichzeitig ihr Talent zu verfeinern, manchmal die unglaublichsten und auf jeden Fall anmaßenden oder dem wirklichen Leben am fremdesten Themen - über Vatermord, zur Prostitution verurteilte Priesterin usw.

Literarisches Erbe von Cicero. In der Beredsamkeit waren zwei Richtungen bekannt: Asiatisch und Attisch. Der asiatische Stil zeichnete sich durch blumige Sprache, Aphorismen und metrische Konstruktion der Enden der Periode und ihrer Teile aus. Attismus zeichnet sich durch eine komprimierte, einfache Sprache aus.

Cicero (106-43 v. Chr.) entwickelte einen Stil, in dem asiatische und attische Richtungen kombiniert wurden. Seine erste Rede „In Defense of Quinctius“ über die Rückgabe von illegal beschlagnahmtem Eigentum an ihn brachte Cicero Erfolg. Noch größeren Erfolg hatte er mit seiner Rede „Zur Verteidigung des Roscius von Amerinsky“. Als er Roscius verteidigte, den Verwandte beschuldigten, seinen eigenen Vater getötet zu haben, sprach sich Cicero gegen die Gewalt des sullanischen Regimes aus und erlangte Popularität im Volk. 66 wurde er zum Prätor gewählt, hielt eine Rede "Über die Ernennung von Gnaeus Pompeius zum Kommandeur". In dieser Rede verteidigt er die Interessen der Geldmenschen und richtet sich gegen den Adel. Diese Rede beendet Ciceros Reden gegen den Senat.

63 wurde er Konsul, begann sich den Interessen der Armen und der Demokratie entgegenzustellen und stigmatisierte ihren Anführer Lucius Catiline. Ketilina führte eine Verschwörung an, deren Ziel ein bewaffneter Aufstand und die Ermordung von Cicero war. Cicero hat davon erfahren und schreibt ihm in seinen 4 Reden gegen Catiline allerlei Laster zu.

Markus Tullius Cicero veröffentlichte mehr als hundert politische und juristische Reden, von denen 58 vollständig oder in bedeutenden Fragmenten erhalten sind.Wir haben auch 19 Abhandlungen über Rhetorik, Politik und Philosophie, aus denen viele Generationen von Juristen die Redekunst studierten, die insbesondere studierten , solche Techniken von Cicero wie Klagen. Ebenfalls erhalten sind mehr als 800 Briefe von Cicero, die viele biografische Informationen und viele wertvolle Informationen über die römische Gesellschaft am Ende der Republikzeit enthalten.

Seine philosophischen Abhandlungen, die keine neuen Ideen enthalten, sind insofern wertvoll, als sie detailliert und unverfälscht die Lehren der führenden philosophischen Schulen seiner Zeit darlegen: der Stoiker, Akademiker und Epikuräer.

Die Werke von Cicero hatten einen starken Einfluss auf religiöse Denker, insbesondere St. Augustinus, Vertreter der Erweckung und des Humanismus (Petrarch, Erasmus von Rotterdam, Boccaccio), französische Aufklärer (Didro, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) und viele andere.

Berühmt Abhandlung "Über den Sprecher"(ein Dialog zwischen zwei berühmten Rednern, Licinius Crassus und Mark Antony, legte Crassus seine Ansichten in den Mund: Der Sprecher muss ein vielseitiger Mensch sein. Es betrifft auch den Aufbau und Inhalt der Sprache, ihre Gestaltung, Sprache, Rhythmus, Periodizität. ) wurde nach seiner Rückkehr nach Rom geschrieben, nach dem Exil, schrieb Abhandlungen "Orator" (erklärt seine Meinung über die Verwendung verschiedener Stile in Abhängigkeit vom Inhalt der Rede und erläutert die Theorie des Rhythmus, insbesondere in den Endungen der Mitglieder dieser Zeit) "Brutus" (spricht über die Geschichte der griechischen und römischen Beredsamkeit, um die Überlegenheit der römischen Redner über die griechische zu zeigen). In seinen Reden stellt er selbst "eine Fülle von Gedanken und Worten" fest, ein Wunsch, die Aufmerksamkeit der Richter von ungünstigen Tatsachen abzulenken. Er sagte, dass "der Sprecher die Tatsache übertreiben sollte". In theoretischen Arbeiten zur Eloquenz fasste er die Prinzipien zusammen, denen er in seiner praktischen Tätigkeit folgte.

Das literarische Erbe Caesars. Politiker und Feldherr, der den größten Stein zur Gründung des Römischen Reiches legte.
Gaius Julius Caesar, ein herausragender Feldherr und Staatsmann des antiken Roms, wurde 101 v. Chr. Geboren. und stammte aus der Patrizierfamilie des Julius. Durch Verwandtschaft mit G. Marius und Cinna verbunden, war er während der Regierungszeit von Sulla gezwungen, Rom nach Kleinasien zu verlassen. Nach dem Tod von Sulla im Jahr 78 v. Julius Caesar kehrte nach Rom zurück und schloss sich dem politischen Kampf an, widersetzte sich den Anhängern von Sulla. 73 wurde er zum Militärtribun gewählt und hat dann alle Stufen durchlaufen Öffentlicher Dienst, schließlich wurde er 62 Prätor, dann war er zwei Jahre lang Statthalter in der römischen Provinz España Farther und zeigte in diesem Amt herausragende administrative und militärische Fähigkeiten. Um seine politische Position zu stärken und seine Wahl zum Konsul von 59 sicherzustellen, ging Caesar ein Bündnis mit den einflussreichsten politischen Persönlichkeiten der Zeit ein, Gnaeus Pompeius und Mark Crassus ("das erste Triumvirat"). Nach Ablauf der Amtszeit des Konsulats erhielt er eine Ernennung zum Gouverneur in Cisalpine und dann in Narbonne Gaul mit dem Recht, Legionen zu rekrutieren und Krieg zu führen. Während des Krieges von 58-51 eroberten Caesars Truppen ganz Gallien von Belgica bis Aquitaine, die Größe seiner Armee wurde auf 10 Legionen gebracht, was das Doppelte der ihm vom Senat erlaubten Zahl war; Der Kommandant selbst mischte sich, obwohl er sich in der Provinz aufhielt, weiterhin in den politischen Kampf in Rom ein. Der Tod von Crassus in Parthien führte zum Zusammenbruch des Triumvirats, was auch durch die Verschärfung der Beziehungen zwischen Caesar und Pompeius erleichtert wurde. Diese Verschärfung führte zum Ausbruch des Bürgerkriegs in Rom: Pompeius führte die Anhänger der Senatsrepublik an, und Caesar führte ihre Gegner an. Nachdem er die pompejanischen Truppen in mehreren Schlachten in den Jahren 49-45 besiegt hatte, landete Caesar an der Spitze des römischen Staates, und seine Macht drückte sich in traditionellen republikanischen Formen aus: Er hatte die Macht eines Diktators (und ab seinem 44 Leben), konsularische Macht (ab 47 Jahren - für fünf und ab 44 - für zehn Jahre), die ständige Macht der Tribüne usw. 44 erhielt er eine lebenslange Zensur, und alle seine Befehle wurden im Voraus vom Senat und der Volksversammlung genehmigt. Nachdem Cäsar die gesamte Macht in seinen Händen konzentriert hatte, wurde er praktisch ein Monarch, während er gleichzeitig die römisch-republikanischen Regierungsformen beibehielt. Gegen Caesar (mehr als 80 Personen) wurde eine Verschwörung organisiert, angeführt von G. Cassius und M. Yu. Brutus, und an den Iden des März wurde er während einer Sitzung des Senats getötet.

Literarisches Erbe Caesars bilden „Notizen zum Gallischen Krieg“ und „Notizen zu Bürgerkriegen“, die die wertvollste militärhistorische und ethnographische Quelle darstellen. Außerdem Sammlungen von Cäsars Reden und Briefen, zwei Broschüren, eine Reihe poetischer Werke, eine (leider verschollene) Abhandlung über Grammatik. Bis zum 19. Jahrhundert studierten Militärführer die Kriegskunst unter Cäsar, und A. W. Suworow und Napoleon hielten es für obligatorisch, dass jeder Offizier die Werke des antiken römischen Feldherrn kannte.

Das literarische Erbe von Publius Ovid Nason (20. März 43 v. Chr., Sulmo - 17 oder 18 n. Chr., Tomis). Ein altrömischer Dichter, der in vielen Genres arbeitete, aber am bekanntesten für seine Liebeselegien und zwei Gedichte war – Metamorphosen und Die Kunst der Liebe. Aufgrund der Diskrepanz zwischen den von ihm propagierten Liebesidealen und der offiziellen Familien- und Ehepolitik des Kaisers Augustus wurde er von Rom in die westliche Schwarzmeerregion verbannt, wo er die letzten zehn Jahre seines Lebens verbrachte.

Die ersten literarischen Experimente von Ovid, mit Ausnahme derjenigen, die er nach eigenen Worten "zur Korrektur" in Brand setzte, waren "Heroiden"(Heroides) und Liebeselegien. Die Helligkeit von Ovids dichterischer Begabung kommt auch in den Heroides zum Ausdruck, aber die größte Aufmerksamkeit der römischen Gesellschaft zog er mit Liebeselegien auf sich, die unter dem Titel veröffentlicht wurden Lieben, zunächst in fünf Büchern, später aber unter Ausschluss vieler Werke des Dichters selbst, die drei Bücher mit 49 uns überlieferten Gedichten ausmachten. Diese Liebeselegien, deren Inhalt mehr oder weniger auf den vom Dichter persönlich erlebten Liebesabenteuern beruhen mag, sind verbunden mit dem durchdringenden fiktiven Namen seiner Freundin Corinna

Der Bezug zu den Ufern des Schwarzen Meeres führte zu einer Reihe von Werken, die ausschließlich durch die neue Position des Dichters verursacht wurden. Das engste Ergebnis war "Traurige Elegien" oder einfach "Kummer"(Tristia), die er noch auf der Straße zu schreiben begann und drei Jahre lang am Ort der Verbannung fortsetzte, seine traurige Situation schilderte, sein Schicksal beklagte und versuchte, Augustus zur Begnadigung zu bewegen. Diese Elegien, die ihrem Titel voll und ganz entsprechen, sind in fünf Büchern erschienen und richten sich hauptsächlich an die Frau, einige an die Tochter und Freunde, und eine davon, die größte, die das zweite Buch ausmacht, ist an Augustus gerichtet. In dieser Elegie werden eine ganze Reihe griechischer und römischer Dichter zitiert, denen der wollüstige Inhalt ihrer Gedichte keine Strafe einbrachte; weist auch auf römische mimische Darstellungen hin, deren extreme Obszönität wirklich als Schule der Ausschweifung für die gesamte Masse der Bevölkerung diente.

Den „Traurigen Elegien“ folgten die „Pontischen Briefe“ (Ex Ponto) in vier Büchern. Der Inhalt dieser an Albinovan und andere Personen gerichteten Briefe ist im wesentlichen derselbe wie der der Elegien, mit dem einzigen Unterschied, dass die Briefe im Vergleich zu diesen einen deutlichen Rückgang des dichterischen Talents erkennen lassen.

"Metamorphosen" ("Transformationen"), ein riesiges poetisches Werk in 15 Büchern, das eine Darstellung von Mythen enthält, die sich auf griechische und römische Transformationen beziehen, vom chaotischen Zustand des Universums bis zur Verwandlung von Julius Cäsar in einen Stern. "Metamorphosen" ist das grundlegendste Werk von Ovid, in dem vor allem der reichhaltige Inhalt an den Dichter geliefert wird Griechische Mythen, verarbeitet mit einer solchen Kraft unerschöpflicher Vorstellungskraft, mit einer solchen Frische der Farben, mit einer solchen Leichtigkeit des Übergangs von einem Thema zum anderen, ganz zu schweigen von der Brillanz der Verse und poetischen Wendungen, dass es unmöglich ist, in all diesem Werk das Wahre nicht zu erkennen Triumph des Talents, das Erstaunen hervorruft.

Ein weiteres ernstes und auch großes Werk von Ovid, nicht nur im Umfang, sondern auch in der Bedeutung, ist das Fasten (Fasti) - ein Kalender, der eine Erklärung der Feiertage oder heiligen Tage Roms enthält. Dieses gelehrte Gedicht, das viele Daten und Erklärungen zum römischen Kult enthält und daher als wichtige Quelle für das Studium der römischen Religion dient, ist uns nur in 6 Büchern überliefert, die die erste Jahreshälfte umfassen. Dies sind die Bücher, die Ovid in Rom schreiben und redigieren konnte. Er konnte diese Arbeit im Exil mangels Quellen nicht fortsetzen, obwohl er zweifellos das, was er in Rom schrieb, in den Bänden einer Änderung unterzog: dies wird deutlich durch die Aufnahme von Tatsachen, die bereits nach dem 19. Jahrhundert stattfanden Exil des Dichters und sogar nach dem Tod des Augustus, wie zum Beispiel. der Triumph des Germanicus aus dem 16. In poetischer und literarischer Hinsicht sind die Fasten den Metamorphosen weit unterlegen, was sich leicht durch die Trockenheit der Handlung erklärt, aus der nur Ovid ein poetisches Werk machen konnte; in der Strophe spürt man die Hand des Meisters, die uns aus anderen Werken des begnadeten Dichters bekannt ist.

Literarisches Erbe von Quintus Horace Flaccus. Quintus Horace Flaccus(8. Dezember 65 v. Chr., Venusia - 27. November 8 v. Chr., Rom) - antiker römischer Dichter des "goldenen Zeitalters" der römischen Literatur. Sein Werk fällt in die Zeit der Bürgerkriege am Ende der Republik und in die ersten Jahrzehnte des neuen Regimes von Octavian Augustus.

Der poetische Weg von Horaz begann genau mit der Veröffentlichung von "Satire", deren erstes Buch zwischen 35 und 33 Jahren und das zweite - im 30. Jahr - veröffentlicht wurde.

Satiram Horaz strebte danach, einen integraleren Charakter als seine Vorgänger zu geben, und zwar nicht nur im poetischen Takt, indem er ihnen für immer den daktylischen Hexameter sicherte, sondern auch im Inhalt.
Die bedeutendste Neuerung, die Horace in seinen Satiren einführt, ist, dass ihr Autor studiert und zeigt wahres Leben und Menschen, verwendet Spott und einen Witz auf jede erdenkliche Weise. Sein in der ersten Satire formuliertes künstlerisches Prinzip ist „Lachen, um die Wahrheit zu sagen“, dh durch Lachen zur Erkenntnis zu führen. Um seinen Leser für Kritik empfänglicher zu machen, versteht Horace Satire oft als einen freundschaftlichen Dialog zwischen dem Leser und sich selbst. Dieser Geiz quält, dieser Ehrgeiz quält.

Horace nennt seine Satiren „Conversations“ und definiert sie später als „Conversations in the style of Bion“. Tatsächlich sind einige Satiren des ersten Buches (1,2,3) als Argumente zu moralischen und philosophischen Themen aufgebaut – über Unzufriedenheit mit dem Schicksal und Eigeninteresse, über das Behandeln von Freunden usw.
Manche Gedichte haben sogar den Charakter mimischer Szenen in erzählender Form; das ist zum Beispiel ein lebhaftes und dynamisches Treffen mit einem Schwätzer, einem Schurken, der das Gefolge der Maecenas infiltrieren will.

Erste Epods wurden zu einer Zeit geschaffen, als der 23-jährige Horaz gerade nach der Schlacht von Philippi im Jahr 42 v. Chr. Nach Rom zurückgekehrt war. e.; sie „atmen die noch nicht abgekühlte Hitze des Bürgerkriegs“. Andere wurden kurz vor der Veröffentlichung geschaffen, am Ende des Krieges zwischen Octavian und Antony, am Vorabend der Schlacht von Actium im Jahr 31 v. e. und direkt danach. Die Sammlung enthält auch "jugendlich feurige Zeilen", die sich an die Feinde des Dichters und "alte Damen" richten, die "junge Liebe" suchen.

Schon in den Epoden sieht man den weiten metrischen Horizont des Horaz; aber bisher sind die Versmaße der Epoden im Gegensatz zu den lyrischen Oden nicht logaedisch und gehen nicht auf die raffinierten Äoler Sappho und Alcaeus zurück, sondern auf den „geradlinigen“ heißen Archilochos. Die ersten zehn Epoden sind in reinem Jambisch geschrieben; in den Epoden von XI bis XVI sind verschiedene Meter miteinander verbunden - dreiteiliger daktylischer (Hexameter) und zweiteiliger jambischer (iambischer Meter); Epod XVII besteht aus reinen jambischen Trimetern.

Die Epoden XI, XIII, XIV, XV bilden eine besondere Gruppe: Es gibt keine Politik, keine Schärfe, keinen Spott, keinen bösen Sarkasmus, was für die Iambographie charakteristisch ist. Sie zeichnen sich durch eine besondere Stimmung aus - Horace versucht sich eindeutig an "reinen Texten", und die Epoden sind nicht mehr in reinen jambischen, sondern in quasi-logaedischen Versen geschrieben. In den „Liebes“-Epoden XIV und XV entfernt sich Horaz bereits weit von den Texten des Archilochos. Im Sinne von Inbrunst und Leidenschaft steht Archilochos den Texten von Catull näher, dessen Erfahrungs- und Zweifelsspektrum komplexer und viel "zerzauster" ist als das von Horaz. Die Texte von Horaz hingegen offenbaren ein anderes Gefühl (man könnte sagen, eher römisch) – zurückhaltend, nicht oberflächlich, gleichermaßen „mit Verstand und Herz“ empfunden – im Einklang mit dem polierten, leidenschaftslos-eleganten Bild seiner Poesie als ein ganzes.

Die kurzen „Epoden“, stark und klangvoll, voller Feuer und jugendlicher Inbrunst, enthalten eine klare Vision der Welt, zugänglich für ein echtes Genie. Wir finden hier eine außergewöhnliche Palette von Bildern, Gedanken und Gefühlen, gegossen in eine ziselierte Form, die insgesamt frisch und ungewöhnlich für die lateinische Poesie war. Epodemen fehlt immer noch der kristallklare Klang, die einzigartige Prägnanz und durchdachte Tiefe, die die besten Horaz-Oden auszeichnen. Doch schon mit diesem kleinen Gedichtband präsentierte sich Horaz als „Stern erster Größenordnung“ am literarischen Firmament Roms.

Oden zeichnet sich durch einen hohen Stil aus, der in den Epoden fehlt und den er in Satiren ablehnt. Indem er die metrische Konstruktion und den allgemeinen stilistischen Ton der äolischen Texte wiedergibt, geht Horace in allem anderen seinen eigenen Weg. Wie in den Epoden nutzt er die künstlerische Erfahrung verschiedener Epochen und erinnert oft an hellenistische Poesie. Die altgriechische Form dient als Gewand für den hellenistisch-römischen Inhalt.

Ein separater Platz wird von den sogenannten besetzt. „Römische Oden“ (III, 1-6), in denen die Haltung des Horaz zum ideologischen Programm des Augustus am deutlichsten zum Ausdruck kommt. Die Oden sind durch ein gemeinsames Thema und eine einzige poetische Größe verbunden (eine Lieblingsstrophe von Horace Alkeyeva). Das Programm der „Römischen Oden“ lautet wie folgt: Die Sünden der Väter, die sie während der Bürgerkriege begangen haben und die wie ein Fluch auf den Kindern lasten, werden nur durch die Rückkehr der Römer zur alten Einfachheit der Moral getilgt und die alte Götterverehrung. "Römische Oden" spiegeln den Zustand der römischen Gesellschaft wider, die in die entscheidende Phase der Hellenisierung eintrat, die der Kultur des Reiches einen klaren griechisch-römischen Charakter verlieh.

Im Allgemeinen führen die Oden die gleiche Moral der Mäßigung und des Quietismus durch. In der berühmten 30. Ode des dritten Buches verspricht sich Horace Unsterblichkeit als Dichter; Die Ode hat zahlreiche Nachahmungen hervorgerufen, von denen die bekanntesten die Nachahmungen von Derzhavin und Puschkin sind).

In Form, Inhalt, künstlerischen Techniken und Themenvielfalt "Mitteilungen" nähern sich den "Satyrn", mit denen die dichterische Laufbahn des Horaz beginnt. Horaz selbst weist auf die Verbindung der Botschaften mit Satyrn hin und nennt sie nach wie vor „Satiren“, „Gespräche“ („Predigten“); darin verwendet Horace wie zuvor in Satiren einen daktylischen Hexameter. Kommentatoren aller Zeiten betrachten die Briefe als einen bedeutenden Schritt in der Kunst, das innere Leben des Menschen darzustellen; Horace selbst hat sie nicht einmal als eigentliche Poesie eingestuft.

Einen gesonderten Platz nimmt der berühmte „Brief an die Pisons“ („Epistola ad Pisones“) ein, später „Ars poëtica“ genannt. Nachricht bezieht sich auf die Art von "normativer" Poetik, die "dogmatische Vorschriften" vom Standpunkt eines bestimmten enthält Literarische Richtung. Die Botschaft enthält eine Warnung an Augustus, der das antike Theater als Massenkunst wiederbeleben und für politische Propagandazwecke nutzen wollte. Horace glaubt, dass der Princeps nicht auf den groben Geschmack und die Launen eines ungebildeten Publikums eingehen sollte.

Mit 17 die „Altersspiele“, die Feier der „Jahrhunderterneuerung“, die das Ende der Bürgerkriegszeit und den Beginn der Bürgerkriege markieren sollte neue Ära Wohlstand Roms. Es sollte eine komplexe, aufwändige Zeremonie werden, die laut offizieller Ankündigung „niemand gesehen hat und nie wieder sehen wird“ und an der die edelsten Bürger Roms teilnehmen sollten. Es endet Hymne fasst die ganze Feier zusammen. Die Hymne wurde Horace anvertraut. Für den Dichter war dies eine staatliche Anerkennung der führenden Stellung, die er in der römischen Literatur einnahm. Horace nahm den Auftrag an und löste dieses Problem, indem er die Formeln der Kultpoesie in den Ruhm der Tierwelt und das Manifest des römischen Patriotismus verwandelte. Die feierliche „Jubiläumshymne“ wurde am 3. Juni 17 v. Chr. im Tempel von Apollo Palatine von einem Chor aus 27 Jungen und 27 Mädchen aufgeführt. e.

7. „Goldenes Zeitalter“ der römischen Literatur. Publius Viriglius Maro, künstlerische Besonderheiten seine "Aeneis"

Goldenes Zeitalter der römischen Literatur- die Ära des August; In der Literaturgeschichte ist es üblich, dies nicht die Zeit der Regierungszeit des ersten römischen Kaisers (31 v. Chr. - 14 n. Chr.) Zu nennen, sondern die Zeit vom Tod Ciceros (43 v. Chr.) 17 oder 18). Die Haupterfahrung von Vergil, Horaz und anderen Schriftstellern dieser Generation waren die Schrecken der Bürgerkriege, nach denen die Wiederherstellung des Friedens unter Augustus wie ein wahres Wunder erschien. Auch die Republik wurde wiederhergestellt, aber nur als Deckmantel für die Alleinherrschaft des Kaisers. Es war die Poesie, die am besten über die wundersame Rettung der Römer und über die im Land etablierte inoffizielle Autokratie berichten konnte.

In der Ära des Augustus wird die römische Literatur zu einem integralen System, das bewusst in Analogie zum Griechischen aufgebaut wurde. Titus von Livius und Horaz schaffen, was ein Klassiker der römischen Geschichtsschreibung und Lyrik werden sollte und geworden ist. Der kürzlich verstorbene Cicero gilt als Klassiker der Redekunst. Die römische Literatur erwirbt endlich - unter Beibehaltung aller Bindungen an die klassische und neugriechische Literatur - ihre Eigenständigkeit. Als Ausgangspunkt dient die Ära August für die nächsten Generationen römischer Schriftsteller – die „August“-Klassiker werden nachgeahmt, sie werden parodiert, sie werden abgestoßen, durch ihre Köpfe kehren sie zu früheren Autoren zurück. Nach dem Sieg des Christentums (ab 313 war diese Religion in Rom offiziell erlaubt und ab 380 als einzige Staatsreligion anerkannt) und dem Untergang des Reiches wurde die römische Literatur zum Haupthüter der gesamten antiken Kultur in Europa. Latein war die gemeinsame Sprache des Mittelalters und der Renaissance in Europa. Klassische Texte in lateinischer Sprache (vor allem von Virgil) bildeten die Grundlage der Schulbildung.

Publius Viriglius Maro einer der bedeutendsten Dichter des antiken Roms. Erstellt neuer Typ episches Gedicht. Die Legende besagt, dass der Pappelzweig, der traditionell zu Ehren des geborenen Kindes gepflanzt wurde, schnell wuchs und bald andere Pappeln einholte; dies versprach dem Baby besonderes Glück und Glück; Anschließend wurde der "Baum von Virgil" als heilig verehrt.

"Aeneis"- unvollendetes patriotisches Epos von Virgil, besteht aus 12 Büchern, geschrieben zwischen 29-19 Jahren. Nach dem Tod von Virgil wurde die Aeneis von seinen Freunden Varius und Plotius ohne Änderungen, aber mit einigen Kürzungen veröffentlicht. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde die Aeneis wie die Ilias auf 24 Lieder berechnet; Der 12. endet nur mit einem Sieg über Turn, während der Dichter von der Ansiedlung des Helden in Latium und seinem Tod erzählen wollte.

Virgil griff dieses Komplott auf Wunsch des Augustus auf, um bei den Römern mit Legenden über die großen Schicksale ihrer Vorfahren Nationalstolz zu wecken und andererseits die dynastischen Interessen des Augustus, angeblich durch seine Nachkommen des Aeneas, zu wahren Sohn Julius oder Ascanius. Virgil in der Aeneis grenzt eng an Homer; in der Ilias ist Aeneas der Held der Zukunft. Das Gedicht beginnt mit dem letzten Teil der Wanderungen des Aeneas, seinem Aufenthalt in Karthago, und erzählt dann episodisch die vorangegangenen Ereignisse, die Zerstörung von Ilion (II S.), die Wanderungen des Aeneas danach (III S.), die Ankunft in Karthago (I u IV S.), Reise durch Sizilien (V S.) nach Italien (VI S.), wo eine neue Reihe von Abenteuern romantischen und militanten Charakters beginnt. Die eigentliche Ausführung der Handlung leidet unter dem allgemeinen Mangel von Virgils Werken - dem Mangel an origineller Kreativität und starke Charaktere. Besonders unglücklich ist der Held, „frommer Aeneas“ (pius Aeneas), jeder Initiative beraubt, kontrolliert vom Schicksal und den Entscheidungen der Götter, die ihn als Gründer einer Adelsfamilie und als Vollstrecker der göttlichen Mission bevormunden – die Übertragung von Lar in eine neue Heimat. Außerdem trägt die Aeneis den Eindruck der Künstlichkeit; im gegensatz zum homerischen epos, das aus dem volk entstand, entstand die „aeneis“ im gedanken des dichters, ohne verbindungen mit Volksleben und Überzeugungen; Griechische Elemente werden mit italienischen, mythische Erzählungen mit Geschichte verwechselt, und der Leser hat ständig das Gefühl, dass die mythische Welt nur als poetischer Ausdruck der nationalen Idee dient. Andererseits nutzte Virgil die ganze Kraft seiner Verse, um die psychologischen und rein poetischen Episoden zu beenden, die den unsterblichen Ruhm des Epos ausmachen. Virgil ist unnachahmlich in der Beschreibung sanfter Gefühlsschattierungen. Man muss nur an die trotz ihrer Einfachheit erbärmliche Beschreibung der Freundschaft von Nizus und Erial, der Liebe und des Leidens von Dido, der Begegnung von Aeneas mit Dido in der Hölle erinnern, um dem Dichter seinen erfolglosen Versuch zu verzeihen, das zu verherrlichen Ruhm des Augustus auf Kosten der Legenden der Antike. Von den 12 Liedern der Aeneis gilt das sechste, das den Abstieg von Aeneas in die Hölle beschreibt, um seinen Vater (Anchises) zu sehen, als das bemerkenswerteste in Bezug auf philosophische Tiefe und patriotisches Gefühl. Darin legt der Dichter die pythagoräische und platonische Lehre von der „Seele des Universums“ dar und erinnert an alle großen Menschen Roms. Die äußere Struktur dieses Liedes ist dem elften Absatz der Odyssee entnommen. Auch in anderen Liedern sind Anleihen bei Homer sehr zahlreich.

Bei der Konstruktion der Aeneis wird der Wunsch betont, eine römische Parallele zu den Gedichten Homers zu schaffen. Vergil hat die meisten Motive der Aeneis bereits in der vorangegangenen Bearbeitung der Aeneas-Legende gefunden, aber deren Auswahl und Anordnung gehören Vergil selbst und unterliegen seiner dichterischen Aufgabe. Nicht nur im allgemeinen Bau, sondern auch in einer ganzen Serie Plotdetails und in der stilistischen Verarbeitung (Vergleiche, Metaphern, Epitheta usw.) zeigt sich Virgils Wunsch, mit Homer zu "konkurrieren".

Die tiefgreifenderen Unterschiede werden sichtbar. „Epische Ruhe“, liebevolle Detailzeichnungen sind Virgil fremd. Die Aeneis präsentiert eine Erzählkette voller dramatischer Bewegung, streng konzentriert, pathetisch gespannt; die Glieder dieser Kette sind durch geschickte Übergänge und eine gemeinsame Zielstrebigkeit verbunden, die die Einheit des Gedichts schafft.

Seine treibende Kraft ist der Schicksalswille, der Aeneas zur Gründung eines neuen Reiches im lateinischen Land und die Nachkommen des Aeneas zur Weltherrschaft führt. Die Aeneis ist voll von Orakeln, prophetischen Träumen, Wundern und Zeichen, die jede Handlung von Aeneas leiten und die kommende Größe des römischen Volkes und die Heldentaten seiner Führer bis hin zu Augustus selbst vorwegnehmen.

Virgil vermeidet Massenszenen und hebt normalerweise mehrere Figuren hervor, deren emotionale Erfahrungen eine dramatische Bewegung erzeugen. Die Dramatik wird durch stilistische Verarbeitung verstärkt: Virgil versteht es, Wörter geschickt auszuwählen und zu arrangieren, um den ausgelöschten Formeln der Alltagssprache mehr Ausdruckskraft und emotionale Färbung zu verleihen.

Bei der Darstellung von Göttern und Helden vermeidet Virgil sorgfältig das Grobe und Komische, wie es so oft bei Homer der Fall ist, und strebt nach „edlen“ Affekten. In der klaren Aufteilung des Ganzen in Teile und in der Dramatisierung von Teilen findet Vergil den von ihm benötigten Mittelweg zwischen Homer und den „Neotherikern“ und schafft eine neue Technik des epischen Erzählens, die über Jahrhunderte als Vorbild für nachfolgende Dichter diente.

Zwar sind Virgils Helden autonom, sie leben außerhalb der Umwelt und sind Marionetten in den Händen des Schicksals, aber so war die Lebensweise der zerstreuten Gesellschaft der hellenistischen Monarchien und des Römischen Reiches. Protagonist Vergil, der „fromme“ Aeneas, verkörpert mit seiner eigentümlichen Passivität in der freiwilligen Hingabe an das Schicksal das Ideal des Stoizismus, der fast zu einer offiziellen Ideologie geworden ist. Und der Dichter selbst fungiert als Prediger stoischer Ideen: die Malerei Unterwelt im 6. Lied, mit der Qual der Sünder und der Seligkeit der Gerechten, ist nach den Vorstellungen der Stoiker gezeichnet. Die Aeneis war nur ein grober Entwurf. Aber selbst in dieser "Entwurfsform" zeichnet sich die Aeneis durch die hohe Perfektion der Verse aus, die die bei den Bukolikern begonnene Reform vertieft.

Die wichtigsten Richtungen und Genres der Literatur Europäisches Mittelalter. Volksepische Literatur des frühen Mittelalters. Poesie der Vagabunden

mittelalterliche Literatur- Zeitraum in der Geschichte Europäische Literatur, die in der Spätantike (IV-V Jahrhunderte) beginnt und im XV Jahrhundert endet. Die frühesten Werke, die den größten Einfluss auf die spätere mittelalterliche Literatur hatten, waren die christlichen Evangelien (1 City of God“, 410-428 ), die Übersetzung der Bibel ins Lateinische durch Hieronymus (vor 410) und weitere Werke der lateinischen Kirchenväter und Philosophen der Frühscholastik.

Die Entstehung und Entwicklung der Literatur des Mittelalters wird von drei Hauptfaktoren bestimmt: Traditionen Volkskunst, der kulturelle Einfluss der Antike und des Christentums.

Die mittelalterliche Kunst erreichte ihren Höhepunkt im 12.-13. Jahrhundert. Zu dieser Zeit waren seine wichtigsten Errungenschaften gotische Architektur(Dom Notre-Dame von Paris), ritterliche Literatur, heroisches Epos. Das Aussterben der mittelalterlichen Kultur und ihr Übergang in eine qualitativ neue Phase - die Renaissance (Renaissance) - findet in Italien im 14. Jahrhundert, in anderen Ländern Westeuropas im 15. Jahrhundert statt. Dieser Übergang erfolgte durch die sogenannte Literatur der mittelalterlichen Stadt, die in ästhetischer Hinsicht einen vollständig mittelalterlichen Charakter hat und im 14.-15. und 16. Jahrhundert ihre Blütezeit erlebte.

Gattungen der Literatur. Die Entstehung des Schreibens Prosa markierte einen tiefgreifenden Traditionswandel. Diese Verschiebung kann als Grenze zwischen der archaischen Ära und der Neuzeit angesehen werden.

Bis zum Ende des 12. Jahrhunderts wurden nur juristische Dokumente in Prosa in Volkssprachen verfasst. Alle „Fiction“-Literatur ist poetisch, was mit der Aufführung zu Musik verbunden ist. Ab der Mitte des 12. Jahrhunderts löste sich die den Erzählgattungen zugeordnete Achtsilbe allmählich von der Melodie und begann als poetische Konvention wahrgenommen zu werden. Baudouin VIII lässt die Chronik von Pseudo-Turpin für ihn in Prosa abschreiben, und die ersten in Prosa geschriebenen oder diktierten Werke sind die Chroniken und Memoiren von Villardouin und Robert de Clary. Der Roman löste die Prosa ab.

Allerdings ist der Vers längst nicht in allen Genres in den Hintergrund getreten. Während des 13. und 14. Jahrhunderts blieb Prosa eine vergleichsweise Randerscheinung. In den XIV-XV Jahrhunderten findet man oft eine Mischung aus Poesie und Prosa - von Machaux' "Wahre Geschichte" bis zu Jean Maros "Lehrbuch der Prinzessinnen und edlen Damen".

In den Texten von Walther von der Vogelweide und Dante Alighieri, den größten Lyrikern des Mittelalters, finden wir ein voll ausgeformtes Neues Poesie. Das Vokabular wurde komplett aktualisiert. Das Denken wurde durch abstrakte Konzepte bereichert. Poetische Vergleiche verweisen uns nicht auf das Alltägliche, wie bei Homer, sondern auf die Bedeutung des Unendlichen, Idealen, „Romantischen“. Obwohl das Abstrakte das Reale nicht absorbiert und im Ritterepos das Element der niedrigen Realität sehr ausdrucksvoll offenbart wird (Tristan und Isolde), wird ein neuer Kunstgriff entdeckt: Die Realität findet ihren verborgenen Inhalt.

Volksepische Literatur des frühen Mittelalters. Die mittelalterliche Zivilisation gehört in den ersten Jahrhunderten ihres Bestehens weitgehend zu den immer wieder beschriebenen Kulturtypen mit oraler Dominanz. Auch als diese ihre Eigenschaft im 12. und besonders im 13. Jahrhundert allmählich zu verblassen begann, waren poetische Formen immer noch von ihr geprägt. Der Text richtete sich an ein erzogenes Publikum Bildende Kunst und Rituale - auf Aussehen und Gestik; Die Stimme schuf die dritte Dimension dieses Raums in einer praktisch analphabetischen Gesellschaft. Die Art und Weise, wie das poetische Produkt angesprochen wird, setzt zwei Faktoren voraus: einerseits Klang (Gesang oder nur Stimmmodulationen) und andererseits Gestik, Mimik.

Das Epos wurde gesungen oder gesungen; lyrische Einlagen, die in einer Reihe von Romanen zu finden sind, waren zum Singen bestimmt; Musik spielte im Theater eine Rolle.

Die Trennung von Poesie und Musik war Ende des 14. Jahrhunderts vollzogen, und 1392 behebt Eustache Deschamps diese Lücke in seiner Art de dictier("Poetische Kunst" - diktator bezieht sich hier auf eine rhetorische Operation, von Lat. dictari): Er unterscheidet zwischen der „natürlichen“ Musik der poetischen Sprache und der „künstlichen“ Musik der Instrumente und des Gesangs.

Volksepische Literatur verkörperte mythologische Ideen und das Konzept der historischen Vergangenheit, ethische Ideale und kollektivistisches (im Allgemeinen Stammes-) Pathos. Zudem dominiert in den frühesten, archaischen Denkmälern das mythologische Weltbild und wird erst nach und nach durch historische Vorstellungen (und Bilder) ersetzt. Die volksepische Literatur, die in der Zeit des Zerfalls des primitiven Gemeinschaftssystems entstand, spiegelte die Bildung einer Klassengesellschaft unter jungen Nationalitäten wider, die gerade auf der europäischen Bühne erschienen waren. Es gab einen Übergang von alten Heldenerzählungen, von Legenden über Ahnenhelden zu Heldenlegenden über Stammeskämpfe und dann zu epischen Geschichten mit einem breiten historischen Hintergrund und einem komplexen Satz sozialer Ideen, die die vielfältigen Prozesse ethnischer (und dann politischer) Konsolidierung. In der Zeit des frühen Mittelalters wurde diese Transformation epischer Traditionen nur angedeutet; es wurde erst in der Zeit des Hochmittelalters, also nicht vor dem 11. Jahrhundert, vollständig verwirklicht.

Die Ursprünge der Volksepen der jungen Völker Europas reichen bis in die prähistorische Phase ihrer Entwicklung zurück. Mit der Annahme des Christentums entstehen Kontakte zwischen mündlicher Volksliteratur und geschriebener lateinischer Literatur. In letztere dringen nach und nach individuelle Motive und Bilder der Folklore ein und bereichern sie erheblich. So beginnen unter den Denkmälern der lateinischen Literatur Werke mit nationalen Merkmalen zu erscheinen.

Wenn zu Beginn des Mittelalters die Fiktion nur von der lateinischen Literatur und dem aufkommenden volkstümlichen Heldenepos repräsentiert wurde, tauchten ab dem VIII. Jahrhundert schriftliche Denkmäler in neuen Sprachen auf. Diese Denkmäler hatten zunächst einen spezifisch angewandten Charakter. Dies waren Grammatikführer und Wörterbücher, alle Arten von juristischen und diplomatischen Dokumenten. Zu letzteren zählen zum Beispiel die sogenannten „Straßburger Eide“ – eines der ersten Denkmäler der französischen und Deutsch(842). Es war eine Vereinbarung zwischen Karl dem Kahlen und Ludwig dem Deutschen, bei der der französische König den Eid auf Deutsch und der deutsche König auf Französisch leistete.

Poesie der Vagabunden.Vagabunden(von lat. clerici vagantes- wandernde Geistliche) - "wandernde Menschen" im Mittelalter (XI-XIV Jahrhundert) in Westeuropa, die in der Lage waren, Lieder oder seltener Prosawerke zu schreiben und aufzuführen.

В широком употреблении слова в понятие вагантов войдут такие социально разнородные и неопределённые группы, как французские жонглеры (jongleur, jogleor - от латинского joculator - «шутник»), немецкие шпильманы (Spielman), английские менестрели (minstral - от латинского ministerialis - «слуга» ) usw.

Vagants verwenden in ihrem Satire Elemente der religiösen Literatur - sie parodieren deren Grundformen (Vision, Hymne, Sequenz etc.), gehen bis zur Parodie der Liturgie und des Evangeliums.

Poesie vagant ist uns in mehreren Manuskriptsammlungen überliefert
XII - XIII Jahrhundert. - Latein und Deutsch; der Hauptteil enthält mehr
zweihundert Lieder und Gedichte verschiedener Natur - moralische Didakch
esque, satirisch, Liebe – „Carmina Burana“ (Beiren-Lieder
vom latinisierten Namen des Klosters Benedikt Beyren, wo sie war
Sie haben dieses Manuskript aus dem dreizehnten Jahrhundert gefunden). Die meisten dieser Gedichte
Sammlung, sowie die Texte anderer Manuskripte von Cambridge, Oxford
skoy, Vatpkapskaya und andere, benannt nach ihrer Lage in diesen
oder andere Bibliotheken, gehört unbekannten Dichtern.

Kreativität vagantov anonym. Unter den berühmten Namen: Gauthier aus Lille - alias Walter von Chatillon (zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts), der "Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis" schrieb; Primas von Orleans (frühes 12. Jahrhundert); ein deutscher Vagabund, bekannt unter seinem Spitznamen "Archipoeta" (Archipoeta, zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts) und einigen anderen.

Tragödie. Die Tragödie kommt von rituellen Handlungen zu Ehren von Dionysos. Die Teilnehmer dieser Aktionen setzen Masken mit Ziegenbärten und Hörnern auf, die die Satelliten von Dionysos - Satyrn - darstellen. Rituelle Aufführungen fanden während der Großen und Kleinen Dionysien statt. Lieder zu Ehren von Dionysos wurden in Griechenland Dithyramben genannt. Der Dithyrambus ist, wie Aristoteles betont, die Grundlage der griechischen Tragödie, die zunächst alle Züge des Dionysosmythos beibehielt. Die ersten Tragödien erzählen Mythen über Dionysos: über sein Leiden, seinen Tod, seine Auferstehung, seinen Kampf und seinen Sieg über Feinde. Doch dann begannen die Dichter, Inhalte für ihre Werke aus anderen Legenden zu ziehen. In diesem Zusammenhang begann der Chor, je nach Inhalt des Stücks keine Satyrn, sondern andere Fabelwesen oder Menschen darzustellen.

Ursprung und Wesen. Die Tragödie entstand aus feierlichen Gesängen. Sie behielt ihre Majestät und Ernsthaftigkeit, ihre Helden waren starke Persönlichkeiten, die mit einem starken Willen und großen Leidenschaften ausgestattet waren. Die griechische Tragödie hat immer einige besonders schwierige Momente im Leben eines ganzen Staates oder eines Einzelnen dargestellt, schreckliche Verbrechen, Unglücke und tiefe moralische Leiden. Es gab keinen Platz für Witze und Gelächter.

System. Die Tragödie beginnt mit einem (deklamatorischen) Prolog, gefolgt vom Auftritt des Chores mit einem Lied (Parodie), dann - Episoden (Episoden), die von Liedern des Chores (Stasims) unterbrochen werden, der letzte Teil ist der letzte Stasim (normalerweise im Kommos-Genre gelöst) und Abfahrtsschauspieler und Chor - Exod. Chorgesänge teilten die Tragödie auf diese Weise in Teile, die im modernen Drama Akte genannt werden. Die Anzahl der Teile variierte sogar bei demselben Autor. Die drei Einheiten der griechischen Tragödie: Ort, Handlung und Zeit (die Handlung konnte nur von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang stattfinden), die die Illusion der Realität der Handlung verstärken sollten. Die Einheit von Zeit und Ort hat die Entwicklung dramatischer Elemente, die für die Entwicklung der Gattung charakteristisch sind, weitgehend auf Kosten des Epos eingeschränkt. Eine Reihe von im Drama notwendigen Ereignissen, deren Darstellung die Einheit sprengen würde, konnten dem Zuschauer nur mitgeteilt werden. Die sogenannten „Boten“ erzählten, was außerhalb der Bühne geschah.

Die griechische Tragödie wurde stark vom homerischen Epos beeinflusst. Die Tragiker haben viele Geschichten von ihm geliehen. Die Charaktere verwendeten oft Ausdrücke, die der Ilias entlehnt waren. Für die Dialoge und Lieder des Chors verwendeten Dramatiker (sie sind auch Melurgisten, weil dieselbe Person Gedichte und Musik geschrieben hat - der Autor der Tragödie) den jambischen Trimeter als eine Form, die der lebendigen Sprache nahe kommt (für Unterschiede in den Dialekten in bestimmten Teilen von die Tragödie, siehe die altgriechische Sprache ). Die Tragödie erreichte ihren Höhepunkt im 5. Jahrhundert. BC e. im Werk von drei athenischen Dichtern: Sophokles und Euripides.

Sophokles. In den Tragödien des Sophokles geht es nicht um den äußeren Ablauf der Ereignisse, sondern um die innere Qual der Helden. Sophokles erklärt normalerweise sofort die allgemeine Bedeutung der Handlung. Die äußere Auflösung der Handlung ist fast immer leicht vorhersehbar. Sophokles vermeidet sorgfältig verwirrende Komplikationen und Überraschungen. Sein Hauptmerkmal ist die Tendenz, Menschen mit all ihren inhärenten Schwächen, Zögern, Fehlern und manchmal Verbrechen darzustellen. Die Charaktere des Sophokles sind keine allgemeinen abstrakten Verkörperungen bestimmter Laster, Tugenden oder Ideen. Jeder von ihnen hat eine strahlende Persönlichkeit. Sophokles nimmt den legendären Helden fast ihre mythische Übermenschlichkeit. Die Katastrophen, die den Helden des Sophokles widerfahren, werden durch die Eigenschaften ihrer Charaktere und Umstände vorbereitet, aber sie sind immer Vergeltung für die Schuld des Helden selbst, wie bei Ajax, oder seiner Vorfahren, wie bei Ödipus Rex und Antigone. Entsprechend dem athenischen Hang zur Dialektik entwickelt sich die Tragödie des Sophokles in einem Wortgefecht zweier Kontrahenten. Es hilft dem Betrachter, ihre Richtigkeit oder Unrichtigkeit besser zu verstehen. Bei Sophokles stehen verbale Diskussionen nicht im Mittelpunkt der Dramen. In allen uns überlieferten Tragödien des Sophokles finden sich Szenen voller tiefem Pathos, die zugleich frei von Euripides' Wichtigtuerei und Rhetorik sind. Die Helden des Sophokles leiden unter schweren seelischen Qualen, aber selbst in ihnen behalten positive Charaktere das volle Bewusstsein ihrer Richtigkeit.

« Antigone“ (um 442). Die Handlung von „Antigone“ bezieht sich auf den thebanischen Zyklus und ist eine direkte Fortsetzung der Legende über den Krieg der „Sieben gegen Theben“ und über den Kampf zwischen Eteokles und Polyneikes. Nach dem Tod beider Brüder begrub der neue Herrscher von Theben, Kreon, Eteokles mit angemessenen Ehren, und der Körper von Polyneikes, der gegen Theben in den Krieg zog, verbot, die Erde zu verraten, und drohte den Ungehorsamen mit dem Tod. Die Schwester der Toten, Antigone, verstieß gegen das Verbot und begrub die Politik. Sophokles entwickelte diese Handlung aus der Sicht des Konflikts zwischen menschlichen Gesetzen und den "ungeschriebenen Gesetzen" von Religion und Moral. Das Thema war aktuell: Die Verteidiger der Polis-Traditionen betrachteten die „ungeschriebenen Gesetze“ als „gottgegeben“ und unzerstörbar, im Gegensatz zu den veränderlichen Gesetzen der Menschen. Auch die religiös konservative athenische Demokratie forderte Respekt vor den „ungeschriebenen Gesetzen“. Der Prolog zu "Antigone" enthält ein weiteres Merkmal, das bei Sophokles sehr verbreitet ist - die Gegenüberstellung von harten und sanften Charakteren: Der unnachgiebigen Antigone steht die schüchterne Ismene gegenüber, die mit ihrer Schwester sympathisiert, sich aber nicht traut, mit ihr zu handeln. Antigone setzt ihren Plan in die Tat um; Sie bedeckt den Körper von Polyneikes mit einer dünnen Erdschicht, das heißt, sie führt eine symbolische "" Beerdigung durch, die nach griechischer Vorstellung ausreichte, um die Seele des Verstorbenen zu beruhigen. Die Interpretation der „Antigone“ von Sophokles blieb viele Jahre auf einer Linie mit Hegel; es wird immer noch von vielen angesehenen Forschern verfolgt3. Wie Sie wissen, sah Hegel in Antigone einen unüberbrückbaren Konflikt zwischen der Idee der Staatlichkeit und der Forderung, die Blutsbande für eine Person stellen: Antigone, die es wagt, ihren Bruder trotz des königlichen Dekrets zu begraben, stirbt in einem ungleichen Kampf mit dem Staatsprinzip, aber König Kreon, der ihn verkörpert, verliert in diesem Kampf nur Sohn und Frau und kommt am Ende der Tragödie gebrochen und verwüstet an. Wenn Antigone physisch tot ist, dann ist Kreon moralisch niedergeschlagen und erwartet den Tod als Segen (1306-1311). Die Opfer, die der thebanische König auf dem Altar der Eigenstaatlichkeit gebracht hat, sind so bedeutend (wir dürfen nicht vergessen, dass Antigone seine Nichte ist), dass er manchmal als die Hauptfigur der Tragödie angesehen wird, die die Interessen des Staates mit solch rücksichtsloser Entschlossenheit verteidigt. Es lohnt sich jedoch, den Text von Sophokles' Antigone sorgfältig zu lesen und sich vorzustellen, wie er in den späten 40er Jahren des 5. Jahrhunderts v. Chr. in der spezifischen historischen Situation des antiken Athen klang. h., so dass Hegels Deutung jede Beweiskraft verlieren würde.

Analyse von "Antigone" im Zusammenhang mit der spezifischen historischen Situation in Athen in den 40er Jahren des 5. Jahrhunderts v. e. zeigt die völlige Unanwendbarkeit moderner Staatskonzepte und individueller Moral auf diese Tragödie. In „Antigone“ gibt es keinen Konflikt zwischen Staat und göttlichem Recht, denn für Sophokles wurde das wahre Staatsrecht auf der Grundlage des Göttlichen aufgebaut. In „Antigone“ gibt es keinen Konflikt zwischen Staat und Familie, denn für Sophokles bestand die Pflicht des Staates darin, die natürlichen Rechte der Familie zu schützen, und kein einziger griechischer Staat verbot den Bürgern, ihre Angehörigen zu begraben. In „Antigone“ offenbart sich der Konflikt zwischen dem natürlichen, göttlichen und damit wahrhaft staatlichen Recht und dem Individuum, das sich die Freiheit nimmt, den Staat gegen das natürliche und göttliche Recht zu vertreten. Wer hat in diesem Duell die Oberhand? Jedenfalls nicht Kreon, trotz des Wunsches einiger Forscher, ihn zum wahren Helden der Tragödie zu machen; der endgültige moralische Zusammenbruch Kreons zeugt von seinem völligen Versagen. Aber können wir Antigone als Gewinnerin betrachten, die allein in unerwidertem Heldentum ist und ihr Leben unrühmlich in einem düsteren Kerker beendet? Hier gilt es näher zu betrachten, welchen Platz ihr Bild in der Tragödie einnimmt und wodurch es entsteht. Quantitativ ist die Rolle der Antigone sehr gering - nur etwa zweihundert Verse, fast die Hälfte der von Kreon. Außerdem findet das gesamte letzte Drittel der Tragödie, die die Handlung zur Auflösung führt, ohne ihre Beteiligung statt. Mit all dem überzeugt Sophokles den Zuschauer nicht nur, dass Antigone Recht hat, sondern flößt ihm auch tiefe Sympathie für das Mädchen und Bewunderung für ihre Selbstlosigkeit, Unbeugsamkeit, Furchtlosigkeit im Angesicht des Todes ein. Die ungewöhnlich aufrichtigen, tief berührenden Klagen von Antigone nehmen einen sehr wichtigen Platz in der Struktur der Tragödie ein. Erstens nehmen sie ihrem Bild jeden Hauch von aufopfernder Askese, der von den ersten Szenen ausgehen könnte, in denen sie so oft ihre Todesbereitschaft bekräftigt. Antigone tritt dem Betrachter als ein vollblütiger, lebendiger Mensch entgegen, dem weder in Gedanken noch in Gefühlen etwas Menschliches fremd ist. Je reicher das Bild von Antigone mit solchen Empfindungen ist, desto beeindruckender ist ihre unerschütterliche Treue zu ihrer moralischen Pflicht. Ganz bewusst und gezielt formt Sophokles eine Atmosphäre imaginärer Einsamkeit um seine Heldin, weil sich in einer solchen Umgebung ihr heroisches Wesen voll entfaltet. Natürlich zwang Sophokles seine Heldin trotz ihrer offensichtlichen moralischen Richtigkeit nicht, umsonst zu sterben - er sah, welche Bedrohung für die athenische Demokratie, die die allseitige Entwicklung des Individuums stimulierte, gleichzeitig mit dem hypertrophierten Selbst behaftet war -Entschlossenheit dieser Persönlichkeit in ihrem Wunsch, die natürlichen Rechte des Menschen zu unterwerfen. Allerdings schien Sophokles nicht alles in diesen Gesetzen ganz erklärbar, und der beste Beweis dafür ist die Problematik der menschlichen Erkenntnis, die bereits in Antigone skizziert wurde. „Schnell wie der Wind dachte“ (phronema) Sophokles in der berühmten „Hymne an den Menschen“ zählt neben seinem Vorgänger Aischylos zu den größten Errungenschaften der Menschheit (353-355) in der Einschätzung der Möglichkeiten des Geistes. Wenn der Fall Kreons nicht in der Unerkennbarkeit der Welt wurzelt (seine Haltung gegenüber dem ermordeten Polyneikes steht in klarem Widerspruch zu bekannten moralischen Normen), dann ist die Situation bei Antigone komplizierter. Wie Jemena zu Beginn der Tragödie, so betrachten auch Kreon und der Chor ihre Tat später als Zeichen der Leichtsinnigkeit,22 und Antigone erkennt, dass ihr Verhalten so gewertet werden kann (95, vgl. 557). Der Kern des Problems wird in dem Schlusswort von Antigones erstem Monolog formuliert: Obwohl Kreon ihre Tat als dumm ansieht, scheint der Vorwurf der Dummheit von einem Narren zu stammen (f. 469). Dass Antigone sich nicht irrte, zeigt das Finale der Tragödie: Kreon zahlt für ihre Dummheit, und wir müssen der Leistung des Mädchens das volle Maß an heroischer „Vernunft“ zusprechen, da ihr Verhalten mit objektiv existierendem, ewigem göttlichen Gesetz übereinstimmt. Da aber Antigone für ihre Treue zu diesem Gesetz nicht Ruhm, sondern der Tod zuteil wird, muss sie die Sinnhaftigkeit eines solchen Ergebnisses in Frage stellen. Welches Gesetz der Götter habe ich gebrochen? darum fragt Antigone: „Warum sollte ich unglücklich noch auf die Götter schauen, welche Verbündeten zu Hilfe rufen, wenn ich fromm handelnd den Vorwurf der Gottlosigkeit verdient habe?“ (921-924). „Schau, die Ältesten von Theben ... was ich ertrage - und von solch einer Person! - obwohl ich den Himmel fromm verehrte. Für den Helden des Aischylos garantiert die Frömmigkeit den endgültigen Sieg, für Antigone führt sie zu einem schmachvollen Tod; Die subjektive „Vernünftigkeit“ menschlichen Verhaltens führt zu einem objektiv tragischen Ergebnis – es entsteht ein Widerspruch zwischen dem menschlichen und dem göttlichen Geist, dessen Lösung auf Kosten der Selbstaufopferung der heroischen Individualität erreicht wird Euripides. (480 v. Chr. - 406 v. Chr.). Fast alle erhaltenen Stücke von Euripides entstanden während des Peloponnesischen Krieges (431-404 v. Chr.) zwischen Athen und Sparta, der einen enormen Einfluss auf alle Aspekte des Lebens im antiken Hellas hatte. Und das erste Merkmal der Tragödien von Euripides ist die brennende Modernität: heroisch-patriotische Motive, Feindseligkeit gegenüber Sparta, die Krise der alten Sklavenhalterdemokratie, die erste Krise des religiösen Bewusstseins im Zusammenhang mit der schnellen Entwicklung der materialistischen Philosophie usw. In dieser Hinsicht ist die Haltung des Euripides zur Mythologie besonders bezeichnend: Der Mythos wird für den Dramatiker zum einzigen Material, um zeitgenössische Ereignisse zu reflektieren; er erlaubt sich, nicht nur die kleinen Details der klassischen Mythologie zu verändern, sondern auch unerwartete rationale Interpretationen bekannter Handlungen zu geben (z. B. werden in Iphigenie auf Tauris Menschenopfer mit den grausamen Bräuchen der Barbaren erklärt). Die Götter in den Werken von Euripides erscheinen oft grausamer, heimtückischer und rachsüchtiger als Menschen (Hippolytus, Herkules usw.). Gerade deshalb, „im Gegenteil“, hat sich die Technik des „dues ex machina“ („Gott aus der Maschine“) in der Dramaturgie des Euripides so weit verbreitet, wenn im Finale des Werkes Gott plötzlich auftaucht und übt hastig Recht aus. In der Deutung des Euripides konnte die göttliche Vorsehung kaum bewusst für die Wiederherstellung der Gerechtigkeit sorgen. Die wichtigste Neuerung von Euripides, die bei den meisten seiner Zeitgenossen Ablehnung hervorrief, war jedoch die Darstellung menschlicher Charaktere. Euripides hat, wie schon Aristoteles in seiner Poetik feststellte, die Menschen auf die Bühne gebracht, wie sie im Leben sind. Die Helden und besonders die Heldinnen von Euripides besitzen keineswegs Integrität, ihre Charaktere sind komplex und widersprüchlich, und hohe Gefühle, Leidenschaften, Gedanken sind eng mit niederen verflochten. Dies verlieh den tragischen Charakteren von Euripides Vielseitigkeit und evozierten beim Publikum ein komplexes Spektrum an Gefühlen – von Empathie bis Entsetzen. Er erweiterte die Palette der theatralischen und visuellen Mittel und bediente sich weit verbreitet des Alltagsvokabulars; zusammen mit dem Chor, erhöhte die Lautstärke der sogenannten. Monodie (Sologesang eines Schauspielers in einer Tragödie). Monodia wurde von Sophokles in den Theatergebrauch eingeführt, aber die weit verbreitete Verwendung dieser Technik ist mit dem Namen Euripides verbunden. Das Aufeinanderprallen von gegensätzlichen Positionen von Zeichen in der sogenannten. Agonakh (verbale Wettbewerbe von Charakteren) Euripides, verschärft durch die Verwendung der Technik der Stichomythie, d.h. Austausch von Gedichten der Dialogteilnehmer.

Medea. Das Bild eines leidenden Menschen ist das charakteristischste Merkmal des Werks von Euripides. Im Menschen selbst sind Kräfte, die ihn in den Abgrund des Leidens stürzen können. Eine solche Person ist insbesondere Medea, die Heldin der gleichnamigen Tragödie, die 431 inszeniert wurde. Die Zauberin Medea, die Tochter des Königs von Kolchis, die sich in Jason verliebt hatte, der in Kolchis ankam, versorgte ihn mit einst unschätzbare Hilfe, lehrte ihn, alle Hindernisse zu überwinden und das goldene Vlies zu bekommen. Als Opfer für Jason brachte sie ihr Heimatland, Mädchenehre, guten Namen; umso härter erlebt Medea nun Jasons Wunsch, sie nach mehreren Jahren glücklichen Familienlebens mit ihren beiden Söhnen zu verlassen und die Tochter des korinthischen Königs zu heiraten, der auch Medea und die Kinder befiehlt, sein Land zu verlassen. Die beleidigte und verlassene Frau schmiedet einen schrecklichen Plan: nicht nur ihre Rivalin zu vernichten, sondern auch ihre eigenen Kinder zu töten; damit sie sich voll und ganz an Jason rächen kann. Die erste Hälfte dieses Plans wird ohne große Schwierigkeiten ausgeführt: Medea, vermeintlich resigniert, schickt Jasons Braut ein teures, mit Gift getränktes Outfit durch ihre Kinder. Das Geschenk wird wohlwollend angenommen, und nun steht Medea vor der schwierigsten Prüfung – sie muss die Kinder töten. Der Rachedurst kämpft in ihr mit mütterlichen Gefühlen, und sie ändert ihre Meinung viermal, bis ein Bote mit einer schrecklichen Nachricht erscheint: Die Prinzessin und ihr Vater starben in schrecklichen Qualen an Gift, und eine Menge wütender Korinther eilt zu Medeas Haus Umgang mit ihr und ihren Kindern. Als den Jungen nun der Tod droht, entschließt sich Medea endgültig zu einem schrecklichen Verbrechen. Bevor Jason wütend und verzweifelt zurückkehrt, erscheint Medea auf einem magischen Streitwagen, der in der Luft schwebt; Auf dem Schoß der Mutter liegen die Leichen der von ihr getöteten Kinder. Die magische Atmosphäre, die das Finale der Tragödie und gewissermaßen das Erscheinen Medeas selbst umgibt, kann den zutiefst menschlichen Gehalt ihres Bildes nicht verbergen. Anders als die Helden des Sophokles, die nie vom einst eingeschlagenen Weg abweichen, zeigt sich Medea in vielfachen Übergängen von wütender Wut zu Gebeten, von Empörung zu imaginärer Demut, im Kampf widersprüchlicher Gefühle und Gedanken. Die tiefste Tragödie des Bildes von Medea wird auch durch traurige Reflexionen über den Anteil einer Frau gegeben, deren Position in der athenischen Familie wirklich nicht beneidenswert war: Sie war dazu verdammt, unter der wachsamen Aufsicht ihrer Eltern und dann ihres Mannes zu stehen bleibt ihr Leben lang ein Einsiedler in der weiblichen Hälfte des Hauses. Außerdem fragte niemand das Mädchen beim Heiraten nach ihren Gefühlen: Ehen wurden von Eltern geschlossen, die einen für beide Seiten vorteilhaften Deal anstrebten. Medea sieht die tiefe Ungerechtigkeit dieses Zustands, der eine Frau einem Fremden, einer unbekannten Person ausliefert, die oft nicht geneigt ist, sich mit Ehebindungen zu sehr zu belasten.

Ja, unter denen, die atmen und denken: Wir Frauen sind nicht unglücklicher. Für Ehemänner zahlen wir, und nicht billig. Und wenn du es kaufst, So ist er dein Herr, kein Sklave ... Immerhin ein Ehemann, wenn ihm der Herd ekelhaft ist, Auf der Seite des Herzens amüsiert sich mit Liebe, Sie haben Freunde und Kollegen, und wir müssen in die Augen der Hasser blicken. Die Alltagsatmosphäre des Euripides-zeitgenössischen Athen beeinflusste auch das Bild von Jason, fernab jeglicher Idealisierung. Ein egoistischer Karrierist, ein Student der Sophisten, der jedes Argument zu seinen Gunsten zu wenden weiß, rechtfertigt er seine Perfidie entweder mit Hinweisen auf das Wohl der Kinder, denen seine Ehe Bürgerrechte in Korinth verschaffen soll, oder er erklärt die einst von Medea erhaltene Hilfe durch die Allmacht Cypridas. Die ungewöhnliche Deutung der mythologischen Legende, das in sich widersprüchliche Medea-Bild wurde von den Zeitgenossen des Euripides ganz anders bewertet als von nachfolgenden Zuschauer- und Lesergenerationen. Die antike Ästhetik der Klassik räumte ein, dass eine beleidigte Frau im Kampf um das Ehebett das Recht hat, gegen ihren Ehemann und ihre Rivalin, die sie betrogen hat, die extremsten Maßnahmen zu ergreifen. Aber die Rache, deren Opfer ihre eigenen Kinder sind, passte nicht in die ästhetischen Normen, die vom tragischen Helden innere Integrität verlangten. Daher war die berühmte "Medea" bei der ersten Produktion nur auf dem dritten Platz, das heißt, sie ist im Grunde durchgefallen.

17. Antiker geokultureller Raum. Phasen der Entwicklung der antiken Zivilisation Viehzucht, Ackerbau, Metallbergbau, Handwerk, Handel entwickelten sich intensiv. Die patriarchale Stammesorganisation der Gesellschaft zerfiel. Die Vermögensungleichheit der Familien wuchs. Der Stammesadel, der durch den weit verbreiteten Einsatz von Sklavenarbeit seinen Reichtum vermehrte, führte einen Kampf um die Macht. Das öffentliche Leben verlief rasant - in sozialen Konflikten, Kriegen, Unruhen, politischen Umwälzungen. Die antike Kultur blieb während ihrer gesamten Existenz in den Armen der Mythologie. Die Dynamik des sozialen Lebens, die Verkomplizierung sozialer Beziehungen und das Wachstum des Wissens untergruben jedoch die archaischen Formen des mythologischen Denkens. Nachdem die Griechen von den Phöniziern die Kunst des alphabetischen Schreibens gelernt und durch die Einführung von Buchstaben für Vokale verbessert hatten, konnten sie historische, geografische und astronomische Informationen aufzeichnen und sammeln, Beobachtungen zu Naturphänomenen, technischen Erfindungen, Sitten und Bräuchen der Menschen sammeln Die Notwendigkeit, die öffentliche Ordnung im Staat aufrechtzuerhalten, erforderte die Ersetzung ungeschriebener, in Mythen verankerter Stammes-Verhaltensnormen durch logisch klare und geordnete Gesetzeskodizes. Das öffentliche politische Leben stimulierte die Entwicklung der Redekunst, der Fähigkeit, Menschen zu überzeugen, und trug zum Wachstum einer Kultur des Denkens und Sprechens bei. Die Verbesserung der Produktions- und Handwerksarbeit, des Städtebaus und der Militärkunst ging über den Rahmen mythisch geweihter ritueller und zeremonieller Muster hinaus. Zeichen der Zivilisation: * Teilung von körperlicher und geistiger Arbeit; *Schreiben; * die Entstehung von Städten als Zentren des kulturellen und wirtschaftlichen Lebens. Merkmale der Zivilisation: -das Vorhandensein eines Zentrums mit der Konzentration aller Lebensbereiche und ihrer Schwächung an der Peripherie (wenn Stadtbewohner "Dorf"-Bewohner von Kleinstädten nennen); -ethnischer Kern (Menschen) - im antiken Rom - Römer, im antiken Griechenland - Hellenen (Griechen); -gebildetes ideologisches System (Religion); - Tendenz zur Expansion (geografisch, kulturell); Städte; -einzelnes Informationsfeld mit Sprache und Schrift; -Bildung von Außenhandelsbeziehungen und Einflusszonen; -Entwicklungsstadien (Wachstum - Höhepunkt des Wohlstands - Niedergang, Tod oder Transformation). Merkmale der alten Zivilisation: 1) Landwirtschaftliche Basis. Mediterraner Dreiklang – Anbau ohne künstliche Bewässerung von Getreide, Trauben und Oliven. 2) Private Eigentumsverhältnisse, die Dominanz der privaten Warenproduktion, die sich hauptsächlich am Markt orientierte, manifestierte sich. 3) "polis" - "Stadtstaat", der die Stadt selbst und das angrenzende Territorium umfasst. Polisen waren die ersten Republiken in der Geschichte der gesamten Menschheit.In der Polis-Gemeinschaft dominierte die antike Form des Landbesitzes, sie wurde von den Angehörigen der bürgerlichen Gemeinschaft genutzt. Unter dem Polis-System wurde das Horten verurteilt. In den meisten Politikbereichen war die Volksversammlung das höchste Machtorgan. Er hatte das Recht, eine endgültige Entscheidung über die wichtigsten Polis-Angelegenheiten zu treffen. Die Polis war ein fast vollständiges Zusammentreffen von politischer Struktur, militärischer Organisation und Zivilgesellschaft. 4) Auf dem Gebiet der Entwicklung der materiellen Kultur wurde das Aufkommen neuer Technologien und materieller Werte festgestellt, Kunsthandwerk entwickelt, Seehäfen gebaut und neue Städte geschaffen, und der Bau des Seeverkehrs war im Gange. Periodisierung der antiken Kultur: 1) Homerische Ära (XI-IX Jahrhundert v. Chr.) Die Hauptform der sozialen Kontrolle ist die "Kultur der Scham" - eine direkte verurteilende Reaktion des Volkes auf die Abweichung des Verhaltens des Helden von der Norm. Die Götter werden als Teil der Natur betrachtet, ein Mensch, der die Götter verehrt, kann und sollte rational Beziehungen zu ihnen aufbauen. Die homerische Ära demonstriert die Wettbewerbsfähigkeit (Agon) als Norm der kulturellen Schöpfung und legt die agonale Grundlage der gesamten europäischen Kultur 2) Archaische Ära (VIII-VI Jahrhunderte v. Chr.) Jeder. Es entsteht eine Gesellschaft, in der jeder vollwertige Bürger - der Eigentümer und Politiker, der seine privaten Interessen durch die Aufrechterhaltung öffentlicher Interessen zum Ausdruck bringt - friedliche Tugenden zum Vorschein kommen. Die Götter schützen und erhalten eine neue Gesellschafts- und Naturordnung (Kosmos), in der die Verhältnisse durch die Prinzipien des kosmischen Ausgleichs und des Maßes geregelt werden und in verschiedenen naturphilosophischen Systemen der rationalen Erfassung unterliegen. 3) Die Ära der Klassik (5. Jahrhundert v. Chr.) – der Aufstieg des griechischen Genies in allen Bereichen der Kultur – Kunst, Literatur, Philosophie und Wissenschaft. Auf Initiative von Perikles wurde im Zentrum von Athen der Parthenon auf der Akropolis errichtet - dem berühmten Tempel zu Ehren der jungfräulichen Athene. Im Athener Theater wurden Tragödien, Komödien und Satyrdramen aufgeführt. Der Sieg der Griechen über die Perser, die Erkenntnis der Vorteile des Rechts gegenüber Willkür und Despotismus trugen zur Bildung der Vorstellung einer Person als einer unabhängigen (autarken) Person bei. Das Recht nimmt den Charakter einer zu diskutierenden rationalen Rechtsidee an. In der Ära des Perikles dient das gesellschaftliche Leben der Selbstentfaltung des Menschen. Gleichzeitig beginnen sich die Probleme des menschlichen Individualismus zu erkennen, und das Problem des Unbewussten eröffnet sich den Griechen. 4) Die Ära des Hellenismus (4. Jahrhundert v. Chr.) Proben der griechischen Kultur verbreiteten sich in der ganzen Welt als Ergebnis der Eroberungen von Alexander dem Großen. Aber gleichzeitig verlor die alte Politik ihre frühere Unabhängigkeit. Den kulturellen Staffelstab übernahm das antike Rom Die wichtigsten kulturellen Errungenschaften Roms gehen auf die Kaiserzeit zurück, als der Sach-, Staats- und Rechtskult dominierte. Die Haupttugenden waren Politik, Krieg, Regierung.

Drama als eine Art Literatur; Herkunft, die Rolle ritueller Gesänge zu Ehren des Gottes Dionysos in der Entwicklung des Dramas; die Haupttypen des antiken griechischen Dramas (Tragödie, Komödie, Satyr-Drama). Aristoteles über Entstehung und Entwicklung des Dramas. Die mythologische Grundlage der Tragödie, die Struktur der Tragödie und die Rolle der Chorstimmen. Organisation von Theateraufführungen in Athen, Organisation des Theaters. Tragödienstruktur, Trilogieprinzip.

Die Hauptphasen der griechisch-persischen Kriege; soziale Veränderungen in der griechischen Polis.

Aischylos(525 - 456 v. Chr.) - "der Vater der Tragödie". Die künstlerische Bedeutung der Einführung des zweiten Schauspielers durch Aischylos. Aischylos, seine Weltanschauung und sein schöpferisches Erbe (das Problem der Erbschuld und Eigenverantwortung des Einzelnen im Werk des Aischylos, das Leidensverständnis als Strafe für Stolz, die Haltung des modernen Dramatikers zu politischen und gesellschaftlichen Fragen. Die Entwicklung des Aischylos' Tragödie von "Die Bettel" bis "Orestia". Tragödie "Prometheus" angekettet" als Teil einer Trilogie und ein Denkmal für die Archaik der Gattung; die Funktionen von Chorparteien in der Tragödie; Vergleich der Bilder von Prometheus in Hesiod und Aischylos.

„Orestia“ als Beispiel einer dramatischen Trilogie. Bilder von Agamemnon, Klytämnestra, Kassandra. Das Bild von Orest als unwissendem Rächer. Erinnia als Überbleibsel des Mutterrechts. Die ideologische Bedeutung des Bildes des Areopag; Bestätigung des Wertes von Frieden und Barmherzigkeit in der Trilogie.

Die Sprache und künstlerische Originalität der Tragödien des Aischylos: Die Monumentalität der Konflikte (Mutter- und Vaterrecht; Mann als Teil der Familie; Mensch und Schicksal; Demokratie und Autokratie; statische Bilder).

Antike Kritik über die Stärken und Schwächen der Dramaturgie des Aischylos.

Sophokles(496 - 406 v. Chr.). Soziale Veränderungen in der athenischen Gesellschaft nach dem Ende der griechisch-persischen Kriege, die Staatsstruktur und Merkmale der athenischen Demokratie. „Zeitalter des Perikles“ als Blütezeit des athenischen Staates. Wissenschaft, Kunst, Architektur, Bildung in Athen; soziale und künstlerische Ideale; die Hauptvertreter des wissenschaftlichen und sozialen Denkens: Empedokles, Anaxagoras (500 - 428), Hippokrates (460 - 370), Protagoras (480 - 411). Der Beginn der Redekunst, die erste Sophistik. Gesellschaftliche Veränderungen während des Peloponnesischen Krieges (431 - 404).

Sophokles und sein Beitrag zur Entstehung des griechischen Dramas. Die Reflexion seiner Polis-Ideologie in den Tragödien des thebanischen Zyklus „Ödipus Rex“, „Ödipus in Colon“, „Antigone“ (Manifestation des göttlichen Willens im natürlichen Lauf der Dinge, der Konflikt von „geschriebenen“ und „ungeschriebenen“ Gesetzen , die Opposition von Antigone - Kreon, die Größe und Ohnmacht des Menschen ). Normativität von Helden und Prinzipien sozialen Verhaltens, Bilder von Sophokles' Tragödien. Das Können des Dramatikers Sophokles, die Kunst des Auf und Ab. Aristoteles über Ödipus als "einen beispielhaften tragischen Helden". Die Rolle des Chores, die Sprache und der Stil der Tragödien des Sophokles.

Euripides(480 - 406 v. Chr.) - "Philosoph auf der Bühne". Die Ideen der Sophisten in den Tragödien des Euripides (Neuer Blick auf traditionelle Religion, Moral, Ehe und Familie, Stellung der Frau, Haltung gegenüber Sklaven). Das Interesse des Dichters an Psychologie, insbesondere an Frauen. Probleme der Tragödien „Medea“ und „Hippolytus“. Entheroisierung mythologischer Charaktere im Bild von Jason; Menschenbild, „was sie wirklich sind“; Das Bild der Medea als künstlerische Verkörperung der These „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“. Menschen und Götter in der Tragödie „Hippolytus“; Mittel zur Schaffung dramatischer Bilder von Phaedra und Hippolytus. Die Rolle von Monologen und Stichomyth.

Frauenbilder bei Euripides ("Alcestis", "Iphigenia in Aulis"). Eine Neuinterpretation alter Geschichten ("Electra"). Brechen von Genreklischees in den Tragödien „Ion“ und „Elena“. Dramatische Neuerungen und der Einfluss des Euripides auf die Weiterentwicklung des antiken Dramas (Tragödie starker Leidenschaften, Alltagsdrama). Psychologismus der Tragödien des Euripides; Reduzierung der Rolle des Chores, künstliche Vollendung der Aktion „Gott aus der Maschine“; freier Umgang mit Mythos und eine kritische Haltung gegenüber den Göttern. Das Erbe des Euripides in der europäischen Kulturtradition.

Antike griechische Komödie; Entwicklungsstufen und Hauptvertreter: Aristophanes, Menander

Ursprung der Komödie Entwicklungsstufen und Struktur der Komödie. Antike attische Komödie und ihre folkloristischen und rituellen Ursprünge. Die Originalität des Genres, der Konservatismus der Form, die politische Ausrichtung und Aktualität des Inhalts. Politische und anklagende Ausrichtung von Komödien, Beschimpfungsfreiheit. Komische Mittel: Übertreibung, materialisierte Metapher, Karikatur, Groteske. Die Komposition der Komödie, die Rolle des Agons und der Parabas.

Aristophanes(ca. 446 - ca. 388 v. Chr.) - "der Vater der Komödie". Kreativität des Aristophanes, die Probleme seiner Komödien: Reflexion des Krisenzustands der athenischen Demokratie; Fragen von Krieg und Frieden ("Aharner", "Frieden", "Lysistrata"), moderner Politik ("Reiter", "Wespen"), Philosophie, Bildung ("Wolken") und Literatur ("Frösche", "Frauen am Thesmophorie"). Ästhetische Ansichten des Aristophanes in der Komödie „Die Frösche“; Aristophanes' Einschätzung des Erbes von Aischylos und Euripides; Gesellschaftspolitische und ästhetische Ideale des Aristophanes.

Elemente der Fantasie und Utopie ("Vögel", "Frauen in der Nationalversammlung", "Plutos"). Die Sprache der Komödien und die Bedeutung der Kreativität des Aristophanes.

Durchschnittliche attische Komödie. Die neue attische Komödie als Alltag, Liebe, Familie, ihr Unterschied zur antiken. Einfluss von Euripides. Typische Sujets und Masken. Schaffung Menander(ca. 342 - 292 v. Chr.), die Sicherheit seiner Komödien. Humane und philanthropische Ansichten von Menander. Die Probleme der Komödien "Arbitration Court" und "Bruzga". Die Innovation von Menander und das Theater der Neuzeit.

Historische, philosophische und oratorische Prosa: Herodot,