EINFÜHRUNG

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts hat die Literaturgeschichte die Hauptmerkmale der Wissenschaft: Das Studienfach ist definiert - der literarische Weltprozess; wissenschaftliche Forschungsmethoden wurden gebildet - vergleichend-historisch, typologisch, systemstrukturell, mythologisch, psychoanalytisch, historisch-funktional, historisch-theoretisch usw.; Die Schlüsselkategorien der Analyse des literarischen Prozesses wurden entwickelt - Richtung, Trend, künstlerische Methode, Gattung und Gattungssystem, Stil usw.

Moderne Shakespeare-Studien sind ein Beispiel für ein solches Verständnis der Literaturgeschichte. Aber bis zu einem gewissen Grad hat die Literaturgeschichte selbst diese Form weitgehend unter dem Einfluss der Shakespeare-Studien erhalten - einer ihrer sich am dynamischsten entwickelnden Abschnitte.

Darüber hinaus störte der etablierte Shakespeare-Kult (insbesondere die romantische Interpretation des Werks des großen Dramatikers) die Entwicklung der russischen Shakespeare-Studien bis zu einem gewissen Grad, und die ersten Shakespeare-Forscher im eigentlichen Sinne mussten die Folgen überwinden dieses Kultes.

In der zweiten Hälfte des 19. - frühen 20. Jahrhunderts erschienen sehr wertvolle monografische Werke über Shakespeare. Von diesen sind die Werke von N.I. Storozhenko, der oft als der Vater der russischen akademischen Shakespeare-Studien anerkannt wird [Kornilova 1967]. S. A. Vengerovs Tätigkeit bei der Vorbereitung der Veröffentlichung der gesamten Werke Shakespeares, die vom Brockhaus-Efron-Verlag herausgegeben werden, ist bedeutend.

Unter den Errungenschaften der russischen Wissenschaft sind die Entstehung der Shakespeare-Theaterwissenschaft („Drama und Theater des Shakespeare-Zeitalters“ von V. K. Muller), die Veröffentlichung der ersten sowjetischen Monographien über Shakespeare, die psychologische Studie von Shakespeares Werken („ Psychologie der Kunst“ von L. S. Vygotsky), die Studiensprache und der Stil von Shakespeare (Werke von M. M. Morozov). Die Popularisierung Shakespeares und die Leistungen der Shakespeare-Forscher sind Gegenstand zahlreicher Werke von A. A. Anikst.

Eine der höchsten Errungenschaften der russischen Shakespeare-Studien ist das Buch von L. E. Pinsky „Shakespeare: die Anfänge der Dramaturgie“ [Pinsky 1971], in dem das Konzept der „Haupthandlungen“ vorgeschlagen wird. Das theatralische Schicksal von Shakespeares Vermächtnis Unzählige Monographien, Dissertationen und Artikel über Shakespeare erscheinen in den letzten Jahrzehnten.

Ein Beispiel für die Entwicklung der Shakespeare-Studien zeigt, obwohl wir nur einige der Werke genannt haben, dass unsere wissenschaftlichen Vorstellungen von Literatur dank der Forschungsaktivitäten einer großen Anzahl von Philologen, Kulturhistorikern, die ihrerseits gebildet werden , finden Halt in den Äußerungen herausragender Schriftsteller, Denker, Kenner der Wortkunst.

Ein bemerkenswertes Ereignis war das Erscheinen der Sammlungen Shakespeare in World Literature, Shakespeare and Russian Culture, Werke von Yu.D. Levina, Yu.F. Schwedova, V.P. Komarowa.

Die Beobachtungen von M.P. Alekseeva, A.A. Smirnova, R.M. Samarina, A.A. Elistratova, B. I. Purishev, B. G. Reizov, N. P. Mikhalskaya, M. V. und D. M. Urnov und andere prominente Philologen. Unter den Shakespeare-Forschern von heute sind A.V. Bartoshevich, I.O. Shaitanov, E. N. Chernozemova. Zahlreiche Veröffentlichungen von I.S. Prichodko und ihre Tätigkeit als Exekutivsekretärin der Shakespeare-Kommission der Russischen Akademie der Wissenschaften.

Zahlreiche Doktor- und Masterarbeiten erschienen.

Seit 1977 veröffentlicht der Nauka-Verlag Sammlungen der Shakespeare-Kommission des Wissenschaftlichen Rates für die Geschichte der Weltkultur der Akademie der Wissenschaften der UdSSR (heute Russische Akademie der Wissenschaften) Shakespeare-Lesungen, in denen solide Artikel russischer Shakespeare-Gelehrter enthalten sind veröffentlicht werden.

Es werden Shakespeare-Konferenzen und regelmäßige Seminare abgehalten (eines der jüngsten Beispiele ist das wissenschaftliche Seminar zu Shakespeare-Studien am Institut für Humanitäre Studien der Moskauer Universität für Geisteswissenschaften). Im Oktober 2006 veranstaltete die Shakespeare-Kommission der Russischen Akademie der Wissenschaften eine regelmäßige internationale Konferenz „Shakespeare Readings“ unter dem Vorsitz von A. V. Bartoshevich.

Hamlet ist seit langem als ewiges Bild der Weltkultur anerkannt. In der Galerie der ewigen Bilder nimmt der Prinz von Dänemark einen der prominentesten Plätze ein. Obwohl das Konzept der „ewigen Bilder“ in der philosophischen und ästhetischen Kritik weit verbreitet ist, ist es nicht klar definiert. Die Betrachtung verschiedener Aspekte des Bildes von Hamlet in der Tragödie von W. Shakespeare, seine Interpretationen in den westlichen und russischen Kulturtraditionen, seine Rolle bei der Bildung eines solchen Phänomens der russischen Kultur wie „russischer Shakespeare“ können ein Beitrag dazu werden Theorie der ewigen Bilder.

Die Tragödie „Hamlet“ ist nicht nur dem russischen Leser, Literatur- und Theaterkritiker, Schauspieler und Regisseur am nächsten gekommen, sondern hat den Wert eines Textgenerierenden erlangt Kunstwerk, und der Name des Prinzen wurde ein bekannter Name. Das ewige Bild des zweifelnden Hamlet inspirierte eine ganze Reihe russischer Schriftsteller, die auf die eine oder andere Weise die Züge seiner Figur in ihren Romanen verarbeiteten literarische Werke und Typen. Hamlet interessierte A. S. Puschkin, erregte die Fantasie von M. Yu. Lermontov. Eine herausragende Rolle in der russischen Kultur, bei der Bildung des russischen Selbstbewusstseins spielten die Werke von V. G. Belinsky. Bis zu einem gewissen Grad war der „Hamletismus“ von F. M. Dostojewski inspiriert, eine besondere Sichtweise kam in der Opposition „Hamlet und Don Quijote“ von I. S. Turgenjew zum Ausdruck, die später den Status einer kulturellen Konstante im russischen Selbstbewusstsein erhielt [ Stepanov 2004]. Shakespeares „Hamlet“ wurde nicht nur das beliebteste ausländische Stück auf der russischen Bühne, sondern auch das am häufigsten übersetzte Werk, das zur Entstehung der russischen Übersetzungsschule beitrug. (P. A. Vyazemsky, A. A. Grigoriev, A. N. Pleshcheev, A. A. Fet, A. A. Blok, F. K. Sologub, A. A. Akhmatova, N. S. Gumilyov, O E. Mandelstam, M. I. Tsvetaeva, V. G. Shershenevich, B. L. Pasternak, V. V. Nabokov, N. A. Pavlovich, P, B. Antoko Yu. Poplavsky, D. S. Samoilov, T. A. Zhirmunskaya, V. S. Vysotsky, Yu. P. Moritz, V. E. Recepter und viele andere wurden von diesem Bild der Shakespeare-Tragödie beeinflusst. Der Prinz von Dänemark ließ die Mitglieder der königlichen Familie nicht gleichgültig, und Großherzog Konstantin Konstantinovich Romanov übersetzte Shakespeares Tragödie.

Das Bild von Hamlet wurde in der Weltkultur als künstlerische Form verstanden („Wilhelm Meisters Studentenjahre“ von J. W. Goethe, „Der schwarze Prinz“ von A. Murdoch, „Rosencrantz und Guildenstern sind tot“ von T. Stoppard, „Hamlet“ von P. A. Antokolsky und viele andere) und in der wissenschaftlichen Forschung (G. Gervinus, G. Brandes, E. K. Chambers, L. S. Vygotsky, M. M. Morozov, A. A. Smirnov, L. E. Pinsky , A. A. Anikst, B. I. Purishev, I. E. Vertsman, M. P. Alekseev, Yu. D B. Levin, I. O. Shaitanov, A. V. Bartoshevich, I. S. Prikhodko und viele andere usw.).

Die Relevanz dieser Studie wird durch die offensichtlichen Lücken im Korpus wissenschaftlicher literarischer Arbeiten bestimmt, die sich einer detaillierten Untersuchung des Bildes von Prinz Hamlet in der russischen Poesie des Silbernen Zeitalters widmen. Wissenschaftler haben ihre Forschung nur einigen einzelnen poetischen Texten gewidmet, aber dieser Aspekt hat keine ganzheitliche und vielseitige Weihe und Erfassung erfahren.

Ziel ist es, das „ewige Bild“ von Hamlet und seine Interpretation im Kontext der russischen Poesie des Silberzeitalters (A. Blok, M. Tsvetaeva, A. Akhmatova, B. Pasternak) zu betrachten.

Der Zweck der Arbeit bestimmte die folgenden Aufgaben:

den Begriff des „ewigen Bildes“ in der Literaturwissenschaft am Beispiel des Hamlet-Bildes aufzuzeigen;

-zu beobachten, wie das Verständnis des Bildes von Hamlet in der russischen Kultur des 18.-19. Jahrhunderts stattfand;

-charakteristische Merkmale in der Interpretation des Hamlet-Bildes in der russischen Literatur und Dramaturgie des 20. Jahrhunderts identifizieren;

-Betrachten Sie das Bild von Hamlet im Kontext des existenziellen Bewusstseinstypus des 20. Jahrhunderts;

-die Transformation des Bildes von Hamlet in die poetische Haltung von A. Blok zu analysieren;

-beobachten Sie das Verständnis des Bildes von Hamlet in der Poesie von A. Akhmatova und M. I. Tsvetaeva;

-die Merkmale des Bildes von Hamlet in B. Pasternaks Gedichten zu kommentieren.

Forschungsquellen:

Arbeiten zur Typologie „ewiger Bilder“ der Kultur, zur „Shakespeare-Frage“ in der Welt- und russischen Literatur;

kreatives Erbe der Dichter der Silberzeit (A. Blok, M. Tsvetaeva, A. Akhmatova, B. Pasternak);

literaturkritische Artikel und literarische Werke, die sich dem Leben und Werk von Dichtern widmen.

Im Gange Forschungsarbeit Folgende Methoden wurden verwendet:

Forschung

beschreibend

vergleichend.

Die wissenschaftliche und praktische Bedeutung dieser Arbeit liegt darin, dass die während ihrer Durchführung gemachten Beobachtungen und Schlussfolgerungen von den Studenten zur Vorbereitung auf den Unterricht in russischer Literatur des 20. Jahrhunderts sowie zur Durchführung spezieller Kurse und Seminare zu den Werken verwendet werden können von W. Shakespeare und Dichtern des Silbernen Zeitalters und Literaturunterricht in der Schule.

Die abschließende Qualifikationsarbeit besteht aus einer Einleitung, zwei Kapiteln, einem Fazit und einem Anhang. Bibliographisches Verzeichnis umfasst 58 Quellen.

Weiler Russische Literatur

KAPITEL 1. Hamlet im System der "ewigen Bilder" der russischen Literatur des 18.-19. Jahrhunderts.

I.1 Der Begriff des „ewigen Bildes“ in der Literaturwissenschaft: das Hamlet-Bild

Ewige Bilder - der Begriff der Literaturkritik, Kunstgeschichte, Kulturgeschichte, der den Übergang von Arbeit zu Arbeit abdeckt künstlerische Bilder- unveränderliches Arsenal des literarischen Diskurses. Wir können eine Reihe von Eigenschaften ewiger Bilder unterscheiden (die normalerweise zusammen auftreten):

Hoher künstlerischer, spiritueller Wert;

Die Fähigkeit, Epochengrenzen zu überschreiten und nationale Kulturen, gemeinsames Verständnis, dauerhafte Relevanz;

Polyvalenz - eine erhöhte Fähigkeit, sich mit anderen Bildsystemen zu verbinden, an verschiedenen Handlungen teilzunehmen, sich in eine sich verändernde Umgebung einzufügen, ohne die eigene Identität zu verlieren;

Übersetzbarkeit in die Sprachen anderer Künste, sowie die Sprachen der Philosophie, Wissenschaft etc.;

Weit verbreitet.

Ewige Bilder sind in zahlreichen sozialen Praktiken enthalten, auch in fernen künstlerische Kreativität. Normalerweise fungieren ewige Bilder als Zeichen, als Symbol, als Mythologem (d. h. als gefaltete Handlung, als Mythos). Sie können Bilder-Dinge, Bilder-Symbole sein (ein Kreuz als Symbol des Leidens und des Glaubens, ein Anker als Symbol der Hoffnung, ein Herz als Symbol der Liebe, Symbole aus den Legenden von König Artus: ein runder Tisch, der Heiliger Gral), Bilder eines Chronotops - Raum und Zeit (globale Flut, Jüngstes Gericht, Sodom und Gomorra, Jerusalem, Olympus, Parnassus, Rom, Atlantis, Platons Höhle und viele mehr. usw.). Aber die Hauptfiguren bleiben.

Die Quellen der ewigen Bilder waren historische Figuren(Alexander der Große, Julius Cäsar, Kleopatra, Karl der Große, Jeanne d Arche, Shakespeare, Napoleon usw.), biblische Figuren (Adam, Eva, Schlange, Noah, Moses, Jesus Christus, Apostel, Pontius Pilatus usw.), antike Mythen (Zeus - Jupiter, Apollo, Musen, Prometheus, Elena die Beautiful , Odysseus, Medea, Phaedra, Ödipus, Narcissus usw.), Legenden anderer Völker (Osiris, Buddha, Sindbad der Seefahrer, Khoja Nasreddin, Siegfried, Roland, Baba Yaga, Ilya Muromets usw.), literarische Geschichten (Perrot : Aschenputtel Andersen: Die Schneekönigin; Kipling: Mowgli), Romane (Cervantes: Don Quixote, Sancho Panza, Dulcinea de Toboso; Defoe: Robinson Crusoe; Swift: Gulliver; Hugo: Quasimodo; Wilde: Dorian Gray), Kurzgeschichten (Mérimée: Carmen), Gedichte und Gedichte ( Dante: Beatrice; Petrarca: Laura; Goethe: Faust, Mephistopheles, Margarita; Byron: Childe Harold), dramatische Werke(Shakespeare: Romeo und Julia, Hamlet, Othello, König Lear, Macbeth, Falstaff; Tirso de Molina: Don Giovanni; Molière: Tartuffe; Beaumarchais: Figaro).

Beispiele für die Verwendung ewiger Bilder durch verschiedene Autoren durchziehen das Ganze Weltliteratur und andere Künste: Prometheus (Aischylos, Boccaccio, Calderon, Voltaire, Goethe, Byron, Shelley, Gide, Kafka, Vyach. Ivanov und andere, in der Malerei Tizian, Rubens usw.), Don Giovanni (Tirso de Molina, Moliere, Goldoni , Hoffmann, Byron, Balzac, Dumas, Merimee, Puschkin, A. K. Tolstoi, Baudelaire, Rostand, A. Blok, Lesya Ukrainka, Frisch, Aleshin und viele andere, Mozarts Oper), Don Quixote (Cervantes, Avellaneda, Fielding, Turgenevs Essay, Ballett von Minkus, Film von Kozintsev usw.).

Oft treten ewige Bilder als Paare auf (Adam und Eva, Kain und Abel, Orestes und Pylades, Beatrice und Dante, Romeo und Julia, Othello und Desdemona oder Othello und Iago, Leila und Majnun, Don Quixote und Sancho Pansa, Faust und Mephistopheles, usw. .d.) oder Fragmente der Handlung beinhalten (die Kreuzigung Jesu, der Kampf von Don Quijote mit Windmühlen, die Verwandlung von Aschenputtel).

Ewige Bilder werden besonders relevant im Zusammenhang mit der rasanten Entwicklung der postmodernen Intertextualität, die die Verwendung von Texten und Charakteren von Schriftstellern vergangener Epochen in der modernen Literatur erweitert hat. Es gibt eine Reihe bedeutender Werke, die sich den ewigen Bildern der Weltkultur widmen, aber ihre Theorie wurde nicht entwickelt [Nusinov 1958; Spengler 1998; Sinowjew 2001;]. Neue geisteswissenschaftliche Errungenschaften (Thesaurusansatz, Literatursoziologie) schaffen Perspektiven zur Lösung der Probleme der Theorie der ewigen Bilder, mit denen die ebenfalls schwach entwickelten Bereiche verschmelzen ewige Themen, Ideen, Handlungen, Genres in der Literatur [Kuznetsova 2004; Lukow Wal. A., Lukow Vl. A. 2004; Zakharov 2005]. Diese Probleme sind nicht nur für enge Spezialisten im Bereich der Philologie interessant, sondern auch für den allgemeinen Leser, der die Grundlage für die Erstellung populärwissenschaftlicher Werke bildet.

Die Quellen der Handlung für Shakespeares Hamlet waren die Tragic Histories des Franzosen Belforet und offenbar ein Stück, das nicht auf uns überliefert ist (möglicherweise Kida), das wiederum auf den Text des dänischen Chronisten Saxo Grammaticus (ca. 1200).

Shakespeares Hamlet hatte einen historischen Prototyp – den dänischen Prinzen Amlet, der zu Beginn des 9. Jahrhunderts oder früher lebte. Vor Lesern (wenige, weil die Zeit der universellen Alphabetisierung viel später kommen wird) erschien er in der „Geschichte der Dänen“ von Saxo Grammar (um 1200) und in einer der isländischen Sagen (historische Legenden) von Snorri Sturluson, 400 Jahre später - in "Tragic Stories" Francois de Belforet. Nur zehn Jahre vor Shakespeares „Hamlet“ nahm das Bild des Prinzen von Dänemark einen prominenten Platz auf der Bühne ein. In diesem langen Prolog zur Entstehung des ewigen Bildes gibt es ein wiederkehrendes Detail: das Wort "Geschichte". Aber Hamlet als ewiges Bild trat ein Weltkultur Durch die Tragödie von Shakespeare ist es nur ihr zu verdanken, dass dieselbe Figur heute in Saxo the Grammar oder in Belfort in Erinnerung bleibt. Hat Shakespeares Bild seinen Bezug zur Geschichte verloren? Das ist alles andere als eine rhetorische Frage, sie hat weniger mit der Geschichte als solcher als mit der Realität zu tun, sondern mit dem Problem der künstlerischen Zeit.

Das Hauptmerkmal der Kunstfertigkeit von "Hamlet" ist Synthetizität (synthetische Verschmelzung einer Reihe von Handlungssträngen - das Schicksal der Helden, die Synthese des Tragischen und des Komischen, des Erhabenen und des Niedrigen, des Allgemeinen und des Besonderen, des Philosophischen und das Konkrete, das Mystische und Alltägliche, Bühnenhandlung und Wörter, eine synthetische Verbindung mit Shakespeares frühen und späteren Werken).

Hamlet ist eine der mysteriösesten Figuren der Weltliteratur. Seit mehreren Jahrhunderten versuchen Schriftsteller, Kritiker und Wissenschaftler, das Geheimnis dieses Bildes zu lüften, um die Frage zu beantworten, warum Hamlet, nachdem er die Wahrheit über den Mord an seinem Vater zu Beginn der Tragödie erfahren hat, Rache verschiebt und am Ende des Stücks tötet König Claudius fast zufällig. J. W. Goethe sah den Grund für dieses Paradoxon in der Stärke des Intellekts und der Willensschwäche Hamlets. Im Gegenteil, der Filmregisseur G. Kozintsev betonte das aktive Prinzip in Hamlet, sah in ihm eine kontinuierliche handelnder Held. Einer der originellsten Standpunkte wurde von dem hervorragenden Psychologen L. S. Vygotsky in The Psychology of Art (1925) zum Ausdruck gebracht. Mit einem neuen Verständnis von Shakespeares Kritik in L. N. Tolstois Artikel "On Shakespeare and Drama" schlug Vygotsky vor, dass Hamlet nicht mit Charakter ausgestattet ist, sondern eine Funktion der Handlung der Tragödie ist. Damit betonte der Psychologe, Shakespeare sei ein Repräsentant alte Literatur die den Charakter als Darstellungsweise einer Person in der Wortkunst noch nicht kannten.

L. E. Pinsky verband das Bild von Hamlet nicht mit der Entwicklung der Handlung im üblichen Sinne des Wortes, sondern mit der Haupthandlung der „großen Tragödien“ - der Entdeckung des wahren Gesichts der Welt durch den Helden, in der das Böse ist mächtiger, als es von Humanisten angenommen wurde.

Es ist diese Fähigkeit, das wahre Gesicht der Welt zu kennen, die Hamlet, Othello, König Lear und Macbeth zu tragischen Helden macht. Sie sind Titanen, die den durchschnittlichen Zuschauer an Intelligenz, Wille und Mut übertreffen. Aber Hamlet unterscheidet sich von den anderen drei Protagonisten von Shakespeares Tragödien. Als Othello Desdemona erwürgt, beschließt König Lear, den Staat zwischen seinen drei Töchtern aufzuteilen, und gibt dann den Anteil der treuen Cordelia an den hinterlistigen Goneril und Regan, Macbeth tötet Duncan, geleitet von den Vorhersagen der Hexen, dann liegen sie falsch, aber das Publikum täuscht sich nicht, denn die Handlung ist so aufgebaut, dass es den wahren Stand der Dinge erkennen kann. Dies stellt den durchschnittlichen Zuschauer über die titanischen Charaktere: Das Publikum weiß etwas, was es nicht weiß.

Im Gegenteil, Hamlet weiß nur in den ersten Szenen der Tragödie weniger als das Publikum. Ab dem Moment seines Gesprächs mit dem Phantom, das außer den Teilnehmern nur von den Zuschauern gehört wird, gibt es nichts Bedeutendes, das Hamlet nicht weiß, aber es gibt etwas, was die Zuschauer nicht wissen. Hamlet beendet seinen berühmten Monolog "Sein oder nicht sein?" nichts ist sinnvoller Satz„Aber genug“, lässt das Publikum ohne Antwort auf die wichtigste Frage zurück. Im Finale sagt Hamlet, nachdem er Horatio gebeten hat, den Überlebenden "alles zu erzählen", einen mysteriösen Satz: "Weiter - Schweigen". Er nimmt ein gewisses Geheimnis mit, das der Zuschauer nicht erfahren darf. Hamlets Rätsel kann daher nicht gelöst werden. Shakespeare hat einen besonderen Weg gefunden, die Rolle des Protagonisten aufzubauen: Mit einer solchen Konstruktion kann sich der Zuschauer dem Helden niemals überlegen fühlen.

Die Handlung verbindet Hamlet mit der Tradition der englischen „Rachetragödie“. Das Genie des Dramatikers manifestiert sich in der innovativen Interpretation des Racheproblems - eines der wichtigen Motive der Tragödie.

Hamlet macht eine tragische Entdeckung: Nachdem er vom Tod seines Vaters, der überstürzten Heirat seiner Mutter und der Geschichte des Phantoms erfahren hat, entdeckt er die Unvollkommenheit der Welt (das ist die Handlung der Tragödie, nach der die Handlung entwickelt sich schnell, Hamlet reift vor unseren Augen heran und verwandelt sich in ein paar Monaten Handlungszeit von einem jungen Studenten zu einem 30-jährigen Menschen). Seine nächste Entdeckung: „Die Zeit ist verschoben“, Böses, Verbrechen, Betrug, Verrat sind der Normalzustand der Welt („Dänemark ist ein Gefängnis“), daher muss zum Beispiel König Claudius keine mächtige Person sein, um mit ihm zu streiten Zeit (wie Richard III. in der gleichnamigen Chronik), im Gegenteil, die Zeit ist auf seiner Seite. Und noch eine Folge der ersten Entdeckung: Um die Welt zu korrigieren, das Böse zu besiegen, ist Hamlet selbst gezwungen, sich auf den Weg des Bösen zu begeben. Aus der weiteren Entwicklung der Handlung folgt, dass er direkt oder indirekt am Tod des Königs Polonius, Ophelia, Rosencrantz, Guildenstern, Laertes schuldig ist, obwohl nur letzterer von der Forderung nach Rache diktiert wird.

Rache als eine Form der Wiederherstellung des Rechts war nur im Altertum eine solche gute Zeiten, und jetzt, wo sich das Böse ausgebreitet hat, löst es nichts. Um diese Idee zu bestätigen, stellt Shakespeare das Problem der Rache für den Tod des Vaters von drei Charakteren: Hamlet, Laertes und Fortinbras. Laertes handelt unbegründet, fegt „richtig und falsch“ weg, Fortinbras hingegen lehnt Rache komplett ab, Hamlet stellt die Lösung dieses Problems in Abhängigkeit von der allgemeinen Vorstellung von der Welt und ihren Gesetzen.

Der in Shakespeares Entwicklung des Rachemotivs gefundene Ansatz (Personifikation, d. h. Bindung des Motivs an Charaktere, und Variabilität) wird auch in anderen Motiven umgesetzt.

So wird das Motiv des Bösen in König Claudius personifiziert und in Variationen von unfreiwilligem Bösem (Hamlet, Gertrude, Ophelia), Bösem aus rachsüchtigen Gefühlen (Laertes), Bösem aus Unterwürfigkeit (Polonius, Rosencrantz, Guildenstern, Osric) usw. dargestellt Motiv der Liebe wird in Frauenbildern personifiziert: Ophelia und Gertrude. Das Freundschaftsmotiv wird durch Horatio (treue Freundschaft) und durch Guildenstern und Rosencrantz (Verrat an Freunden) repräsentiert. Das Motiv der Kunst, des Welttheaters, wird sowohl mit reisenden Schauspielern als auch mit Hamlet, der als wahnsinnig erscheint, Claudius, der die Rolle des guten Onkels Hamlet spielt, assoziiert usw. Das Motiv des Todes verkörpert sich in den Totengräbern, in der Bild von Yorick. Diese und andere Motive wachsen zu einem ganzen System zusammen, das ein wichtiger Faktor in der Entwicklung der Handlung der Tragödie ist.

L. S. Vygotsky sah in der zweifachen Ermordung des Königs (mit Schwert und Gift) die Vervollständigung zweier unterschiedlicher Handlungsstränge, die sich durch das Bild von Hamlet entwickeln (diese Funktion der Handlung). Aber es gibt noch eine andere Erklärung. Hamlet fungiert als Schicksal, das jeder für sich selbst vorbereitet hat und bereitet seinen Tod vor. Ironischerweise sterben die Helden der Tragödie: Laertes – an dem Schwert, das er mit Gift beschmiert hat, um Hamlet unter dem Deckmantel eines fairen und sicheren Duells zu töten; der König - aus demselben Schwert (laut seinem Vorschlag sollte es echt sein, im Gegensatz zu Hamlets Schwert) und aus dem Gift, das der König für den Fall vorbereitet hatte, dass Laertes Hamlet keinen tödlichen Schlag versetzen konnte. Königin Gertrude trinkt aus Versehen Gift, da sie sich fälschlicherweise einem König anvertraut hat, der im Geheimen Böses getan hat, während Hamlet alle Geheimnisse klar macht. Hamlet vermacht die Krone Fortinbras, der sich weigert, den Tod seines Vaters zu rächen.

Hamlet hat eine philosophische Denkweise: Er bewegt sich immer von einem bestimmten Fall zu den allgemeinen Gesetzen des Universums. Das Familiendrama um den Mord an seinem Vater sieht er als Porträt einer Welt, in der das Böse gedeiht. Der Leichtsinn der Mutter, die ihren Vater so schnell vergaß und Claudius heiratete, lässt ihn verallgemeinern: „O Frauen, euer Name ist Verrat.“ Der Anblick von Yoricks Schädel lässt ihn an die Zerbrechlichkeit der Erde denken. Die ganze Rolle von Hamlet basiert darauf, das Geheimnis aufzuklären. Aber mit besonderen kompositorischen Mitteln sorgte Shakespeare dafür, dass Hamlet selbst für Betrachter und Forscher ein ewiges Mysterium blieb.

2 Das Bild von Hamlet in der russischen Kultur des 18.-19. Jahrhunderts verstehen.

Russische Schriftsteller und Kritiker konnten dem literarischen Problem im Zusammenhang mit der Theorie der ewigen Bilder nicht gleichgültig gegenüberstehen. Darüber hinaus haben wir in diesem Fall das Recht, über das Phänomen des "russischen Weilers" zu sprechen, das eine ganz besondere Rolle bei der Entwicklung des Konzepts der ewigen Bilder in der Kultur unseres Landes gespielt hat.

Der Beitrag der russischen Literaturkritik zur Welt Shakespeares ist bedeutend und unbestreitbar. Es ist kein Zufall, dass in vielen Shakespeare-Enzyklopädien und Nachschlagewerken separate Artikel unserem Land gewidmet sind. Die Tatsache der Bedeutung der russischen Shakespeare-Studien ist allgemein anerkannt und im Westen weithin bekannt. Shakespeare fand in Russland eine zweite Heimat. Es wird von einigen in mehr verkauften Publikationen in Russland als in Großbritannien und anderen englischsprachigen Ländern sowie in Produktionen auf der sowjetischen Bühne (nicht nur auf Russisch, sondern auch in vielen anderen Sprachen der UdSSR) veröffentlicht Schätzungen zufolge werden sie häufiger abgehalten und von mehr Menschenmassen besucht als irgendwo sonst auf der Welt. Es gibt auch ein Paradoxon, dass trotz der großen Popularität des Dramatikers in unserem Land hier Beispiele für die schärfste Kritik an ihm zu finden sind, zum Beispiel Leo Tolstoi.

Die erste Bekanntschaft der Russen mit den Werken Shakespeares könnte durch deutsche Schauspieler zustande gekommen sein, die bei den Briten Theaterkunst studiert hatten. Natürlich wurde ein beträchtlicher und oft der größte Teil von Shakespeares Werken aus bekannten Gründen verzerrt: ungenaue Übersetzungen und freie Interpretationen von Schauspielern und Dramatikern. Leider haben wir keine genauen Fakten aus zuverlässigen Quellen darüber gefunden, welche Stücke von diesen tourenden deutschen Truppen aufgeführt wurden.

Es ist bekannt, dass die erste literarische Umarbeitung Shakespeares auf russischem Kulturboden von Alexander Sumarokov geschrieben wurde, der Hamlet 1748 neu verfilmte. In Russland war es diese Tragödie, die die Palme erhielt [Stennik 1974: 248-249]. Viele glauben, dass Sumarokov die französische Übersetzung von A. de Laplace verwendet hat, da er angeblich kein Englisch sprach. Die letzte Aussage ist umstritten. In jüngerer Zeit wurde eine Liste von Büchern entdeckt, die der Dichter aus der Akademischen Bibliothek für 1746-1748 entnommen hatte, was darauf hindeutet, dass Sumarokov Shakespeare im Original übernommen hat. Wie im Fall von Puschkin bleibt die Frage nach dem Grad seiner Beherrschung der englischen Sprache offen und bedarf einer besonderen Untersuchung. Es ist anzunehmen, dass Sumarokov, der Latein, Deutsch und Französisch beherrschte, seinen englischen Vorgänger anhand eines Wörterbuchs lesen konnte.

Dennoch ist anzumerken, dass Sumaroks Hamlet nicht als Shakespeare-Übersetzung bezeichnet werden kann, er hat seine eigene, russische Tragödie geschrieben und nur Shakespeare-Motive übernommen. Deshalb gibt er in seiner Ausgabe in keiner Weise den Namen Shakespeare an. Sumarokov selbst schrieb: „Mein Hamlet, mit Ausnahme des Monologs am Ende des dritten Akts und Claudius auf seinen Knien, ähnelt kaum einer Shakespeare-Tragödie“ [Cit. nach: Shakespeare 1985: 8.].

Sumarokov veränderte das Drama von Shakespeares „Wildem“ nach den Regeln des Klassizismus. Zuerst wird der Vater des Geistes von Hamlet als Traum dargestellt. Zweitens hat jede der Hauptfiguren ihre eigenen Vertrauten und Vertrauten. Drittens plant Claudius zusammen mit Polonius, Gertrude zu töten und dann Ophelia gewaltsam als erste zu überholen. Claudius wird auch nur als "illegitimer König von Dänemark" bezeichnet. Aber das Wichtigste ist, dass Sumarokovs Hamlet von Anfang bis Ende des Stücks als eine Person mit ausgeprägter Willenskraft dargestellt wird. Er vermeidet bis zu fünfzig Versuche, ihn zu töten, und erringt einen überzeugenden Sieg über seine Feinde. Gertrude bereut und wird Nonne. Polonius begeht am Ende Selbstmord. So erhält der Prinz unter dem sichtlichen Jubel des Volkes die dänische Krone und steht kurz vor der Verlobung mit seiner Geliebten Ophelia.

V. K. Trediakovsky sprach in seiner Kritik an Sumarokovs Hamlet als Ganzes davon als "ziemlich fair" und nahm sich die Freiheit, seine eigenen Versionen einiger Gedichte anzubieten. In der offiziellen Rezension beschränkte sich M. V. Lomonosov auf eine kleine Antwort, aber es gibt ein Epigramm, das er nach dem Lesen des Essays geschrieben hat, in dem er die Übersetzung des französischen Wortes „Toucher“, das von Sumarokov als „to touch“ gewählt wurde, ätzend lächerlich macht das zweite Phänomen, die zweite Handlung in den Worten über Gertrude („Und sie sah unberührt aus beim Ehetod“):

Verheirateter Steele, ein alter Mann ohne Urin,

Auf Stella, mit fünfzehn,

Und ohne auf die erste Nacht zu warten,

Hustend verließ er das Licht.

Hier seufzte die arme Stella,

Dass sie beim Ehetod unberührt aussah [Lomonosov 1959, T.8.: 7.].

Auf die eine oder andere Weise war Sumarokov wütend und zerstörte Trediakovskys Varianten. Infolgedessen erblickte die Tragödie fast in ihrer ursprünglichen Form das Licht. Obwohl der Autor nach der Erstausgabe einige Korrekturen vorgenommen hat, wurden diese nach seinem Tod nicht berücksichtigt, und es gab zu seinen Lebzeiten keine Neuauflagen. In den 1880er Jahren erlebte Sumarokovs Hamlet sechs Auflagen.

Die nächste Produktion von Hamlet fand erst 1810 statt. Diesmal wurde Shakespeare von S. I. Viskovatov überarbeitet, der die gemeinsame Version des Franzosen J. F. Ducis (Ducy) verwendete. Und dieses Mal war es eine Übung, die ziemlich weit von Shakespeares Tragödie entfernt war. Der Autor hielt es für notwendig, einige Szenen am Ende des Stücks hinzuzufügen. Außerdem hat er die Handlung ganz erheblich verändert. Zum Beispiel wird Hamlet dänischer König, während Claudius nur plant, Gertrude zu heiraten. Ophelia ist nicht die Tochter von Polonius, sondern von Claudius; Sie kann als echte sentimentale Heldin bezeichnet werden, was eine Manifestation der Modetrends jener Jahre war. Aber auch hier geht Hamlet locker mit Claudius um und spricht am Ende der Aufführung die Worte aus: „Vaterland! Ich opfere mich dir!"

Kritiker bewerteten Viskovatovs „Hamlet“ insgesamt nicht in schmeichelhaften Farben, insbesondere für seinen Versstil. Was die politische Relevanz des Stücks anbelangt, „A. A. Bardovsky sah in ihr den bewussten Wunsch, Alexander I. zu rehabilitieren, der durch einen Palastputsch den Thron bestieg“ [Gorbunov 1985: 9]. Offensichtlich wollte der Autor den patriotischen Geist der Öffentlichkeit heben, denn in Europa loderte noch immer das Feuer der napoleonischen Kriege. Vielleicht ist das der Grund dafür, dass Viskovatovs Hamlet seit einem Vierteljahrhundert auf russischen Theaterbühnen aufgeführt wird.

Seit frühes XIX Jahrhunderts begann das Interesse an Shakespeare allmählich zu wachsen. Es erschienen mehrere Übersetzungen seiner Werke, und es begannen rege Diskussionen über seine Arbeit. Aber sie stützten sich immer noch häufiger auf die Meinungen französischer und deutscher Kritiker als auf die Originale des Avon Swan selbst. Was Hamlet betrifft, so hörte die Tragödie erst zu Beginn des zweiten Viertels des vorletzten Jahrhunderts auf, ein Theaterstück zu sein, nur um der politischen Situation in Rußland zum Trotz. Jetzt begannen sie, von den historischen und philosophischen Standpunkten aus darüber nachzudenken.

A. S. Puschkin wird oft der Titel des ersten Shakespeare-Gelehrten in Russland verliehen. Tatsächlich war seine Leidenschaft für Shakespeare sehr stark und half ihm, wie einige Forscher glauben, dabei, den Einfluss von Byron loszuwerden. Zweifellos findet sich der bedeutendste Shakespeare-Einfluss auf Puschkins Werk in Boris Godunov. Der Dichter hat auch mehrere Hamlet-Erinnerungen. Aber die Hauptsache, wie einige Kritiker glauben, nachdem er E. A. Baratynsky in seiner „Botschaft an Delvig“ (1827) mit dem Prinzen von Dänemark verglichen hatte, „verwendete der Dichter zum ersten Mal in der Geschichte der russischen Literatur den Namen Hamlet in gesunden Menschenverstand und legte damit bereits in jenen Jahren den Grundstein, begannen allmählich die Bauten des russischen Hamletismus zu errichten“ [Gorbunov 1985: 10].

Nach Puschkin sprachen nur wenige russische Schriftsteller nicht über Shakespeare. Es ist wirklich modisch und prestigeträchtig geworden, das kreative Erbe des Dramatikers zu nutzen, es zu überdenken, etwas Neues zu schaffen, neue Charaktere zu erschaffen. Erinnern wir uns zum Beispiel an „Lady Macbeth of the Mtsensk District“ von N. S. Leskov.

Nach der Niederlage der Dekabristen im Jahr 1825 rückte das Shakespeare-Stück dem fortgeschrittenen russischen Leser noch näher, das Bild von Hamlet ließ uns immer wieder über die Gründe für die Unfähigkeit nachdenken, in dieser turbulenten Zeit etwas zu ändern, von der Reaktion ganz zu schweigen das folgte dem Aufstand.

Die erste vollwertige Übersetzung von "Hamlet" ins Russische gehört M. P. Vronchenko und bezieht sich auf 1828. Unter Verwendung des sogenannten. Durch das Prinzip der Äquilinearität konnte er in die gleiche Anzahl von Zeilen passen wie im Original. Es sei darauf hingewiesen, dass die russische Schule der poetischen Übersetzung nur die ersten Schritte unternommen hat und Wrontschenko einen großen Beitrag zu ihrer Zukunft geleistet hat, indem er versuchte, als einer der Ersten die Regel zu erfüllen, über die V. G. Belinsky schrieb: „Es gibt nur eine Regel für die Übersetzung von Kunstwerken - um den Geist der übersetzten Werke zu vermitteln, was nicht anders möglich ist, als sie ins Russische so zu übersetzen, wie der Autor es selbst auf Russisch geschrieben hätte, wenn er Russe wäre.<…>Das Ziel solcher Übersetzungen ist es, wenn möglich das Original für diejenigen zu ersetzen, denen es aufgrund von Unkenntnis der Sprache nicht zugänglich ist, und ihnen die Mittel und die Möglichkeit zu geben, sich daran zu erfreuen und darüber zu urteilen“ [Belinsky 1977, T.2.: 308.]. Trotz seines poetischen Talents gelang es Vronchenko jedoch nicht, die "Fehler" zu vermeiden, aufgrund derer seine Übersetzung nicht zum Eigentum eines breiten Lesers oder Zuschauers wurde. Belinsky sah den Grund darin, dass der Übersetzer im Streben nach Genauigkeit eine zu archaische und hochtrabende Sprache verwendete, die für die Mehrheit der Öffentlichkeit schwer zu verstehen sei. Daher erklärte der Kritiker weiter, es sei besser, Shakespeare neu zu machen, Hauptsache, es stärkt „Shakespeares Autorität in der Öffentlichkeit und die Möglichkeit der besten, vollständigsten und genauesten Übersetzungen ...“ [Belinsky 1977, V. 2.: 309]. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Vronchenko keine Momente vollwertiger Übersetzung hatte. Im Gegenteil, Belinsky wies auf eine Reihe erfolgreicher Orte hin, obwohl er verschiedene Arten von Ungenauigkeiten und Ungeschicklichkeiten nicht umging, und verglich sie mit der Übersetzung von N. A. Polevoy.

In der Version dieses romantischen Schriftstellers wurde das Stück 1837 erneut auf der russischen Theaterbühne aufgeführt und erzielte sofort großen Erfolg beim Publikum. Polevoy machte sich daran, eine Übersetzung anzufertigen, wobei die Anforderungen einer Theaterproduktion im Vordergrund standen. Shakespeares Tragödie wurde um fast ein Drittel gekürzt. Der Übersetzer entfernte die "dunklen Stellen", die unverständlich erschienen, und kürzte zu lange Monologe. Seine Interpretation zeichnete sich durch eine lebendige und bildhafte Sprache aus, die dem russischen Ohr angenehm war. V. G. Belinsky bewertete diese Arbeit wie folgt: „In Bezug auf Einfachheit, Natürlichkeit, Umgangssprache und poetische Schlichtheit ist diese Übersetzung das komplette Gegenteil der Übersetzung von Herrn Vronchenko“ [Belinsky 1977, V.2.: 314]. Der Kritiker bemerkte, dass es Polevoy gelungen sei, den Geist Shakespeares einzufangen, obwohl viele Passagen ungenau seien oder ganz fehlen. Die vom Übersetzer hinzugefügten Worte von Hamlet jedoch - "Es ist beängstigend, ich habe Angst um einen Mann!" - einen großen Eindruck auf Belinsky und viele andere gemacht, weil sie den Zustand der russischen Gesellschaft in jenen Jahren widerspiegelten.

Als Hauptverdienst von N. A. Polevoy kann angesehen werden, dass es seiner Übersetzung zu verdanken war, dass das Publikum vom Theater angezogen wurde und „der Mythos von Shakespeares mangelnder Bühnenleistung endgültig zerstört wurde“ [Gorbunov 1985: 11]. Nicht umsonst inszenierten russische Theaterregisseure Hamlet bis Anfang des letzten Jahrhunderts in seiner Übersetzung, obwohl es genauere Varianten gab. Darüber hinaus fand „eine bedeutende Metamorphose statt: Nachdem Hamlet sich von Shakespeares Stück getrennt hatte, sprach er in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts mit dem russischen Volk über seine eigenen Sorgen“ [Gorbunov 1985: 12].

Als nächstes präsentierte A. I. Kroneberg (1844) seine Version der Übersetzung dem Urteil des Betrachters und Lesers. Als Berufsphilologe in zweiter Generation versuchte er nach dem Vorbild Wrontschenkos, dem Original so nahe wie möglich zu kommen. Im Gegensatz zu seinem Vorgänger gelang es ihm jedoch, Archaik und Wörtlichkeit zu vermeiden, was seiner Übersetzung ein großes Plus für die Inszenierung auf der Bühne verlieh. Vielleicht wird Kronebergs Hamlet aus diesem Grund von vielen Forschern als die beste Übersetzung des Stücks ins Russische im 19. Jahrhundert anerkannt. Einige Literaturliebhaber fanden jedoch, dass sein Stück zu sehr von Romantik durchdrungen war, die Shakespeare nicht hatte. Dies äußerte sich in einem Hauch von Mystik und, mit den Worten von B. L. Pasternak, „Breite und Hochgefühl“ [Pasternak 1968: 110].

Der nächste Meilenstein im Leben der Shakespeare-Tragödie in Russland kann als eine Zeit der Abkühlung des Publikums gegenüber dem Stück als solchem ​​charakterisiert werden. Vielleicht liegt dies an dem Erscheinen interessanter und origineller Stücke russischer Dramatiker. Das Bild von Hamlet, dessen Name schließlich ein bekannter Name wurde, war jedoch fest in den Köpfen der fortschrittlichen Menschen dieser Zeit verankert.

Einer der bekanntesten sowohl in Russland als auch im Westen war der Artikel von I. S. Turgenev „Hamlet und Don Quijote“ (1860). Darin stellt er berühmte literarische Helden gegenüber, denn während Hamlet zögert und zweifelt, ist Don Quijote entschlossen, gegen die Übel der Welt und das „Meer der Katastrophen“ zu kämpfen, dem sie beide gegenüberstehen. Beide sind Ritter, inspiriert vom humanistischen Prinzip der Selbstbestimmung. Sie haben jedoch einen wesentlichen Unterschied, der sich nach Ansicht des Autors in ihrer Sichtweise auf die Frage nach dem Ideal des Lebens ausdrückt. So existiert für Hamlet der Zweck seines eigenen Daseins in ihm selbst, während er für Don Quijote in jemand anderem existiert.

Aus Turgenjews Sicht gehören wir alle zu dieser oder jener Art von Menschen. Manche existieren für ihr eigenes „Ich“, das sind Egoisten, wie der Prinz von Dänemark, andere hingegen leben für andere unter dem Banner des Altruismus, wie der Ritter von La Mancha. Die Sympathien des Autors stehen auf dessen Seite. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Hamlet für ihn scharf negativ ist. Laut Turgenjew ist sich Shakespeares Held der Existenz des Guten nicht sicher: „Hamlets Negation bezweifelt das Gute, aber es bezweifelt das Böse nicht und tritt mit ihm in einen heftigen Kampf“ [Turgenev 1980, V.5: 340.]. In der Tat ist es trotz der Skepsis schwierig, dem Prinzen Gleichgültigkeit vorzuwerfen, und dies ist bereits seine Würde.

Darüber hinaus ist laut Turgenev jede Existenz auf einer Kombination von zentripetalen und zentrifugalen Kräften aufgebaut, also Egoismus und Altruismus: „Diese beiden Kräfte der Trägheit und Bewegung, Konservatismus und Fortschritt, sind die Hauptkräfte von allem, was existiert“ [Turgenev 1980, V.5: 341]. Die Zukunft gehört Menschen, die Denken und Handeln verbinden konnten, aber Fortschritt wäre nicht möglich gewesen, vor allem ohne solche Exzentriker wie der Hidalgo. Der springende Punkt ist, dass ihnen genau Hamlets Intellektualität fehlt.

Hamlets überwiegen seiner Meinung nach im Leben, aber ihre Gedanken und Überlegungen sind fruchtlos, weil sie nicht in der Lage sind, die Massen zu führen, und die Don Quixotes werden immer ihren treuen Sancho Panza haben. Horatio ist nur ein "Schüler" von Hamlet, der ihm folgt und die Skepsis des Prinzen annimmt.

Turgenjews Artikel löste bei vielen Kritikern und Schriftstellern lebhafte Reaktionen aus, die sich oft direkt gegen seinen Inhalt aussprachen. Grundsätzlich stimmten sie seiner Idealisierung des „Wunderquichotismus“ nicht zu, aber es gab auch solche, die sich gegen seine Deutung Hamlets als vollkommenen Egoisten wandten, zum Beispiel A. Lvov [Turgenev 1980, V.5: 518]. Es ist allgemein anerkannt, dass Turgenjew in den Weilern die sogenannten sah. "überflüssige Leute", als er sich als revolutionärer Demokrat in die Rüstung von Don Quijote kleidete. So äußerte sich N. A. Dobrolyubov scharf negativ über die Tatsache, dass Turgenjew den Revolutionärismus indirekt als „quichotisch“ bezeichnete, und argumentierte, dass Don Quijote diejenigen genannt werden sollten, die hoffen, etwas zum Besseren zu verändern, ohne auf aktive Maßnahmen zurückzugreifen. Dennoch waren viele von der Idee beeindruckt, dass Don Quijote Menschen führen konnte. Später wurde "Hamletismus" nach Turgenjews Verständnis der populistischen Bewegung zugeschrieben und "Wachwitz" der Raznochintsy.

Als Synonym für den „überflüssigen Mann“ wurde Hamlet zum Objekt zahlreicher Vergleiche oder zur Quelle charakteristischer Merkmale für seine neuen russischen „Brüder“: Onegin, Pechorin, Chulkaturin, Rudin, Bazarov, Oblomov und sogar Raskolnikov und später Tschechows Ivanov .

Es gab jedoch diejenigen, die glaubten, dass diese Helden der russischen Literatur nicht mit Shakespeares Hamlet verglichen werden sollten. Einer der bekanntesten Kritiker, der diesen Standpunkt vertrat, war A. A. Grigoriev. „So entwickelte sich der Hamletismus in Russland in diesen Jahren parallel zur Geschichte des russischen Hamlet, manchmal näherte er sich ihm, manchmal entfernte er sich“ [Gorbunov 1985: 14].

Um auf die Geschichte der Übersetzungen von "Hamlet" ins Russische zurückzukommen, sollte beachtet werden, dass die 1860er Jahre dem Leser die Interpretation von M. A. Zagulyaev gaben. Diesmal wurde Kroneberg kritisiert, den Zagulyaev als zu romantisiert schimpfte. Die Neuschöpfung des übersetzenden Denkens wiederum verlor eine gewisse poetische Erhabenheit und verwandelte sich in ein Schauspiel, dessen Sprache sich offensichtlich durch eine gewisse Stilschwäche von der Shakespeares unterschied.

Für Zagulyaevs Übersetzung wurde entschieden, den berühmten Schauspieler V. V. Samoilov zu verwenden, der Hamlet vorstellte mehr Wie gewöhnlicher Mensch als ein Aristokrat. Der Künstler betonte die Nähe seines Helden zur russischen Intelligenz jener Jahre, war jedoch wegen Shakespeares exzessiver Landung zu vieler Kritik verurteilt.

Die erste Prosaübersetzung von „Hamlet“ wurde 1873 von N. H. Ketcher angefertigt. Da er kein poetisches Talent hatte, begann er Anfang der 1840er Jahre, Shakespeares Chroniken zu übersetzen. Letztere waren sehr beliebt, weil dem Leser keine andere Wahl blieb: Andere Übersetzungen gab es einfach nicht. Es ist offensichtlich, dass die Prosa vielen Menschen die Möglichkeit gab, den Sinn und Inhalt der Tragödie besser zu verstehen. Andererseits waren die verfügbaren Versübersetzungen von Hamlet konkurrenzlos, so dass diese Übersetzung von Ketcher unter den Massenlesern keinen großen Ruhm erlangte. Ähnlich war die Situation bei anderen Versuchen, das Stück in Prosa zu übersetzen, von A. M. Danilevsky (1878) und P. A. Kanshin (1893).

Die letzten beiden Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts waren geprägt von dem außerordentlichen Interesse der russischen Öffentlichkeit an Shakespeares Meisterwerk. Nacheinander erschienen Übersetzungen von Hamlet: N. V. Maklakov (1880), A. L. Sokolovsky (1883), A. Meskovsky (1889), P. P. Gnedich (1892), D. V. Averkiev (1895). Trotz so vieler Versuche, eine genauere und korrektere Übersetzung zu geben, druckten die meisten Veröffentlichungen dieser Zeit weiterhin Kronebergs Version, und Hamlet wurde normalerweise auf der Bühne auf der Grundlage von Polevoys Interpretation inszeniert, woraus wir schließen können, dass die Hoffnungen der Übersetzer nicht gekrönt waren Erfolg.

Gleichzeitig begannen zahlreiche Artikel und Feuilletons zu erscheinen, die dem Begriff „Hamletismus“ endgültig einen negativen Charakter verliehen. Andererseits erschien eine ganze Galaxie russischer Schauspieler auf der Bühne, von denen jeder auf unterschiedliche Weise versuchte, das ewige Shakespeare-Bild zu enthüllen. A. P. Lensky strebte nach Unprätentiösität und Einfachheit, wurde aber durch seinen Hamlet eher zum Träumer als zum Rächer. M. T. Ivanov-Kozelsky entschied sich für ein Potpourri der damals verfügbaren Übersetzungen, das seinen Helden zu einem Sammelbecken für einander gegenüberstehende Kräfte machte und die in ihrer Intensität erstaunliche seelische Qual des Prinzen in den Mittelpunkt rückte. M. V. Dalsky ging denselben Weg, dessen Hamlet in ständiger Selbstgeißelung lebt, aber alle Merkmale einer willensstarken und mächtigen Person aufweist. "Schillerizer" A. I. Yuzhin entschied sich, zu Mochalovs Interpretation zurückzukehren und zeigte "eine starke und willensstarke Persönlichkeit, deren Langsamkeit nur durch rein äußere Umstände erklärt wurde, seine Zweifel an den Worten des Geistes" [Gorbunov 1985: 17].

Die nächste bedeutende Übersetzung von Hamlet war das Werk von K. R. (Großherzog K. K. Romanov). Wie Vronchenko beschloss er, das Prinzip der Äquilinearität einzuhalten, das es zum ersten Mal in der Geschichte des russischen "Hamlet" ermöglichte, das sogenannte freizugeben. eine "parallele" Ausgabe, bei der das Original und die Übersetzung gleichzeitig gedruckt wurden. Es ist eine bekannte Tatsache, dass K. Romanov, der zweifellos schon in jungen Jahren Englisch sprach, sein Wissen ständig verbesserte und bestimmte Bedeutungen der Wörter des Shakespeare-Wörterbuchs akribisch spezifizierte. Er war in seinen Übersetzungen immer sehr selbstkritisch und verzweifelte oft an der Größe seines Idols. Im Allgemeinen wird die Arbeit von K. R. als ziemlich genau anerkannt, obwohl es einige Mängel gab. Ihm wurde der Mangel an Äquirhythmus vorgeworfen, dh der Ersatz des jambischen Pentameters durch einen sechs Fuß langen, was das Lesen seines Hamlet schwerer machte, und seine Sprache wurde als zu angespannt und ohne Lebendigkeit bewertet.

1906 entschloss sich Leo Tolstoi nach reiflicher Überlegung dennoch zur Veröffentlichung seines Artikels „On Shakespeare and Drama“, den er bereits 1904 beendete. Seine Sichtweise unterschied sich stark von der Mehrheit, in seinen Worten „Lobpreisungen“ Shakespeares. Tatsache ist, dass der große Romanautor, so sehr er sich auch bemühte, die Größe des Genies zu verstehen Englischer Dramatiker, seine Ansicht änderte sich trotz wiederholter Appelle an das Erbe des Dramatikers und der ständigen Versuche seiner Freunde, ihn von Shakespeares Talent zu überzeugen, nicht. Zum Beispiel bemerkte I. S. Turgenev bereits 1857 in einem seiner Briefe an Tolstoi: „Ihre Bekanntschaft mit Shakespeare - oder genauer gesagt, Ihre Annäherung an ihn - gefällt mir. Er ist wie die Natur; manchmal, weil sie eine abscheuliche Physiognomie hat<…>- aber selbst dann besteht Bedarf dafür ... “[Tolstoi 1978, Bd. 1: 154.]. Aber auch Jahre später flößte ihm Shakespeare nur „unwiderstehlichen Ekel, Langeweile und Verwirrung …“ ein [Tolstoi 1983, Bd. 15: 259].

Beginnend mit einer Analyse von König Lear ließ Tolstoi die Gelegenheit nicht aus, auch Hamlet zu kritisieren. Der Autor sah den Hauptnachteil des Stücks in der völligen Abwesenheit jeglicher Figur im Protagonisten und widersprach denen, die glaubten, dass diese Abwesenheit im Gegenteil eine Manifestation von Shakespeares Genie ist. Er glaubte auch, dass bei Shakespeare alles zu übertrieben und angestrengt sei: Monologe, Dialoge, Heldentaten.

Den Grund für die große Bewunderung für das Werk des Engländers sah er darin, dass „die Deutschen dem langweiligen und wirklich langweiligen, kalten französischen Drama ein lebhafteres und freieres entgegensetzen mussten“ [Tolstoi 1983, V.15: 309]. Mit anderen Worten, es war Goethe, der Shakespeare zum Genie erklärte, und die gesamte intellektuelle Elite folgte seinem Ruf und erhob den Schwan von Avon auf das Podium, was laut Tolstoi ihr großer Fehler und ihre Täuschung war.

Eine der Hauptideen von L. N. Tolstoi lautet: „Der innere Grund für Shakespeares Ruhm war und ist, dass seine Dramen pro capite lectoris waren, das heißt, sie entsprachen jener religiösen und unmoralischen Stimmung der Menschen der Oberschicht von uns Welt“ [Tolstoi 1983, T .15: 309]. Im Gegenteil, uns scheint, dass sich in Hamlet auch Züge des christlichen Verhaltensmodells finden lassen. Die Meinung des Autors, dass Shakespeares Dramen den Leser und Zuschauer verderben, wurde weder von Tolstoi selbst noch von der Theaterpraxis bewiesen.

Trotz der allgemeinen vorsichtigen Haltung gegenüber dem russischen Hamletismus verneinte A. P. Tschechow Tolstois Standpunkt und verteidigte Hamlet: „Es gibt Menschen, die sogar von Kinderliteratur korrumpiert werden, die mit besonderem Vergnügen in den Psalmen und in den Gleichnissen Salomos würziger kleiner Orte lesen , es gibt auch solche, die, je mehr sie den Schmutz des Lebens kennenlernen, desto sauberer werden“ [Chekhov 1956: 172].

Das Interesse an diesem ewigen Bild hatte jedoch eine Kehrseite. Die zunehmende Aufmerksamkeit für das Problem des Mysteriums des Charakters des dänischen Prinzen, das Auftauchen einer Art Kult des dänischen Prinzen im russischen ästhetischen Bewusstsein, musste eine entgegengesetzte Reaktion hervorrufen, die an Irritation grenzte. Zu dieser Zeit begannen zahlreiche Artikel und Feuilletons zu erscheinen, die den Begriff „Hamletismus“ negativ konnotieren wollten.

Auch die kulturhistorische Situation in Russland in den 70er und 80er Jahren des 19. Jahrhunderts diktierte ihre eigenen Bedingungen für ein neues Verständnis des Hamletismus. Es bildete sich die populistische Bewegung und die darauffolgende Ernüchterung mit der Idee „unters Volk zu gehen“. neuer Typ losgelöst von der Bewegung äußerer Beobachter. Ähnlich nachdenkliche, nachdenkliche, egozentrische Weiler aus Adel und Beamten sind in der Geschichte des Publizisten Ya eingefangen. Volksleben A. I. Ertel „Pyatikhina-Kinder“ („Bulletin of Europe“, 1884), die ehemalige ländliche Lehrerin V. I. Dmitrieva „Prison“ („Bulletin of Europe“, Nr. VIII-X, 1887). Der populistische Dichter N. Sergeev wählte als lyrischen Helden des Gedichts "Northern Hamlet" (1880) einen Zeitgenossen, der "über seine kleinliche Vulgarität" nachdenkt. Dieser unbedeutende Held seiner Zeit kann nur die Welt um sich herum betrachten "und sich in Qualen des Schicksals von Hamlet unserer Tage erfreuen".

Für die Populisten wurde der Hamletismus zum Inbegriff von Skepsis, Willenslosigkeit und Tatenlosigkeit. Die Verurteilung dieser Eigenschaften, die mit dem allgemeinen Begriff „Hamletismus“ bezeichnet wurden, findet sich in vielen Artikeln von Vertretern der populistischen Bewegung: „Shakespeare and Our Time“ von P. L. Lawrov (1882), „Life in Literature and a Writer in Life“ von A. M. Skabichevsky (1882 ), „The Hamlet of Our Days“ von P. F. Yakubovich (1882) usw. Aber wahrscheinlich die heftigsten Angriffe in der Geschichte des russischen Hamletismus der 70-80er Jahre des 19. Jahrhunderts, Shakespeares Das ewige Bild, oder besser gesagt sein häusliches Ebenbild, wurde in dem Artikel N K. Mikhailovsky "Hamletized pigs" (1882) behandelt. Mikhailovsky entwickelte die von Turgenev niedergelegten Ideen des russischen Hamletismus und hob zwei Arten von häuslichen Äquivalenten zum dänischen Prinzen hervor: "Hamletics" und "Hamletized Pigs". Den ersten Typus definierte der Publizist: „Der Hamlet, derselbe Hamlet, nur kleiner an Statur (...), strebt wegen der relativen Kleinheit seiner Statur unter den Schatten des großen Hamlet, sucht und findet Trost in seiner Ähnlichkeit mit ihm. Zugleich aber leidet der Hamletist noch regelrecht unter dem Bewußtsein seiner Untätigkeit und betrachtet die ihm gestellte Aufgabe nicht von oben, sondern von unten nach oben: Nicht die Tat ist unbedeutend, aber er, der Hamletist, ist unbedeutend. Später sah Mikhailovsky diese Art von Hamletist im Bild von Nezhdanov aus Turgenevs Novi. Es scheint, dass er auch in dem oben erwähnten Gedicht von N. Sergeev "Northern Hamlet" vorkommt.

Mikhailovsky nennt diejenigen, die ihren Abschied vom Kampf gegen Unrecht in der russischen Gesellschaft mit allerlei Theorien mit einem noch radikaleren und anstößigeren Begriff „Hamletisierte Ferkel“ begründeten: „Ein Ferkel will natürlich schöner sein oder zumindest scheinen als er ist ... Hamlet ist ein Müßiggänger und ein Lumpen ... außerdem ist er von seinem Schöpfer in einen schönen Knödel gekleidet und mit außergewöhnlichen Talenten ausgestattet, und deshalb wollen sich viele Faulpelze und Lumpen darin wiedererkennen, das heißt, kopieren Sie es, streben Sie unter seinem Schatten. Der Kritiker sieht in ihrer Tatenverweigerung die arrogante Selbsttäuschung des Ferkels, das „überzeugt ist und andere davon überzeugen möchte, dass die Arbeit vor ihm unter seiner Würde steht, dass es keine seiner Ferkelpracht würdige praktische Tätigkeit auf Erden gibt .“ Mikhailovsky sah hamletisierte Ferkel in den Helden der Geschichten seines ehemaligen Freundes Yu. ", 1882). Mikhailovsky wandte sich gegen die Rechtfertigung und Sympathie für menschliche Schwächen gegen die Pflege des Bildes von Hamlet in den Werken der russischen Literatur. Dem Hamletismus als Phänomen des gesellschaftlichen und politischen Lebens gab der reaktionäre Kritiker parodistische Züge, die allen Vorwurfs und aller Verachtung würdig sind.

In einer etwas zurückhaltenderen Form wurden Helden auch von V. M. Garshin, einem der bekanntesten Schriftsteller der literarischen Generation der 70er Jahre des 19. Jahrhunderts, des Hamletismus beschuldigt. In seinem subjektiven Werk spiegelte sich die geistige Zerrissenheit der Idealisten der damaligen Literatengeneration besonders deutlich wider. Garshin selbst war in seinem persönlichen und künstlerischen Bewusstsein ein wahrer Humanist. Sein Protest gegen den Krieg klingt in den Erzählungen „Vier Tage“ (1877), „Feigling“ (1879), „Aus den Erinnerungen des Gefreiten Ivanov“ (1883) wie ein Schrei aus dem Herzen. Zusammen mit dem Humanismus in der Arbeit und Persönlichkeit von Garshin zeigte sich die Notwendigkeit eines aktiven Kampfes gegen das Böse. Dieses Bedürfnis wurde am meisten reflektiert berühmte Geschichte Schriftsteller "Künstler" (1879), Garshin selbst, in der Person des Künstlers Ryabinin, zeigte, dass ein wirklich moralischer Mensch nicht ruhig schaffen kann, wenn er den Schmerz und das Leiden anderer Menschen um sich herum sieht.

Der Wunsch, das Weltübel zu zerstören, wurde in dem überraschend poetischen Märchen „Die rote Blume“ (1883) verkörpert. Aus der Biographie von Garshin wissen wir, dass er in Bulgarien in den Krieg zog, um die Brudervölker vom türkischen Joch zu befreien, wo er während einer besonders blutigen Schlacht bei Ayaslar (11. August 1877) durch persönliches Beispiel einen Soldaten aufstellte anzugreifen und wurde am Bein verletzt. Mit einem sehr utopischen Projekt der Vergebung wandte sich Garshin an den Leiter der obersten Verwaltungskommission, Graf Loris-Melikov, an den obersten Polizeichef Kozlov; Zu Fuß erreichte er Jasnaja Poljana, wo er die ganze Nacht mit Leo Tolstoi darüber sprach, wie man das Glück eines Menschen am besten arrangiert. Es ist auch über seine nervösen Anfälle bekannt, bei denen er davon träumte, alles Böse auf der Welt auf einmal zu zerstören. Die Enttäuschung über die Unfähigkeit, viele seiner Unternehmungen zu verwirklichen, und die früh verschlimmerte psychische Störung des Schriftstellers führten den hoffnungslosen Melancholiker zum Unglauben an den Triumph des Guten und den Sieg über das Böse. Sogar Ryabinin von den "Künstlern", der die Kunst aufgegeben hat, der zum Volkslehrer gegangen ist und anscheinend eine echte Tat vollbracht hat, kann seine Wahl keinen spirituellen Trost bringen, da sich herausstellt, dass die Interessen des Einzelnen genauso wichtig sind wie die öffentlich. Ungeheuchelte, wie im Fall von Hamlet, Symptome einer Verschlimmerung Psychische Störung, unvernünftige Sehnsucht führte zu einer tiefen Depression und schließlich zum Selbstmord des Schriftstellers.

A. P. Tschechow beschrieb die geistige Erniedrigung seiner Zeitgenossen, war sarkastisch über die vorherige Generation „überflüssiger Menschen“ der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts, über die Begeisterung für das Zemstvo und die anschließende Enttäuschung darüber. Im öffentlichen Bewusstsein der 80er Jahre wird Hamletismus mit der Philosophie der Skepsis, Untätigkeit, Willenslosigkeit der Intelligenzia in Verbindung gebracht. Tschechow prangert weniger die Umwelt an, aus der die russischen Hamlets stammen, als vielmehr ihre Wertlosigkeit, ihren schwachen Willen. Ivanov aus dem gleichnamigen Drama ist ein beredtes Beispiel für Tschechows ähnliche Haltung gegenüber der Intelligenz der 80er Jahre des vorletzten Jahrhunderts. Die Tragödie von Ivanov ist, dass er nicht in der Lage ist, etwas für andere zu tun, sich selbst zu ändern. Der Held zieht eine Parallele zwischen sich und dem Arbeiter Semjon, der sich überanstrengte, indem er den Mädchen seine Stärke zeigte.

Tschechow selbst erlebte eine gewisse Unentschlossenheit und eine nachdenkliche „Hamletsche Zeit“, doch die Reise nach Sachalin veränderte das Weltbild des russischen Schriftstellers weitgehend und trug zur Überwindung der seelischen Krise bei. Richtig, Tschechow führt alle seine „weilletisierten Helden“ in den Selbstmord (Iwanow, Treplew). Eine solche Denunziation findet sich im Feuilleton „In Moskau“ (1891), wo der Held, signiert „Kislyaev“, einen jammernden, sich selbst enthüllenden Monolog von sich gibt: „Ich bin ein fauler Lumpen, Müll, saures Zeug, ich bin ein Moskau Weiler. Zieh mich nach Wagankowo!“ [Gorbunov 1985: 16]. Tschechow brandmarkte solche Hamlets durch den Mund seines Helden: "Es gibt erbärmliche Menschen, die sich geschmeichelt fühlen, wenn sie Hamlets oder überflüssig genannt werden, aber für mich ist es eine Schande!"

3 Hamlet in der russischen Literatur und Dramaturgie des 20. Jahrhunderts

Der erste „Hamlet“ Russlands im 20. Jahrhundert war die Übersetzung von N. P. Rossov ( echter Name Pashutin) (1907), in dem er nach eigenen Angaben versuchte, "Gedanken, Leidenschaften, die Ära dieser Sprache zu erraten". Das gab seinem „Hamlet“ den Charakter offensichtlicher Willkür.

Das Bild von Hamlet erregte weiterhin die russische intellektuelle Elite. Besondere Aufmerksamkeit widmeten die Symbolisten dem Helden von Shakespeare. Ihre Positionen wurden vom zukünftigen berühmten Psychologen L. S. Vygotsky geteilt. Von den ersten Seiten seines Werkes Die Tragödie von Hamlet, Prinz von Dänemark, erklärte er, dass er seinen rein subjektiven Standpunkt als Leser zum Ausdruck bringe. Eine solche Kritik erhebt keinen Anspruch auf strenge Wissenschaftlichkeit, sie kann seiner Meinung nach als „amateurhaft“ bezeichnet werden.

Aber andererseits existiert sie und wird existieren. Sowohl Goethe als auch Potebnya und viele andere haben bemerkt, dass der Autor eine bestimmte Idee in seine Schöpfung einbringen kann, wenn er als sein Leser etwas völlig anderes sieht, was der Autor nicht beabsichtigt hat. Jeder Kritiker, so Vygotsky, sollte seine eigene Meinung haben, die für ihn die einzig wahre sein sollte. „Toleranz“ braucht es nur zu Beginn der Arbeit, mehr nicht.

Vygotsky glaubte, dass viele Interpretationen von Hamlet nutzlos sind, weil sie alle versuchen, alles mit Hilfe von Ideen zu erklären, die irgendwoher stammen, aber nicht aus der Tragödie selbst. Als Ergebnis kam er zu dem Schluss, dass „die Tragödie bewusst als Rätsel konstruiert ist, dass sie genau als ein Rätsel verstanden und verstanden werden muss, das nicht logisch interpretiert werden kann, und wenn Kritiker das Rätsel aus der Tragödie entfernen wollen, dann sie nehmen der Tragödie selbst ihren wesentlichen Teil“ [Vygotsky 2001: 316]. Er selbst glaubte jedoch, dass Shakespeare mehr an den Konflikten und Intrigen des Stücks interessiert war als an den Charakteren. Vielleicht sind deshalb die Einschätzungen dieser Charaktere so widersprüchlich. Vygotsky stimmte der Meinung zu, dass Shakespeare vorhatte, Hamlet mit solchen widersprüchlichen Zügen auszustatten, damit er so gut wie möglich in die beabsichtigte Handlung passte. Der Kritiker bemerkte, dass Tolstois Fehler darin bestand, dass er einen solchen Schritt als Manifestation der Mittelmäßigkeit des Dramatikers betrachtete. Tatsächlich kann dies als ein großartiger Fund von Shakespeare angesehen werden. Daher wäre es logischer, die Frage zu stellen: „Nicht warum Hamlet zögert, sondern warum lässt Shakespeare Hamlet zögern?“ [Vygotsky 2001: 329]. Aus Vygotskys Sicht verhandelt Hamlet den König am Ende nicht wegen der Ermordung seines Vaters, sondern wegen des Todes seiner Mutter Laertes und sich selbst. Shakespeare erinnert, um eine besondere Wirkung auf den Zuschauer zu erzielen, ständig daran, was früher oder später passieren muss, aber jedes Mal weicht er vom kürzesten Weg ab, was die Inkonsistenz erzeugt, auf der die ganze Tragödie aufgebaut ist. Die meisten Kritiker tun ihr Bestes, um eine Übereinstimmung zwischen dem Helden und der Handlung zu finden, verstehen aber laut Vygotsky nicht, dass Shakespeare sie absichtlich völlig unvereinbar gemacht hat.

Die letzte vorrevolutionäre Produktion von Hamlet in Russland war das Werk des Engländers Gordon Craig und K. S. Stanislavsky am Moskauer Kunsttheater. Beide Regisseure suchten nach neuen Wegen und Wegen der Theaterkunst, die in der Folge das gesamte Welttheater und später das Kino stark beeinflussen sollten. Diesmal wurde Hamlet von dem berühmten V. I. Kachalov gespielt, der den Prinzen als Philosophen sah, starke Persönlichkeit, sich jedoch der Unmöglichkeit bewusst, irgendetwas in dieser Welt radikal zu verändern.

Nach Oktober 1917 teilte Shakespeare das Schicksal der gesamten Weltliteratur im ehemaligen Russischen Reich. Es gab Vorschläge, zum Beispiel von Professor L. M. Nusinov, dass Werke, die die „Klassengesellschaft“ darstellen, für die entstehende proletarische Gesellschaft allmählich absolut unnötig werden würden. Allerdings herrschten noch nicht so radikale Meinungen vor. So hielten A. A. Blok und M. A. Gorky es für unmöglich, Shakespeare aus dem Erbe der gesamten Weltzivilisation auszuschließen. Kritiker, die Shakespeare im Einklang mit der marxistischen Ideologie interpretierten, nannten ihn jedoch entweder zu aristokratisch und reaktionär oder einen bürgerlichen Schriftsteller, der es versäumte, die revolutionären Ideen, die in seinen Werken zu verschleiert sind, absolut klar zu machen.

Die sowjetischen Shakespeare-Autoren konzentrierten ihre Hauptaufmerksamkeit auf Shakespeares Werk als Ganzes und lösten Fragen, wie das Erbe des Dramatikers in den neuen Realitäten des Sowjetstaates verstanden werden sollte. Erst 1930 wurde I. A. Aksenovs Monographie „Hamlet und andere Experimente zur Förderung der russischen Shakespeareologie“ veröffentlicht. Was die theatralischen Aufführungen des Stücks betrifft, so handelte es sich in den 1920er und 1930er Jahren meist um misslungene Variationen, die Shakespeare manchmal übermodernisierten und sogar vulgarisierten, indem sie den Prinzen von Dänemark als Kämpfer für Gerechtigkeit darstellten und das Motiv der Reflexion freisetzten. „Hamlet“ von N. P. Akimov (1932) beispielsweise präsentierte Shakespeares Helden als wohlgenährten, fröhlichen Kerl, und Ophelia wurde zur Vertreterin eines alten Berufes. Eine Ausnahme sollte die Produktion von 1924 genannt werden, in der M. A. Tschechow die Rolle des Prinzen spielte. Er konzentrierte sich auf die Schwerkraft Geisteszustand Hamlet und "spielte die Tragödie seines Zeitgenossen, kleiner Mann die den Krieg und die Revolution durchgemacht haben …“ [Gorbunov 1985: 21].

Ganz anders verhielt es sich in der Übersetzungskunst. M. L. Lozinsky bot dem Leser 1933 seine eigene Version der Übersetzung des Stücks an. Es gelang ihm, seinen Hamlet so zu gestalten, dass er nach Ansicht vieler Experten bis heute am genauesten ist. Er folgte nicht nur den Prinzipien der Äquilinearität, sondern auch des Äquirhythmus, während er den Reichtum von Shakespeares Sprache, seine Metaphern und Symbolik beibehielt. Der Hauptnachteil dieser Übersetzung ist ihre Untauglichkeit für Theateraufführungen, da seine Gedichte für die meisten Zuschauer schwer zu hören waren.

Daher erschien nur vier Jahre später, 1937, eine Übersetzung von A. D. Radlova, die speziell für das sowjetische Theater und das durchschnittliche Publikum angefertigt wurde, was natürlich zu einer spürbaren Vereinfachung des Stils führen musste.

1940 schließlich erschien die wohl berühmteste und beliebteste Übersetzung: B. L. Pasternak veröffentlichte seine erste Version der Tragödie, die er bis zu seinem Tod 1960 ständig redigierte. Ihre Grundprinzipien können als Poesie und Verständlichkeit bezeichnet werden. Er strebte nicht nach absoluter Genauigkeit, ihm war es wichtiger, nicht das Wort, sondern Shakespeares Geist zu vermitteln. Vielleicht ist dies der Grund für den großen Erfolg seiner Übersetzung bei russischen Lesern und Theaterbesuchern. Natürlich gab es auch scharfe Kritiker, die ihm vorwarfen, Shakespeares Zweideutigkeit nicht vollständig vermitteln zu können.

Die nächste Person, die den Versuch wagte, Hamlet zu übersetzen, war M. M. Morozov im Jahr 1954. Diesmal war es eine Prosaübersetzung, die viel stärker und genauer war als die Werke des 19. Jahrhunderts [Kogan 2000].

Zur gleichen Zeit erschien eine ganze Reihe kritischer Werke, die Shakespeares Hamlet gewidmet waren. Lassen Sie uns auf einige von ihnen eingehen und unsere Meinung zu ihrem Inhalt äußern.

In der sowjetischen Literaturkritik der Nachkriegszeit versuchten viele Kritiker, Shakespeare neu zu lesen oder, mit den Worten von A. L. Stein, Hamlet zu „rehabilitieren“, ihn zum Revolutionär zu machen: „Hamlet – positiver Held, unser Kollege und Gleichgesinnter - das ist der Leitgedanke in In letzter Zeit in unserer Arbeit an Hamlet. In einem Anfall von Leidenschaft sagte ein Kritiker sogar: „Hamlet klingt stolz“ [Stein 1965: 46].

Die Hauptidee hier ist, dass Hamlet einsam ist und dass, wenn „solcher Hamlet eine Bauernbewegung bekommt, er zeigen wird, wie man mit Tyrannen umgeht“ [Shtein 1965: 46].

Im Allgemeinen ist es laut Stein interessanter, Hamlet beim Denken als beim Handeln zu beobachten. „Die Stärke von Hamlet ist, dass er die Dissonanzen des Lebens sah, sie verstand, unter der Disharmonie des Lebens litt“ [Shtein 1965: 53]. Die Gründe für die Langsamkeit des Helden liegen laut Kritiker in der Denkweise des Prinzen, seiner Weltanschauung. Diese Bemerkung scheint besonders wichtig zu sein, denn sie ist der Schlüssel zur Interpretation des Bildes von Hamlet, von welcher Position aus bestimmte Wissenschaftler nicht in ihre Forschung passen würden.

Ein anderer heimischer Shakespeare-Gelehrter, M. V. Urnov, bemerkt sofort, dass es so viele Schauspieler, so viele Interpretationen gibt. Von den Kritikern ganz zu schweigen. Und das ist die wahre Größe des Helden von Shakespeares Drama. Aber wie dem auch sei, es ist üblich, „von dem Moment an, in dem er auf der Bühne erscheint, mit Hamlet zu sympathisieren“ [Urnov 1964: 139]. In der Tat könnte nur die gefühlloseste und obskurste Person gleichgültig bleiben, was in der Tragödie passiert, sei es auf der Bühne oder in der Vorstellung des Lesers. Wahrscheinlich haben sich nur wenige der Zuschauer oder Leser an die Stelle des Prinzen von Dänemark gesetzt, denn tatsächlich lesen wir dafür Bücher, gehen zu Aufführungen, schauen Filme, um uns mit ihren Helden zu vergleichen, um dies zu versuchen finden Sie Antworten auf die ewigen Fragen des Seins.

Das Weltübel überfällt Hamlet plötzlich nach seiner Rückkehr von seiner Alter Mater, der Universität Wittenberg, und er hat kein Gegenmittel, keine Medizin, die ihm helfen würde, entweder radikal und schnell mit ihm fertig zu werden, oder einfach die Augen vor allem zu verschließen, sich selbst zu vergessen und gerecht zu werden genieße das Leben, denn das versucht Gertrude zu tun. Aber der Fürst ist kraft seiner Natur gezwungen, weder das eine noch das andere zu wählen. Denn „es gibt eine große Trägheit in ihm gegenüber anderen erhabenen und enthusiastischen Ideen über den Menschen“ [Urnov 1964: 149]. Er sehnt sich danach, dem Geschehen auf den Grund zu gehen, die Wurzel des Übels zu finden, und das kostet ihn Seelenqualen, zahlreiche Selbstqualen und Erfahrungen.

Urnov glaubt, dass traditionelle Versuche, zu verstehen, was Shakespeare uns zeigen wollte, Shakespeare-Studien nicht genügen. Weder psychologische noch gesellschaftliche Erklärungen können auf diese Frage eine eindeutige Antwort geben, weil sie „wichtige Umstände – ein außerordentliches Interesse an einem Menschen zu Shakespeares Zeiten, ein spezifisches Verständnis seines Wesens und Wissens, eine besondere künstlerische Darstellung“ nicht berücksichtigen von ihm ...“ [Urnov 1964: 156]. Zweifellos ist der Anthropozentrismus eines der Merkmale der Literatur (und aller Kultur im Allgemeinen) der Renaissance. „Das Zentrum der Weltordnung hat sich in den Köpfen zum Individuum verschoben, die Machtverhältnisse haben sich zu seinen Gunsten verschoben“ [Enzyklopädie für Kinder. Weltliteratur 2000: 391]. Fortgeschrittene Menschen beginnen, sich Humanisten zu nennen, und Hamlet kann ohne Zweifel zu ihnen gezählt werden. Er ist angewidert von der Heuchelei und Gier der Menschen um ihn herum, er träumt von der Wiedergeburt der sündigen Menschheit. Aber wie viele echte Humanisten verbringt er die meiste Zeit damit, nachzudenken und seine philosophische Lehre aufzubauen.

A. Anikst sah in Hamlets Schwäche nicht seine internen Zustand, sondern „ein von ihm erlebter Zustand“ [Anikst 1960, Bd. 6: 610]. Er hält den Prinzen für einen starken Mann, der von Natur aus energisch ist, aber spürt, wie „alles, was passiert, seinen Willen bricht“ [Anikst 1960, Bd. 6: 610]. Hamlet ist seiner Meinung nach edel, und das ganze Stück ist von dem Gefühl durchdrungen, dass "es schwierig ist, in einer vom Bösen vergifteten Welt unbefleckt zu bleiben" [Anikst 1974: 569].

Lassen Sie uns einen kurzen Exkurs über das Leben von Hamlet im russischen Theater fortsetzen und auf die Produktion von 1954 eingehen, in der E. V. Samoilov den Prinzen spielte. Laut Theaterkritikern hat sich darin der Prinz aus einem jungen Philosophen königlichen Blutes in einen einfachen Laien verwandelt, der vom Bild des Weltübels beeindruckt ist und sich in einem Zustand ständiger Gedanken und Reflexionen über die Zukunft der Menschheit befindet.

Die nächste wirkliche Errungenschaft der sowjetischen Kinematographie war die Adaption der Tragödie von G. M. Kozintsev im Jahr 1964. Selbst nach Ansicht der Bewohner des "nebligen Albion" wurde sie als die beste des 20. Jahrhunderts anerkannt. Das in seiner Ästhetik atemberaubende Spiel von I. M. Smoktunovsky hat seine Aufgabe erfüllt und dem Bild sowohl hier als auch im Ausland großen Erfolg beschert.

Schließlich gilt V. S. Vysotsky als heller - und ich möchte nicht glauben, dass es sich um den letzten originalen - russischen Hamlet handelt. Der Schauspieler hat mit seiner Performance erreicht, dass die Hauptidee der gesamten Performance die Idee der Zerbrechlichkeit unseres Wesens war. Vysotskys Hamlet war a priori zum Tode verurteilt und war sich dessen bewusst, aber er starb mit erhobenem Haupt.

All diese Einbrüche in das öffentliche kulturelle Bewusstsein Russlands wurden am besten von D. S. Likhachev beschrieben, der in der Diskreditierung des „russischen Weilers“ nichts weiter als ein Spiegelbild der sozialen Spaltung erkannte, die zu einer weiteren Abnahme der Rolle und Bedeutung von führte die Intelligenzklasse im gesellschaftlichen Bewusstsein der Russen: im 19. und 20. Jahrhundert hat das Volk buchstäblich und im übertragenen Sinne einen Teil unserer Gesellschaft eingebracht. zu vielen Missverständnissen über die Intelligenzia. Es tauchte auch der Ausdruck „faule Intelligenz“ auf, Verachtung für die angeblich schwache und unentschlossene Intelligenz. Es gab auch ein Missverständnis über den "intellektuellen" Hamlet als eine Person, die ständig schwankt und unentschlossen ist. Und Hamlet ist überhaupt nicht schwach: Er ist voller Verantwortungsbewusstsein, er zögert nicht aus Schwäche, sondern weil er denkt, weil er moralisch für seine Taten verantwortlich ist“ [Likhachev 1999: 615]. Außerdem zitiert D. S. Likhachev Zeilen aus D. Samoilovs Gedicht „The Justification of Hamlet“:

„Sie lügen über Hamlet, dass er unentschlossen ist, -

Er ist entschlossen, unhöflich und klug,

Aber wenn die Klinge angehoben wird

Hamlet zögert, ein Zerstörer zu sein

Und blickt in das Periskop der Zeit.

Ohne zu zögern schießen die Schurken

Im Herzen von Lermontov oder Puschkin ... "

Die Rechtfertigung des Hamlet durch Samoilov gelingt schon deshalb, weil der Dichter den Prinzen von Dänemark auf eine Stufe mit den ewigen Bildern des tragischen Schicksals der Dichter stellt.

In den 80er und 90er Jahren des 20. Jahrhunderts durchlief das Land eine schwierige Ära des Wandels, die zum Zusammenbruch führte die Sowjetunion. Gemeinsam mit dem ganzen Land erlebte auch das Theater schwierige Zeiten. Aus unserer Sicht konnten wir daher keine bekannten vollwertigen veröffentlichten Werke finden, die sich auf Neuinszenierungen von Hamlet beziehen würden. Es gibt wenige Ausnahmen. Beispielsweise gibt ein Artikel in der Zeitung Kommersant vom 14. Oktober 1998 einen kurzen Rückblick auf Hamlet, der im Theater aufgeführt wird russische Armee Deutscher Regisseur Peter Stein. Im Allgemeinen wird festgestellt, dass die Aufführung trotz des guten Spiels der Besetzung (die Rolle des Hamlet spielte E. Mironov) für das russische Publikum nichts Superneues darstellte.

Andererseits präsentierte die Jahrtausendwende dem russischen Leser gleich zwei neue Hamlet-Übersetzungen: V. Rapoport (1999) und V. Poplavsky (2001). Und dies deutet darauf hin, dass die Shakespeare-Tragödie im dritten Jahrtausend nicht aus dem Kontext der russischen Kultur verschwinden wird. Shakespeares „Hamlet“ wird vom Betrachter und Leser von heute gebraucht. A. Bartoshevich hat dies treffend festgestellt: „Die Realität, in der die Menschheit lebt, ändert sich, die Fragen, die sie den Künstlern vergangener Jahrhunderte stellt, ändern sich – diese Künstler selbst ändern sich, Shakespeare ändert sich“ [Bartoshevich 2001: 3.].

Interessant erschien uns die Seite im Internet, die über das Musical "Here's Hamlet for you ..." berichtet, das am 25. April 2002 im Studententheater "Yuventa" uraufgeführt wurde, das sich innerhalb der Mauern des Russen befindet Staatliche Pädagogische Hochschule. A. I. Herzen. Im Wesentlichen ist dies weit entfernt von einem Shakespeare-Drama, oder besser gesagt, es ist überhaupt kein solches, da das Drehbuch auf der Grundlage der Werke völlig unterschiedlicher moderner Autoren geschrieben wurde: L. Filatov und M. Pavlova. Shakespeare wird hier durch die Lippen einer Garderobendame nacherzählt, die versucht, einem leichtsinnigen Teenager, einem kahlgeschorenen Banditen, einer Dame aus der „High Society“ und einer Großmutter aus dem Dorf den Inhalt von „Hamlet“ zu vermitteln – Menschen, die es haben noch nie in ihrem Leben von einem Prinzen von Dänemark gehört. Im Wesentlichen ist dies ein Bild von uns moderne Gesellschaft im Kleinen.

Wenn wir über die neuesten von uns vorgeschlagenen Interpretationen von Shakespeares Hamlet sprechen, sollten wir Namen wie A. Barkov, N. Cholokava, E. Chernyaeva usw. erwähnen Barkov, der einige der Ergebnisse der erwähnten Shakespeare-Gelehrten verwendet, bot an interessante, wenn nicht sogar revolutionäre Punktvision. Demnach wird die Geschichte aus der Perspektive von Horatio erzählt, der nicht Hamlets Freund ist, wie allgemein angenommen wird, sondern im Gegenteil sein Rivale. Die in jambischen Pentametern geschriebenen Zeilen sind Teil der „eingefügten Kurzgeschichte“, in der Prinz Hamlet das ist, was man gemeinhin für ihn hält – ein Mann, der sich nur langsam rächt. Barkov versucht zu beweisen, dass Prinz Hamlets Vater König Fortinbras war, der Vater von Prinz Fortinbras, den König Hamlet dreißig Jahre zuvor getötet hatte. Die Gründe für zahlreiche Ungereimtheiten (zum Beispiel das Alter des Prinzen) liegen darin, dass es laut dem Forscher zwei Dimensionen der Tragödie gibt: eine - in der Hamlet der Autor von "Die Mausefalle" ist und dann verschwindet, die zweite - in dem Hamlet der Held einer von ihm geschriebenen Theaterproduktion ist. Horatio hingegen schwärzt Hamlet geschickt in den Augen des Lesers (zum Beispiel in Beziehungen zu Ophelia), er zeichnet sich in das Bild eines wahren Freundes.

Leider auf der russischen Bühne den letzten Jahren keine wirklich bedeutende und originelle künstlerische Interpretation des ewigen Bildes ist erschienen. Dies lag vor allem daran, dass die Regisseure, die versuchten, einen „neuen russischen“ Hamlet zu schaffen, den Weg des exzessiven Experimentierens gingen oder versuchten, ihn zu modernisieren, ihm einen modernen Klang zu verleihen. Aber weder die aufwendigen Kulissen und Kostüme, noch die Mitwirkung von Schauspielern aus modischen Serien vermittelten das Gefühl, als käme ein Held unserer Zeit in der Kleidung eines dänischen Prinzen daher. „Die neuesten Moskauer Inszenierungen der Tragödie mit den unbestrittenen Bühnenverdiensten einiger von ihnen (die Aufführungen des Satyricon, des Pokrovka-Theaters, des Stanislavsky-Theaters, die Produktion von P. Stein mit einer kombinierten Truppe) zeugen von der heutigen spirituellen Krise. deutlich in den Interpretationen der Rolle des Fürsten selbst wider. Charakteristisch ist, dass Claudius in den meisten Inszenierungen zur zentralen Figur wird und sich Hamlet für die Schauspieler bei aller Professionalität nicht nur ästhetisch schwierig, sondern auch seelisch unerträglich erweist. Die Tragödie neigt sich der ironischen Tragikomödie zu – einem Genre, das dem Weltbild heutiger Künstler viel angemessener zu sein scheint“ [Bartoshevich 2004]. In diesen schönen Worten des Forschers steckt eine sehr präzise Idee, die zu einer Art Zeichen unserer Zeit geworden ist: Nach einer zweihundertjährigen Tradition versucht die russische Kultur, sich selbst durch die Tragödie von Hamlet zu sehen, aber ihre moderne „kurzsichtige“ Staat kann dies nicht geben. Auf die Frage der Öffentlichkeit, die den Bericht von A. V. Bartoshevich bei den "Shakespeare Readings - 2006" hörte, welches Shakespeares Stück heute am besten mit dem nationalen kulturellen Selbstbewusstsein übereinstimmt, nannte der Wissenschaftler "Maß für Maß".

So wird Hamlet für das russische Selbstbewusstsein der Neuzeit am Ende nicht zu einer banalen Verkörperung von Schwäche, Unentschlossenheit eines Spiegels, sondern zu einem Bewusstsein für den Grad der Verantwortung für die getroffene Entscheidung. Der gebildete und intelligente Hamlet widersetzt sich der Unwissenheit, dem "Halbwissen" derer, die ihm unter dem Deckmantel hochpolitischer Parolen Untätigkeit vorwerfen.

SCHLUSSFOLGERUNGEN ZU KAPITEL 1

Bei aller Mehrdeutigkeit und Komplexität der Interpretationen des Hamlet-Bildes lässt sich das Paradigma der Entwicklung der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts in Hamlets Thesaurus wie folgt darstellen: Bis in die 30er Jahre des 19. zielstrebiger, entschlossener Mensch. Alles darin „zeugt von der Energie und Größe der Seele“ (V. G. Belinsky). In den 1830er Jahren wurde der Hamletismus als „Wehe des Witzes“ interpretiert, in den 1840er-1860er Jahren wird der Begriff des Hamletismus mit dem auf russischem Boden entstandenen Bild des „überflüssigen Menschen“ in Verbindung gebracht. Obwohl der neue Hamlet immer noch Notizen macht positive Eigenschaften aber im Großen und Ganzen ist er erbärmlich und sogar abstoßend unangenehm. Eine negative Haltung gegenüber dem verschwendeten philosophierenden Helden, gegenüber dem „kleinbürgerlichen Hamlet“ äußerten I. S. Turgenev („Hamlet of the Shchigrovsky District“, „Hamlet and Don Quijote“) und Ap. Grigoriev ("Monologe des Weilers des Schtschigrowsky-Bezirks" 1864). In den 1880er Jahren, während der Krise des Populismus, wurde der Hamletismus mit der Philosophie des Pessimismus, der Untätigkeit und der Phrasendrescherei in Verbindung gebracht. Und schließlich, willensschwach, völlig zusammenbrechend, ist Hamlet nach Ansicht von A. P. Tschechow „sauer“. Das zwanzigste Jahrhundert gibt seine Interpretation des Bildes. In dieser Perspektive ist es relevant, über das Funktionieren des gesamten Textes der Tragödie im modernen intertextuellen Bewusstsein oder über „Hamlet“ als Vorwand zu sprechen. moderne Literatur.

KAPITEL II. Das Bild von Hamlet in der russischen Poesie des Silberzeitalters (A. Blok, A. Akhmatova, M. Tsvetaeva, B. Pasternak)

1 Hamlet als Zentrum des existenziellen Bewusstseinstypus des 20. Jahrhunderts

Der Jahrhundertwechsel des 16.-17. und 19.-20. Jahrhunderts vollzieht sich in derselben Situation des Zusammenbruchs von Utopien. Die Ära des tragischen Humanismus und die Ära der Krise des Humanismus (A. A. Blok) sind konsonant: Im ersten Fall stirbt ein Gott gleicher Mensch, im zweiten stirbt Gott selbst (nach dem Bild von F. Nietzsche).

Geistig verwandte Epochen aktualisieren dieselben Themen im kollektiven Kulturbewusstsein: erstens das Thema Selbstmord und zweitens das Thema Wahnsinn.

Gleich zu Beginn des Stücks, noch vor der Begegnung mit dem Geist, ruft Hamlet aus: „Oh, wenn der Ewige nicht / Selbstmord in die Sünden bringen würde ...“ [Shakespeare 1994, V.8.: 19]. Und im weiteren Verlauf des Stücks, einschließlich des zentralen Monologs „Sein oder Nichtsein“, kehrt er zur Reflexion über dieses Thema zurück. Einer der modernen Bewusstseinstypen, der als existentiell definiert wird [Zamanskaya 1997], aktualisiert dieses Leitmotiv der Tragödie zweifellos in seinem Thesaurus. Der russische Schriftsteller der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, Y. Dombrovsky, formatiert in dem Essay „To the Italians about Shakespeare“ das Weltmodell des englischen Dramatikers in den Koordinaten „Freiheit – Selbstmord – Einsamkeit“. „Und doch“, argumentiert Dombrovsky, „ist es der Welt gelungen, das wichtigste Bindeglied (in Shakespeares Werk) zu ertasten und zu ergreifen – jene Freiheit des Menschen, dieses Konzept seiner Unabhängigkeit, das von allen Elisabethanern nur Shakespeare innewohnt . Sie erobert alles. Der Mensch ist absolut frei und zu nichts verdammt. Das ist einer von Shakespeares Hauptgedanken“ [Dombrovsky 1998: 658]. Und weiter, nachdem er die berühmten Monologe von Hamlet und Julia analysiert hat, die sie in der Krypta sagt, bevor sie einen Drink trinkt, und 74 Sonette, kommt er zu dem Schluss, dass Shakespeare zweifellos nach dem Tod strebt. Es findet eine rationale Aktualisierung einzelner Elemente statt künstlerische Welt Shakespeare in den ideologischen Strukturen des Bewusstseins, organisiert in einer Atmosphäre des totalen Realitätsdrucks auf eine Person, Bewusstsein durchstrahlt von einer existentiellen Weltanschauung.

Das Thema Selbstmord im 20. Jahrhundert wird nicht nur literarisch oder weniger literarisch, sondern zum Thema des Lebens eines russischen Schriftstellers (ein Synonym für einen russisch denkenden Menschen, wenn dies kein Oxymoron ist). Dennoch orientiert sich die eigentliche russische Literatur (Text) der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, auch wenn sie dazu verdammt ist, in der Atmosphäre Nietzsches zu existieren, größtenteils nicht an der Ästhetisierung des Selbstmords, sondern an einem Gefühl der Unausweichlichkeit des Todes (spirituell und physisch) in einer Situation der Zerstörung der allgemeinen Ideale des spirituellen Lebens und Wege zur Überwindung dieser Vorbestimmung zu schaffen. Das heißt, in der Situation des Zusammenbruchs der größten universellen Idee der Menschheit versucht die Literatur, neue Richtlinien für die ewigen Wanderungen des Menschen durch das Universum seiner eigenen Seele anzubieten. S. S. Averintsev spricht sehr genau darüber: „Wenn es einen gemeinsamen Nenner gibt, unter dem sich Symbolik, Futurismus und die soziale Realität des postrevolutionären Russlands nicht ohne Grund zusammenfassen lassen, dann wird dieser Nenner die Denkweise der Utopie in der verschiedensten Varianten - philosophisch und anthropologisch, ethisch, ästhetisch, sprachlich, politisch. Das betonen wir wir reden nicht über die soziale Utopie als Genre intellektueller Aktivität, sondern über die Denkweise, die Atmosphäre“ [Averintsev 1990, Vol. 1: 23].

Was das Thema Wahnsinn betrifft, so hat die Literatur des zwanzigsten Jahrhunderts so viele Konzepte einer wahnsinnigen Welt hervorgebracht, dann die These von M. Foucault, dass die Ära Spätrenaissance den Wahnsinn in himmelhohe Höhen gehoben [Foucault 1997]. Im Rahmen dieser Arbeit werden wir uns auf diese Bemerkung konzentrieren, ohne das Problem des „Wahnsinns in Shakespeares Werk und Moderne“ im Detail zu berühren.

Die spirituelle Nähe der beiden Epochen wird auf der ontologischen Ebene durch identische körperliche Modelle des Universums formatiert. Am Ende des ersten Aktes stellt Hamlet eine Zeitdiagnose: „Der verbindende Faden der Tage ist zerrissen / Wie kann ich ihre Bruchstücke verbinden!“ [Shakespeare 1994, V.8.: 41], in einer dem Original näheren Übersetzung: „The eyelid will dislocate. O mein böses Los! / Ich muss das Jahrhundert mit meiner eigenen Hand einstellen“ [Shakespeare 1994, Vol. 8: 522]. 1922 wurde die Tatsache des Zusammenbruchs der „Verbindung der Zeiten“ von O. Mandelstam poetisch umrahmt: „Mein Alter, mein Tier, das in der Lage sein wird, / in deine Pupillen zu schauen / und mit seinem Blut zu kleben / Wirbel von zwei Jahrhunderten “ [Mandelstam 1990, V.1: 145]<#"justify">.2 Hamlet in der poetischen Haltung von A. Blok

Shakespeares Held spielte eine wichtige Rolle im Leben und Werk von A. A. Blok, der nach dem Weiler der russischen Poesie benannt wurde. Der Dichter hatte das Glück, in seiner Jugend die Amateurrolle des „Gefangenen von Helsingör“ zu spielen (seine spätere Frau, die Tochter des Chemikers Mendeleev, spielte Ophelia), und dann war ihm zeitlebens das Bild des Prinzen a Art Gesprächspartner und Quelle der Selbsterkenntnis. Das tragische Spiel der Leidenschaften wird sich weniger auf der Bühne als im Leben zu entfalten beginnen.

Shakespeare ist Bloks Begleiter von früher Jugend an, wenn er Hamlets Monologe umschreibt und rezitiert, Shakespeare auf der heimischen Bühne spielt, die grenzenlose Welt der Gedanken und Leidenschaften, des Theaters und der Poesie entdeckt, die darin enthalten sind, und bis in die letzten Jahre seines Lebens, als er arbeitet am BDT und fasst in diesem Zusammenhang die Bedeutung des großen Dramatikers und Dichters für sich zusammen.

Shakespeare, eines der Elemente von Bloks Universum, durchdringt sein gesamtes Werk, tritt manchmal in Form von direkten Referenzen, Referenzen, Vergleichen, Bildern, Zitaten an die Oberfläche, bleibt aber ständig in der Tiefe und macht sich in der Organisation des Poetischen bemerkbar Kosmos, in der Arbeit an Dramen und in Gedanken über das Theater, in lebensschaffenden Impulsen. Shakespeare hinterlässt seinen einzigartigen Eindruck im Leben, Schicksal und der Persönlichkeit von Alexander Blok.

Shakespeares Hamlet bringt die tragische Zwietracht des Helden mit der Zeit und mit sich selbst am besten zum Ausdruck. Deshalb wird dieser besondere Held von Romantikern als romantisch akzeptiert. Später wird Alexander Blok ihn als seinen organischen Verwandten akzeptieren.

Bloks Hamlet ist ein großes und tiefgründiges Thema. Erstmals in den 1920er Jahren hat M.A. Rybnikow. T.M. ergänzte sie mit ihren Beobachtungen. Heimat. Das Thema Hamlet wurde jedoch nur von diesen Forschern aufgeworfen, ist aber noch lange nicht erschöpft. In der vorgeschlagenen Studie sprechen wir über den Hamlet-Komplex des lyrischen Helden Blok. Unter anderen literarischen und mythologischen Figuren, auf die der lyrische Held von Blok projiziert wird, nimmt das Bild von Hamlet einen besonderen Platz ein. Erstens, weil es in Bloks Werk eine besondere Stabilität hat: Seine Entwicklung von frühen Gedichten zu den reifen Lyriken der Mitte der 1910er Jahre ist deutlich nachvollziehbar.

Eine Laienaufführung ist im Gange. Blok übernimmt Hamlet, er wird tatkräftig unterstützt von Anna Ivanovna Mendeleeva, die die Funktionen der Regisseurin, Maskenbildnerin und Kostümbildnerin übernommen hat.

Auszüge aus der Tragödie werden ausgewählt, Rollen verteilt. Die Proben beginnen im Heustadel. Blok spricht in der Rolle des Hamlet den Text auf eine etwas seltsame Weise aus: ein wenig durch die Nase und mit einer Singsangstimme - wie Dichter ihre eigenen Gedichte lesen. Lyubov Dmitrievna, der die Rolle der Ophelia gelernt hat, weigert sich plötzlich zu proben. Sie will sich allein auf die Aufführung vorbereiten und geht durch den Wald. Ja, und Prinz Hamlet perfektioniert seine Rezitation, zurückgezogen im Haus.

Die Premiere ist für den 1. August angesetzt. In der Scheune wurde ein Gerüst aufgebaut. Fünfzehn Lampen wurden zur Beleuchtung gesammelt. Alle Zuschauerbänke sind von Mendelejews Verwandten, Nachbargrundbesitzern und Bauern besetzt. Es ging das Gerücht um, dass echte Künstler aus Moskau spielten. Das gewöhnliche Publikum versteht nicht immer die Bedeutung dessen, was auf der Bühne passiert. Manche sehen dort „Schachmeister“ und „unsere junge Dame“, andere hingegen nehmen alles wörtlich und werden am nächsten Tag darüber sprechen, wie „Marusya sich ertränkt hat“ (gemeint ist Ophelia).

Zuerst geht der Darsteller der Rolle des Hamlet an die Öffentlichkeit, um eine Zusammenfassung der Tragödie nachzuerzählen. Und dann öffnet sich der Vorhang und es folgen Monologe. Wenn Block in "Sein oder Nichtsein?" Wenn man Ophelia anspricht, klingt der Name selbst magisch. Im Heustall herrscht eine Atmosphäre der Authentizität, die in einem echten Theater mit seinem professionellen Alltag nicht immer vorhanden ist.

Dann wird Blok, mit aufgeklebtem Bart und Schnurrbart, in einem hastig übergeworfenen Gewand, König Claudius. Neben ihm spielt Seraphim die Königin, die Großnichte von D. I. Mendeleev. Ihre Schwester Lydia tritt in der Rolle der Laertes auf die Bühne, danach tritt die verrückte Ophelia auf, in einem weißen Kleid, in einer Krone aus Papierrosen und mit frischen Blumen in ihren Händen ...

Die Wirkung ist noch stärker als bei Hamlets Monologen. Die Darsteller selbst wurden mit Theaterstrom aufgeladen. Ein Kunstpartikel wurde erhalten, ein Element, das das Mendelejew-System nicht vorsieht ...

Und Prinz Hamlet löste sich vielleicht zum ersten Mal von den Fesseln des jugendlichen Egozentrismus. Im Strom der Vers-Antworten erscheinen die ersten Vers-Fragen:

"Warum bist du ein Kind?" Gedanken wiederholten sich...

"Warum ein Kind?" - die Nachtigall hallte mich wider ...

Wenn in einer stillen, düsteren, dunklen Halle

Der Schatten meiner Ophelia erschien.

In der Anfangsphase beschäftigt sich Block mit dem Thema Hamlet und Ophelia. Seine Beziehung zu L.D. Er sieht Mendeleeva im Licht dieses literarischen Mythos. In der Folge wechselt das Interesse und die Aufmerksamkeit zunehmend von Ophelia zu Hamlet, die Reflexion des lyrischen Helden wird intensiviert:

Ich habe wieder von dir geträumt, in Blumen, auf einer lauten Bühne,

Verrückt wie Leidenschaft, ruhig wie ein Traum,

Und ich, niedergeschlagen, beugte meine Knie

Und ich dachte: „Glück ist da, ich bin wieder gebändigt!“

Aber du, Ophelia, hast Hamlet angesehen

Ohne Glück, ohne Liebe, Göttin der Schönheit,

Und die Rosen fielen auf den armen Dichter

Und mit Rosen gegossen, gegossen seine Träume ...

Du bist gestorben, alles in einem rosa Schein,

Mit Blumen auf der Brust, mit Blumen auf den Locken,

Und ich stand in deinem Duft

Mit Blumen auf der Brust, auf dem Kopf, in den Händen ...

Die persönlichen Gedanken und Gefühle des Dichters lösen den Hamlet-Mythos auf und bilden den Hamletschen Einstellungskomplex. Ist es anfangs eher eine romantische Maske, die Hamlet auf der heimischen Bühne und im Leben spielt, wenn auch schon damals gewissermaßen eine Vorahnung und Prophezeiung, dann wird die Maske später zum Gesicht: Dem Dichter war es bestimmt zu leben und das Schicksal zu überleben von Weiler.

Die Tragödie „Hamlet“ ist mit einem großen Shakespeare-Thema verbunden, einer universellen Metapher mit tiefem philosophischem Inhalt „Die Welt ist ein Theater“, die für Blok von besonderer Bedeutung war, die zu einer übergreifenden, sich entwickelnden Metapher mit vielen semantischen Aspekten wurde In seiner Arbeit. Diese Metapher enthält zunächst eine ironische Konnotation, die die Glaubwürdigkeit der Realität untergräbt, sie der Unechtheit verdächtigt. Eine solche Lebenseinstellung ist nur im Zeitalter einer Zäsur, einer Krise des Humanismus möglich. Bloks Interpretation dieser Metapher ist von symbolistischer Philosophie und Ästhetik bestimmt. Das Bewusstsein der Symbolisten, das die Idee der Unechtheit der „lokalen“ Welt und der Konventionen ihrer Szenerie trägt, theatralisiert diese Welt unweigerlich. Ein wichtiges Merkmal der Kultur dieser Ära ist die Theatralisierung des von Blok umgebenen Lebens, das Spiel in Kostümen und Masken, die Wiederbelebung der Maskerade. Dieses Lebensgefühl als Maskerade, als „heller Ball“ spiegelt sich in Bloks Texten wider. Die symbolische Bedeutung dieser Bilder ist wie folgt: Alles auf dieser Welt ist vergänglich, zerbrechlich, unecht; nur die „fernen Welten“ sind wahr, im Gegensatz zu den „lokalen Festen“, dem „Ball“ des Lebens. Das Bewußtsein des Helden von der Uneigentlichkeit, Nichtverkörperung des Lebens macht die Bilder eines Festes, eines Balles, einer Maskerade gespenstisch, färbt sie emotional in tragische Töne.

Shakespeares Karneval, wie er in der Komödie gezeigt wird, mit Verwandlungen und Verkleidungen, ist vorübergehend und hilft den Helden, sich für die große Bühne des Lebens zu entscheiden, ihre wahren Rollen zu finden, sich zu verkörpern. Dies ist ein fröhlicher Feiertag. Der Unterschied zwischen dieser Art der Shakespeare-Inszenierung des Lebens und Bloks ist derselbe wie zwischen Karneval und Maskerade.

Der Held von Bloks Maskerade korreliert eher mit dem „wissenden“ Helden von Shakespeares Tragödie. „Ball“ offenbart den inneren Konflikt des Helden Blok, seine Dualität. Einerseits wird er „in eine helle Kugel geworfen“; andererseits ist er, anders als die ihn umgebenden Masken, nicht frei von Authentizität und erlebt auf tragische Weise die Abwesenheit des wahren Lebens, die Unmöglichkeit der Inkarnation („Und im wilden Tanz der Masken und Verkleidungen habe ich die Liebe vergessen und die Freundschaft verloren“) . Solche Theatralisierung enthält das Moment der Befreiung von der unwahren Welt. Die Überwindung der Unechtheit wird nicht nur durch das Streben nach „anderen Welten“ möglich, sondern auch durch die Umwandlung der „lokalen“ Welt in eine echte Welt („Aber lösche nur das fette Rouge dieses falschen Lebens …“).

Die Tendenz zu innerer Zwietracht wird in Bloks Texten zur Quelle einer Art Theatralisierung und Dramatisierung. So entstehen Bloks Doubles ohne Ende: jung und alt, sorglos und ausgestorben oder finster, voller Hoffnung und verzweifelt, dem Untergang geweiht, Harlekin und Pierrot. Andere Quellen für Bloks Doubles sind Commedia dell'arte, deutsche Romantik, Heine. Diese mit vitalen, sozialen und philosophischen Inhalten gefüllten Bilder sind der Dämonisierung ausgesetzt und drücken die Unvollständigkeit, Unvollständigkeit, Fragmentierung des Seins aus. Laut Blok werden die Doubles verschwinden, wenn das Leben seine Integrität erlangt.

Eine Maske, die das wahre Gesicht verbirgt („Setz eine Maske auf! Lache! Singe!“; „Ich verziehe das Gesicht, wirbele und klingele ...“) wird durch eine Maske ersetzt, die den tiefen Zustand des Helden zum Ausdruck bringt („Maske einer Trauer Seele“; „Ich werde meinen Nachtmantel nicht ausziehen“ usw. .P.). Eine solche „Maskerade“ sei die einzige Möglichkeit der Erlösung in einer Welt, „in der es keine Grenzen für Lügen und Betrug gibt“. Dies sind offensichtliche Reminiszenzen an Hamlets Rolle.

Wenn Blok in den frühen Texten von direkten theatralischen Eindrücken kam und seinen Helden in der Rolle des Hamlet sah, dann identifizierte sich der Held nach und nach immer mehr mit seiner Rolle, die Maske wurde zum Gesicht, das Abbild überwand die Maske. Das Gedicht von 1914 "I am Hamlet ...", so T.M. Heimat - das Ende der theatralischen Maskerade:

Ich bin Ga "smite. Das Blut wird kalt,

Wenn die Täuschung des Netzes webt,

Und im Herzen - erste Liebe

Am Leben - zum einzigen auf der Welt.

Du, meine Ophelia,

Die Kälte nahm das Leben,

Und ich sterbe, Prinz, Heimatland,

Mit einer vergifteten Klinge erstochen.

Bloks Poetik ist gekennzeichnet durch Rollenspiele, auf den ersten Blick Bilder eines lyrischen Helden (Hamlet, Don Juan, Dämon, Christus). Aber von der Theatralisierung dieser Bilder kann man nur bedingt sprechen, wie vom anfänglichen Moment der Mythologisierung, das heißt wichtiges Merkmal Bloks poetisches Bewusstsein.

Anders als die Rolle wird der Mythos vom Bewusstsein gelebt. Es gibt keine Kulissen, Kostüme, Masken, die für die Bildrolle charakteristisch sind. Es gibt keine Vorstellungen von Performer und Image. Es gibt eine vollständige Identifizierung des Helden mit seinem mythologischen Gegenstück, er erlebt das Schicksal des mythologischen Helden. So erscheint der Held-Hamlet im Gedicht von 1914.

In der Entwicklung der Metapher „Das Leben ist ein Theater“ bei aller Originalität ihrer Umsetzung in Bloks Lyrik und Weltanschauung bleiben Shakespeares Prinzipien erhalten und offensichtlich: Hamletsche Reminiszenzen, eine „bedeckende“ Maske und eine „leicht öffnende“ Maske, tragisch Ironie, die die Essenz des Blicks auf die Welt als auf ein Theater ist, das die Trägheit und Falschheit des Lebens aufdeckt, die daraus resultierenden lebensschaffenden Impulse, die darauf abzielen, die demütigende Gegenwart im Namen einer würdigeren Zukunft zu entlarven.

II.3 Das Bild von Hamlet in der Poesie von A. Akhmatova und M. I. Tsvetaeva verstehen

Hamlet ist ein Mann mit gespaltenem Bewusstsein, gequält von einer unüberwindbaren Diskrepanz zwischen dem Ideal des Menschen und dem wirklichen Menschen. Shakespeare selbst spricht diese Worte - an anderer Stelle - durch die Lippen von Lorenzo: "So spaltete der Geist der Freundlichkeit und des bösen Eigenwillens unsere Seelen in zwei Teile." Hamlet erscheint als Bote des Todes und der dunklen Seite dieser Welt, und Claudius - seine Vitalität und Gesundheit. Das mag paradox erscheinen, aber wenn man an den Satz „Hamlet wäre in der Rolle des Königs von Dänemark hundertmal gefährlicher als Claudius“ denkt, ergibt sich alles. Es geht nicht einmal um Rachsucht, sondern um die metaphysische Essenz des Phänomens, das die Bühne mit einem Haufen Leichen übersät. Kämpfer gegen das Böse, die es unzählige Male vermehren.

Für Dostojewski ist Shakespeare ein Dichter der Verzweiflung, und Hamlet und Hamletismus sind Ausdruck des Weltschmerzes, ein Bewusstsein ihrer Nutzlosigkeit, ein Milz völliger Hoffnungslosigkeit mit einem unstillbaren Durst nach jeglicher Art von Glauben, Kainsehnsucht, Galle, Qual in allem zweifelte das Herz ... verbittert sowohl über sich selbst als auch über alles, was es um sich sah.

Im 20. Jahrhundert hielt die Moderne mit radikal anderen Gestaltungstechniken und -methoden Einzug in die literarische Arena. Waren im 19. Jahrhundert soziale Probleme in der Literatur vorherrschend, so rückte im 20. Jahrhundert das Interesse an der inneren Welt des Menschen und damit der Subjektivismus in den Vordergrund. Entsprechend dieser veränderten Prioritäten haben sich auch die Daseinsformen der Shakespeare-Reminiszenzen verändert.

Das „Goldene Zeitalter“ der russischen Literatur ist gleichbedeutend mit den Epochen der Früh- und Hochrenaissance. Diese Aussage ist umso offensichtlicher, als die Renaissance als solche in der russischen Kultur im Allgemeinen und in der Literatur im Besonderen nicht existierte und der Barock, wenn er die Funktionen der Renaissance übernahm, dann nicht in der Literatur, sondern , vor allem in der Malerei und Architektur. Mit einer solchen Betrachtung der allgemeinen Entwicklung des Geistes der russischen Literatur wird die Aberration der Nähe beseitigt, Shakespeare wird zu einem Postzeitgenossen von Puschkin und Lermontov und steht im semiotischen Raum nicht so weit hinter Balmont und Bely. In Akhmatova, zu Beginn ihrer Arbeit, wird dieses zeitliche Paradoxon auf sehr harmlose Weise realisiert. In der Sammlung "Evening", in der das kindliche Bewusstsein der Poesie des frühen zwanzigsten Jahrhunderts offensichtlich ist, gibt es einen Mikrozyklus "Lesen von" Hamlet ", bestehend aus zwei Gedichten. "Hamlet" ist ein Text, der in der unmittelbaren Umgebung existiert (durch den Namen des Zyklus und direktes Zitat), und Puschkins Gedichte sind im ästhetischen Raum distanziert, da die intertextuelle Verbindung nicht durch ein Zitat mit Zuschreibung verschlüsselt wird, wie in der Fall von Shakespeare, sondern durch Anspielungen.

A. Achmatowa 1. Auf dem Friedhof rechts war ein Ödland staubig, und dahinter war der Fluss blau. Du hast mir gesagt: „Nun, geh in ein Kloster, oder heirate einen Dummkopf…“… 2. Und wie aus Versehen sagte ich „Du“, Erleuchtete den Schatten eines Lächelns Hübsche Gesichtszüge. Von solchen Vorbehalten werden alle Augen blitzen, ich liebe dich wie vierzig liebevolle Schwestern. Shakespeare Hamlet (Ophelia): Im Kloster eingesperrt, sage ich Ihnen ... Und wenn Sie unbedingt heiraten müssen, heiraten Sie einen Narren ... Hamlet (über Ophelia): Ich habe Ophelia geliebt und vierzigtausend Brüder und alle ihre Liebe ist nicht wie meine. A. S. Puschkin Du bist herzlos Du hast gesprochen, ersetzt Und all die glücklichen Träume In der Seele eines Liebhabers gerührt. Vor ihr stehe ich nachdenklich, Es gibt keine Macht, meine Augen von ihr abzuwenden; Und ich sage ihr: Wie süß du bist! Und ich denke: wie ich dich liebe!

Die Situation von A. S. Puschkins Gedicht "You and You" wird aus der Sicht einer Frau dargestellt, und die Handlungen beider Gedichte stimmen vollständig überein und bestehen aus Phasen: ein Versprecher - Freude - Verwirrung - eine Liebeserklärung. Aber Puschkins letzte Verse "Und ich sage zu ihr:" Wie süß du bist, / Und ich denke: "Wie ich dich liebe" "bewahren den mythologischen Gegensatz von Mann und Frau, während in Achmatowa die körperliche Essenz des Universums tabuisiert wird. Die Liebe einer „Schwester“ ist nur spirituelle Liebe, wenn auch durch eine Zahl übertrieben. Der „Elektra-Komplex“ (die Kehrseite des „Ödipus-Komplexes“) verwirklicht sich im Wunsch eines Dichters, dem anderen gleich zu werden (die Beziehung zwischen Bruder und Schwester ist nicht wie die Beziehung zwischen Vater und Tochter).

Aber eine der Masken von Puschkin, die in den Köpfen der frühen Achmatowa existiert, ist nur Hamlet, der versucht, seine körperliche Existenz gegenüber Ophelia zu bestimmen.

Die Lücke auf dieser textuellen (Handlungs-)Ebene verwandelt sich weiter in die Idee der Notwendigkeit, "die Welt zu sammeln", das Verständnis der Unmöglichkeit körperlicher Konnektivität wird zu einer utopischen Entschlossenheit sublimiert, die "Wirbel zweier Jahrhunderte" zu verbinden.

Die Möglichkeit des Auftretens der Wirkung einer größeren zeitlichen und physischen Nähe von Hamlet im Vergleich zum kulturellen Konzept von Puschkin ist wiederum in Shakespeares Text enthalten. In Bezug auf die Sprache tritt Hamlet vor uns als Avantgarde auf, die das frühere Zeichen-Semiotik-System leugnet, absichtlich zerstört: „... Ich werde alle Zeichen / Empfindlichkeiten, alle Wörter aus Büchern, / alle Bilder, alle früheren Drucke löschen aus der Kindheit, / Diese Beobachtung aus der Kindheit rutschte, / Und nur mit deinem einzigen Befehl / werde ich das alles schreiben, das ganze Buch des Gehirns ... “[Shakespeare 1994, V.8.: 37].

Shakespeare-Reminiszenzen in der Poesie von M.I. Tsvetaeva. 1928 schrieb die Dichterin, basierend auf ihren Eindrücken beim Lesen von Shakespeares Hamlet, drei Gedichte: Ophelia to Hamlet, Ophelia in Defense of the Queen und Hamlets Dialogue with Conscience.

In allen drei Gedichten von Marina Tsvetaeva kann man ein einziges Motiv herausgreifen, das andere überwiegt: das Motiv der Leidenschaft. Darüber hinaus fungiert Ophelia, die bei Shakespeare als Vorbild für Tugend, Reinheit und Unschuld auftritt, als Trägerin der Ideen eines „heißen Herzens“. Sie wird eine leidenschaftliche Beschützerin von Königin Gertrude und wird sogar mit Leidenschaft identifiziert:

Ich stehe für meine Königin auf -

Ich, deine unsterbliche Leidenschaft.

"Ophelia - zur Verteidigung der Königin" [Tsvetaeva 1994: 171]

Es ist kein Zufall, dass in dem Gedicht „Ophelia – zur Verteidigung der Königin“ neben dem Bild von Ophelia das Bild von Phaedra erscheint (fast zeitgleich mit den Gedichten des Hamlet-Zyklus entstand das Gedicht „Phaedra“. geschrieben):

Prinz Hamlet! Eingeweide der hübschen Königin

Um zu diffamieren ... Nicht Jungfrau - Gericht

Über Leidenschaft. Schwerer schuldig - Phaedra:

Sie singen noch heute über sie.

"Ophelia - zur Verteidigung der Königin" [Tsvetaeva 1994: 171]

In der Weltliteratur ist Phaedra zur Verkörperung einer unwiderstehlichen sündigen Leidenschaft geworden, die nur mit dem Tod endet.

Laut der lyrischen Heldin des Gedichts hat Hamlet, ein Fremder der Leidenschaften, eine „Jungfrau“ und ein „Frauenfeind“, kein Recht, „über entzündetes Blut zu urteilen“, weil er selbst keine starken Gefühle erlebt hat. Er ist nicht nur rational, er hat sich so weit von der Welt der Menschen entfernt, dass ihre Gefühle und Bestrebungen für ihn unverständlich wurden („er bevorzugte die absurden Untoten“, sagt Tsvetaeva Ophelia über ihn). Dies wird in den Gedichten "Ophelia - zu Hamlet" und "Ophelia - zur Verteidigung der Königin" immer wieder betont. Hier ist eines der Zitate.

Hamlet - eingeschnürt - fest,

In einem Heiligenschein aus Unglauben und Wissen,

Bleich - bis zum letzten Atom ...

(Jahr tausend, was sind Auflagen?)

Ophelia in Tsvetaevas Gedicht sagt sozusagen voraus, dass Hamlet sich erst nach ihrem Tod an menschliche Gefühle erinnern wird:

Zur Stunde, wenn die Stromchronik vorbei ist

Weiler - verengt - aufstehen ...

"Ophelia zu Hamlet" [Tsvetaeva 1994: 170]

In diesem Sinne wirkt das Gedicht „Hamlet’s Dialogue with Conscience“ wie eine direkte lyrische Fortsetzung. In ihm erfüllt sich Ophelias Vorhersage, und Hamlet denkt über seine Gefühle für sie nach.

Das Gedicht spielt auf Hamlets berühmter Zeile:

Ich habe sie geliebt. Vierzigtausend Brüder

Mit all deiner Liebe zu mir

Würde nicht passen...

"Hamlet"-Übersetzung von M. Lozinsky [Shakespeare 1993: 272]

Tsvetaeva entscheidet nicht, ob Hamlet Ophelia liebte oder nicht. Der lyrische Held selbst bleibt im Zweifel über seine eigenen Gefühle. Bei weiterem Nachdenken geht das vollständige Vertrauen in die eigene Liebe allmählich von einer eindeutigen Aussage zu Zweifeln und dann zu völliger Unsicherheit über.

Ganz am Ende des Gedichts fragt sich Hamlet:

An der Unterseite sie, wo Schlick.

(verwirrt)

"Hamlets Dialog mit dem Gewissen" [Tsvetaeva 1994: 199]

Wenn Sie auf die eigentliche Form des Gedichts achten, können Sie sehen, dass es einem dramatischen ähnelt. Das Gedicht ist auf der Grundlage des inneren Dialogs des lyrischen Helden aufgebaut. Ein Hinweis darauf findet sich bereits im Titel selbst – „Hamlet's Dialogue with Conscience“. Es gibt ein weiteres Zeichen des Dramas im Gedicht - die Bemerkung des Autors zu den Worten der Figur.

Die Gedichte von M. Tsvetaeva spiegeln die Sicht des Autors auf "Hamlet" wider, die Haltung gegenüber den Charakteren der Tragödie. Gleichzeitig erschafft die Dichterin völlig andere Bilder und Handlungen als Shakespeare – eine Art Alternative zu Shakespeare. Je nach Wahrnehmung von Tsvetaeva verwandeln sich die Bilder von Hamlet, Ophelia, Königin Gertrude. Ophelia werden nicht vorhandene und sogar unmögliche Dialoge mit Hamlet im Kontext von Shakespeares Stück zugeschrieben, und Hamlets Reflexion richtet sich nicht auf epochemachende Probleme, sondern auf persönliche Gefühle und Erfahrungen. Am engsten verwandt mit Shakespeares Hauptquelle letztes gedicht. Es würde am logischsten in die Handlungsumrisse passen.

II.4 Das Hamlet-Bild in der Dichtung von Boris Pasternak

Boris Pasternak begann literarische Tätigkeit wie ein futuristischer Dichter. Weithin bekannt war seine Kollektion „My Sister – Life“, aber die Spitze literarische Kreativität B. Pasternak wurde der Roman "Doktor Schiwago". Diese Arbeit, zuerst im Ausland veröffentlicht, erhalten Weltanerkennung, Beweis dafür ist der Nobelpreis, der dem Schriftsteller 1958 verliehen wurde.

In dem Roman "Doktor Schiwago" zeigte B. Pasternak Russland im ersten Drittel des zwanzigsten Jahrhunderts (spiegelte die Ereignisse der Revolution von 1905, des Ersten Weltkriegs, der Oktoberrevolution, Bürgerkrieg), aber es wäre falsch, nur über den gesellschaftspolitischen Aspekt der Werkinterpretation zu sprechen. "Doktor Schiwago" ist ein moralphilosophischer Roman, in dem der Autor die ihn beschäftigenden Themen Liebe (zum Mutterland und zu einer Frau), Heimat, Verantwortung, persönliche Freiheit und Kreativität aufwirft.

Die Krone des Romans ist ein Gedichtzyklus von Yu. Weihnachtsstern", "Magdalena", "Garten Gethsemane"). Dies ist eine Art Evangelium von Yuri Zhivago, ein spirituelles Testament, in dem er sich von der Welt verabschiedet:

Leb wohl, weite Spannweite,

Fliegenfreie Ausdauer

Und das Bild der Welt, offenbart im Wort,

Und Kreativität und Wunderarbeit.

B. Pasternak, der seinen Helden mit einer poetischen Gabe ausstattete, machte ihn Gott gleich, daher wird die Korrelation des Schicksals von Schiwago mit dem Schicksal Christi klar, und das Evangelium von Yuri Schiwago wird zum Evangelium von B. Pasternak.

Bis Ende 1947 wurden 10 Gedichte aus dem Notizbuch von Yury Zhivago geschrieben.

Die Korrelation von Gedichten mit dem Helden des Romans erlaubte Pasternak, einen neuen Schritt zu mehr Transparenz des Stils und Klarheit des nachdenklichen und entschlossenen Denkens zu tun. Indem er die Autorenschaft von Gedichten seinem Helden, einem Amateurdichter, übertrug, verzichtete Pasternak bewusst auf die Besonderheiten seiner kreativen Art, die Spuren seines Persönlichen trugen Berufsbiographie, - von der betonten Subjektivität der Wahrnehmung und individuellen Assoziativität.

Der innere Antrieb jeder wahren Lyrik, der Kern ihrer semantischen Struktur ist der Moment des Verstehens durch den lyrischen Helden<...>dieses oder jenes Phänomen oder Ereignis, das einen bestimmten Meilenstein in einer poetischen Biographie darstellt. Das lyrische Gedicht spiegelt - sowohl thematisch als auch in seiner Konstruktion - zugleich einen besonderen, äußerst intensiven Zustand des lyrischen Helden wider, den wir den "Zustand der lyrischen Konzentration" nennen wollen und der seiner Natur nach "im Auftrag" ist “, kann nicht lange dauern.

Die Erstfassung des Gedichts „Hamlet“, datiert Februar 1946, weicht deutlich von der endgültigen Fassung ab:

Hier bin ich alles. Ich ging auf die Bühne.

An den Türrahmen gelehnt,

Was wird in meinem Leben sein.

Es ist der Lärm weitreichender Taten.

Ich spiele sie in allen fünf.

Ich bin allein. Alles ertrinkt in Heuchelei.

Überraschend in seiner Allgemeingültigkeit und Lakonie ist die Zeile: "... the noise in the distance of actions going on." Die Kollisionen von Shakespeares Tragödie gingen über ihre Zeit hinaus und setzen sich in den folgenden Jahrhunderten fort. Dies ist der Kampf einsamer Humanisten mit dem Zynismus und der Grausamkeit, die in der Gesellschaft vorherrschen.

In der obigen Version gibt es nicht diese Tiefe des Nachdenkens über das Leben, die der letzten Ausgabe innewohnt.

Die Deutung Hamlets in diesem Gedicht nahm einen ausgesprochen persönlichen Charakter an, die Bedeutung seines Schicksals wurde mit dem christlichen Verständnis des Lebens als Opfer verbunden.

„... Hamlet verzichtet auf sich selbst, um „den Willen dessen zu tun, der ihn gesandt hat“. Hamlet ist kein Drama der Rückgratlosigkeit, sondern ein Drama der Pflicht und Selbstverleugnung. Als sich herausstellt, dass Schein und Sein nicht zusammenfallen und ein Abgrund sie trennt, spielt es keine Rolle, dass die Mahnung an die Falschheit der Welt in übernatürlicher Form kommt und das Gespenst von Hamlet Rache fordert. Viel wichtiger ist, dass Hamlet zufällig zum Richter seiner Zeit und zum Diener einer entfernteren gewählt wird. „Hamlet“ ist ein Drama von hohem Rang, eine befohlene Leistung, ein anvertrautes Schicksal.

Zurück in Chistopol schrieb Pasternak die ersten verstreuten Entwürfe seiner Notes on Shakespeare. Die „bodenlose Musik“ von Hamlets Monolog „To be or not to be“ definierte er als „ein Vorab-Requiem, ein vorläufiges „Jetzt lass los“ für den Fall eines unvorhergesehenen Ereignisses. Alles wird von ihnen im Voraus erlöst und erleuchtet. Jetzt, fünf Jahre später, vergleicht Pasternak die verwirrten Ausdrücke von Hamlets Monolog, die sich drängen und überholen, mit "einem plötzlichen und brechenden Zusammenbruch der Orgel vor Beginn des Requiems".

„Dies sind die zitterndsten und verrücktesten Zeilen, die jemals über die Angst des Unbekannten am Vorabend des Todes geschrieben wurden, die sich mit der Kraft des Gefühls zur Bitterkeit der Gethsemane-Note erheben.“

In der Endausgabe des Gedichts „Hamlet“ wurden die Worte „Gebet um den Kelch“ eingeführt, die ihren Helden mit dem Bild Christi vereinen.

Das Gedicht ist dem Protagonisten der Tragödie gewidmet - Hamlet. Pasternak ehrte diesen Helden als Repräsentanten der "Wurzelrichtungen des menschlichen Geistes". Hamlet war dem Dichter wegen seines Dienstes an den Idealen von Güte und Gerechtigkeit lieb. „Der Betrachter“, schrieb der Dichter, „bleibt dem Urteil überlassen, wie groß Hamlets Opfer ist, wenn er bei solchen Zukunftsaussichten seine eigenen Vorteile einem höheren Ziel zuliebe opfert“ – dem Kampf gegen Lüge und Böses.

Es ist unmöglich, die Bedeutung des Gedichts "Hamlet" zu verstehen, ohne die Zeit seines Schreibens zu berücksichtigen. In den 1940er Jahren wurden Dekrete der Kommunistischen Partei erlassen: „Über die Zeitschriften Zvezda und Leningrad“, „Über das Repertoire von Schauspielhäusern und Maßnahmen zu seiner Verbesserung“, „Über den Film Big Life“, „Über die Oper Great Friendship“ . Muradeli“. Es war eine unzeremonielle Diktatur der Behörden, wie man Gedichte und Geschichten schreibt, Filme dreht, Theaterstücke inszeniert, Musik komponiert.

In denselben Jahren wurde Pasternak von Kritikern angegriffen. Alexander Fadeev schrieb über den der sowjetischen Gesellschaft fremden Idealismus im Werk des Dichters, über Pasternaks "Verlassen von Übersetzungen aus tatsächlicher Poesie in den Tagen des Krieges". Aleksey Surkov schrieb über Pasternaks "reaktionäres rückständiges Weltbild", das "nicht zulassen kann, dass die Stimme des Dichters zur Stimme der Ära wird". Trotzdem hatte Boris Leonidovich die Idee des Romans "Doktor Schiwago" (er begann Mitte 1945 mit der Arbeit daran). Mit seiner Arbeit wollte er von den Katastrophen erzählen, die die Oktoberrevolution über die Völker Russlands brachte. Das daraufhin entstandene Buch wurde durch die Gedichte von Schiwago vervollständigt. Der erste von ihnen ist Hamlet, in dem sich die Gedanken des Autors über seine Zeit konzentrieren. Dies ist eine Art Geständnis des Dichters, der sein Leben mit dem Schicksal von Shakespeares Helden vergleicht, der "seine Waffe gegen das Meer der Katastrophen erhob".

Mit dem Helden von Shakespeares Tragödie verbindet den lyrischen Helden des gleichnamigen Gedichts von B. Pasternak der gleiche Wunsch: seine Lebensentscheidung "im tödlichen Kampf mit einem ganzen Meer von Schwierigkeiten" zu treffen ("Hamlet ", Akt 1). Er spürt wie Hamlet das Reißen des „Verbindungsfadens“ der Zeiten und seine Verantwortung für seine „Verbindung“:

Der Verbindungsfaden ist gerissen.

Wie kann ich die Teile zusammensetzen!

(W. Shakespeare. "Hamlet")

Viele Memoirenschreiber bemerkten, dass der Dichter beim Lesen dieses Gedichts seine Nähe zu Hamlet betonte.

Schauen wir uns den Text des Gedichts an:

Das Summen ist leise. Ich ging auf die Bühne.

An den Türrahmen gelehnt,

Was wird in meinem Leben passieren.

"Das Summen ist leise." Das Wort Summen bezieht sich eher auf den vielstimmigen Lärm der Menge auf der Straße als auf den Lärm im Theater vor Beginn der Aufführung.

„Ich bin auf die Bühne gegangen“ – bedeutet nicht nur auf die Bühne gegangen. Das Wort Gerüst hat eine andere Bedeutung: eine Konstruktion auf dem Platz, um mit den Menschen zu sprechen. Auf dem Bahnsteig ist ein „Türpfosten“ möglich. „Ich ging auf die Bühne“ ist voller anderer Bedeutung (metaphorisch). Für den Schriftsteller sind die Seiten seiner Kreationen die gleiche Bühne, von der aus seine Stimme gehört wird. Im „Echo“, der Reaktion des Lesers auf das Werk, lässt sich erahnen, was „in … einem Jahrhundert passieren wird“.

Die „Achse“ des Lebens beeinflusste auch das Schicksal von Yuri Zhivago: Er befindet sich im Zentrum des Universums, „an einer Kreuzung“, und versucht, seine „Rolle“ im Welt-„Drama“ vorherzusagen.

Die Zeilen „Die Dämmerung der Nacht ist auf mich gerichtet // Mit tausend Ferngläsern auf der Achse“ enthält eine Art Kryptografie.

Das Bild der „tausend Ferngläser“ erweitert den künstlerischen Raum des Gedichts. Hinter dieser Metapher steht ein Verständnis des Wesens der menschlichen Existenz. Die Welt ist ein riesiger Raum. So erweitert sich das Thema des „Lebenstheaters“, das in Shakespeares Tragödie formuliert ist, in B. Pasternak auf das Grenzenlose – „die Seele möchte ein Star sein“ (F. Tyutchev).

„Twilight of the Night“ bezieht sich auf die bedrückende Atmosphäre der Gesetzlosigkeit, die im Land herrschte. "Dämmerung der Nacht" wurde von Tausenden Besitzern von "Ferngläsern auf der Achse" durchgeführt: Beamte aus der Literatur, Zensoren, Spione. Sie spähten, lauschten dem Leben des Dichters. Und der lyrische Held bittet Gott ("Abba Father"), damit ihr Urteil an ihm vorbeigehe. Aber der Weg des Erwähltseins wird zum „ewigen Urbild“ erhoben und ist mit unvermeidlichem Leid verbunden;

Wenn möglich, Abba Vater,

Gib diesen Kelch weiter.

Das Bild des Bechers ist eine offene evangelische Reminiszenz: „Möge dieser Becher an mir vorübergehen!“ Dieser Appell ist eine Paraphrase des Gebets Christi im Garten Gethsemane, bevor „sie Jesus Christus die Hände auflegten und ihn nahmen. Und er ging ein Stück weg, fiel auf sein Angesicht, betete und sagte: „Mein Vater! Wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen“ „(Matthäus 26:39).

Hier ist eine Vorahnung des vollständigen Todes als Preis für die "Rollen" -Mission des Schöpfers, Künstlers. Es gibt ein Opfermotiv für freie Kreativität. Es wird im letzten Vierzeiler verwirklicht. Dieser Vierzeiler steht für das „Ende des Weges“ – also die „Kreuzigung“, das Opfer „für viele“.<...>zur Vergebung der Sünden."

In der nächsten Strophe spricht der Dichter von seinem Engagement für Hamlet als Kämpfer gegen Ungerechtigkeit:

Ich liebe deine sture Absicht

Und ich stimme zu, diese Rolle zu spielen.

„Diese Rolle zu spielen“ ist keine schauspielerische Darstellung des Gesichtes des Stücks, sondern der Wunsch, die Mission des Helden als Kämpfer gegen das „ausgerenkte Augenlid“ zu erfüllen.

Doch jetzt spielt sich ein weiteres Drama ab

Und diesmal feuer mich.

Wir sprechen nicht von einem anderen Stück („ein anderes Drama“), sondern von der Tragödie des Lebens selbst, die das Hamlet-Drama an Ausmaß übertrifft. Und sich vergeblich gegen die etablierten Regeln der Behörden zu wehren.

Das Gebet des lyrischen Helden um eine Schicksalsänderung, um die Schläge des Lebens zu mildern - dies ist ein ewiger menschlicher Appell an Gott, aber gleichzeitig fühlt der Held, dass "das Ende des Weges unvermeidlich ist":

Aber der Aktionsplan ist durchdacht,

Und das Ende der Straße ist unvermeidlich.

Die äsopische Bedeutung dieser Linien ist transparent. Der Dichter wird sich nicht weigern, Doktor Schiwago zu veröffentlichen. Aber diese "Aktion" wird unweigerlich eine Bestrafung nach sich ziehen ("das Ende der Straße ist unvermeidlich").

So konnte Pasternak absehen, wie sich seine Lebensumstände nach der Veröffentlichung des Romans entwickeln würden. Wie viel Bitterkeit und Schmerz in den obigen Aussagen des Dichters, die Erkenntnis der Unmöglichkeit, etwas an seinem Schicksal zu ändern: "Es gibt keinen anderen Weg, weder zu leben noch zu denken." Und das ist die letzte Zeile des Gedichts:

Ich bin allein, alles ertrinkt in Heuchelei.

Das Leben zu leben ist kein Feld, das man durchqueren muss.

Die Pharisäer sind die Verkörperung von Heuchelei, Lügen und Gesetzlosigkeit. In der Anweisung Jesu über die Pharisäer heißt es: „Weh euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler, dass ihr das Himmelreich den Menschen verschließt!“ Dank dieser Reminiszenz kann man die wahre Rolle sowohl des lyrischen Helden als auch von Juri Schiwago und Boris Pasternak verstehen (wie wir sehen, bleiben am Ende nur diese Helden übrig). Davon zeugt auch die semantische Färbung einzelner Wörter: Die Bühne in der ersten Strophe scheint die theatralische Vorbestimmung des Schicksals zu verwirklichen. Die folgenden Wörter: Rolle, Drama, Aktionsplan nehmen ihnen jedoch das Recht zu wählen, aber sie alle erweisen sich als auf eine Formel reduziert - „das Leben zu leben bedeutet nicht, ein Feld zu überqueren“. Und das ist kein Schauspielspiel: Lebensweisheit duldet keine Schauspielerei. Das Leben selbst ist eine Wahl, es zu leben bedeutet, diese Wahl zu treffen.

„Ich liebe deinen hartnäckigen Plan, aber dieses Mal („Feuer mich dieses Mal“) kenne ich mein Schicksal und gehe darauf zu, wobei ich meine Entscheidung mit der Volksweisheit abstimme: „Das Leben zu leben bedeutet nicht, ein Feld zu überqueren.“ Dies ist das wahre Gesicht des Helden, der mutig dem unvermeidlichen Ende entgegengeht. Die Wahl des Weges wurde zugunsten der christlichen Ethik getroffen: Ich gehe auf Leiden und Tod zu, aber auf keinen Fall - Lüge, Unwahrheit, Gesetzlosigkeit und Unglaube.

Die letzte Zeile des Gedichts („Das Leben zu leben heißt nicht, das Feld zu überqueren“) gehört nicht dem lyrischen Helden. Dies ist ein Volksspruch, der von der Weisheit seiner Schöpfer spricht. Ein Mensch ist ein Gefangener seiner Zeit und gezwungen, sich den Umständen zu unterwerfen, manchmal seine Prinzipien zu opfern. Im Namen des Wohls seiner Lieben opferte Pasternak auch seine Prinzipien. Er verweigerte Nobelpreis, wandte sich mit einer Bitte an N.S. Chruschtschow ihn nicht außer Landes zu schicken, wie die „Öffentlichkeit“ verlangte.

Einige Bemerkungen über die Kapazität und das Jagen des Wortes im Werk. Einzelne Zeilen drücken aphoristisch die Gedanken des Autors aus: „Die Dämmerung der Nacht ist auf mich gerichtet“, „... ich stimme zu, diese Rolle zu spielen“, „... ein anderes Drama ist jetzt im Gange“, „... der Zeitplan von Handlungen wurden durchdacht“, „...das Ende ist unvermeidlich“, „...alles ertrinkt in Heuchelei“. Die Berufung des Dichters auf das Theater, Shakespeares Schauspiel, führte auch zu einer gewissen Auswahl des Vokabulars: Bühne, Fernglas, Plan, Rolle spielen, Routine, End of the Road. Aber jedes dieser Wörter und Ausdrücke ist mit einer bildlichen Bedeutung behaftet. Sechzehn Zeilen „Hamlet“ und wie viel der Dichter über seine Zeit gesagt hat.

Die Staatsmaschinerie ist eines der zentralen Mythologeme des kulturellen Bewusstseins des 20. Jahrhunderts. Zuallererst funktioniert es in der Struktur der Utopie, hauptsächlich sozial (die Idee des Kommunismus und eines technokratischen Staates). Ein lyrisches Umdenken über das destruktive Wesen der „Maschine“ sehen wir bei B. Pasternak in seiner „theatralischen Dilogie“: ein Gedicht von 1932 „Oh, if only I know that it happen ...“ [Pasternak 1988: 350-351. und Hamlet (1946), das Poems by Yuri Zhivago [Pasternak 1988: 400-401] eröffnet. Die assoziative Reihe „Dichter – Schauspieler – Hamlet – Jesus Christus“, die den Kern des Bildes des lyrischen Helden bildet, organisiert ganz allgemein die Entwicklung der lyrischen Handlung dieses „Auto-Intertextes“, einer Art „ Ereignisserie", "Handlungsschema" oder "Haupthandlung" - das Wesentliche der Sache nicht im Begriff.

Das Verständnis der Dualität der Welt, die in Realität („Boden und Schicksal“) und Kunst (Theater und Poesie) unterteilt ist, wird in der Ausstellung in den ersten beiden Strophen „Oh, ich würde wissen, dass dies passiert ...“ . Die Konjunktivstimmung und die Vergangenheitsform der Verben – „would know“, dann „refused to b“ – weisen auf ein in der Vergangenheit stabiles Weltbildmodell hin, das auf der Idee einer dualen Welt basiert, die der Romantik nahe kommt . Aber schon hier ist der Anfang der Reflexion gegeben: Poesie im Allgemeinen und Kunst im Allgemeinen können einen Menschen in den Tod führen. Darüber hinaus kann dies nur im Moment der höchsten spirituellen Spannung („es passiert“) geschehen, wenn die Barriere zwischen dem Text und der physischen Welt überwunden ist. Daher kann die tiefste Struktur des Gedichts in Shakespeares binärer Opposition „sein – nicht sein“ ausgedrückt werden. Bleiben Sie bei der Poesie, die im Wesentlichen Selbstmord ist, oder distanzieren Sie sich davon, bis es zu spät ist. Schließlich „passiert es“, aber es existiert nicht.

Im Gedicht „Hamlet“ ist die Metamorphose bereits vollzogen. Die Szene, der Text ist die Wahrheit, und alles hinter der Rampe und dem Wort ist Heuchelei, eine Lüge. Dies ist die Welt der anderen Welt, der Türpfosten ist die Grenze zwischen diesen beiden Welten. Pasternaks Hamlet ist der Wahl beraubt, er ist dem Tode geweiht. Die letzten Zeilen „Aber die Reihenfolge der Handlungen ist durchdacht, / und das Ende des Weges ist unvermeidlich“, überwinden trotz des Zitats in den vorherigen Strophen der Bibel nicht die Entropie, tragen keine teleologischen Ideen. Nach dem Tod bleibt nur die unwahre Welt, die „Dämmerung der Nacht“.

Somit lässt sich das allgemeine Handlungsschema dieser Dilogie wie folgt darstellen: 1. Das erhabene Leben des Schöpfers gleichzeitig in zwei Welten – 2. Die Wahl zwischen der realen Welt und der Welt der Kunst (hier „künstlich“) – 3. Das Verständnis der Unausweichlichkeit des physischen Todes in der Welt der Kunst, die diese "Künstlichkeit" verlor, blieb der einzige Garant für die Wahrheit der Realität.

Die Befreiung vom autobiografischen Aspekt ermöglichte es Pasternak, das lyrische Thema zu erweitern, das sich hauptsächlich auf Gedichte zu evangelischen Geschichten bezieht, aber gleichzeitig Gedichten, die Details seiner eigenen Biografie enthalten, nicht widerspricht. Das höchste Beispiel für die harmonische Verschmelzung beider Tendenzen war das Gedicht "Hamlet", das die Hitze und Angst des Gebets Christi im Garten Gethsemane, dem letzten Gebet vor Golgatha, wiedergibt.

II.5 Das Hamlet-Bild in den Gedichten der Dichter der Silberzeit: Analyse eines literarischen Textes im Literaturunterricht einer weiterführenden Schule

Die Texte der Dichter des Silbernen Zeitalters werden in der 11. Klasse der Sekundarschule studiert.

Wir haben vier Gedichte für den Unterricht ausgewählt: A. Blok „Ich bin Hamlet. Das Blut wird kälter ... "(1914), M. Tsvetaeva "Hamlets Dialog mit dem Gewissen" (1923), A. Akhmatova "Ein Ödland war rechts neben dem Friedhof staubig ..." (1909) und B. Pasternaks „Hamlet“ (1944). Die Texte werden auf einem Blatt gedruckt und am Vorabend der Unterrichtsstunde an die Schüler verteilt. Die Aufgabe wurde sehr allgemein formuliert: Sie müssen eines der vorgeschlagenen Gedichte auswählen und eine schriftliche Geschichte darüber vorbereiten. Den Schülern werden keine Hinweise gegeben, dann werden alle Antworten unterschiedlich sein und eine weitere Lektion kann ihrer Diskussion gewidmet werden. Der Kern der Aufgabe besteht nur darin, nach Gemeinsamkeiten mit Shakespeares Tragödie zu suchen, nicht nur darüber nachzudenken, wie dieser oder jener Dichter die Handlungssituation von „Hamlet“ oder einem anderen Bild wahrgenommen hat, sondern auch zu beobachten, „wie“ das Gedicht entsteht .

Im Zuge der Arbeit am Text eines lyrischen Gedichts sollte man also aktiv Methoden und Techniken entwickeln und anwenden unabhängige Arbeit, die von den Schülern die Manifestation von Elementen der Kreativität und Innovation verlangen und es ermöglichen, die Dynamik des Fortschritts zum Verständnis zu erkennen, d wichtigsten Schlussfolgerungen des Bildungsdialogs).

Hier sind Auszüge aus den Arbeiten, die von Schülern der 11. Klasse geschrieben wurden. Einige davon wirken kontrovers oder zu paradox, aber alle zeugen von der persönlichen, interessierten Haltung der Jungs zum poetischen Text, die in diesem Fall die Hauptsache ist.

In diesem Gedicht hallen zwei Leben wider: das Leben von Hamlet und Blok selbst. Wenn Sie Bloks Biographie nicht kennen, können Sie Hamlets Leben einfach in jeder Zeile nachvollziehen: zuerst den Kampf gegen den Verrat, dann den Tod seiner geliebten Ophelia, und dann stirbt Hamlet selbst an einer vergifteten Klinge. Aber es gibt eine starke persönliche Spannung in dem Gedicht...

Lyubov Dmitrievna Mendeleeva war Bloks erste Liebe. In der Folge hatte er andere Frauen, aber er schien sie vor allem allein auf ein Podest zu stellen. Ihre Beziehung begann 1898, als sie beide in Hamlet spielten, das auf dem Anwesen von Lyubov Dmitrievnas Vater in Boblov aufgeführt wurde. Er spielte Hamlet, sie spielte Ophelia.

Und jetzt, wo die Skizzen des Gedichts gemacht werden, werden sie getrennt. Sie ist weit weg, und Blok spürt nicht nur die ganze Kälte der Entfernung, sondern auch ihre veränderte Einstellung zu ihm. "Dich, meine Ophelia, // Die Kälte hat das Leben weit weggenommen" - nur darüber ...

Natalie V.

„Das Blut wird kalt“ - Hamlet stirbt allmählich, das einzige, was dies verhindert, ist die erste Liebe, die lebt, und alles andere, bereits abgekühlt, ist gefroren. „Meine Ophelia wurde von der Kälte des Lebens weit weggebracht“ – auch sie schien zu frieren. „Das Blut wird kalt – das Leben ist kalt“ – Hamlets Tod sieht aus wie eine Folge des Todes von Ophelia: Bis dahin gab es nur einen Funken – Liebe zu ihr, aber sie verblasst und Hamlet erstarrt. "Ich habe weggenommen" - und ich "sterbe": erst danach stirbt Hamlet...

Nein, er liebte Ophelia nicht ... Es waren nur noch wenige Minuten bis zum Tod, und wenn er Ophelia geliebt hätte, hätte er sie alle den Gedanken an sie gewidmet. Er denkt an sich, bemitleidet sich, rechtfertigt sich. Er stellt sogar die Todesursache von Ophelia auf den Kopf und es stellt sich heraus, dass er selbst an nichts schuld ist ...

Alexej V.

Wenn ich Bloks Gedicht lese, stelle ich mir vor, wie ein Ritter in sehr, sehr kalter Rüstung, der von der Kälte scheint, zuerst aufsteht und dann schnell gegen den kalten Wind stürmt, ohne sein Heulen zu hören, und das macht es noch kälter. Aber im Ritter selbst schlägt ein Herz, in dem heiße Empörung und innere Kälte Güte und Liebe allmählich verdrängen. Der Ritter spürt den äußeren Wind und die Kälte überhaupt nicht, nur erfrorene Finger halten den Speer sehr unbeholfen in die Luft und Kälte gedreht ...

A. Achmatowa

Mir scheint, dass meine Wahrnehmung von Ophelia und Hamlet in gewisser Weise sehr mit der von Achmatov übereinstimmt. Ich kann nicht umhin, Ophelia, ihre Willenskraft und die Stärke ihrer Liebe zu bewundern. Für Achmatowa wird dieser Schmerz, den Hamlet Ophelia zufügt, zu einem Symbol der Größe - dem königlichen „Hermelinmantel“. Ofelia hat überlebt – und das ist ihr kleiner Sieg! Gleichzeitig hat man das Gefühl, dass sie sehr verletzt und traurig ist. "Prinzen sagen immer nur solche Dinge" - Hamlet hat nicht nur solche Dinge gesagt, aber in diesem Moment ist es noch schmerzhafter, darüber nachzudenken ...

Hamlet liebt Ophelia leidenschaftlich, stellt aber die Mission der Beseitigung von Ungerechtigkeit, für die er, wie er glaubt, geboren wurde, über persönliches Glück. Um seinen Plan zu verwirklichen, spielt er einen Verrückten und sagt deshalb im Gespräch mit Ophelia, dass er sie nicht mehr liebt.

Aber Ophelia liebt auch Hamlet. Sie plötzlich wegzustoßen, sie „in ein Kloster zu schicken oder einen Dummkopf zu heiraten“, entpuppt sich als zu schwerer Schlag für sie: Sie „merkte sich diese Rede“. Als ihr Vater danach getötet wird, wird sie verrückt und stirbt bald darauf.

Alle ihre Gedanken, nachdem sie den Verstand verloren hat, drehen sich um ihren Vater und um Hamlet: Entweder stellt sie sich vor, wie sie über dem Grab ihrer Geliebten weint, oder sie stellt sich vor, Hamlets Frau zu sein – eine Königin, die in einen Hermelinmantel gekleidet ist.

Wenn für Hamlet im Herzen die Liebe zu Ophelia ein wahres Gefühl bleibt und die Gefühllosigkeit nur ein Schein, eine Maske ist, dann wird für Ophelia die Abneigung, die Abneigung gegen Hamlet wahr und die Hingabe, wahre Liebe jetzt gibt es für sie nur noch eine Lüge: Statt eines wirklichen Mantels bleiben ihr nur die abstoßenden Worte Hamlets, eine Rede, die „hundert Jahrhunderte hintereinander wie ein Hermelinmantel von ihren Schultern fließen“ wird.

Dieses Gedicht handelt nicht von Hamlet, sondern vom Prinzen. Erinnerst du dich an Assol? Sie hatte ihren eigenen Prinzen, der auf einem Schiff mit segelte scharlachrote segel und nahm sie mit. Assols Traum wurde wahr. Und Achmatowa und Ophelia haben denselben Prinzen. Die restlichen Menschen, wenn man den Prinzen sieht, sind irgendwie verschwommen vor ihm, so wie nachts der Blick aus dem Fenster verschwommen ist, wenn man die Lampe anmacht. Über den Rest heißt es: "... oder einen Narren heiraten." Und es ist für den Prinzen und nicht für den "Narren", den sie heiraten wollen. Lass Assol einen idealen Prinzen haben, lass Ophelia einen echten haben - es spielt keine Rolle. Er ist.

Aber das Tragische ist, dass es keinen Prinzen gibt, wie ihn Ophelia sieht. Nein, denn "das sagen Prinzen immer." „Ich habe dich nicht geliebt“, sagen die Prinzen, und nur Gray, der Prinz der Träume, kam nach Assol. Und jetzt wird Ophelia mit der Realität konfrontiert. Was sollte sie tun? Entweder träumen Sie von einem Prinzen oder - "Gehen Sie in ein Kloster oder heiraten Sie einen Narren." Aber sie wählt ihren eigenen Weg...

Tatjana D.

M. Tsvetaeva

Hamlets Dialog mit dem Gewissen vermittelt gut die Essenz seines Charakters: ständige Zweifel und Versuche, sich selbst zu verstehen, die Wahrheit zu enthüllen. Hamlet erkennt, dass auch Ophelias Tod seine Schuld ist, entschuldigt sich aber mit seiner großen Liebe zu ihr: „Aber ich liebte sie, // wie vierzigtausend Brüder nicht lieben können!“ Das Gewissen wiederholt beharrlich: „Es ist ganz unten, wo der Schlick ist …“ Hamlets Aussagen werden jedes Mal kürzer und kürzer (drei Zeilen, zwei Zeilen und eine). Beim ersten Mal spricht er mit Leidenschaft (es gibt ein Ausrufezeichen), beim zweiten Mal schneidet er den Satz ab (Auslassungszeichen) und schließlich erscheinen Zweifel (zwei Fragezeichen).

Das Gewissen betont immer wieder die Unumkehrbarkeit des Geschehenen: „Und der letzte Schneebesen // Floating up on the riverside logs …“. Wenn Sie die Betonung des Wortes "Schlick" bemerken, stellt sich heraus, dass das Wasser im Fluss mit schlammigem Grund schlammig ist und Ophelia - die Blume des Lebens - in einer solchen Trübung ruht (laut Tsvetaeva blieb sie bei der Unterseite) ...

Ekaterina N.

Was mich an diesem Gedicht am meisten freut, ist, dass Hamlet ein Gewissen hat!

Sergej L.

B.Pasternak

B. Pasternak schrieb über seinen Roman "Doktor Schiwago": "... dieses Ding wird Ausdruck meiner Ansichten über die Kunst, über das Evangelium, über das menschliche Leben in der Geschichte und vieles mehr sein." Der letzte Teil dieses Romans besteht aus Gedichten von Yuri Zhivago selbst. Einer der bekanntesten ist Hamlet.

Der Held des Gedichts ist einsam, unendlich einsam, weil er nicht frei kommunizieren, reden, seine Gedanken mit anderen Menschen teilen kann. Das ganze Land war "pharisäisch", und der Dichter fühlte es und litt ...

Andreas Ch.

In dem Gedicht finden sich viele Hinweise auf Hamlet. Zunächst sagt der Held des Gedichts, dass er allein in einer Welt ist, in der „alles in Heuchelei ertrinkt“, das heißt, es gibt noch viel Böses auf der Welt, gegen das Hamlet kämpfen muss: „Ich liebe deinen Sturkopf plan // Und ich stimme zu, diese Rolle zu spielen "... Gleichzeitig versteht Hamlet, was mit ihm passieren wird: "... das Ende der Straße ist unvermeidlich." Außerdem richtet sich die Dämmerung der Nacht auf Hamlet // Mit tausend Ferngläsern auf der Achse, das heißt, alles weltliche Böse richtet sich auf ihn ...

SCHLUSSFOLGERUNGEN ZU KAPITEL 2

Hamlet ist der Held der gleichnamigen Tragödie von W. Shakespeare; eines der ewigen Bilder, das zum Sinnbild eines nachdenklichen Helden geworden ist, der sich aus Zweifeln an der Richtigkeit und moralischen Unbedenklichkeit seiner Tat nicht traut, verantwortlich zu handeln (eine der häufigsten späteren Deutungen ist Gedankenlosigkeit mit Ohnmacht). , „Lähmung des Willens“). Die russische Literatur des 20. Jahrhunderts ist durchdrungen von Reminiszenzen an das Hamlet-Bild.

Bei A. Blok entdecken wir eine neue Art des künstlerischen Denkens: nicht die Verwendung einzelner Motive, ein separates Thema, nicht die Wiederholung und Entlehnung von Bildern, sondern ein tiefes Eindringen in die Atmosphäre der Tragödie, das Korrelieren der Struktur von Gedanken und Gefühlen eines literarischen Helden mit seinem eigenen, Kunstwerke mit Leben, Reproduktion eines literarischen Mythos auf der Ebene des Lebens, philosophisch, psychologisch und künstlerisch. Bloks Tradition von Hamlet kann später in den Gedichten von M. Tsvetaeva, A. Akhmatova, B. Pasternak, P. Antokolsky, D. Samoilov und anderen verfolgt werden.In den Gedichten von M. I. Tsvetaeva ist Hamlet ein Symbol für edel, aber leblos Reinheit, in dem gleichnamigen Gedicht von B L. Pasternak ist Hamlet ein ganzer Mensch, der seine Wahl getroffen hat: eine Abkehr von der Moderne, die seinem Geist fremd ist. Pasternaks Hamlet beginnt mit der gleichen Sache wie Bloks Hamlet, mit einem Durst nach dem Ideal. Sie wollen die Helden eines „anderen Dramas“ sein, um es nach den Gesetzen ihrer Schönheit zu erschaffen, den Gesetzen des Herzens, der Güte, der Träume, des Wahrheitsrechts. Die Auferstehung wird von ihnen in Frage gestellt, da ihr Preis exorbitant erscheint – die Selbstverleugnung.

ABSCHLUSS

Hamlet betrat die Galerie der ewigen Bilder der Weltkultur und nahm einen der prominentesten Plätze darin ein. Die Studie soll eine weit verbreitete, aber nicht klar definierte Vorstellung von ewigen Bildern und ihren Funktionen in der Kultur aufzeigen, verschiedene Aspekte des Hamlet-Bildes in der Tragödie von W. Shakespeare und seine Interpretation in der westlichen und russischen Kultur betrachten Traditionen. Es ist notwendig, die besondere Bedeutung des Bildes von Hamlet bei der Entstehung eines solchen Phänomens der russischen Kultur wie des "russischen Shakespeare" aufzuzeigen.

Die Tragödie „Hamlet“ wurde nicht nur dem russischen Leser, Literatur- und Theaterkritiker, Schauspielern und Regisseuren am nächsten, sondern erlangte die Bedeutung eines textgenerierenden Kunstwerks, und der Name des Prinzen wurde zu einem bekannten Namen (P. A. Vyazemsky, A. A. Grigoriev, A. N. Pleshcheev, A. A. Fet, A. Blok, F. Sologub, A. Akhmatova, N. S. Gumilev, O. E. Mandelstam, M. Tsvetaeva, V. G. Shershenevich, B. Pasternak, V. Nabokov, N. Pavlovich , P. Antokolsky, B. Yu Poplavsky, D. Samoilov, T. Zhirmunskaya, V. Vysotsky, Yu Moritz, V. Recepter und andere ließen Mitglieder der königlichen Familie nicht gleichgültig, zum Beispiel den Großherzog Konstantin Konstantinowitsch Romanow). Das ewige Bild des zweifelnden "Hamlet" inspirierte eine ganze Reihe russischer Schriftsteller, die auf die eine oder andere Weise die Merkmale seiner Figur in ihren literarischen Werken verarbeiteten. Hamlet interessierte A. S. Puschkin, erregte die Fantasie von M. Yu. Lermontov, bis zu einem gewissen Grad war F. M. Dostojewski vom „Hamletismus“ inspiriert, eine besondere Ansicht wurde in der später von I. S. Turgenev vorgebrachten Opposition „Hamlet und Don Quijote“ zum Ausdruck gebracht erhielt im russischen Selbstbewusstsein den Status einer kulturellen Konstante.

Der Einfluss der von Shakespeare geschaffenen Bilder auf die Weltliteratur ist kaum zu überschätzen. Hamlet, Macbeth, König Lear, Romeo und Julia – diese Namen sind längst zu geläufigen Substantiven geworden. Sie werden nicht nur als Reminiszenzen in Kunstwerken verwendet, sondern auch in der Umgangssprache als Bezeichnung für irgendeinen Menschentypus. Für uns ist Othello ein eifersüchtiger Mann, Lear ein Elternteil ohne Erben, den er selbst begünstigt hat, Macbeth ein Machtanmaßer und Hamlet ein nachdenklicher Mensch, der von inneren Widersprüchen zerrissen wird. Sie sind mit dem Shakespeareschen Vorbild nur verbunden durch ihre moralische und psychologische Erscheinung in der Form, wie diese oder jene Zeit, dieser oder jener Interpret sie versteht. „Zweifellos waren Aischylos, Dante, Homer für das 16. Jahrhundert nicht das, was sie für das 18. Jahrhundert wurden, noch weniger was sie für das Ende des 19. Jahrhunderts wurden, und wir können uns nicht vorstellen, was sie für das 20. Jahrhundert sein werden, wir wissen nur das Große Schriftsteller der Vergangenheit und Gegenwart werden für zukünftige Generationen nicht mehr so ​​sein, wie unsere Augen sie sehen, wie unsere Augen sie lieben“ [Merezhkovsky 1995: 353]. Diese Worte von D. S. Merezhkovsky können zweifellos auf Shakespeare angewendet werden.

Shakespeares Reminiszenzen hatten einen großen Einfluss auf die Literatur des 19. Jahrhunderts. I. S. Turgenjew, F. M. Dostojewski, L. N. Tolstoi, A. P. Tschechow und andere wandten sich den Stücken des englischen Dramatikers zu, die auch im 20. Jahrhundert nicht an Bedeutung verloren.

Die ganze riesige Schicht der Welthamletistik, die die vielfältigen Probleme der inneren spirituellen Selbstbestimmung der Persönlichkeit aufwarf, wurde zu ihrem generativen Anfang für die russische Kultur. Das ewige Bild des Prinzen von Dänemark, das auf heimischem Boden Wurzeln geschlagen hatte, entwuchs schnell dem Maßstab einer literarischen Figur. Hamlet wurde nicht nur ein bekannter Name, er verkörperte die ganze Variabilität der Selbstidentifikation einer russischen Person, seine existenzielle Suche nach einem Weg durch die Schmelztiegel widersprüchlicher und tragischer Ereignisse in der Geschichte Russlands in den letzten Jahrhunderten. Der Märtyrerweg des „russischen Weilers“ verlief in bestimmten Stadien der Entwicklung des sozialen Denkens in Russland anders. Hamlet wurde zur Personifikation eines künstlerischen, moralischen, ästhetischen und sogar politischen Ideals (oder Antiideals). So war für Puschkin in seiner „Botschaft an Delvig“ (1827) („Hamlet-Baratynsky“) das Bild des Prinzen von Dänemark die Verkörperung eines wahren Denkers, eines Intellektuellen, in dessen ideologischer Natur das reflektierende Prinzip im Verständnis dominiert die Welt um. Lermontov sah die Größe und Unnachahmlichkeit von Shakespeares Werk, verkörpert in Hamlet. Erinnerungen an "Hamlet" sind in Lermontovs Drama "Spaniards" im Bild von Pechorin leicht zu finden. Für Lermontov ist Hamlet das Ideal eines romantischen Rächers, der leidet und alle Unvollkommenheiten der Welt der Sterblichen erkennt.

Auch die Shakespeare-Studien in Russland entwickelten sich intensiv. Die Rezensionen von A. S. Puschkin, Artikel von V. G. Belinsky („Hamlet“, Shakespeares Drama. Mochalov in der Rolle von Hamlet“, 1838 usw.) und I. S. und Don Quijote, 1859).

Ein Wendepunkt im Umdenken und Wahrnehmen des ewigen Bildes von Hamlet im russischen kritischen Denken des späten 19. Jahrhunderts war die Meinung über seine völlige Hilflosigkeit, Nutzlosigkeit und Bedeutungslosigkeit ... Der Prinz von Dänemark wird zu einer „extra person“, einem „hamletized Ferkel“ eine negative Bedeutung bekommt, wird der eigentliche Grund für seine Untätigkeit verzerrt.

Im zwanzigsten Jahrhundert etablierte sich der Prinz von Dänemark schließlich als einer der wichtigsten poetische Bilder Russische Literatur. F. K. Sologub, A. A. Akhmatova, N. S. Gumilev, O. E. Mandelstam, M. I. Tsvetaeva, V. G. Shershenevich, B. L. Pasternak, V. V. Nabokov, N. A. Pavlovich, P. G. Antokolsky, B. Yu. Poplavsky, D. S. Samoilov, T. A. Zhirmunskaya, V. S. Vysotsky, Yu. sie nutzen die hohe Intertextualität des ewigen Bildes von Hamlet aus, ebenso wie sie seine neuen Gesichter erschaffen. Die auffälligste Interpretation des Bildes des Prinzen von Dänemark in der russischen Poesie des letzten Jahrhunderts kann Hamlet-Actor-Christ Pasternak genannt werden. Die ungewöhnliche Interpretation des Lehrbuchbildes eines Menschen in einer Krisensituation findet in Pasternak die Züge eines wahren Opfers eines lyrischen Helden. Nabokovs Schüler Hamlet, Vysotskys Rebellen-Randprinz, sind auf ihre eigene Weise interessant, aber sie haben nicht jene lyrische Integrität und Tiefe, die durch die einfache und verständliche Weisheit von Pasternaks Hamlet-Actor-Christ ausgedrückt wird: „Aber der Zeitplan von Handlungen sind durchdacht, / Und das Ende des Weges ist unvermeidlich. / Ich bin allein, alles ertrinkt in Heuchelei. / Das Leben zu leben ist kein Feld, das man durchqueren muss.

Hamlets Membran ist die Membran des Denkers. Die Handlung ist so konstruiert, dass Hamlet die wahren Informationen erfährt. Das Problem, über das Goethe, Belinsky, Vygotsky, Tausende von Forschern nachgedacht haben, das Problem von Hamlets Langsamkeit, wendet sich in eine unerwartete Richtung. Der Thesaurus des Denkers, der sogar auf wahre Informationen stößt, überprüft sie kritisch. In „Hamlet“ von W. Shakespeare übernimmt dies die ersten drei Akte. Aber selbst nachdem er seine Wahrheit festgestellt hat, muss er verstehen, wie er angemessen darauf reagieren kann. Dies sind die verbleibenden zwei Akte. Das Rückgrat dieser Art von Thesaurus-Membran ist die Realitätsprüfung. Nicht Untätigkeit, aber Hamlets Handlungen (die Ermordung von Polonius, Zustimmung zu einem Duell mit Laertes) deuten auf Zusammenbrüche in Hamlets Membran hin (Zensur von Informationen). Der alte Wirkungsmechanismus unter dem Druck der „Fäulnis im dänischen Königreich“ brach zusammen. Dann schaltet sich die Membran des Denkers ein. Mit anderen Worten, Hamlet ist kein Philosoph von Natur aus, er wird es vor den Augen des Publikums, nachdem er die Phase des echten Wahnsinns hinter sich gelassen hat.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass Hamlet als ewiges Bild ausschließlich so interpretiert werden sollte, wie er in Shakespeares Text dargestellt wird. Denken Sie daran, dass die Worte „Sein oder Nichtsein“ aus Hamlets Monolog, die zu einem Schlagwort geworden sind, völlig isoliert von diesem Monolog interpretiert werden. Daher würden die meisten Menschen, ohne überhaupt nachzudenken, die Hamlet-Frage beantworten – „Sei!“. Wenn ihnen in der Zwischenzeit erklärt wird, dass „sein“ bedeutet, „sich mit den Schicksalsschlägen abfinden“ und „nicht sein“ bedeutet, „es ist notwendig, Widerstand zu leisten ...“, dann haben diejenigen, die sich für die Antwort entschieden haben werden unweigerlich darüber nachdenken, ob sie wirklich auf Hamlets Frage antworten wollten, ob sie zu einem voreiligen Schluss gekommen sind.

In gleicher Weise löste sich Hamlet als ewiges Bild aus dem Bilder- und Ideensystem von Shakespeares Tragödie und Leben unabhängiges Leben, Erwerb zusätzlicher Bedeutungen in den Thesauri der Weltkultur.

A. Achmatowa hat in "Ein Gedicht ohne Helden" zwei ausgezeichnete Formeln für ihre zeitgenössische Kreativität. Die erste: „I am writing on your draft“ [Akhmatova 1989: 302] ist eine poetische Formulierung des philosophischen Begriffs „Text im Text“, die zweite: „But I gestehe, dass ich / Sympathetic ink ... / I schreibe in Spiegelschrift ...“ [Akhmatova 1989: 321] offenbart die Technik des „Neulesens“ der ikonischen, zentralen Texte der Kultur mit einem neuen ästhetischen Bewusstsein. Die Poesie des beginnenden 20. Jahrhunderts wandte das Prinzip des Spiegel-„Umschreibens“ auf Shakespeares Hamlet an und drehte die Bilder des Stücks in die entgegengesetzte Richtung. Sie werden im 20. Jahrhundert nicht nur mit antonymischen Inhalten gefüllt, sondern auch semantisch durchdrungen, was sich neben der Setzung auf „synthetische Kunst“ auch mit der „Übersetzung“ von der Sprache des Dramas in die Sprache der Lyrik erklärt . Zudem findet eine strukturelle Umkodierung statt: Im 20. Jahrhundert zentral, nahmen sie im Schauspiel des 17. Jahrhunderts eine grenzwertige Randstellung ein und erfüllten Nebenfunktionen. „Hamlet“, als „zentraler“ Text jeder kulturellen Formation, wird von der russischen Lyrik einer gründlichen Überarbeitung unterzogen, da er die Energie der Zerstörung enthält, der das kollektive Bewusstsein unserer Poesie zu widerstehen sucht.

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• Einführung
• 3. Das Bild von Katarina
• 4. Tragödie „Hamlet“
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• Literatur

Einführung

Die wunderschönen Kreationen der Meister der Vergangenheit sind für jedermann zugänglich. Aber es reicht nicht aus, sie zu lesen, damit sich die künstlerischen Vorzüge von selbst offenbaren. Jede Kunst hat ihre eigenen Techniken und Mittel. Wer glaubt, der Eindruck, den Hamlet und ähnliche Werke hervorrufen, sei etwas Natürliches und Selbstverständliches, der irrt. Die Auswirkungen der Tragödie sind auf die Kunst zurückzuführen, die ihr Schöpfer besaß.

Vor uns liegt kein literarisches Werk im Allgemeinen, sondern eine bestimmte Art davon - ein Drama. Aber Drama ist anders als Drama. "Hamlet" ist eine besondere Variante davon - es ist eine Tragödie, noch dazu eine poetische Tragödie. Die Beschäftigung mit diesem Stück lässt sich nicht mit Fragen der Dramaturgie verbinden.

Um die ideelle Bedeutung, spirituelle Bedeutung und künstlerische Kraft von "Hamlet" zu erfassen, kann man die Handlung der Tragödie nicht von ihrer Idee abreißen, die Charaktere isolieren und isoliert voneinander betrachten.

Besonders falsch wäre es, den Helden hervorzuheben und ohne Zusammenhang mit der Handlung der Tragödie über ihn zu sprechen. „Hamlet“ ist kein Monodrama, sondern ein komplexes dramatisches Lebensbild, in dem verschiedene Charaktere im Zusammenspiel gezeigt werden. Aber es ist unbestreitbar, dass die Handlung der Tragödie um die Persönlichkeit des Helden herum aufgebaut ist.

Shakespeares Tragödie „Hamlet, Prinz von Dänemark“, das berühmteste Stück des englischen Dramatikers. Laut vielen hoch angesehenen Kunstkennern ist dies eine der durchdachtesten Schöpfungen des menschlichen Genies, eine große philosophische Tragödie. Nicht ohne Grund wandten sich die Menschen in verschiedenen Stadien der Entwicklung des menschlichen Denkens an Hamlet und suchten nach einer Bestätigung ihrer Ansichten über das Leben und die Weltordnung darin.

"Hamlet" zieht jedoch nicht nur diejenigen an, die geneigt sind, über den Sinn des Lebens im Allgemeinen nachzudenken. Shakespeares Werke werfen akute moralische Probleme auf, die keineswegs abstrakt sind.

1. eine kurze Beschreibung bzgl Kreativität Shakespeares

Biografische Informationen über Shakespeare sind rar und oft unzuverlässig. Forscher glauben, dass er Ende der 80er Jahre des 16. Jahrhunderts als Dramatiker begann. Shakespeares Nachname erschien erstmals 1593 in gedruckter Form in der Widmung des Gedichts „Venus and Adonis“ an den Earl of Southampton. Inzwischen waren zu diesem Zeitpunkt bereits mindestens sechs Stücke des Dramatikers auf der Bühne aufgeführt worden.

Frühe Stücke sind von einem lebensbejahenden Anfang geprägt: die Komödien Der Widerspenstigen Zähmung (1593), Ein Sommernachtstraum (1596), Viel Lärm um nichts (1598), die Tragödie Romeo und Julia (1595). Die historischen Chroniken „Richard III“ (1593) und „Heinrich IV“ (1597-98) schildern die Krise des Feudalsystems. Die Vertiefung der sozialen Widersprüche führte zu Shakespeares Übergang zum Genre der Tragödie - Hamlet (1601), Othello (1604), King Lear (1605), Macbeth (1606). Gesellschaftspolitische Probleme sind typisch für die sogenannten "römischen" Tragödien: "Julius Cäsar" (1599), "Antonius und Kleopatra" (1607), "Coriolanus" (1607). Die Suche nach einer optimistischen Lösung für soziale Tragödien führte zur Entstehung der romantischen Dramen „Cymbeline“ (1610), „ Wintermärchen"(1611)," The Tempest "(1612), die den Farbton einer Art lehrreicher Parabel tragen. Shakespeares Kanon (zweifellos seine Stücke) umfasst 37 Dramen, die größtenteils in Blankversen geschrieben sind. Subtiles Eindringen in die Psychologie der Charaktere, lebendige Bilder , öffentliche Interpretation, persönliche Erfahrungen, tiefe Lyrik zeichnen diese wirklich großen Werke aus, die die Jahrhunderte überdauert haben und zu einem unschätzbaren Wert und einem festen Bestandteil der Weltkultur geworden sind.

2. Figurative und thematische Analyse des Zyklus „Sonette“

Shakespeare besitzt einen Zyklus von 154 Sonetten, der (ohne Wissen und Zustimmung des Autors) 1609 veröffentlicht, aber offenbar in den 1590er Jahren zurückgeschrieben wurde (jedenfalls blitzte bereits 1598 eine Meldung in der Presse über seine „süßen Sonette bekannt auf enge Freunde") und war eines der brillantesten Beispiele westeuropäischer Lyrik der Renaissance. Die Form, die unter der Feder Shakespeares bei englischen Dichtern populär wurde, glitzerte mit neuen Facetten und beherbergen eine Vielzahl von Gefühlen und Gedanken - von intimen Erfahrungen bis hin zu tiefen philosophischen Reflexionen und Verallgemeinerungen. Auf die enge Verbindung zwischen Sonette und Shakespeares Dramaturgie haben Forscher schon lange aufmerksam gemacht. Diese Verbindung zeigt sich nicht nur in der organischen Verschmelzung des lyrischen mit dem tragischen, sondern auch darin, dass die Leidenschaftsideen, die Shakespeares Tragödien beflügeln, in seinen Sonetten weiterleben. Wie in Tragödien berührt Shakespeare in Sonetten die grundlegenden Probleme des Lebens, die die Menschheit seit jeher beschäftigen, spricht über Glück und den Sinn des Lebens, über das Verhältnis von Zeit und Ewigkeit, über Gebrechlichkeit. menschliche Schönheit und ihre Größe, über die Kunst, die den unaufhaltsamen Lauf der Zeit zu überwinden vermag, über die erhabene Mission des Dichters.

Das ewige, unerschöpfliche Liebesthema, eines der zentralen in den Sonetten, ist eng mit dem Freundschaftsthema verwoben. In Liebe und Freundschaft findet der Dichter eine wahre Quelle schöpferischer Inspiration, ganz gleich, ob sie ihm Freude und Glückseligkeit oder Eifersucht, Traurigkeit und seelische Qualen bereiten.

Thematisch wird der gesamte Zyklus normalerweise in zwei Gruppen unterteilt: Es wird angenommen, dass die erste

(1 - 126) ist an den Freund des Dichters gerichtet, der zweite (127 - 154) - an seine Geliebte - "dunkle Dame". Ein Gedicht, das diese beiden Gruppen (vielleicht gerade wegen seiner besonderen Rolle in der allgemeinen Reihe) abgrenzt, ist streng genommen kein Sonett: Es hat nur 12 Zeilen und eine angrenzende Reimanordnung.

Das Leitmotiv der Trauer über die Gebrechlichkeit alles Irdischen, das den ganzen Kreislauf durchzieht, die Unvollkommenheit der Welt, die der Dichter klar erkannt hat, verletzt die Harmonie seines Weltbildes nicht. Die Illusion der Glückseligkeit nach dem Tod ist ihm fremd - er sieht die menschliche Unsterblichkeit in Ruhm und Nachkommen und rät einem Freund, seine Jugend in Kindern wiedergeboren zu sehen.

In der Literatur der Renaissance nimmt das Thema Freundschaft, insbesondere Männerfreundschaft, einen wichtigen Platz ein: Sie gilt als höchste Manifestation der Menschlichkeit. In einer solchen Freundschaft werden die Diktate des Geistes harmonisch mit einer spirituellen Neigung kombiniert, die frei von sinnlichen Prinzipien ist.

Nicht weniger bedeutend sind die Sonette, die der Geliebten gewidmet sind. Ihr Image ist betont unkonventionell. Wenn in den Sonetten von Petrarca und seinen englischen Anhängern (Petrarchisten) normalerweise eine goldhaarige engelsgleiche Schönheit, stolz und unnahbar, gesungen wurde, widmet Shakespeare im Gegenteil einer dunkelhäutigen Brünette eifersüchtige Vorwürfe - inkonsequent, nur der Stimme gehorchend aus Leidenschaft.

Shakespeare schrieb seine Sonette in der ersten Periode seines Schaffens, als er noch an den Triumph humanistischer Ideale glaubte. Sogar die Verzweiflung im berühmten 66. Sonett findet im „Sonettschlüssel“ ein optimistisches Ventil. Liebe und Freundschaft wirken bisher, wie bei Romeo und Julia, als eine Kraft, die die Harmonie der Gegensätze bekräftigt. Hamlets Bruch mit Ophelia steht noch bevor, ebenso wie die Gebrochenheit des Bewusstseins, die der Prinz von Dänemark verkörpert. Ein paar Jahre werden vergehen – und der Sieg des humanistischen Ideals wird für Shakespeare in weite Ferne rücken.

Das Bemerkenswerteste in Shakespeares Sonetten ist das ständige Gefühl der inneren Widersprüchlichkeit menschlicher Gefühle: Was die Quelle der höchsten Glückseligkeit ist, führt unweigerlich zu Leiden und Schmerz, und umgekehrt wird Glück in schwerer Qual geboren.

Diese Konfrontation von Gefühlen auf die natürlichste Weise, egal wie komplex Shakespeares metaphorisches System ist, passt in dieÖeine Netzform, der die Dialektik "von Natur aus" innewohnt.

3. Das Bild von Katarina

Catharina (eng. Catharina) - die Heldin von W. Shakespeares Komödie "Der Widerspenstigen Zähmung" (1592-1594). K. ist einer der charmantesten weibliche Bilder Shakespeare. Dies ist ein stolzes und eigensinniges Mädchen, dessen Stolz durch die Tatsache schwer verletzt wird, dass ihr Vater mit aller Macht versucht, sie in der Ehe zu verkaufen. Sie ist zutiefst angewidert von den rückgratlosen und manierierten jungen Männern, die ihrer Schwester folgen. Biancas Freier wiederum verunglimpfen sie wegen ihres absurden Charakters und nennen sie nichts weiter als einen „Teufel“. K. begründet eine solche Einschätzung: Er schlägt die stille Schwester, zerschlägt einem der Freier die Laute auf dem Kopf und begrüßt Petruchio, der sie umworben hat, mit einer Ohrfeige. Aber in der Person des letzteren findet sie zum ersten Mal einen ebenbürtigen Gegner; Zu ihrem Erstaunen schlägt dieser Mann einen höhnisch liebevollen Ton ihr gegenüber an und spielt die Komödie einer ritterlichen Verteidigung einer schönen Dame. Die übliche Unhöflichkeit der „süßen Kat“ kann ihm nichts anhaben: Nachdem er eine schnelle Hochzeit gespielt hat, erreicht er schnell sein Ziel – am Ende des Stücks entpuppt sich K. nicht nur als die gehorsamste Ehefrau, sondern auch hält eine Rede zum Ruhm der weiblichen Demut. Eine solche Verwandlung K.s wurde sowohl von Shakespeares Zeitgenossen als auch von Erforschern seines Werkes unterschiedlich wahrgenommen: Die einen warfen dem Dramatiker eine rein mittelalterliche Vernachlässigung der Frau vor, die anderen fanden in dem Stück das lebensbejahende Ideal der Renaissance-Liebe – die Eheschließung Zwei "gesunde" Naturen versprechen eine vollkommene Zukunft in der Zukunft: Verständnis und Glück. Auf der russischen Bühne ist die Rolle von K. eine der beliebtesten. In verschiedenen Jahren wurde es von Schauspielerinnen wie G.N. Fedotow (1865), M.G. Savina (1887), L.I. Dobzhanskaya (1938), V.P. Marezkaja (1938), L. I. Kasatkina (1956). In dem Film von F. Zeffirelli (1967) wurde K. von E. Taylor gespielt. Eine Oper von V. L. Shebalin (mit dem gleichen Namen); unter den Künstlern der Partei K.-- G.P. Wischnewskaja (1957).

4. Tragödie „Hamlet“

Unter den Stücken von William Shakespeare ist Hamlet eines der berühmtesten. Der Held dieses Dramas wurde von Dichtern und Komponisten, Philosophen und Politikern inspiriert.

Eine große Bandbreite philosophischer und ethischer Fragen ist in der Tragödie mit sozialen und politischen Themen verflochten, die die einzigartige Facette des 16. und 17. Jahrhunderts charakterisieren.

Shakespeares Held wurde zu einem feurigen Wortführer jener neuen Ansichten, die die Renaissance mit sich brachte, als die fortschrittlichen Köpfe der Menschheit nicht nur das im Laufe des Jahrtausends des Mittelalters verlorene Verständnis für die Kunst der Antike, sondern auch das Vertrauen der Menschen wiederherstellen wollten aus eigener Kraft, ohne sich auf die Gnade und Hilfe des Himmels zu verlassen.

Soziales Denken, Literatur, Kunst der Renaissance lehnten mittelalterliche Dogmen über die Notwendigkeit der stündlichen Demut von Geist und Fleisch, der Loslösung von allem Realen, der unterwürfigen Erwartung der Stunde, in der ein Mensch in die „andere Welt“ übergeht, entschieden ab und wandten sich einem Menschen zu mit seinen Gedanken, Gefühlen und Leidenschaften, bis hin zu seinem irdischen Leben mit seinen Freuden und Leiden.

Tragödie "Hamlet" - "Spiegel", "Chronik des Jahrhunderts". Darin ist der Abdruck einer Zeit, in der sich nicht nur Einzelne, sondern ganze Nationen gleichsam zwischen Fels und Härte befanden: hinter und in der Gegenwart feudale Verhältnisse, bereits in der Gegenwart und vorn bürgerliche Verhältnisse ; dort - Aberglaube, Fanatismus, hier - Freigeist, aber auch die Allmacht des Goldes. Die Gesellschaft ist viel reicher geworden, aber auch die Armut hat zugenommen; das Individuum ist viel freier, aber die Willkür ist freier geworden.

Der Staat, in dem er lebt, schmachtend von seinen Geschwüren und Lastern, der Prinz von Dänemark, ist ein fiktives Dänemark. Shakespeare schrieb über das zeitgenössische England. Alles in seinem Stück – Charaktere, Gedanken, Probleme, Charaktere – gehört der Gesellschaft an, in der Shakespeare lebte.

„Hamlet“ ist von einem so tiefen philosophischen Inhalt erfüllt, die Tragödie gibt ein so breites Bild von Shakespeares zeitgenössischem Leben, es werden darin so grandiose menschliche Charaktere geschaffen, dass die Gedanken und Gefühle des Schriftstellers in diesem Meisterwerk der Shakespeare-Dramaturgie enthalten sind nah und im Einklang nicht nur mit seinen Zeitgenossen, sondern auch mit Menschen anderer historischer Epochen. Dank einiger "ablenkender" Episoden vertieft sich das Bild von Hamlet, seine Menschlichkeit wird nicht so streng wie in den Szenen, in denen er kämpft. Die Wärme der Seele, die Inspiration eines Künstlers, der auf gegenseitiges Verständnis setzt – das sind die neuen Züge, die im Porträt erscheinen, wenn Shakespeare Hamlet im Gespräch mit den Schauspielern zeigt.

Ein wichtiges Detail in der Konstruktion des Hamlet-Bildes zeugt von der Zielstrebigkeit Shakespeares. Der Prinz von Dänemark hat nach dem Tod seines Vaters Anspruch auf den Thron, er hat die Volljährigkeit erreicht (obwohl nicht ganz klar ist, wie alt er ist). Kein Hinweis auf Unreife konnte Claudius' Thronbesteigung rechtfertigen. Aber Hamlet erklärt nie seine Rechte, er versucht nicht, auf dem Thron zu sitzen. Wenn Shakespeare dieses Motiv in die Tragödie aufgenommen hätte, wäre viel verloren gegangen, erstens wäre das soziale Wesen von Hamlets Kampf nicht so deutlich geworden. Wenn Horatio von dem verstorbenen Monarchen spricht, dass er „ein wahrer König“ war1, stellt Hamlet klar: „Er war ein Mann, ein Mann in allem.“ Das ist das wahre Maß aller Dinge, das höchste Kriterium für Hamlet. Wie viele Grenzen gibt es in diesem komplexen Bild?

Er ist Claudius unerbittlich feindlich gesinnt. Er ist freundlich zu den Schauspielern. Er ist unhöflich im Umgang mit Ophelia. Er ist höflich zu Horatio. Er zweifelt an sich. Er handelt entschlossen und schnell. Er ist witzig. Er besitzt gekonnt ein Schwert. Er hat Angst vor Gottes Strafe. Er lästert. Er tadelt seine Mutter und liebt sie. Der Thron ist ihm gleichgültig. Mit Stolz erinnert er sich an seinen Vater. Er denkt viel nach. Er kann und will seinen Hass nicht zurückhalten. All diese reichste Palette wechselnder Farben gibt die Größe der menschlichen Persönlichkeit wieder, ist der Offenlegung der Tragödie des Menschen untergeordnet.

Die Tragödie von Hamlet gilt einhellig als mysteriös. Es scheint allen, dass es sich von den übrigen Tragödien von Shakespeare selbst und anderen Autoren unterscheidet, vor allem dadurch, dass es sicherlich einige Missverständnisse und Überraschungen beim Betrachter hervorruft.

Tragödien können unglaubliche Auswirkungen auf unsere Gefühle haben, sie machen sie ständig zu Gegensätzen, lassen sie in ihren Erwartungen täuschen, geraten in Widersprüche, verzweigen sich; und wenn wir Hamlet erleben, kommt es uns so vor, als hätten wir Tausende erlebt Menschenleben an einem abend, und sicher - wir haben es geschafft, mehr zu fühlen als in den ganzen jahren unserer gewöhnliches Leben. Und wenn wir zusammen mit dem Helden zu spüren beginnen, dass er nicht mehr zu sich selbst gehört, dass er nicht tut, was er hätte tun sollen, dann kommt die Tragödie ins Spiel. Hamlet bringt das wunderbar zum Ausdruck, wenn er Ophelia in einem Brief seine ewige Liebe schwört, solange „dieses Auto“ ihm gehört. Russische Übersetzer geben das Wort „Maschine“ normalerweise mit dem Wort „Körper“ wieder, ohne zu wissen, dass dieses Wort die eigentliche Essenz der Tragödie enthält (in der Übersetzung von B. Pasternak: „Dein für immer, das Kostbarste, solange dieses Auto intakt ist.“

Das Schrecklichste im Bewusstsein dieser Ära war, dass das Objekt ihres tiefsten Glaubens, der Mensch, wiedergeboren wurde. Zu diesem Bewusstsein kam die Angst vor einer Tat, einer Handlung, denn mit jedem Schritt rückte man immer weiter in die Tiefen einer unvollkommenen Welt vor, verstrickte sich in ihre Unvollkommenheiten: „So macht das Denken uns alle zu Feiglingen …“

Warum ist Hamlet langsam? Eine sakramentale Frage, die teilweise schon beantwortet ist. Fragen wir also einen anderen: "Woher wissen wir, dass er langsam ist?" Zuallererst von Hamlet, der exekutiert, sich zum Handeln drängt.

Am Ende des zweiten Aktes spricht Hamlet endlich das richtige Wort und wie im richtigen Ton in einem Monolog nach der Szene mit den Schauspielern, die sich bereit erklärt haben, ein ihn belastendes Stück vor dem Usurpatorkönig zu spielen. Um die Ähnlichkeit der Ereignisse mit dem Mord an seinem Vater zu vervollständigen, fügt Hamlet ein paar Zeilen hinzu, und die „Mausefalle“ wird bereit sein. Nachdem Hamlet sich auf seine Aufführung geeinigt hat, bleibt er allein, erinnert sich der Schauspieler, der ihm einen Monolog vorgelesen hat, erfreut über die von ihm gespielte Leidenschaft, obwohl es den Anschein hat: „Was ist er für Hekabe? Was ist Hekabe für ihn? Aber dies ist ein würdiges Beispiel für ihn, Hamlet, der einen echten Grund hat, Himmel und Erde zu erschüttern. Er schweigt, wenn er ausrufen sollte: „O Rache! ”

Dieses Wort holte Hamlet schließlich aus sich heraus, um sofort seine Meinung zu ändern und sich aufzurichten: „Nun, ich bin ein Arsch, da gibt es nichts zu sagen.“

Hamlet bricht offen mit der Rolle eines tragischen Helden, kann und will sich, wie sich herausstellt, nicht als der Öffentlichkeit vertrauter Racheheld aufspielen.

Außerdem gibt es jemanden, der diese Rolle spielt. Ein Schauspieler, der an der „Mausefalle“ teilnimmt, kann es in der Aufführung zeigen, und Laertes, Fortinbras können es direkt verkörpern ... Hamlet ist bereit, ihre Entschlossenheit, ihr Ehrgefühl zu bewundern, aber er kann nicht umhin, die Sinnlosigkeit ihrer Taten zu spüren: „ Zweitausend Seelen, Zehntausende Geld / Kein Mitleid mit einem Heubüschel!“ So reagiert Hamlet auf die Kampagne von Fortinbras in Polen.

Vor diesem heroischen Hintergrund wird die Untätigkeit von Hamlet selbst, deren Diagnose seit zwei Jahrhunderten gestellt wird, deutlicher sichtbar: schwach, unentschlossen, deprimiert durch die Umstände und schließlich krank.

Mit anderen Worten, dies ist die göttliche Gerechtigkeit, verkörpert durch das Weltgesetz des Seins, das untergraben werden kann: Wenn jemandem Schaden zugefügt wird, bedeutet dies, dass allen Böses zugefügt wurde, dass Böses in die Welt eingedrungen ist. In einem Racheakt wird die Harmonie wiederhergestellt. Wer sich der Rache verweigert, wirkt als Komplize bei ihrer Vernichtung.

Das ist das Gesetz, von dem Hamlet abzuweichen wagt. Shakespeare und das Publikum seiner Zeit haben sicherlich verstanden, wovor er sich in seiner Langsamkeit zurückzog. Und Hamlet selbst ist sich der Rolle des Rächers bewusst, die er auf keinen Fall annehmen wird.

Hamlet weiß, wofür er geboren wurde, aber wird er die Kraft finden, sein Schicksal zu erfüllen? Und diese Frage bezieht sich nicht auf seine menschlichen Qualitäten: ist er stark oder schwach, träge oder resolut. Die Implikation der ganzen Tragödie ist nicht die Frage, was Hamlet ist, sondern was sein Platz in der Welt ist. Dies ist Gegenstand schwieriger Überlegungen, seiner vagen Vermutungen.

Hamlet wählte das Denken, wurde „der erste Nachdenkliche“ und dadurch – der erste Held der Weltliteratur, der die Tragödie der Entfremdung und Einsamkeit überlebte, in sich und seine Gedanken versunken.

Hamlets Entfremdung, die im Laufe der Handlung wächst, ist katastrophal. Sein Bruch mit ehemals nahestehenden Menschen, mit seinem früheren Ich, mit der ganzen Gedankenwelt, in der er lebte, mit seinem früheren Glauben vollzieht sich ... Der Tod seines Vaters hat ihn erschüttert und misstrauisch gemacht. Die überstürzte Heirat seiner Mutter legte den Grund für seine Enttäuschung beim Mann und zerstörte vor allem bei der Frau seine eigene Liebe.

Hat Hamlet Ophelia geliebt? Liebte sie ihn? Diese Frage stellt sich beim Lesen der Tragödie ständig, hat aber in ihrer Handlung keine Antwort, in der die Beziehung der Charaktere nicht als Liebe aufgebaut ist. Sie manifestieren sich in anderen Motiven: dem Verbot von Ophelias Vater, Hamlets herzliche Ergüsse anzunehmen, und ihrem Gehorsam gegenüber ihrem elterlichen Willen; Hamlets Liebesverzweiflung, ausgelöst durch seine Rolle als Verrückter; der wahre Wahnsinn von Ophelia, durch den die Worte der Lieder die Erinnerungen daran durchbrechen, was zwischen ihnen war oder was nicht. Wenn die Liebe von Ophelia und Hamlet existiert, dann nur eine schöne und nicht verwirklichte Möglichkeit, die vor Beginn der Handlung skizziert und darin zerstört wird.

Ophelia durchbricht den Zirkel von Hamlets tragischer Einsamkeit nicht, im Gegenteil, sie lässt ihn diese Einsamkeit schärfer spüren: Sie wird zu einem gehorsamen Instrument der Intrige und zu einem gefährlichen Köder, mit dem sie versuchen, den Prinzen zu fangen. Das Schicksal von Ophelia ist nicht weniger tragisch als das Schicksal von Hamlet und sogar noch berührender, aber jeder von ihnen begegnet seinem Schicksal getrennt und erlebt seine eigene Tragödie.

Es ist Ophelia unmöglich zu verstehen, dass Hamlet ein Mann des philosophischen Denkens ist, dass im Leiden des Denkens wahrhaftig, fordernd, kompromisslos Hamlets Schicksal ist, dass Hamlets „Ich klage an“ die Unerträglichkeit seiner Position in einer konkreten Welt zum Ausdruck bringt, wo alle Konzepte, Gefühle, Verbindungen pervertiert sind, wo es ihm scheint, als ob die Zeit stehengeblieben sei und „so ist es, so wird es sein“ für immer.

Von der Familie, von der Liebe entfremdet, verliert Hamlet den Glauben an die Freundschaft, verraten von Rosencrantz und Guildenstern. Er schickt sie in den Tod, der ihm mit ihrer, wenn auch unfreiwilligen Hilfe bereitet wurde. Immer bestraft sich Hamlet für seine Untätigkeit und schafft es, in der Tragödie viel zu erreichen.

Sie sprechen sogar von zwei Hamlets: Hamlet of action und Hamlet of monologes, die sich sehr voneinander unterscheiden. Zögern und Nachdenken - das zweite; die Trägheit des allgemein Angenommenen, die Trägheit des Lebens selbst, behält immer noch die Macht über das erstere. Und selbst die Trägheit des eigenen Charakters ist, wie wir beurteilen können, ihrem Wesen nach keineswegs schwach, entschlossen in allem, bis es um die Hauptentscheidung geht - um Rache zu nehmen. Hamlet ist ein humanistisch aufgeklärter Mensch, der, um die Wahrheit herauszufinden, einen Schritt zurückgehen muss, zu den mittelalterlichen Begriffen „Gewissen“ und „ein Land, aus dem niemand zurückgekehrt ist“. „Gewissen“ ist wie der Humanismus für uns zu einem modernen Wort geworden, das seinen ursprünglichen Inhalt verändert und erweitert hat. Es fällt uns schon sehr schwer, uns vorzustellen, wie das gleiche Wort vom Shakespeare-Publikum wahrgenommen wurde, das für es vor allem die Angst vor der Bestrafung nach dem Tod für ihre irdischen Taten bezeichnete, genau die Angst, von der das neue Bewusstsein zu befreien suchte selbst. Die Seele von Hamlet wird von den Menschen der Menschen angezogen, ihre Seelen werden von Hamlet angezogen, „eine gewalttätige Menge ist süchtig nach ihm“, aber diese gegenseitige Anziehung führt nicht zu ihrer Verbindung. Die Tragödie von Hamlet ist auch die Tragödie des Volkes.

Über den Sinn der menschlichen Existenz nachdenkend, spricht Hamlet den spannendsten und tiefgründigsten seiner Monologe, deren Anfangsworte längst zum Schlagwort geworden sind: „Sein oder Nichtsein, das ist hier die Frage.“ Dieser Monolog enthält ein ganzes Gewirr von Fragen. Hier ist das Rätsel der „unbekannten Region, aus der es für Erdenwanderer kein Zurück gibt“ und vieles mehr. Aber die Hauptsache ist die Wahl des Verhaltens im Leben. Vielleicht werden sie sich „den Schleudern und Pfeilen eines wütenden Schicksals unterwerfen“? - fragt sich Hamlet. "Ile, die Waffen gegen das Meer der Unruhe ergreifen, um sie mit Konfrontation niederzuschlagen?" Hier ist der Ausweg in der Tat heroisch. Nicht aus demselben Grund wurde ein Mensch geschaffen, „mit einem so gewaltigen Gedanken, der sowohl nach vorne als auch nach hinten blickt“, so dass „ein gottähnlicher Geist … müßig formt“!

Hamlet fühlt sich häufiger zu philosophischen Überlegungen hingezogen, aber wenn das Schicksal ihm eine titanische Mission übertragen hat, um die moralische Gesundheit der Menschheit wiederherzustellen und die Menschen für immer von Gemeinheit und Schurkerei zu befreien, lehnt Hamlet diese Mission nicht ab. Danach sollte nicht Hamlets schwacher Charakter durch sein Werfen, Zögern, mentale und emotionale Sackgassen erklärt werden, sondern durch die historischen Bedingungen, als Volksaufstände mit einer Niederlage endeten. Mit den Menschen zu verschmelzen – weder in ihrem Kampf noch in ihrem vorübergehenden Gehorsam – konnte Hamlet nicht.

Hamlet trägt einen Strahl großer Hoffnung in sich – ein glühendes Interesse an der Zukunft der Menschheit. Sein letzter Wunsch ist es, seinen „verwundeten Namen“ im Gedächtnis der Nachwelt zu bewahren, und als Horatio beabsichtigt, den Rest des Giftes aus dem Kelch zu trinken, um nach seinem Freund zu sterben, bittet Hamlet ihn, dies nicht zu tun. Von nun an ist es Horatios Pflicht, den Menschen zu erzählen, was mit Hamlet passiert ist und warum er so gelitten hat.

Ist das Bild von Hamlet tragisch? Schließlich wird so oft darüber gestritten. Sie fragen, verliert Hamlet nicht den Mut beim kleinsten Misserfolg, ist nicht all sein Eifer vergeudet, verfehlen seine Schläge nicht das Ziel? Ja, aber das liegt daran, dass er mehr will, als er erfüllen kann, und deshalb ist sein Mut verschwendet. Das Schrecklichste in der Tragödie von Hamlet ist schließlich nicht so sehr das Verbrechen von Claudius, sondern die Tatsache, dass sie sich in Dänemark in kurzer Zeit an Despotismus und Sklaverei, rohe Gewalt und dummen Gehorsam, Gemeinheit und Feigheit gewöhnt haben. Das Schrecklichste ist, dass die vollbrachte Schurkerei nun von denen in Vergessenheit geraten ist, die die Umstände des Todes des Königs kennen. Hier ist Hamlet entsetzt.

Bevor eine Person eine böse Tat begeht, wartet sie, bis sich ihr „Gewissen“ beruhigt und wie eine Krankheit vergeht. Jemand wird passieren. Hamlet nicht, und das ist seine Tragödie. Natürlich nicht, dass Hamlet im Sinne unserer heutigen Moral nicht skrupellos werden will und kann. Die Tragödie besteht darin, dass er nichts anderes findet, als scheinbar ein für alle Mal abgelehnte Abhängigkeit von jenseitiger, unmenschlicher Autorität für Unterstützung und Handeln, um die „ausgerenkten Gelenke“ der Ära wieder in Gang zu bringen. Er muss eine Epoche nach den Normen einer anderen, vergangenen Epoche beurteilen, und das ist nach Shakespeare undenkbar.

Hamlet hatte mehr als einmal während des Liedes die Gelegenheit, Claudius zu bestrafen. Warum schlägt er zum Beispiel nicht zu, wenn Claudius allein betet? Daher haben Forscher festgestellt, dass in diesem Fall nach altem Glauben die Seele des Ermordeten direkt in den Himmel gehen würde und Hamlet sie in die Hölle schicken muss. Wenn Laertes an Hamlets Stelle gewesen wäre, hätte er die Gelegenheit nicht verpasst. „Beide Welten sind für mich verachtenswert“, sagt er. Für Hamlet sind sie nicht verachtenswert, und das ist die Tragödie seiner Position. Die psychologische Dualität von Hamlets Charakter ist historischer Natur: Ihre Ursache ist der duale Zustand eines „Zeitgenossen“, in dessen Geist plötzlich Stimmen zu sprechen und Kräfte anderer Zeiten zu wirken begannen.

So populär andere Stücke auch sein mögen, keines kann mit Hamlet mithalten, in dem der Mensch der Moderne erstmals sich selbst und seine Probleme erkannte.

Die Zahl der Interpretationen der gesamten Tragödie und insbesondere der Figur ihres Protagonisten ist enorm. Ausgangspunkt für die bis heute andauernde Kontroverse war das Heldenurteil in Goethes Roman „Die Lehrjahre des Wilhelm Meister“, in dem die Idee geäußert wurde, Shakespeare wolle „eine große Tat zeigen, die auf dem Boden lastet Seele, die manchmal eine solche Tat über ihre Kraft hinausgeht ... hier ist die Eiche in ein kostbares Gefäß gepflanzt, dessen Zweck darin bestand, in seinem Busen nur zarte Blumen zu hegen ... ". Sie stimmten mit Belinsky überein, dass Hamlet ein Bild von universeller Bedeutung ist: „... das ist eine Person, das bist du, das bin ich, das ist jeder von uns, mehr oder weniger, in einem Hoch oder Lächerlich, aber immer in einem erbärmlicher und trauriger Sinn ...“. Sie begannen, mit Goethe zu argumentieren, und noch eindringlicher, mit dem Ende der Romantik, und bewiesen, dass Hamlet nicht schwach war, sondern in Bedingungen historischer Hoffnungslosigkeit versetzt wurde. In Russland wurde eine solche historische Denkweise bereits von V.G. Belinsky. Was nun die Schwäche von Hamlet betrifft, so stieß diese Theorie, die ihre Anhänger fand, immer häufiger auf eine Widerlegung.

Während des gesamten 19. Jahrhunderts Urteile über Hamlet betrafen zunächst die Klärung seines eigenen Charakters.

stark oder schwach; in sich versunken, repräsentiert vor allem Selbstbeobachtung, „Egoismus und damit Unglauben“, im Gegensatz zum moralischen Idealismus von Don Quijote. So sah ihn I. S. Turgenev in dem berühmten Artikel „Hamlet und Don Quijote“ (1859), zehn Jahre zuvor gab er in der Geschichte „Hamlet of the Shchigrovsky District“ eine moderne Verkörperung des ewigen Bildes. In der englischen Shakespeare-Forschung hat sich dagegen die Tradition etabliert, im Fall Hamlet eine Tragödie eines moralischen Idealisten zu sehen, der mit Glauben und Hoffnung in die Welt trat, aber vom Tod seines Vaters und dem Verrat schmerzlich erschüttert wurde seiner Mutter. Es war diese Interpretation, die A.S. Bradley (1904). In gewisser Weise stellte die Freudsche Interpretation des Bildes, die von Freud selbst skizziert und von seinem Schüler E. Jones detailliert entwickelt wurde, im Geiste der Psychoanalyse die Tragödie von Hamlet als Ergebnis des Ödipuskomplexes dar: einen unbewussten Hass auf die Vater und Mutterliebe.

Im 20. Jahrhundert ertönte jedoch immer häufiger die Warnung, mit der T. S. seinen berühmten Essay über die Tragödie begann. Eliot, der sagte, dass "das Stück" Hamlet "das Hauptproblem ist und Hamlet als Charakter nur zweitrangig ist." Hamlet verstehen heißt, die Gesetze des künstlerischen Ganzen verstehen, in dem er entstanden ist. Eliot selbst glaubte, dass Shakespeare in diesem Bild die Geburt von brillant erraten hatte menschliche Probleme, so tief und neu, dass er sie weder rational erklären noch eine adäquate Form dafür finden konnte, so dass „Hamlet“ künstlerisch ein großer Misserfolg ist.

Um diese Zeit begann in Russland eine Analyse der Tragödie „Hamlet“ unter dem Gesichtspunkt der Genrestruktur Gestalt anzunehmen, die von L. S. Vygotsky durchgeführt wurde. Die Frage stellen: „Warum ist Hamlet langsam?“ - ein bemerkenswerter Linguist und Psychologe sucht nach einer Antwort darauf, wie nach den Konstruktions- und Wirkungsgesetzen der Tragödie die Handlung, die Handlung und der Held in ihr koexistieren und in unvermeidlichen Widerspruch geraten. Und in diesem Sinne ist „Hamlet“ kein Verstoß gegen die Gattung, sondern die ideale Umsetzung ihres Gesetzes, das als unausweichliche Bedingung für den Helden das Dasein in mehreren Ebenen bestimmt, die er vergeblich zusammenzubringen versucht und nur zusammenführt im Finale, wo der Racheakt mit dem Akt des eigenen Todes zusammenfällt.

Hamlet ist ein Held des Intellekts und des Gewissens, und darin hebt er sich von der gesamten Bildergalerie Shakespeares ab. Nur in Hamlet vereinen sich brillante Höflichkeit und tiefe Sensibilität, ein durch Bildung perfektionierter Geist und unerschütterliche Moral. Er ist uns näher und lieber als alle anderen Helden Shakespeares, sowohl in seiner Stärke als auch in seiner Schwäche. Es ist viel einfacher, sich mental mit ihm anzufreunden, durch ihn kommuniziert Shakespeare selbst sozusagen direkt mit uns. Wenn Hamlet so leicht zu lieben ist, dann deshalb, weil wir uns in ihm bis zu einem gewissen Grad selbst fühlen; wenn es manchmal so schwer ist, ihn zu verstehen, dann deshalb, weil wir uns selbst noch nicht ganz verstanden haben.

Die Legende von „Hamlet“ wurde erstmals Ende des 12. Jahrhunderts vom dänischen Chronisten Saxo Grammatik aufgezeichnet. Seine in Latein verfasste Geschichte der Dänen wurde 1514 gedruckt.

In alten Zeiten des Heidentums – so berichtet die Saxo-Grammatik – wurde der Herrscher von Jütland bei einem Fest von seinem Bruder Feng getötet, der dann seine Witwe heiratete. Der Sohn des ermordeten jungen Hamlet beschloss, den Mord an seinem Vater zu rächen. Um Zeit zu gewinnen und sicher zu erscheinen, beschloss Hamlet, so zu tun, als wäre er verrückt. Fengs Freund wollte es überprüfen, aber Hamlet kam ihm zuvor. Nach Fengs erfolglosem Versuch, den Prinzen durch den englischen König zu vernichten, triumphierte Hamlet über seine Feinde.

Mehr als ein halbes Jahrhundert später legte der französische Schriftsteller Belforet es in seiner eigenen Sprache in dem Buch „Tragische Geschichten“ (1674) dar. Eine englische Übersetzung von Belforets Geschichte erschien erst 1608, sieben Jahre nach der Inszenierung von Shakespeares Hamlet. Der Autor des Prä-Shakespeare-Hamlet ist unbekannt. Es wird angenommen, dass er Thomas Kidd (1588-1594) war, berühmt als Meister der Tragödie der Rache. Leider ist das Stück nicht erhalten und man kann nur darüber spekulieren, wie Shakespeare es umgearbeitet hat.

Und die Legende, und in der Kurzgeschichte, und in altes Stücküber Hamlet Hauptthema es gab eine Stammesrache, die der dänische Prinz begeht. Shakespeare interpretierte dieses Bild anders.

Hamlet begann neues Leben in seinem Drama. Aus den Tiefen der Jahrhunderte kommend, wurde er ein Zeitgenosse Shakespeares, ein Vertrauter seiner Gedanken und Träume. Der Autor erlebte mental das ganze Leben seines Helden.

Gemeinsam mit dem dänischen Prinzen blättert Shakespeare in der Bibliothek der Universität Wittenberg, dem Zentrum mittelalterlicher Gelehrsamkeit, gedanklich durch Dutzende alter und neuer Bücher und versucht, in die Geheimnisse der Natur und der menschlichen Seele einzudringen.

Sein ganzer Held wuchs und ging unmerklich über die Grenzen seines Mittelalters hinaus und hing an den Träumen und Streitigkeiten der Menschen, die Thomas More lasen, Menschen, die an die Kraft des menschlichen Geistes, an die Schönheit menschlicher Gefühle glaubten.

Die Handlung der Tragödie, die der mittelalterlichen Legende von Hamlet, dem Prinzen von Dänemark, entlehnt ist, erlegt dem Helden Sorgen und Pflichten auf, die nichts mit der Tragödie des Humanismus, der Wiedergeburt, zu tun haben. Der Prinz wird betrogen, beleidigt, beraubt, er muss den heimtückischen Mord an seinem Vater rächen, seine Krone zurückerobern. Aber egal welche persönlichen Aufgaben Hamlet löst, egal welche Qualen er erleidet, sein Charakter, seine Mentalität und durch sie der geistige Zustand, erlebt wahrscheinlich von Shakespeare selbst und vielen seiner Zeitgenossen, Vertreter der jüngeren Generation, ist sich in allem widerspiegelt: das ist der Zustand der tiefsten Erschütterung.

Shakespeare hat all die schmerzhaften Fragen seiner Zeit in diese Tragödie gestellt, und sein Hamlet wird die Jahrhunderte überdauern und die Nachwelt erreichen.

Hamlet ist zu einem der beliebtesten Bilder der Weltliteratur geworden. Darüber hinaus ist er nicht mehr die Figur einer alten Tragödie, sondern wird als lebende Person wahrgenommen, die vielen Menschen bekannt ist und von der fast jeder eine eigene Meinung über ihn hat.

Obwohl der Tod eines Menschen tragisch ist, hat die Tragödie ihren Inhalt nicht im Tod, sondern im moralischen, moralischen Tod eines Menschen, der ihn auf einen tödlichen Weg geführt hat, der mit dem Tod endet.

In diesem Fall ist die wahre Tragödie von Hamlet, dass er ein Mann der Schönsten ist spirituelle Qualitäten, Pleite. Als ich die schrecklichen Seiten des Lebens sah - Betrug, Verrat, den Mord an geliebten Menschen. Er verlor den Glauben an die Menschen, die Liebe, das Leben verlor seinen Wert für ihn. Er gibt vor, wahnsinnig zu sein, ist aber tatsächlich am Rande des Wahnsinns, weil er sich bewusst ist, wie monströs Menschen sind - Verräter, Inzest, Meineidige, Mörder, Schmeichler und Heuchler. Er gewinnt den Mut zu kämpfen, aber er kann das Leben nur mit Trauer betrachten.

Was verursachte emotionale Tragödie Weiler? Seine Ehrlichkeit, sein Verstand, seine Sensibilität, sein Glaube an Ideale. Wenn er wie Claudius, Laertes, Polonius wäre, könnte er wie sie leben, täuschen, vorgeben, sich der Welt des Bösen anpassen.

Aber er konnte es nicht ertragen, und wie man kämpfte und vor allem gewann, das Böse vernichtete, wusste er nicht. Der Grund für die Tragödie von Hamlet wurzelt daher in der Vornehmheit seiner Natur.

Die Tragödie von Hamlet ist die Tragödie der menschlichen Erkenntnis des Bösen. Vorerst war das Dasein des dänischen Prinzen heiter: Er lebte in einer erleuchteten Familie gegenseitige Liebe Eltern, er selbst verliebte sich und genoss die Gegenseitigkeit eines schönen Mädchens, hatte angenehme Freunde, beschäftigte sich begeistert mit Wissenschaft, liebte das Theater, schrieb Gedichte; Eine große Zukunft erwartete ihn vor sich – ein Souverän zu werden und ein ganzes Volk zu regieren.

Aber plötzlich begann alles auseinanderzufallen. Im Morgengrauen starb mein Vater. Kaum hatte Hamlet die Trauer überstanden, erlitt er einen zweiten Schlag: Die Mutter, die seinen Vater so sehr zu lieben schien, heiratete keine zwei Monate später den Bruder des Verstorbenen und teilte mit ihm den Thron. Und der dritte Schlag: Hamlet erfuhr, dass sein eigener Bruder seinen Vater getötet hatte, um sich der Krone und seiner Frau zu bemächtigen.

Wen wundert es, dass Hamlet den tiefsten Schock erlebte: Schließlich brach alles, was das Leben für ihn wertvoll machte, vor seinen Augen zusammen. Er war noch nie so naiv gewesen zu glauben, es gäbe kein Unglück im Leben. Und doch wurde sein Denken in vielerlei Hinsicht von illusorischen Vorstellungen genährt. Der Schock, den Hamlet erfuhr, erschütterte sein Vertrauen in den Menschen und führte zu einer Spaltung seines Bewusstseins.

Hamlet sieht zwei Verräter von Menschen, die durch Familien- und Blutsbande miteinander verbunden sind: seine Mutter und den Bruder des Königs. Wenn Menschen, die am nächsten stehen sollten, gegen die Gesetze der Verwandtschaft verstoßen, was kann man dann von anderen erwarten? Dies ist die Wurzel der abrupten Änderung in Hamlets Haltung gegenüber Ophelia. Das Beispiel seiner Mutter führt ihn zu einem traurigen Schluss: Frauen sind zu schwach, um den harten Prüfungen des Lebens standzuhalten. Hamlet verzichtet auf Ophelia, auch weil die Liebe ihn von der Aufgabe der Rache ablenken kann.

Hamlet ist einsatzbereit, aber die Situation stellte sich als komplizierter heraus, als man sich vorstellen kann. Der direkte Kampf gegen das Böse wird für einige Zeit zu einer unmöglichen Aufgabe. Der direkte Konflikt mit Claudius und andere Ereignisse, die sich im Stück abspielen, sind in ihrer Bedeutung dem in den Vordergrund gerückten spirituellen Drama von Hamlet unterlegen. Es ist unmöglich, seine Bedeutung zu verstehen, wenn wir nur von Hamlets individuellen Daten ausgehen oder wenn wir uns seinen Wunsch vor Augen halten, den Mord an seinem Vater zu rächen. Das innere Drama von Hamlet besteht darin, dass er sich wiederholt wegen Untätigkeit quält, er versteht, dass Worte der Sache nicht helfen können, aber er tut nichts konkret.

Hamlets Nachdenken und Zögern, das zum Kennzeichen des Charakters dieses Helden geworden ist, wird durch einen inneren Schock aus dem „Meer der Katastrophen“ verursacht, der einen Zweifel an den moralischen und philosophischen Grundsätzen mit sich brachte, die ihm unerschütterlich erschienen .

Der Fall wartet, aber Hamlet zögert, mehr als einmal während des Stücks hatte Hamlet die Gelegenheit, Claudius zu bestrafen. Warum schlägt er zum Beispiel nicht zu, wenn Claudius allein betet? Daher haben Forscher festgestellt, dass in diesem Fall nach altem Glauben die Seele in den Himmel kommt und Hamlet sie in die Hölle schicken muss. In der Tat! Wenn Laertes an Hamlets Stelle gewesen wäre, hätte er die Gelegenheit nicht verpasst. "Beide Welten sind für mich verachtenswert", sagt er, und das ist die Tragik seiner Position.

Die psychologische Dualität von Hamlets Bewusstsein ist historischer Natur: Ihre Ursache ist der duale Zustand eines Zeitgenossen, in dessen Geist plötzlich Stimmen zu sprechen und Kräfte anderer Zeiten zu wirken begannen.

In „Hamlet“ offenbart sich die moralische Qual eines zum Handeln berufenen, tatendurstigen, aber nur unter dem Druck der Umstände impulsiv handelnden Menschen; Zwietracht zwischen Denken und Wollen erfahren.

Als Hamlet davon überzeugt ist, dass der König Repressalien gegen ihn auferlegen wird, spricht er anders über die Zwietracht zwischen Willen und Tat. Nun kommt er zu dem Schluss, dass "zu viel über das Ergebnis nachzudenken" "bestialisches Vergessen oder eine jämmerliche Angewohnheit" sei.

Hamlet ist sicherlich unversöhnlich mit dem Bösen, aber er weiß nicht, wie er damit umgehen soll. Hamlet begreift seinen Kampf nicht als politischen Kampf. Sie hat für ihn eine überwiegend moralische Bedeutung.

Hamlet ist ein einsamer Kämpfer für Gerechtigkeit. Er kämpft gegen seine Feinde mit ihren eigenen Mitteln. Der Widerspruch im Verhalten des Helden besteht darin, dass er, um das Ziel zu erreichen, zu denselben, wenn man so will, unmoralischen Methoden greift wie seine Gegner. Er gibt vor, listig, versucht, das Geheimnis seines Feindes herauszufinden, täuscht und entpuppt sich paradoxerweise um eines edlen Ziels willen als schuldig am Tod mehrerer Menschen. Claudius ist am Tod nur eines ehemaligen Königs schuld. Hamlet tötet (wenn auch unbeabsichtigt) Polonius, schickt Rosencrantz und Gildenson in den sicheren Tod, tötet Laertes und schließlich den König; Er ist auch indirekt für Ophelias Tod verantwortlich. Aber in den Augen aller bleibt er moralisch rein, denn er verfolgte edle Ziele und das Böse, das er beging, war immer eine Reaktion auf die Intrigen seiner Gegner.

Polonius stirbt durch Hamlet. Das bedeutet, dass Hamlet als Rächer für genau das fungiert, was er in Bezug auf einen anderen tut.

Ein anderes Thema mit größerer Kraft taucht im Stück auf - die Zerbrechlichkeit aller Dinge. Der Tod regiert in dieser Tragödie von Anfang bis Ende. Es beginnt mit dem Erscheinen des Geistes des ermordeten Königs, während der Handlung stirbt Polonius, dann ertrinkt Ophelia, Rosencrantz und Guildensten gehen in den sicheren Tod, die vergiftete Königin stirbt, Laertes stirbt, Hamlets Klinge erreicht schließlich Claudius. Hamlet selbst stirbt, nachdem er dem Betrug von Laertes und Claudius zum Opfer gefallen ist. Dies ist die blutigste aller Tragödien Shakespeares. Aber Shakespeare hat nicht versucht, das Publikum mit der Mordgeschichte zu beeindrucken, der Tod jeder der Figuren hat seine eigene besondere Bedeutung. Das Schicksal von Hamlet ist das tragischste, da in seinem Bild wahre Menschlichkeit, verbunden mit der Kraft des Geistes, die lebendigste Verkörperung findet. Dementsprechend wird sein Tod als Heldentat im Namen der Freiheit dargestellt.

Hamlet spricht oft über den Tod. Bald nach seinem ersten Auftritt vor dem Publikum verrät er einen verborgenen Gedanken: Das Leben ist so ekelhaft geworden, dass er Selbstmord begangen hätte, wenn es nicht als Sünde angesehen worden wäre. Er reflektiert den Tod im Monolog „Sein oder nicht sein?“. Hier beschäftigt sich der Held mit dem Geheimnis des Todes: Was ist das – oder die Fortsetzung derselben Qualen, mit denen das irdische Leben erfüllt ist? Die Angst vor dem Unbekannten, vor diesem Land, aus dem kein einziger Reisender zurückgekehrt ist, lässt die Menschen oft den Kampf scheuen, aus Angst, in diese unbekannte Welt zu fallen.

Hamlet konzentriert sich auf den Gedanken an den Tod, wenn er, angegriffen von hartnäckigen Tatsachen und schmerzhaften Zweifeln, seinen Gedanken immer noch nicht festigen kann, alles um ihn herum in einer schnellen Strömung bewegt und es nichts gibt, woran man sich klammern könnte, nicht einmal ein rettender Strohhalm ist zu sehen.

Hamlet ist sich sicher, dass die Menschen die anfängliche Geschichte über sein Leben als Lehre, Warnung und Appell brauchen – sein Sterbebefehl an seinen Freund Horatio ist entschieden: „Entdecke aus allen Ereignissen den Grund“. Mit seinem Schicksal zeugt er von den tragischen Widersprüchen der Geschichte, ihrem schwierigen, aber immer beharrlicheren Werk zur Humanisierung des Menschen.

Abschluss

Am Beispiel von Shakespeares „Sonetten“, die ein fester Bestandteil und meiner Meinung nach ein ziemlich anschauliches Beispiel seines Schaffens sind, können wir also zu folgenden Schlussfolgerungen kommen:

1). Die von Shakespeare entwickelten und fixierten Änderungen in der nationalen englischen Fassung des Sonettkanons, „Shakespearean“ genannt, erlauben uns nicht ohne Grund, seine „Sonette“ als Teil seines Schaffens als Höhepunkt der englischen Renaissance zu betrachten.

2). Die Traditionen der paneuropäischen Renaissancekultur, definiert als die Wiederbelebung der antiken Denk- und Gefühlsweise und als Ergebnis der Entwicklung mittelalterliche Kultur, schuf die Voraussetzungen für die Entstehung herausragender kreativer Persönlichkeiten, die natürlich W. Shakespeare sind. Das figurativ-thematische System und die Form seiner „Sonette“ spiegeln das anthropozentrische Denken dieser Zeit wider und offenbaren das Komplexe Innere großer Dichter, der seine kreative Idee brillant verkörpert. Somit kann das Werk von W. Shakespeare als höchste Synthese der Traditionen der gesamteuropäischen Renaissancekultur angesehen werden.

Trotz des düsteren Endes gibt es in Shakespeares Tragödie keinen hoffnungslosen Pessimismus. Die Ideale des tragischen Helden sind unzerstörbar, majestätisch, und sein Kampf mit einer bösartigen, ungerechten Welt sollte anderen Menschen als Beispiel dienen. Damit erhalten die Tragödien Shakespeares die Bedeutung allzeit aktueller Werke.

Shakespeares Tragödie hat zwei Auflösungen. Man vollendet direkt den Ausgang des Kampfes und drückt sich im Tod des Helden aus. Und die andere wird in die Zukunft geholt, die als einzige unerfüllte Ideale annehmen und bereichern kann.

Wiedergeburt und gründe sie auf Erden. Die tragischen Helden Shakespeares erleben einen besonderen seelischen Kraftzuwachs, der um so mehr zunimmt, je gefährlicher ihr Gegner ist.

Daher ist die Zerschlagung des gesellschaftlichen Übels das größte persönliche Interesse, die größte Leidenschaft von Shakespeares Helden. Deshalb sind sie immer auf dem neuesten Stand.

Literatur

1. Ausländische Literatur Lesegerät für die 8. bis 10. Klasse des Gymnasiums, - M.: Bildung, 1977

2. A. Anikst Shakespeare. M., 1964

3. Z. Civil Von Shakespeare bis Shaw, - M.: Bildung, 1982

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5. S. Schoenbaum Shakespeare Brief dokumentarische Biographie, -- M.: Fortschritt, 1985

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Im zwanzigsten Jahrhundert spielten V. Vysotsky, E. Mironov Hamlet auf der russischen Bühne, G. Kozintsev spielte diese Rolle im Kino, I. Smoktunovsky. Die Tragödie wurde entweder in Kostümen der viktorianischen Ära inszeniert, oder sie zogen den Schauspielern Miniröcke und Schlaghosen an oder sie entkleideten sich vollständig; Rosencrantz und Guildenstern nahmen die Form von Rock'n'Roll-Stars an, Hamlet porträtierte einen pathologischen Idioten und Ophelia verwandelte sich von einer Nymphe in eine Nymphomanin. Sie haben aus Shakespeare entweder einen Freudianer oder einen Existentialisten oder einen Homosexuellen gemacht, aber all diese „formalistischen“ Tricks haben glücklicherweise noch nicht zu etwas besonders Herausragendem geführt.

Eine bemerkenswerte Seite im "Russischen Hamletian" war die Leistung der Moskauer Kunsttheater(1911), inszeniert von E.G. Krag, ist die erste Erfahrung der gemeinsamen Arbeit russischer Schauspieler und eines englischen Regisseurs, während die Schauspieler und der Regisseur Theatergeschmack und -trends diametral entgegengesetzt haben. Die Rolle des Hamlet spielte V.I.Kachalov. Elegichesky V.I. Kachalov, so scheint es, ähnelte seinem laut brodelnden Vorgänger in keiner Weise, und doch erlebte er im Prinzip dieselbe Auflösung auch in Hamlet. Und nicht nur Kachalov, sondern das ganze Stück, Shakespeare und das Publikum: die Welt durch die Augen nicht von Shakespeare, sondern von Hamlet.

Z.B. Craig war ein Vorläufer der Symbolik in den darstellenden Künsten. Er ersetzt die vitale Konkretheit von Shakespeares Konflikten und Bildern durch Abstraktionen mystischer Natur. So sieht er in "Hamlet" die Idee des Kampfes zwischen Geist und Materie. Die Psychologie der Charaktere interessiert ihn nicht. Auch die Wohnsituation spielt in seinen Augen keine Rolle. Als begnadeter Künstler schafft er bedingte Kulissen und befreit das Erscheinungsbild der Figuren von allem, was sie zu Menschen einer bestimmten Epoche machen könnte. Die praktische Umsetzung ihrer Konzepte E.G. Craig erreichte nur einen minimalen Abschluss, aber die Ideen, die er vorbrachte, hatten einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung dekadenter Trends im Theater. Die Inszenierung von Hamlet am Moskauer Künstlertheater im Jahr 1911 drückte nur teilweise seine Absicht aus, die darin bestand, die Idee der menschlichen Schwäche zu bekräftigen. Die Ansichten von E.G. Krag geriet in Konflikt mit den ideologischen und künstlerischen Positionen von K.S. Stanislavsky und das von ihm geleitete Theater.

Die Geschichte der Beziehungen zwischen K.K. Stanislavsky mit Shakespeare war äußerst schwierig. Die fortschrittlichen Experimente des Moskauer Kunsttheaters basierten auf dem damals modischen realistischen Drama, und die "romantische Tragödie" entsprach nicht dem Bild des Theaters. Aber am Ende demonstrierte Hamlet, aufgeführt von Kachalov, der Öffentlichkeit die Hilflosigkeit des Einzelnen in einer Atmosphäre des Triumphs der Kräfte der Reaktion.

VE Meyerhold dachte bei der Planung der Inszenierung von Hamlet daran, zu den Formen der Arealaufführung zurückzukehren, obwohl Shakespeare in Hamlet seine Meinungsverschiedenheiten mit dem öffentlichen Theater darlegte und dem Gericht eines Experten, eines Einzelgängers, sein Vertrauen aussprach?

Komödie nach der Tragödie "Hamlet" in den 30er Jahren. hergestellt von N. P. Akimov, der während seiner Arbeit an Hamlet mit berechtigter Entschlossenheit zu seiner Zeit auf eine Reihe von Fragen zurückkam, deren Antworten aktualisiert werden mussten. Was bedeutet „Humanismus“ schließlich in Bezug auf Hamlet und die Shakespeare-Ära („er stimmt überhaupt nicht mit der trivialen Humanität der Liberalen überein“)? Er hatte auch Recht, als er, wenn er die Geschichte der Hamlet-Inszenierungen im letzten Jahrhundert betrachtete, zu dem Schluss kam, dass das 19. Jahrhundert in vielerlei Hinsicht, aber ausnahmslos, die gleiche romantische Ausrichtung der Kräfte in der Interpretation der Shakespeare-Tragödie wiederholte: „the König ist böse; der Geist von Hamlets Vater ist der ewige Anfang des Guten", um so mehr "Hamlet selbst personifizierte die nächtliche Idee des Guten". Kurz gesagt, die Essenz des romantischen Hamlet-Verständnisses liegt in den Worten „der beste der Menschen.“ Es ist bezeichnend, dass diese Worte, die wie die Anmut zu einem integralen Merkmal von Hamlet geworden sind, von Shakespeare einem völlig zugeschrieben werden unterschiedlicher Charakter. Es ist möglich, dass Hamlet sehr gut ist, dass dies eine außergewöhnliche, herausragende Persönlichkeit ist, aber der Typ ist keineswegs der, den die Definition von „der Beste der Menschen“ suggeriert. So wie Shakespeares „elegant und sanft“ nicht Hamlet, sondern Fortinbras ist, so ist „the best of people“ nicht Hamlet, sondern Horatio. Vakhtangov, inspiriert von N.P. Akimov beschränkte sich jedoch auf die Tatsache, dass die hohe Definition, die für Hamlet aufgestellt worden war, auf den Kopf gestellt wurde und Hamlet nicht besser oder schlechter wurde als andere, er wurde derselbe wie alle um ihn herum. Aber es zu ändern, es auf den Kopf zu stellen, ist im Grunde noch keine Revision.

N.P. Akimov betont, dass die Werke von E. Rotterdamsky Nachschlagewerke für alle gebildeten Menschen der Shakespeare-Zeit waren, und dies ist ein weiterer Punkt, der dem Regisseur besonders wichtig ist: Zeit und Ort seiner Aufführung sind äußerst spezifisch - England der elisabethanischen Ära. Wenn wir also die philosophische Ebene der Tragödie nivellieren, bleibt die einzige Linie - der Kampf um den Thron. Der Usurpator ist auf dem Thron. Daher ist das Hauptziel des Erben, das zu nehmen, was ihm rechtmäßig gehört. So formulierte Akimov das Thema seiner Inszenierung. Er konzipierte „Hamlet“ als spektakuläres Spektakel mit angespannter Non-Stop-Action, sofortigen Szenenwechseln, mit Tricks und Possenreißern. "Es gibt nichts zu tun - es stellt sich als Komödie heraus!", - sagte N.P. Akimov beim Bericht über die Ausstellung der zukünftigen Aufführung an die Schauspieler.

Später N.P. Akimov gibt zu: „Damals, vor dem Dekret vom 23. April 1932, das mit ihm zusammenfiel Generalproben meiner Hamlet-Inszenierung, als ich die Grundlagen meines Produktionsplans nicht mehr revidieren und verändern konnte, hatten wir noch nicht die heutige Ehrfurcht vor den Klassikern.

„Er ist fettleibig und leidet unter Kurzatmigkeit …“ Laut N.P. Akimov, diese Replik von Königin Gertrude veranlasste den Regisseur, darüber nachzudenken, A.I. Goryunov, ein großartiger Komiker, Improvisator, fetter Spaßvogel. Akimovs Skizze von Hamlets Kostüm zeigt A.I. Gorjunow. Ähnlich und nicht ähnlich. Sogar seltsam: N.P. Akimov, ein wunderbarer Porträtmaler, der es immer verstand, die Hauptcharakterzüge einer Person einzufangen, in einer Zeichnung zu verkörpern, - und mit A.I. Gorjunow ist gescheitert. Alles verdirbt ein schweres, willensstarkes Kinn.

Eine Reihe von Fakten bezeugen, dass die Leistung von A.I. Goryunov unterschied sich seine Rolle deutlich von dem, was der Regisseur ursprünglich beabsichtigt hatte. Akimov wollte Hamlet als durchsetzungsfähig, sogar ein wenig ungehobelt, zynisch, unverschämt, wütend sehen. Der charmante Infantilismus von Goryunov verwirrte alle Karten. Er konnte nicht wirklich böse sein. Lustig - ja, wehrlos - ja. Der einzige Moment, in dem A.I. Goryunov hat es geschafft, beim Zuschauer ein Gefühl von etwas Unheimlichem zu erzeugen, er war ganz am Anfang der Aufführung.

Aber vor allem bekam Akimov Kritiker für die "blasphemische" Interpretation dieses speziellen Bildes. „Die Funktion dieses Mädchens in dem Stück ist, dass sie die dritte Spionin ist, die Hamlet zugeteilt wurde: Rosencrantz, Guildenstern – und Ophelia.“ Die Position des Regisseurs ist sehr klar und präzise formuliert. Die Schauspielerin V. Vagrina war vielleicht die "skandalöseste" Ophelia in der Geschichte des Theaters. Von Liebe zwischen Hamlet und der Tochter des Polonius war in der Vakhtangov-Aufführung keine Rede. Die Heirat mit dem Prinzen interessierte Ophelia nur als Chance, Mitglied der königlichen Familie zu werden – dieses ehrgeizige Ziel strebte sie um jeden Preis an: spionieren, lauschen, gucken, informieren. Und sie war extrem beleidigt und verärgert, als ihr klar wurde, dass ihr Traum nicht wahr werden sollte. Sie war so aufgebracht, dass sie sich beim königlichen Ball völlig betrank und obszöne Lieder brüllte - so löste Akimov die Szene von Ophelias Wahnsinn. „Ich habe mich etwas geärgert über diesen wenig überzeugenden Wahnsinn, der ganz in die alte Bühnentradition passt, aber aus unserer Bühnentradition herausfällt.<…>Ich habe das Ende von Ophelias Rolle geändert: Sie führt ein frivoles Leben, wodurch sie in einem betrunkenen Zustand ertrinkt. Das berührt unsere Aufmerksamkeit viel weniger, als wenn wir denken, dass sie den Verstand verloren hat und sogar ertrunken ist.

Immer wieder wurde Akimovs berühmte Interpretation der „Mausefallen“-Szene beschrieben, in der die Komödie auf ein so groteskes Niveau gebracht wird, dass König Claudius zur zentralen Figur wird. Er kam zur Aufführung von Wanderschauspielern im nächsten neuen Outfit, dessen Hauptdetail der längste rote Zug war. Claudius nahm ruhig seinen Platz ein, aber sobald der Schauspieler, der den König darstellte, Gift in das Ohr des schlafenden Gonzago schüttete, fiel Hamlets Onkel schnell von seinem Stuhl und rannte davon, könnte man sagen, floh hinter die Bühne. Und hinter ihm spannte sich flatternd ein unendlich langer roter – blutiger – Zug.

Eine weitere nachhallende Szene aus Akimovs Auftritt ist Hamlets berühmter Monolog „To be or not to be?“. In einer von Weinfässern gesäumten Taverne überlegte der Prinz, kaum die Zunge bewegend, ob er ein König sein sollte oder nicht, setzte die falsche Pappkrone auf, die die Schauspieler nach der Probe zurückgelassen hatten, und nahm sie wieder ab, und der betrunkene Horatio stimmte begeistert zu mit seinem Freund.

Nach dem Plan von N.P. Akimova Hamlet ist Humanistin, was bedeutet, dass er ein Büro für akademische Studien haben sollte. In Hamlets Bibliothek befand sich neben Büchern, Landkarten und einem Globus ein menschliches Skelett mit einem spielerisch erhobenen knochigen Arm. (Akimov plante, ein weiteres Pferdeskelett anzubringen, aber genau wie bei einem Ferkel wurde diese Absicht nicht verwirklicht).

Wie wir sehen können, gab es ziemlich viel "schwarzen Humor" in der Aufführung. Dem Mord an Polonius folgte eine Episode im Geiste eines Stunt-Westerns mit komischen Verfolgungsjagden. Hamlet hob den Leichnam von Polonius auf und schleifte ihn die zahlreichen Treppen des Schlosses entlang, wobei er vor den Palastwächtern davonlief. Und selbst das Duell war halb Clownerie, halb Guignol. Der Ort des Duells, der wie ein Ring gestaltet war, war von einer Menge Zuschauern umgeben: Live-Schauspieler, die mit Puppen durchsetzt waren: Dies wurde deutlich, als die Wachen begannen, die Menge auf das Signal von Claudius (nachdem Gertrude vergiftet worden war) zu zerstreuen. Hamlet und Laertes kämpften in Fechtmasken, und die Maske von Laertes ähnelte einem Schakal. Goryunov war ein unbedeutender Schwertkämpfer, aber man kann sich vorstellen, mit welcher ansteckenden Leidenschaft er sein Schwert schwang.

Die letzte Szene von N.P. Akimov entwickelte sich besonders sorgfältig. Fortinbras ritt zu Pferd direkt auf die Plattform, auf der das Duell stattfand. Er hielt seinen Monolog, ohne den Sattel zu verlassen. Am Ende dieser heiteren Darbietung erklangen unerwartet tragische Töne. Während Fortinbras zusah, wie die Leichen entfernt wurden, rezitierte Horatio mit gebrochenem Herzen, der sich über den Körper von Hamlet beugte, die Verse von Erasmus von Rotterdam:

"Er sprach über Wolken, über Ideen,

Er maß die Gelenke eines Flohs,

Er bewunderte den Gesang der Mücke ...

Aber was für das gewöhnliche Leben wichtig ist - das wusste ich nicht ... "

Die letzte Zeile der Performance war ein Zitat von Ulrich von Hutten: „What a joy to live …“. Horatio sprach diesen Satz mit einer düsteren, traurigen Stimme aus und betonte den Unterschied zwischen Bedeutung und Tonfall mit bitterem Sarkasmus.

Wenn also in den 30er und 40er Jahren die Tendenz bestand, Shakespeare neu zu interpretieren und Hamlet als starken Mann zu zeigen, der fast keine Zweifel kannte (V. Dudnikov, Leningrad, 1936; A. Polyakov, Woronesch, 1941), dann waren die Aufführungen des Die 50er Jahre markieren die Wiederbelebung der Komplexität und Dualität des Charakters des Helden, seines Zögerns und Zweifels, und Hamlet zeigt sich, ohne die Züge eines Kämpfers für Gerechtigkeit zu verlieren, zunehmend als eine Person, die mit der Tragödie des Lebens konfrontiert ist, was ein charakteristisches Merkmal war der Produktionen von G. Kozintsev und N. Okhlopkov. Im Gegensatz dazu war die Aufführung von Hamlet von M. Astangov (Evg. Vakhtangov Theatre, Direktor B. Zakhava, 1958) von etwas kalter Didaktik geprägt, weil er in seiner Interpretation von Hamlet als eine Person erschien, die die Antworten auf alle im Voraus kannte die „verdammten Fragen“.

G. Kozintsev in "Hamlet" geht einen grundlegend anderen Weg: Er bewahrt alles Handlungsstränge, alle Hauptfiguren, aber kühn (wenn auch keineswegs rücksichtslos), kürzt er sogar die für den Sinn der Tragödie sehr wichtigen Monologe und Nachbildungen, nimmt ihnen alles Anschauliche, alles, was auf der Leinwand visuell dargestellt werden kann.

Dieser Ansatz wurde bereits während der Arbeit an der Theaterinszenierung von Hamlet skizziert. B. Pasternak, der Autor der vom Regisseur verwendeten Übersetzung, gab diesbezüglich die radikalsten Empfehlungen: „Schneiden, schneiden und umformen, so viel Sie wollen. Je mehr Sie aus dem Text weglassen, desto besser. Ich betrachte immer die Hälfte des dramatischen Textes eines Stücks, den unsterblichsten, klassischsten und brillantesten, als eine weit verbreitete Bemerkung des Autors, um die Darsteller so tief wie möglich in die Essenz der gespielten Handlung einzuführen. Sobald das Theater die Idee durchdrungen und beherrscht hat, ist es möglich und notwendig, die lebendigsten und nachdenklichsten Nachbildungen (ganz zu schweigen von den gleichgültigen und blassen) zu opfern, wenn der Schauspieler ein spielerisches, mimisches, schweigendes oder erreicht hat lakonisches Talentäquivalent an diesem Ort des Dramas, in diesem Stadium seiner Entwicklung. Im Allgemeinen verfügen Sie über den Text in völliger Freiheit, dies ist Ihr Recht ... ".

G. Kozintsev nahm diesen Rat an, aber sozusagen für die Zukunft - für die Leinwand: „Im Kino mit seiner Kraft der visuellen Bilder könnte man riskieren, ein „Äquivalent“ zu erreichen. Das Wort beherrscht die Bühne …“.

Fortsetzung des gleichen Gedankengangs - das Bild dominiert den Bildschirm. Das heißt, damit Shakespeare filmisch wahrgenommen werden kann, muss seine Poesie in einen visuellen Bereich übersetzt werden. Aus diesem Grund verwendet G. Kozintsev bei den Dreharbeiten zu Hamlet bewusst die Sprache der Tragödie - in diesem Fall ist Pasternak sein Verbündeter, dessen Übersetzung er so nah wie möglich an der modernen Umgangssprache verwendet. Dasselbe wird erreicht, indem Stücke poetisch schön, metaphorisch figurativ reduziert werden. Aber Poesie verschwindet nicht, entwertet nicht. Es wird bewahrt, aber nicht in Worten, sondern in Plastizität – sowohl in der Handlung als auch in derjenigen, die durch die sichtbaren Bilder des Bildschirms erzeugt wird.

Bekannt sind die Probleme der Inszenierung von Hamlet von G. Kozintsev, wo es zu einer Konfliktsituation mit dem Hauptdarsteller I. Smoktunovsky kam, der seinen Helden ganz anders (also in einem anderen Thesaurus) darstellte. Laut Smoktunovsky zwang Kozintsev ihn buchstäblich, sich an die Absicht des Regisseurs zu halten.

Gedanken über Mensch und Menschlichkeit, über die Rebellion gegen die Willkür des Jahrhunderts, die den Regisseur beunruhigten, kommen nicht nur von Schauspielern, die Shakespeare-Texte sprechen, von der Leinwand, sie durchdringen jede Zelle des Films. Mehr als einmal wurde in Kozintsev über die semantische Fülle von Stein und Eisen, Feuer und Luft geschrieben. Die Tatsache, dass Dänemark ein Gefängnis ist, wird uns nicht nur durch die Worte von Hamlet offenbart, sondern auch durch das Bild von Helsingör selbst, den leblosen Stein der Mauern, die knarzenden scharfzahnigen Gitter, die auf die Tore herabfallen, der kalte Stahl der Helme, die die Gesichter der Soldaten verbergen, die das Schloss bewachen. Und der dänische Prinz, der sich während des gesamten Films gegen diese Welt auflehnt, wird von Feuer begleitet – widerspenstig, rebellisch, wie die Wahrheit in der Dunkelheit der Lügen aufblitzend.

Jawohl. Lyubimov auf der berühmten Taganka, wo V.S. Wyssozki. Als Regisseur Yu.P. Im Allgemeinen zeichnet sich Lyubimov durch eine scharfe plastische Lösung des Gesamtbildes der Performance aus, daher bestimmte er diesmal in Zusammenarbeit mit dem Künstler D. Borovsky zunächst die visuelle Dominante der Performance. Aber heute ist es weder das Pendel aus Rush Hour, noch das Amphitheater der Universitätsaula aus What to Do?, noch die Kuben aus Listen!, sondern eine Mauer, die alles und jeden im dänischen Königreich voneinander trennt.

In dieser Aufführung ließen sich Regisseur und Schauspieler nicht von einer leichten äußeren Modernisierung verführen und gingen zu Recht an Hamlets im Frack und bärtigen Männern in ausgeblichenen Jeans vorbei – und schließlich versuchte das ausländische Theater, uns solche Prinzen zu zeigen, die behaupteten, Shakespeares Tragödie näher zu bringen unsere Tage. Vysotskys Hamlet ist kein willensschwacher Träumer, gespalten zwischen Gewissens- und Pflichtdiktat, und kein Abenteurer, der danach strebt, die Krone zu erobern, kein erhabener Mystiker und kein Intellektueller, der sich in den Labyrinthen Freudscher „Komplexe“ verirrt, sondern ein Mensch unserer Zeit, ein junger Mann, der sich seiner historischen Pflicht bewusst ist, für Grundwerte der menschlichen Existenz zu kämpfen und deshalb offen für humanistische Ideale kämpft.

Vysotskys Hamlet ist das demokratischste von allem, was im 20. Jahrhundert gespielt wurde, und das ist auch ein Zeichen des Jahrhunderts, denn blaues Blut ist längst kein Garant mehr für Anmut und Adel, und heute kann man sich einen Helden nicht mehr leicht vorstellen nur mit einem Schwert, sondern auch mit einem Hockeyschläger oder einem Brecheisenkletterer.

Die letzte Produktion von Hamlet auf der heimischen Bühne war das Werk des deutschen Regisseurs P. Stein. P. Stein erzählt einfach die Geschichte von Hamlet, Prinz von Dänemark. Erzählt für diejenigen, die zum ersten Mal mit Shakespeares Stück in seiner vollständigen Version in Berührung kommen. Er erzählt, wie der Geist des ermordeten Vaters auftaucht, wie er seinen Sohn zur Rache drängt, wie Hamlet Jr. sich darauf vorbereitet, seinen Plan auszuführen, wie Claudius sich wehrt und versucht, seinen hartnäckigen Stiefsohn loszuwerden, wie am Ende fast alle Die Helden sterben, und ein Engstirniger kommt auf einem Panzer nach Dänemark, aber der starke Martinet Fortinbras.

Man gewinnt den Eindruck, dass P. Stein Shakespeares Stück als „gut erzählte Geschichte“ liest, die Aufführung zielt keineswegs darauf ab, in Hamlet etwas Neues zu finden. Im Allgemeinen sind beide neuen "Hamlets" insofern interessant, als all diese Bewegungen anscheinend schon irgendwo waren. Hamlet, aufgeführt von E. Mironov, ist ein gewöhnlicher junger Mann, der sich wirklich unwohl fühlt: Immerhin ist sein Vater kürzlich gestorben, seine Mutter hat sofort einen ungeliebten Onkel geheiratet, dann wird der Geist des ermordeten Vaters im Allgemeinen erscheinen und Rache anbieten. Es gibt wenig Freude, aber Mironows Hamlet trällert überhaupt nicht, denkt er, aber das sind keine hohen philosophischen Probleme, das ist die übliche Denkweise eines jungen Mannes, der solche Neuigkeiten erfährt, manchmal versucht er sogar, oft Selbstmord zu begehen vorsichtig in die Adern an seinem Arm spähen.

Hamlet Sr. (M. Kozakov) ist ein körperloser Schatten. Eine weiße Gestalt geht um Helsingör herum, kein Gesicht ist zu sehen, Schritte sind nicht zu hören, die Stimme hallt, Marcellus und Bernardo schlüpfen hindurch, Gertrud kann den Geist wirklich nicht sehen.

P. Steins Charaktere sind wohlhabende Menschen, gekleidet von Tom Klime, die mit eleganten Gläsern Die Mausefalle ansehen, leise mit einem silbernen Löffel auf eine Porzellantasse klopfen, schweigend Bonbonpapier auspacken und sie Leibwächtern übergeben, und junge Leute sind nicht weit hinter ihnen. Nur Hamlet und Horatio sind mit der Idee beschäftigt, den König zu entlarven, Ophelia und Laertes gefällt dieses Leben mehr.

So brachte das 20. Jahrhundert neue Inkarnationen des Hamlet-Bildes nicht nur im Theater, sondern auch im Kino. Die von P. Kachalov, I. Smoktunovsky, V. Vysotsky und anderen Schauspielern geschaffenen Bilder des Prinzen von Dänemark zeigten, wie unterschiedlich Hamlet in verschiedenen Interpretationen in verschiedenen Phasen des 20. Jahrhunderts sein kann.

Obwohl mehr als vierhundert Jahre seit der ersten Produktion von Hamlet vergangen sind, verlässt diese Tragödie die Köpfe von Regisseuren und Schauspielern auf der ganzen Welt nicht. Das Bild von Hamlet hat sich nicht nur seit der historischen Ära verändert, sondern auch von dem Land, in dem die Produktion von „Hamlet“ stattfindet, wer die Rolle spielt. Eine große Rolle bei der Verkörperung des Bildes von Hamlet spielten Übersetzungen, auf deren Grundlage das Stück inszeniert wurde. Wenn in England das Bild tragisch geschaffen wurde, dann ist Hamlet in Deutschland ein fauler und langweiliger Held, der nicht handlungsfähig ist. In Russland war Hamlet je nach Epoche und Übersetzung so unterschiedlich, dass jede Inszenierung das Stück ist neuer Held und neue Dramen.

Der Einfluss der Arbeit russischer Komponisten des 19. Jahrhunderts auf die Entstehung der russischen Gesangsschule

Einer der russischen Komponisten, die sich Shakespeare zuwandten, war Alexander Egorovich Varlamov. Die größte Leistung des Komponisten war die Musik zu Shakespeares Tragödie Hamlet (1837). Ihre Produktion in der Übersetzung von N.A. Polevoy wurde zu einem Ereignis im russischen Theaterleben. Der Komponist schrieb die Musik auf persönlichen Wunsch des berühmten Künstlers P.S. Mochalov zu seiner Benefizaufführung, die „das Bild des russischen Weilers der 30er Jahre“ schuf, wie der Theaterhistoriker B.V. Alpers (Acting in Russia. M.; L., 1945. Bd. 1. S. 139).

Ich kann auch nicht umhin, einen Auszug aus dem Artikel von Master of Arts V. B. Nikonova „Das Bild von Hamlet in der modernen Musikkultur“ zu zitieren, der meine Vision zu diesem Thema am vollständigsten offenbart.

„Nachdem ich das wissenschaftliche und journalistische Denken über den Prinzen von Dänemark studiert und eine große Anzahl literarischer und dramatischer Interpretationen der Tragödie analysiert habe, die in den Werken von I. Turgenev, A. Döblin, T. Stoppard, B. Akunin ausgeführt wurden, F. Chechik und andere, sowie musikalische Interpretationen, präsentiert von Werken von F. Liszt, P. Tschaikowsky, D. Schostakowitsch, R. Gabichvadze, N. Chervinsky, S. Slonimsky und anderen, sind wir zu einigen gekommen folgende Schlussfolgerungen.

Erstens, im Gegensatz zu musikalischen Interpretationen, von denen die erste auf das Jahr 1858 zurückgeht (eine symphonische Dichtung von F. Liszt), begannen literarische Interpretationen aus bestimmten Gründen bereits im 18. Jahrhundert zu erscheinen. Somit deckt „Literary Hamlet“ einen historischen Zeitraum von fast drei Jahrhunderten ab. Neben dramatischen Inszenierungen entwickeln sich Hamlet-Interpretationen in der Literatur nicht nur parallel zu den musikalischen, beeinflussen sich gegenseitig, sondern gehen diesen auch historisch voraus und setzen ihnen gewissermaßen semantische „Landmarken“.

Zweitens ist in zahlreichen musikalischen Werken die Gemeinsamkeit des thematischen Materials, das verwendet wird, um das Bild von Hamlet zu schaffen, und seines semantischen Inhalts unbestreitbar. In dieser Hinsicht sind literarische Werke vielfältiger; hier erscheint in fast jedem Werk ein neuer Hamlet, der dem vorherigen nicht ähnlich ist. Das Interesse am Bild des Prinzen von Dänemark ist unterschiedlich, Hamlet wird paradoxerweise oft zum zweitrangigen Helden (während er für Komponisten immer im Vordergrund bleibt!). Gleichzeitig verschieben sich die semantischen Dominanten in der Bildinterpretation, der ästhetische Subtext ändert sich, bis Ende des 20. – Anfang des 21. Jahrhunderts der Comic im diametralen Gegensatz zu Shakespeares Hamlet auftaucht.

Und hier kommen wir zum dritten, so wichtigen Punkt. In dieser historischen Periode im Jahr 1991 wird in der Oper des Komponisten S. Slonimsky der musikalische Hamlet so vielfältig wie der literarische Hamlet. Der Unterschied besteht darin, dass "alle Hamlets" - philosophierend, ironisierend, entschlossen, halb verrückt - in einem Helden vereint sind, betonen wir noch einmal, Musikstück wie nur Shakespeare. Wohingegen, sagen wir, in jedem der Werke von Schriftstellern und Dramatikern, bei der Interpretation des Bildes des Prinzen von Dänemark, eine Facette vorherrscht - entweder bezogen auf die Frage nach Hamlets Untätigkeit als anfällig für Reflexionen oder die Darstellung des aktiven mittelalterlichen Prinzen Amlet, oder ein ganz origineller, offenbarte sich nur im gegebenen Autor (und existierte oft nur in seiner Vorstellung) Charakterzug des Helden.

In Slonimsky taucht der grausame, boshaft ironische Hamlet auf, der nicht nur gutmütig über Polonius lacht, sondern auch gnadenlos gegen Rosencrantz und Guildenstern vorgeht. Dementsprechend entstehen neben den musikalischen Mitteln, die in den Werken der Komponisten-Vorgänger verwendet werden, auch neue - um solche zu verkörpern facettenreiches Bild, die in diesem Werk die Tragödie des Helden von Shakespeare wieder aufleben lässt.

So war es Ende des 20. Jahrhunderts Slonimsky, der sich der Shakespeare-Interpretation des Prinzen von Dänemark am nächsten näherte und „in der Praxis“ die berühmten Worte von I. Annensky bewies, dass „der wahre Hamlet nur musikalisch sein kann“ (1). . Synthetisch, aber dennoch vor allem Musik Genre Opera zeigt zum ersten Mal auf eine andere, nicht traditionell dramatische Weise einen wahrhaft Shakespeare-Helden einer der erstaunlichsten und paradoxesten Tragödien in der Geschichte des Dramas!

EINFÜHRUNG

Hamlet ist seit langem als ewiges Bild der Weltkultur anerkannt. In der Galerie der ewigen Bilder nimmt der Prinz von Dänemark einen der prominentesten Plätze ein. Obwohl das Konzept der „ewigen Bilder“ in der philosophischen und ästhetischen Kritik weit verbreitet ist, ist es nicht klar definiert. Die Betrachtung verschiedener Aspekte des Bildes von Hamlet in der Tragödie von W. Shakespeare, seine Interpretationen in den westlichen und russischen Kulturtraditionen, seine Rolle bei der Bildung eines solchen Phänomens der russischen Kultur wie „russischer Shakespeare“ können ein Beitrag dazu werden Theorie der ewigen Bilder.

Die Tragödie „Hamlet“ wurde nicht nur dem russischen Leser, Literatur- und Theaterkritiker, Schauspielern und Regisseuren am nächsten, sondern erlangte die Bedeutung eines textgenerierenden Kunstwerks, und der Name des Prinzen wurde zu einem bekannten Namen. Das ewige Bild des zweifelnden Hamlet inspirierte eine ganze Reihe russischer Schriftsteller, die auf die eine oder andere Weise die Züge seines Charakters in ihren literarischen Werken und Schriften verarbeiteten. Hamlet interessierte A. S. Puschkin, erregte die Fantasie von M. Yu. Lermontov. Eine herausragende Rolle in der russischen Kultur, bei der Bildung des russischen Selbstbewusstseins spielten die Werke von V. G. Belinsky. Der „Hamletismus“ war gewissermaßen von F. M. Dostojewski inspiriert, eine besondere Sichtweise kam in der Opposition „Hamlet und Don Quijote“ von I. S. Turgenjew zum Ausdruck, die später den Status einer kulturellen Konstante im russischen Selbstbewusstsein erhielt. Shakespeares „Hamlet“ wurde nicht nur das beliebteste ausländische Stück auf der russischen Bühne, sondern auch das am häufigsten übersetzte Werk, das zur Entstehung der russischen Übersetzungsschule beitrug. (P. A. Vyazemsky, A. A. Grigoriev, A. N. Pleshcheev, A. A. Fet, A. A. Blok, F. K. Sologub, A. A. Akhmatova, N. S. Gumilyov, O E. Mandelstam, M. I. Tsvetaeva, V. G. Shershenevich, B. L. Pasternak, V. V. Nabokov, N. A. Pavlovich, P, B. Antoko Yu. Poplavsky, D. S. Samoilov, T. A. Zhirmunskaya, V. S. Vysotsky, Yu. P. Moritz, V. E. Recepter und viele andere wurden von diesem Bild der Shakespeare-Tragödie beeinflusst. Der Prinz von Dänemark ließ die Mitglieder der königlichen Familie nicht gleichgültig, und Großherzog Konstantin Konstantinovich Romanov übersetzte Shakespeares Tragödie.

Das Bild von Hamlet wurde in der Weltkultur als künstlerische Form verstanden („Wilhelm Meisters Studentenjahre“ von J. W. Goethe, „Der schwarze Prinz“ von A. Murdoch, „Rosencrantz und Guildenstern sind tot“ von T. Stoppard, „Hamlet“ von P. A. Antokolsky und viele andere) und in der wissenschaftlichen Forschung (G. Gervinus, G. Brandes, E. K. Chambers, L. S. Vygotsky, M. M. Morozov, A. A. Smirnov, L. E. Pinsky , A. A. Anikst, B. I. Purishev, I. E. Vertsman, M. P. Alekseev, Yu. D B. Levin, I. O. Shaitanov, A. V. Bartoshevich, I. S. Prikhodko und viele andere usw.).